穷则独善其身,达则兼善天下--探讨
来源:百度文库 编辑:神马文学网 时间:2024/04/29 09:12:42
style="font-weight: bold;">穷则独善其身,达则兼善天下>>开放分类:文化、典故>>
>>【注 音】>>[编辑本段]>>
qióng zé dú shàn qí shēn ,dá zé jiān shàn tiān xià>>【出 处】>>[编辑本段]>>《孟子 · 尽心上》 :“穷则独善其身,达则兼善天下。”>>
>>【原 文】>>[编辑本段]>> 孟子谓宋勾践①曰:“子好游②乎?吾语子游:人知之,亦嚣嚣(3); 人不知,亦嚣嚣。” >> 曰:“何如斯可以嚣嚣矣?” >> 曰:“尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故土穷不失义,达不离道。 穷不失义,故士得己①焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得 志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。” >>【注 释】>>[编辑本段]>>①宋勾践:人名,姓宋,名勾践,生平不详。②游;指游说。 嚣嚣:安详自得的样子。④得己:即自得。 >>【译 文】>>[编辑本段]>> 孟子对宋勾践说:“你喜欢游说各国的君主吗?我告诉你游说 的态度:别人理解也安详自得;别人不理解也安详自得。” >> 宋勾践问:“怎样才能做到安详自得呢?” >> 孟子说:“尊崇道德,喜爱仁义,就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义;显达时不背离道德。穷困时不失去仁义,所以安详自得;显达时不背离道德,所以老百姓不失望。古代的人,得时恩惠施于百姓;不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身,显达时兼善天下。”>>【寓 意】>>[编辑本段]>> 穷达都是身外事,只有道义都是根本。 >> 所以能穷不失义,达不离道。 >> 至于“穷则独善其身,达则兼善天下”,则与孔子所说“用之 则行,舍之则藏”一样,进可以攻,退可以守,成为两千多年来中国知识分子立身处世的座右铭,成为最强有力的心理武器,既对他人,也对这个世界,更对自身。 >> 当你穷困不得志时,它以“独善其身”的清高抚慰着你那一颗失落的心; >> 当你飞黄腾达有时机时,它又以“兼善天下”的豪情为你心安理得地做官提供着坚实的心理基础。 >> 因此,无论你穷与达,它都是一剂绝对见效的心理良药,是知识分子战无不胜的思想武器与法宝。
>>另解
>>应当是“达则兼济天下,>>穷则独善其身”才对。的确,《孟子》原来说的是“穷则独善其身.达则兼善>>天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”,尚不失孟子>>原义。但我确实认为:一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”,那还是>>改成本文题目所云的“穷则兼济天下,达则独善其身”的好。>>
思想史上流行的观点认为,“达则兼济天下,穷则独善其身”是作为中国>>文化精髓的“儒道互补”的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神,>>而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过,“文本史”的角度讲,这>>个说法是有明显缺陷的:如上所述,整个这句话原出于《孟子》,本与道家无>>关。而道家或老或庄,似乎都没有说过“善(无论独善兼善)其身”之类的话>>。相反,本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶>>的“逍遥”境界的,它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道,似>>难以服人。>>
但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去,而只把它们理解>>为“有为”与“无为”,则这句话(不仅是后半句)又成了纯粹的道家思想。>>人们常常只把“无为”看成是道家主张,其实至少庄周这个道家宗师也有追求“>>有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中,庄周曾自比“腾猿”:“其得>>楠梓豫章也,揽蔓其枝而王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸>>之间也,危行侧视,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,处势不便,未足以>>逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树,便得志称雄,“王长其间,虽羿、蓬蒙>>不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中,就夹起尾巴做孙子,“危行侧视,振>>动悼栗”了。换句话说,在庄周看来,人当得势时是“有为”的,所谓“无为>>”,就是“处势不便,未足以逞其能”时的生存方式:“今处昏上乱相之间而>>欲无惫,奚可得邪?”>>
众所周知,道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为>>”,本无所谓对错。强者对弱者“无为”,可以理解为宽容,弱者对强者“无>>为”,就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由,而权利对权力“无为>>”则意味着奴役。思想史上有些人(如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构)>>是从前一种意义上论无为的。但在传统中,从后一种意义上实践“无为”的则>>无疑是主流。问题在于:道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”>>学说,而弱者对强者的“无为”,不正是苟且吗?>>
苟且而出于无奈,亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈,而是把它奉>>为崇高境界。在这种境界中,真伪、有无、是非、善恶都可以不分,或者说都>>不可分“;物无非彼,物无非是。”“彼出于是,是亦因彼。”“方可方不可>>,方不可方可;因是因非,因非因是。”“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非>>,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”“恶乎然?然于然。恶>>乎不然?不然于不然。……无物不然,无物不可。……恢诡谲怪,道通为一。>>”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的>>确,我国传统时代一大弊病是言行不一,儒家的那一套仁义道德只说不做,法>>家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说,所谓“儒表法里”是也。而>>道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“;儒表”与“法里”提供了关键性的粘>>合剂,为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油:法家指>>鹿为马,儒家曰此非马,则被坑矣;曰此马也,则非儒矣。而庄子曰:马亦鹿>>也,鹿亦马也,所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者,儒也;而指鹿为马者>>,尤大儒也。言“大”者何?谓其超越是非之俗见,是为“真人”、“至人”>>也。故曰:法家儒也,儒家法也。而儒表法里者,其旷世之大儒乎!--庄周>>的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”!>>
要之,用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则>>独善其身”,实际上就是说得势了就称王称霸,失势了就奴颜婢膝。这自然是>>大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是:>>
“孟子谓宋句践曰:‘子好游乎?吾语子游。人知之,亦嚣嚣;人不知,>>亦嚣嚣。’曰:‘何如斯可以嚣嚣矣?’曰:‘尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故>>士穷不失义,达不离道。穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。>>古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天>>下。’”>>
这显然是表示一种理想主义精神:如果得志,我要造福于天下百姓。即使>>不得志,我也要洁身自好,绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这>>里就是“穷不失义”,而决不是去作“逍遥游”;是“修身见于世”,而决不>>是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。>>道家主张“顺其自然”,以“逍遥游”的态度对待世事,“不谴是非,以与世>>俗处”,把一切矛盾都化解为虚无,化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、>>似非而是的玄谈中,这与“独善其身”绝不是一回事。>>
总之,这句话如果按其原义,它整句反映的是儒家的理想主义;如果抽掉>>其理想色彩,它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况,说它前半句>>是理想主义后半句是犬儒主义(褒义的说法叫“现实主义”),都似难成立。>>
然而,在专制时代的现实中,这两种意思虽然不是前后两半句之别,却可>>能成为表里之别:口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒>>腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸,失势则奴颜婢膝”。口头上的>>理想主义,行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来,“独善其身>>”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者,变成了朱>>自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”!可怜据>>说被“独尊”了两千多年的儒学,在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下>>,不是“儒表法里”就是“儒表道里”,哪儿还有什幺真儒家?>>
二>>
那幺,就其本义而言,“达则兼济天下,穷则独善其身”;作为知识分子>>的理想人格有什幺缺陷呢?它的被扭曲、被“道家化”能够避免吗?>>
无疑,“济天下”的理想抱负与“善其身”的个人修养都是非常值得追求>>的。然而“达则兼济”与“穷则独善”确实有问题,其被扭曲亦非偶然。>>
关键在于“达则兼济天下”这句话很有点“己所欲必施于人”的味道,体>>现了道德律人的精神,却没有考虑权力有限、权力自律与受律的原则。在这方>>面,倒是孔夫子早就说过:“克己复礼,天下归仁焉”。他说的是“克己”而>>不是克人,诚哉斯言!克己复礼则善,克人复礼则伪,克人纵己而号称复礼,>>则假恶丑之尤也。效尤而能达,达则“王长其间”,假兼济之名以祸天下,“>>冒孔之名以败孔之道”,“使天下之人不敢自私,不敢自利,以我之大私为天>>下之大公”。“绝仁弃义”,法道互补,莫此为甚。是故欲求真仁,必先制能>>克人之人--此子所不语而匹夫某敢补言之也。>>
因此对于“能克人之人”来说,他首先应当考虑的是“达则独善其身”。>>“善其身”是每个人都应该做的,但对“能克人之人”来说“善其身”则是他>>必须做的。不仅他本人必须做,更重要的是他人与公众也应该以监督权力、制>>衡权力、约束权力的制度安排来帮助他做到这一点。在现代文明社会中,包括>>掌权的“达”者在内的公众人物,其私生活隐秘权是小于一般公民的。像媒体>>大炒克林顿与莱温斯基的“丑闻”,若是对一般平民那就构成侵犯隐私权,但>>对于总统,即使传媒夸大其词,你又能怎幺样?为了维护公民权,现代司法制>>度必须实行“无罪推定”原则,司法当局必须承担有罪举证责任,如不能证明>>你有罪,那你就被视为无罪。而为了约束权力,对“达”者的舆论监督实际上>>实行的是“有错推定”原则,“达”者必须承担无错举证责任,如不能证明你>>无错,那你就被视为有错。这不就是“达则独善其身”吗?>>
至于“兼济天下”,孟子的原话是“兼善天下”,其中自然包括了“善其>>身”与“善他人”两个方面。但这里还是孔夫子讲的好:他说:“己所不欲,>>勿施于人”;,而没有说“己所欲,必施于人”。当然孔夫子也说过:“夫仁>>者,己欲立而立人,己欲达而达人。”作为公共权力的执掌者,要把“己所欲>>”的理想和治国方案“施于人”以实现“济天下”的抱负,是很自然的。但是>>立人、达人、施于人乃至济天下都是有条件的,那就是得到被“立”被“达”>>者的同意,获得“天下”公民的授权。己所欲而人亦欲,固当施之。若己所欲>>人不欲而强施之,亦如己所不欲而人强施于我,岂我所愿哉?我不愿而施之于>>人,则置圣道于何地耶!故曰:己所欲、施于人而不能必也,立人达人而不能