神马文学网谈谈见性开悟的微妙法门---唐仲容
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/29 12:45:30
谈谈见性开悟的微妙法门---唐仲容 开悟一词可用于世间善法之上，也可用于出世善法之上。若能深知十恶业是感三途苦果之因而不作；知十善业是感人天福报之因而勤修，这是人天乘人在世间善法上的开悟。若于四谛法上知苦断集，慕灭修道而终得解脱，是为声闻乘人在出世善法上的开悟。若能深知无明缘行，乃至生缘老死而勤修观行，断除无明而永得出离，是为独觉乘人在出世善法上的开悟。
上述三种开悟，虽皆是善，而较低级，不是至真、至善、至美的开悟。若人能彻底通达缘起性空的绝对真理、人生宇宙的真实面貌，而在生活实践中不取不舍，真参实悟，达到言思道断、心行处灭的见性证真，这才是至极高尚、无与等伦的开悟。这种开悟是自觉觉他、成就无上佛果的殊胜法门。《华严经》所说：“以少方便，速证菩提”的“方便”，“诸佛以一道而证菩提”的“一道”，均指此法门而言。 这种法门是“瑜伽”、“般若”中道了义教的精华，也是达摩、慧能祖师禅法的心要，它自有其随顺必然性因果规律而形成的无上妙法，是一环扣一环、环环扣紧，一步跟一步、步步落实的最简要、最精妙、最直接有力的入道方便。 可是千多年来，有不少的人却用玄之又玄、高不可攀的玄学观点去表诠，弄得求深反晦；更有不少的人用野蛮、粗糙、莫名其妙的神学观点去理解和行持，弄得一无是处，唐捐其功。从而使茫茫宇宙、无边众生，欲求见性解脱而无门可入，长夜沉沦。 笔者每念及此，未尝不悲痛万分，而思为文，大声疾呼，以拯救之！本期讲学四川省佛学院，星期日为远近前来的四众善友宣讲开示，根据佛言祖语和自身躬行实践的的微薄体悟，就怎样见性开悟这一问题，精心细谈，指示门径，当下座中曾有多人茅塞顿开，心境豁然得大受用。今且将此讲述精加整理，并补充要点数则，写出《谈谈见性开悟的微妙法门》一文，以张妙道，而期与天下有志于见性开悟的智者共勉。怎样见性开悟 善友们，今天向你们讲讲学佛第一重要的大事——怎样见性开悟的问题。什么是见性开悟？这种开悟就是大破愚迷。什么是迷呢？人们经常把宇宙间一切事事物物都认为最极真实。把我们自己的身体认为真实不虚，是个实在的我，这就叫“我执”。对于自身及周围的环境如天、地、认为真实，这就叫“法执”。有了我执与法执，就是颠倒梦想，也就是“迷”。破了我执、法执，自然远离颠倒梦想，就是开悟。慧能六祖说：“迷来悟度。”蕅益大师说：“迷即迷其所悟，悟即悟其所迷”，正是此义。真正开悟就是言忘虑绝、无执无著的见性。他在生活上、视听言动上都合理合律，而至善至美；在心境上，内外明彻，开阔空旷，而自在超脱；在生理上气血流畅，身体轻安而健壮有力。由斯超凡入圣，得无生忍，登欢喜地，神通自在，游百佛土，侍百如来，上承下化，有大威力，荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。《金刚经》说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”正是指破了我法二执的见性开悟者而言。怎样见性开悟？对此问题，简要地说，应从以下三方面入手： (一)下大决心，拼命要求在一定时期内见性开悟，并坚决自信，定能如愿以偿。古人云：“心诚求之，不中不远”；又云：“有志者事竟成”；俗语也说：“世上无难事，只怕有心人。”如果人能诚求见性开悟，自然就是其中的有志者和有心人，当然就一定会胜利地成其所为。如来说：“初发菩提心，即成无上觉。”就是说的这个道理。因为下决心拼命求开悟，就会产生一种强大的勇气和毅力，难行能行，难忍能忍，而终必成功。同时，学佛者的内心本有菩提种性，即般若潜能。在有大决心和坚强自信心的鼓动下，促使内心般若之智，顿然而出，冲破无明黑暗，大放光明，而照见真空本性。释迦佛坐菩提树下自发誓言：“若不证无上菩提，终不起此座。”结果在七七日内即成大觉，就是一件显明的事例。笔者在多年来自修教人的实际生活中，对此也有较深的体会。故知此段所说的下决心和坚强的自信心，是见性开悟法门强有力的敲门砖，学人慎勿等闲视之。 (二)溶小我于大我，一切时、一切处都要把生活和工作完全投入济度众生中去。一切有情，特别是人都是互利互助而得生存，若离众生则无自身，故众生是大我，也可说是真正的我，而人们必须时时刻刻报众生恩。学佛者犹须本着佛典所说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。”“若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉”的教诲，自始至终舍小全大，普度一切众生为事。怎样度众生呢？初发心时即当端正态度，不是为我成佛，而是愿一切众生成佛。如皈依偈言：“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海；自皈依僧，当愿众生，统领大众，一切无碍。”在平常起心动念时，必须生四无量心：即慈爱众生而思与其乐；悲愍众生而思拔其苦；见众生止恶修善、离苦得乐而心生欢喜；同时虽在在处处关心众生而常知众生如幻，安住上舍而不取相。更须在行动上勤修四摄：见愚昧者施之以法；见贫乏者，施之以财；见被迫害者，施以无畏，而广行布施。来求法者，含笑先言，乐说无厌，而常修爱语；常行慈善公益的事，而修利行；时时刻刻关心众生慧命，与之共生活，共工作，而修同事。总之，目视耳听为众生而视听；口言、身行为众生而言行；心意所思、手足所向，无时无处不是利益众生，而且所有一切功德普皆回向众生。若能如是修学，则我执不破而自破，福德不修而自修，智慧不积而自积集无边。胸襟宽阔，气度雄伟，风格高尚，基本上与佛无异，而自然有见性开悟的雄厚基础与活动场所，又何患性之不见，悟之不开呢？若修行人不肯大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，则我执难破，虽终日持戒，入定观空，而始终跳不出个人主义的圈子，只得人天利益，绝不能断障证真，成就无上菩提。故欲见性开悟者，首须深明此段所说的重要性及其伟大意义。 (三)在度众生中不取不舍。《金刚经》说：“以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”始终修一切善法，即是修六波罗蜜。广度一切众生，即是不舍；在度众生中，知一切法，如梦如幻，而无我、人、众生、寿者相，即是不取。如是不取不舍，即是悲智等运、福慧双修、真俗圆融，而必成佛果，故如来说为即得阿耨多罗三藐三菩提。六祖慧能悟得此中奥义，知见性成佛必须从不取不舍的方法上用功，所以他恳切地说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。” 怎样在度众生中不取不舍呢？当知度众生，首须为他们广说正法，在说法时首须如《金刚经》所说：“云何为人演说，不取于相，如如不动”的教导，对众生有请必说，甚至无问自说，耐心地说，反复地说，务必使众生言下有悟，如是演说正法，即是不舍；同时应知说法者如幻，听法者如幻，都无实体，于言上离言，于分别上离分别，而心地清净，如如不动，即是不取。不仅在说法时为然，因为我们是活着的人，必须吃饭、睡觉、工作、学习、说话、走路，一一都须不取不舍。例如在吃饭时，当食知量，远离欲乐、自苦两边，按时而吃，如律而吃，念众生苦，思与拔济而食，是为不舍；同时，更应深知吃饭者如幻，食物如幻，食的动作亦如幻，转眼过去了不可得，而心无所住，是为不取。在睡眠时，按时而睡，如律而睡，住光明想而睡，思度众生而睡，是为不舍；同时更应深知睡眠的人如幻，睡眠的法如幻，有生以来，年年睡、天天睡，皆一晃而过，永无踪迹，了不可得，由是身心安详寂静，是为不取。唐代庞女谈见性禅法时说,“也不易，也不难，饥来吃饭困来眠”，正是指此而言。饮食睡眠如是，在工作学习上、说话走路上不取不舍的修法，例此可知。如是在一切生活细节上不舍以修福，不取以积慧，自尔“定慧等持、意中清净”，正是《金刚经》所说的“生清净心”，清净心的具体表现即是“无所住而生其心”。心无所住，寂寂断见闻，荡荡心无着(不取)，即是“无相三昧”。在应事接物上自然会随感随应，直往直来，当言而言，言得如理；当行而行，行得合度(不舍)，即是“一行三昧”。到此境界，“寂而常照、照而常寂”，恰是《维摩诘经》所说：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”这就是活生生的悟境，定慧等持的无相禅，教下称为登地，宗门呼为见性。六祖对见性开悟有极生动而确切的描述，如《坛经》说：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是为般若三昧。”得此三昧，行也禅，坐也禅，语默动静体安然，这就是见性开悟在实际生活上的真实写照。然复当知，见性开悟所用的不取不舍的方法，必须在广度众生的愿行中修学乃有卓效。因为广度众生才能具足无边福德，为见性开悟的胜增上缘；同时见性开悟即是般若智慧的生起，一定要在度众生中教学相长，于境无著，才有实相智；广见多闻，才有种种方便智。若学佛人只知顿忘人法解真空，专从不取上下手，而无众生度尽方证菩提的大悲愿行，忘掉了不舍，则其所修，如无源之水，无根之木，形如槁木，心如死灰，增长无明，毫无生气，安有见性之可能？愿学佛求开悟的同人，对此深思之。 (四)在现实生活上入不二法门。诸大乘人必须以大雄无畏的精神常常弘法利他，广度众生，在度众生的现实生活上时时入不二法门。但这种入法有由理入和行入两种。由理入主要是默识心通，离两边的分别执著，使心行平等；由行入主要是通用无滞，远离二边，而行契中道。本来一切法无一而非内识随因缘力之所变现，如梦而有，如幻而有，当体即空，了不可得，不可言说，不可分别。学人内心必须参透此理，对种种法深知其不是实物，不可认为它是个什么，也不可认为它不是个什么。如果认为它是个什么，便与它如幻非真的实性相反，是为取法相；如果认为它不是个什么，又把它当作一件不是什么的实物，也与它相有体无的本性相反，是取非法相。取法相及非法相都是分别，是谓之二；若离两边分别，即是不二，入不二法门就是《金刚经》所说的“无法相亦无非法相”。在理入不二法门时，不仅是对某一法不取法相及非法相，而是对内身外器、心、心所、色、不相应行乃至无为一切法皆知其本性清净，而不可分别言说，统统不取其法相及非法相。这时心境上万法无滞，没有丝毫挂碍，而有一竖穷三际、横遍十方的清净无相之实相现前。这个实相就是《心经》上所说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”的无为真如，见此真如就证得如《心经》所说：无五蕴、无十二处、无十八界、无四谛、无菩提、无涅槃的无相真空。到此时刻，便是真正的开悟见性。但是开悟见性所修的不二法门，它不是僵死的，而是灵活的；不是形式固定不变，而是原则不变，用法多变的。这就是《维摩诘经》所说“方便善巧而得解脱”之义。因之，不二法门不是在深山古洞里闭关，或静室卧榻里坐禅的枯寂心境能入的。原因是度众生的行者也同一般人一样有吃饭穿衣的生活，有视听言行的活动，故必须在现实生活的行为上入不二法门。这就是《维摩诘经》所说“不舍妙道，行凡夫事。” 怎样由行入不二法门？它的总原则是：在行为上不偏不倚，而契会中道。众生执有而沉沦生死，二乘达空而安住涅槃。入不二法门者，既不住有，亦不住空，而行非有非空的中道。《维摩诘经》说：“虽知佛国土及与众生空，而常修净土，教化于众生。”正是教人在行为上不落空、有两边而入不二法门。诸学佛者在弘法时既依世俗谛讲，又依圣义谛谈；既说世间善法，又讲出世圣道。在持戒时，既守防非止恶的律仪戒，又修积福利他的摄善法及饶益有情戒；在修禅定时，既修于所观境专注不散的止，又修于所观境简择诸法的观。如是一切皆是远离二边而心无所住的中道正行，也正是在种种行为上入不二法门。前面所讲由理入的不二法门，是言思道断、心行处灭的实相智境；此处所讲由行入不二法门，是方便善巧、如理分别法相的方便智境。理入是行入的先决条件，无内证何由能指导其行动；行入是理入的表现形式，无外功安能验证其悟境。理入、行入两相融通，实质上是一而二，二而一的，故谈不二法门必须理行双入，内外俱阐，方能对见性开悟的殊胜方便，有着近乎全面而曲尽其妙的说明。依“瑜伽”教理谈，理入的不二法门是“根本无分别智”实证真如的正行；行入的不二法门是“后得无分别智”随顺法相的正行。故此中所谈内外兼备的不二法门，实是直接见性开悟的微妙法门。 问：为什么不二法门一定要在现实生活上入呢？
答：入不二法门主要在于见性开悟，而见性就是彻底对一切法皆是佛法的通达，于诸法相上亲见法性。若与现实生活取远距离，则何由与种种具体的法相接触而亲见其本性呢？同时见性必须在对具体的事上、相上、境上狠观当体即空，才能见具体的事上而无事，于具体的相上而离相，对具体的境而无所住，由是才能活修活悟、现证现观而得亲见诸法本性。因之，直接见性开悟的不二法门，必须在一切现实生活上狠抓当体即空而修而入。若离现实，又在何处去狠观当体即空呢？《坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉。”又说：“不离见闻缘，超然登佛地。”这些圣言都是意味着必须在现实生活中入不二法门，才能真正见性开悟。 问：《维摩诘经》文殊师利说：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”为什么今言入不二法门却未重点谈及必须离语言文字而如净名之于此默然无语来显示？
答：一切法其本性空寂，当然不可用语言文字进行分别；但是语言文字所诠诸法，皆是缘生，无实自性，而语言文字的自身及用语言文字分别诸法，亦皆从缘生，无实自性。若彻底知此而入不二法门，则一空一切空，一不可得一切皆不可得，哪里还有所诠的种种法相？哪里还有能诠的语言文字相，以及用语言文字进行诠说的种种相？若然，则在用语言文字时即离语言文字；分别诸法时即离分别。而文殊师利说：“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”也等于没有说一切法无言无说，无示无识，离诸问答，而与净名之默然无说来显示不二法门一样。不然，文殊用语言文字显示不二法门，与净名之离语言文字显不二法门还有高低之别么？同时《金刚经》既言：“夫说法者，无法可说。”而释迦与善现应对“云何应住？云何降伏其心”的问题反复问答，反复阐述，淋漓尽致地说了厚厚的一部《金刚般若经》，你当作何理解。释迦常说：“吾说法四十九年，未曾说一字。”难道释迦在四十九年内真的一字未说么？若然，则三藏十二部经浩如烟海的法藏又从哪里来的呢？由此应知入不二法门时，即见一切法的真性，言与离言无二，离言与言亦无二，一切平等，一切无所得。此理微妙，千多年来能通达及此而加以诠说者曾未多见，实可慨叹啊！ 善友们，现在我把怎样见性开悟的问题大致谈清楚了。总起来说，首须下决心有坚强自信心求见性开悟；进而必须把小我溶于大我，一切生活工作都投入度众生中去；再进而在度众生中处处不取不舍；更进而深入到在现实生活上时时入不二法门。这种有规律性的修学是一环扣一环、环环扣紧，一步跟一步、步步落实的见性开悟的科学方法，对于所求能收立竿见影之效，可说是见性开悟微妙法门的中心关键。诚心希望善友们对此好好听、好好悟、精勤修学，一跃而入摩诃般若波罗蜜的大法船，一定是有把握的
上述三种开悟，虽皆是善，而较低级，不是至真、至善、至美的开悟。若人能彻底通达缘起性空的绝对真理、人生宇宙的真实面貌，而在生活实践中不取不舍，真参实悟，达到言思道断、心行处灭的见性证真，这才是至极高尚、无与等伦的开悟。这种开悟是自觉觉他、成就无上佛果的殊胜法门。《华严经》所说：“以少方便，速证菩提”的“方便”，“诸佛以一道而证菩提”的“一道”，均指此法门而言。 这种法门是“瑜伽”、“般若”中道了义教的精华，也是达摩、慧能祖师禅法的心要，它自有其随顺必然性因果规律而形成的无上妙法，是一环扣一环、环环扣紧，一步跟一步、步步落实的最简要、最精妙、最直接有力的入道方便。 可是千多年来，有不少的人却用玄之又玄、高不可攀的玄学观点去表诠，弄得求深反晦；更有不少的人用野蛮、粗糙、莫名其妙的神学观点去理解和行持，弄得一无是处，唐捐其功。从而使茫茫宇宙、无边众生，欲求见性解脱而无门可入，长夜沉沦。 笔者每念及此，未尝不悲痛万分，而思为文，大声疾呼，以拯救之！本期讲学四川省佛学院，星期日为远近前来的四众善友宣讲开示，根据佛言祖语和自身躬行实践的的微薄体悟，就怎样见性开悟这一问题，精心细谈，指示门径，当下座中曾有多人茅塞顿开，心境豁然得大受用。今且将此讲述精加整理，并补充要点数则，写出《谈谈见性开悟的微妙法门》一文，以张妙道，而期与天下有志于见性开悟的智者共勉。怎样见性开悟 善友们，今天向你们讲讲学佛第一重要的大事——怎样见性开悟的问题。什么是见性开悟？这种开悟就是大破愚迷。什么是迷呢？人们经常把宇宙间一切事事物物都认为最极真实。把我们自己的身体认为真实不虚，是个实在的我，这就叫“我执”。对于自身及周围的环境如天、地、认为真实，这就叫“法执”。有了我执与法执，就是颠倒梦想，也就是“迷”。破了我执、法执，自然远离颠倒梦想，就是开悟。慧能六祖说：“迷来悟度。”蕅益大师说：“迷即迷其所悟，悟即悟其所迷”，正是此义。真正开悟就是言忘虑绝、无执无著的见性。他在生活上、视听言动上都合理合律，而至善至美；在心境上，内外明彻，开阔空旷，而自在超脱；在生理上气血流畅，身体轻安而健壮有力。由斯超凡入圣，得无生忍，登欢喜地，神通自在，游百佛土，侍百如来，上承下化，有大威力，荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。《金刚经》说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”正是指破了我法二执的见性开悟者而言。怎样见性开悟？对此问题，简要地说，应从以下三方面入手： (一)下大决心，拼命要求在一定时期内见性开悟，并坚决自信，定能如愿以偿。古人云：“心诚求之，不中不远”；又云：“有志者事竟成”；俗语也说：“世上无难事，只怕有心人。”如果人能诚求见性开悟，自然就是其中的有志者和有心人，当然就一定会胜利地成其所为。如来说：“初发菩提心，即成无上觉。”就是说的这个道理。因为下决心拼命求开悟，就会产生一种强大的勇气和毅力，难行能行，难忍能忍，而终必成功。同时，学佛者的内心本有菩提种性，即般若潜能。在有大决心和坚强自信心的鼓动下，促使内心般若之智，顿然而出，冲破无明黑暗，大放光明，而照见真空本性。释迦佛坐菩提树下自发誓言：“若不证无上菩提，终不起此座。”结果在七七日内即成大觉，就是一件显明的事例。笔者在多年来自修教人的实际生活中，对此也有较深的体会。故知此段所说的下决心和坚强的自信心，是见性开悟法门强有力的敲门砖，学人慎勿等闲视之。 (二)溶小我于大我，一切时、一切处都要把生活和工作完全投入济度众生中去。一切有情，特别是人都是互利互助而得生存，若离众生则无自身，故众生是大我，也可说是真正的我，而人们必须时时刻刻报众生恩。学佛者犹须本着佛典所说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。”“若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉”的教诲，自始至终舍小全大，普度一切众生为事。怎样度众生呢？初发心时即当端正态度，不是为我成佛，而是愿一切众生成佛。如皈依偈言：“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海；自皈依僧，当愿众生，统领大众，一切无碍。”在平常起心动念时，必须生四无量心：即慈爱众生而思与其乐；悲愍众生而思拔其苦；见众生止恶修善、离苦得乐而心生欢喜；同时虽在在处处关心众生而常知众生如幻，安住上舍而不取相。更须在行动上勤修四摄：见愚昧者施之以法；见贫乏者，施之以财；见被迫害者，施以无畏，而广行布施。来求法者，含笑先言，乐说无厌，而常修爱语；常行慈善公益的事，而修利行；时时刻刻关心众生慧命，与之共生活，共工作，而修同事。总之，目视耳听为众生而视听；口言、身行为众生而言行；心意所思、手足所向，无时无处不是利益众生，而且所有一切功德普皆回向众生。若能如是修学，则我执不破而自破，福德不修而自修，智慧不积而自积集无边。胸襟宽阔，气度雄伟，风格高尚，基本上与佛无异，而自然有见性开悟的雄厚基础与活动场所，又何患性之不见，悟之不开呢？若修行人不肯大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，则我执难破，虽终日持戒，入定观空，而始终跳不出个人主义的圈子，只得人天利益，绝不能断障证真，成就无上菩提。故欲见性开悟者，首须深明此段所说的重要性及其伟大意义。 (三)在度众生中不取不舍。《金刚经》说：“以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”始终修一切善法，即是修六波罗蜜。广度一切众生，即是不舍；在度众生中，知一切法，如梦如幻，而无我、人、众生、寿者相，即是不取。如是不取不舍，即是悲智等运、福慧双修、真俗圆融，而必成佛果，故如来说为即得阿耨多罗三藐三菩提。六祖慧能悟得此中奥义，知见性成佛必须从不取不舍的方法上用功，所以他恳切地说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。” 怎样在度众生中不取不舍呢？当知度众生，首须为他们广说正法，在说法时首须如《金刚经》所说：“云何为人演说，不取于相，如如不动”的教导，对众生有请必说，甚至无问自说，耐心地说，反复地说，务必使众生言下有悟，如是演说正法，即是不舍；同时应知说法者如幻，听法者如幻，都无实体，于言上离言，于分别上离分别，而心地清净，如如不动，即是不取。不仅在说法时为然，因为我们是活着的人，必须吃饭、睡觉、工作、学习、说话、走路，一一都须不取不舍。例如在吃饭时，当食知量，远离欲乐、自苦两边，按时而吃，如律而吃，念众生苦，思与拔济而食，是为不舍；同时，更应深知吃饭者如幻，食物如幻，食的动作亦如幻，转眼过去了不可得，而心无所住，是为不取。在睡眠时，按时而睡，如律而睡，住光明想而睡，思度众生而睡，是为不舍；同时更应深知睡眠的人如幻，睡眠的法如幻，有生以来，年年睡、天天睡，皆一晃而过，永无踪迹，了不可得，由是身心安详寂静，是为不取。唐代庞女谈见性禅法时说,“也不易，也不难，饥来吃饭困来眠”，正是指此而言。饮食睡眠如是，在工作学习上、说话走路上不取不舍的修法，例此可知。如是在一切生活细节上不舍以修福，不取以积慧，自尔“定慧等持、意中清净”，正是《金刚经》所说的“生清净心”，清净心的具体表现即是“无所住而生其心”。心无所住，寂寂断见闻，荡荡心无着(不取)，即是“无相三昧”。在应事接物上自然会随感随应，直往直来，当言而言，言得如理；当行而行，行得合度(不舍)，即是“一行三昧”。到此境界，“寂而常照、照而常寂”，恰是《维摩诘经》所说：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”这就是活生生的悟境，定慧等持的无相禅，教下称为登地，宗门呼为见性。六祖对见性开悟有极生动而确切的描述，如《坛经》说：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是为般若三昧。”得此三昧，行也禅，坐也禅，语默动静体安然，这就是见性开悟在实际生活上的真实写照。然复当知，见性开悟所用的不取不舍的方法，必须在广度众生的愿行中修学乃有卓效。因为广度众生才能具足无边福德，为见性开悟的胜增上缘；同时见性开悟即是般若智慧的生起，一定要在度众生中教学相长，于境无著，才有实相智；广见多闻，才有种种方便智。若学佛人只知顿忘人法解真空，专从不取上下手，而无众生度尽方证菩提的大悲愿行，忘掉了不舍，则其所修，如无源之水，无根之木，形如槁木，心如死灰，增长无明，毫无生气，安有见性之可能？愿学佛求开悟的同人，对此深思之。 (四)在现实生活上入不二法门。诸大乘人必须以大雄无畏的精神常常弘法利他，广度众生，在度众生的现实生活上时时入不二法门。但这种入法有由理入和行入两种。由理入主要是默识心通，离两边的分别执著，使心行平等；由行入主要是通用无滞，远离二边，而行契中道。本来一切法无一而非内识随因缘力之所变现，如梦而有，如幻而有，当体即空，了不可得，不可言说，不可分别。学人内心必须参透此理，对种种法深知其不是实物，不可认为它是个什么，也不可认为它不是个什么。如果认为它是个什么，便与它如幻非真的实性相反，是为取法相；如果认为它不是个什么，又把它当作一件不是什么的实物，也与它相有体无的本性相反，是取非法相。取法相及非法相都是分别，是谓之二；若离两边分别，即是不二，入不二法门就是《金刚经》所说的“无法相亦无非法相”。在理入不二法门时，不仅是对某一法不取法相及非法相，而是对内身外器、心、心所、色、不相应行乃至无为一切法皆知其本性清净，而不可分别言说，统统不取其法相及非法相。这时心境上万法无滞，没有丝毫挂碍，而有一竖穷三际、横遍十方的清净无相之实相现前。这个实相就是《心经》上所说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”的无为真如，见此真如就证得如《心经》所说：无五蕴、无十二处、无十八界、无四谛、无菩提、无涅槃的无相真空。到此时刻，便是真正的开悟见性。但是开悟见性所修的不二法门，它不是僵死的，而是灵活的；不是形式固定不变，而是原则不变，用法多变的。这就是《维摩诘经》所说“方便善巧而得解脱”之义。因之，不二法门不是在深山古洞里闭关，或静室卧榻里坐禅的枯寂心境能入的。原因是度众生的行者也同一般人一样有吃饭穿衣的生活，有视听言行的活动，故必须在现实生活的行为上入不二法门。这就是《维摩诘经》所说“不舍妙道，行凡夫事。” 怎样由行入不二法门？它的总原则是：在行为上不偏不倚，而契会中道。众生执有而沉沦生死，二乘达空而安住涅槃。入不二法门者，既不住有，亦不住空，而行非有非空的中道。《维摩诘经》说：“虽知佛国土及与众生空，而常修净土，教化于众生。”正是教人在行为上不落空、有两边而入不二法门。诸学佛者在弘法时既依世俗谛讲，又依圣义谛谈；既说世间善法，又讲出世圣道。在持戒时，既守防非止恶的律仪戒，又修积福利他的摄善法及饶益有情戒；在修禅定时，既修于所观境专注不散的止，又修于所观境简择诸法的观。如是一切皆是远离二边而心无所住的中道正行，也正是在种种行为上入不二法门。前面所讲由理入的不二法门，是言思道断、心行处灭的实相智境；此处所讲由行入不二法门，是方便善巧、如理分别法相的方便智境。理入是行入的先决条件，无内证何由能指导其行动；行入是理入的表现形式，无外功安能验证其悟境。理入、行入两相融通，实质上是一而二，二而一的，故谈不二法门必须理行双入，内外俱阐，方能对见性开悟的殊胜方便，有着近乎全面而曲尽其妙的说明。依“瑜伽”教理谈，理入的不二法门是“根本无分别智”实证真如的正行；行入的不二法门是“后得无分别智”随顺法相的正行。故此中所谈内外兼备的不二法门，实是直接见性开悟的微妙法门。 问：为什么不二法门一定要在现实生活上入呢？
答：入不二法门主要在于见性开悟，而见性就是彻底对一切法皆是佛法的通达，于诸法相上亲见法性。若与现实生活取远距离，则何由与种种具体的法相接触而亲见其本性呢？同时见性必须在对具体的事上、相上、境上狠观当体即空，才能见具体的事上而无事，于具体的相上而离相，对具体的境而无所住，由是才能活修活悟、现证现观而得亲见诸法本性。因之，直接见性开悟的不二法门，必须在一切现实生活上狠抓当体即空而修而入。若离现实，又在何处去狠观当体即空呢？《坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉。”又说：“不离见闻缘，超然登佛地。”这些圣言都是意味着必须在现实生活中入不二法门，才能真正见性开悟。 问：《维摩诘经》文殊师利说：“于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”为什么今言入不二法门却未重点谈及必须离语言文字而如净名之于此默然无语来显示？
答：一切法其本性空寂，当然不可用语言文字进行分别；但是语言文字所诠诸法，皆是缘生，无实自性，而语言文字的自身及用语言文字分别诸法，亦皆从缘生，无实自性。若彻底知此而入不二法门，则一空一切空，一不可得一切皆不可得，哪里还有所诠的种种法相？哪里还有能诠的语言文字相，以及用语言文字进行诠说的种种相？若然，则在用语言文字时即离语言文字；分别诸法时即离分别。而文殊师利说：“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”也等于没有说一切法无言无说，无示无识，离诸问答，而与净名之默然无说来显示不二法门一样。不然，文殊用语言文字显示不二法门，与净名之离语言文字显不二法门还有高低之别么？同时《金刚经》既言：“夫说法者，无法可说。”而释迦与善现应对“云何应住？云何降伏其心”的问题反复问答，反复阐述，淋漓尽致地说了厚厚的一部《金刚般若经》，你当作何理解。释迦常说：“吾说法四十九年，未曾说一字。”难道释迦在四十九年内真的一字未说么？若然，则三藏十二部经浩如烟海的法藏又从哪里来的呢？由此应知入不二法门时，即见一切法的真性，言与离言无二，离言与言亦无二，一切平等，一切无所得。此理微妙，千多年来能通达及此而加以诠说者曾未多见，实可慨叹啊！ 善友们，现在我把怎样见性开悟的问题大致谈清楚了。总起来说，首须下决心有坚强自信心求见性开悟；进而必须把小我溶于大我，一切生活工作都投入度众生中去；再进而在度众生中处处不取不舍；更进而深入到在现实生活上时时入不二法门。这种有规律性的修学是一环扣一环、环环扣紧，一步跟一步、步步落实的见性开悟的科学方法，对于所求能收立竿见影之效，可说是见性开悟微妙法门的中心关键。诚心希望善友们对此好好听、好好悟、精勤修学，一跃而入摩诃般若波罗蜜的大法船，一定是有把握的