神马文学网《论语》日知录
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《论语》日知录之一 “无友不如己者”和“无宴不与”的人 时间:2010-01-07 15:36来源:和而不同博客 作者:和而不同 “无友不如己者”这句话，很容易使现代人困惑——这话是不是有点看不起旁人呢？事实不是这样的：孔子强调的是，在生活中你不可能不与他人打交道，但你不要和那些生命境界低下的人关系过于密切，以免受到不良影响。
“无友不如己者”这句话，很容易使现代人困惑——这话是不是有点看不起旁人呢？事实不是这样的：孔子强调的是，在生活中你不可能不与他人打交道，但你不要和那些生命境界低下的人关系过于密切，以免受到不良影响。 将孔子的这段话叙述完整了，就是“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改”。大致意思是：“君子，如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。”（杨伯峻语）
这段话显然是孔子对“君子”提出的要求。你如果是一个“君子”的话，就应该做到“无友不如己者”。当然，这不是让你拒人于千里之外。你应该和所有人都保持良好的关系，但这种“良好的关系”是有度的，不能因为所谓“良好的关系”，就丧失了君子的节操。
孔子讲完“无友不如己者”后，又加了一句“过，则勿惮改”。可见，非要友“不如己者”不可，就很可能带来一个“过”的问题。
讲到这里，忽然想起了孔子的另一句话：“见贤思齐”。相形之下，“无友不如己者”与“见贤思齐”恰好是孔子交友思想的两个方面。
余有一亲戚，人倒也不坏，是个曾经读过《论语》并想做君子的人，但却喜欢每天与一群道德低下者喝酒聚会。时间长了，语言粗鲁，举止失仪，身体也搞得很糟；甚至常常被拉到不良场所去。余多次劝阻，终归无效，只好由他去。
由此明白了一个道理：做到“无友不如己者”，你必须将所谓的“情面”抛在一边。这是一种可贵的勇气，不是人人都能做到的。余的亲戚，既然不能将哥们的“情面”抛在一边，便只得把《论语》抛在一边了。
让一个本来可能成为高尚的生命变得鄙俗起来——这样的“情面”不要也罢！
与圣贤、君子在一起，你会时时发现自己的过失；但和那些“不如己者”相比较，你会越发崇拜你自己。
莲花自可出淤泥而不染。但你根本就不是什么莲花，硬要自己往淤泥池里跳，不染一身泥才怪呢！而且，污染时间久了，还会自得其乐呢！
托尔斯泰讲过：“当一个人生活在一群有罪孽的人中，既看不到自己的罪孽，也看不到别人的罪孽，这是件糟糕的事。”（托尔斯泰《生活之路》，王志耕译，人大出版社，第84页） 《论语》日知录之二 “哥们儿文化”与“久而敬之时间:2010-01-07 15:48来源:和而不同博客 作者:和而不同 真不知这是什么逻辑！明明不尊重你，却非要你去尊重他。你必须取悦于他，他才把你当朋友。但事实上，每个人都有其不同的生命意愿，干吗非要人家委屈自己而依从于你呢？
《论语·公冶长篇》有一则孔子的语录：“晏平仲善与人交，久而敬之”。意思是说晏子善于对待朋友，即使交往日久，仍然敬重有加。 初看这话，似乎没有什么，但细细思索，便发觉问题的所在了。因为现代人在交往日久的情况下，常常不分彼此：既然是“哥们儿”了，勾肩搭背，烟酒不分，难道还需要什么“距离”吗？为了证明彼此间感情，就免不了酒桌上推杯换盏，大呼小叫一番：“感情深，一口闷。你想不喝下这杯酒都不成！要不拿你当朋友，谁还用酒“灌”你呀？你不叫人“灌”，分明是不想跟我等做朋友！”
真不知这是什么逻辑！明明不尊重你，却非要你去尊重他。你必须取悦于他，他才把你当朋友。但事实上，每个人都有其不同的生命意愿，干吗非要人家委屈自己而依从于你呢？
既然是好朋友（姑且这样解释“哥们儿”一词），为什么非要彼此为难呢？非要相互不尊重、久而不敬呢？这样做还是好朋友吗？难道这不是坏朋友吗？
看到孔子论述，才知道只有“久而敬之”的晏子才算得上“善与人交”，因为这才是古代人心目中真正的“君子之交”。
相形之下，当代中国流行的是与“君子之交”完全相悖的“哥们儿之交”。
孔子认为“君子和而不同”，君子间的关系是有“距离”的，也就是有一种相互的尊重存在。君子与他人关系皆能保持和睦，这是“和”；但又要保持生命个性，此谓之“不同”。但按照“哥们儿文化”——都是朋友，何必分“彼此”呢？那不疏远了吗？
问题不是这样的。人际关系中，在“和”（即和睦）的大前提下，必须分出“不同”（即彼此）来。这是群体生命存在的良性规则。人际间的许多矛盾都起自这个“不分彼此”。没有距离时，生命就可能碰撞、摩擦，原先的友谊就可能消失。为了保持生命间的永久友谊，就必须做到“久而敬之”，而不能强加于人。生活中不是有那么一句话吗？——君子之交淡如水，小人之交粘如漆。
事实上，当人们“久而不敬”的时候，朋友反目是常有的事。珍惜友情，不在于一杯酒、一支烟，而恰恰在于日常行为的“维护”之上。但在“哥们儿”看来，为了稳固“哥们儿”义气，非酒席不可。你喝不喝“哥们儿”的这杯酒？——这就是试金石！结果，搞得别人酒醉失态，搞得自己也下不了台。孔子讲过“君子不重，则不威”，意思是说君子如果不庄重，就没有威严。君子相交，“久而敬之”本身就有一种威严在，但所谓的“哥们儿”是没有威严可言的。
不尊重别人，最后结果只能是搞得别人也不尊重你自己。 由上篇“哥们儿文化”，联想到孔子的一种伟大的思想，即“小人”学说。 关于这里的“小人”，有许多解释，我们暂且不谈，只讲一讲“小人”与“哥们儿”间的联系。 “唯女子与小人为难养也：近之则不孙，远之则怨”这句话也是许多人所熟知的。我们依旧暂将“女子”排除在外，只讲“小人”。 那么，什么是衡量“小人”的尺度呢？孔子给出的标准之一就是“近之则不孙，远之则怨”：你与他关系接近了，他就不再尊敬你；你一旦和他稍有疏远，他又会怨恨你。 为什么小人会“近之则不孙，远之则怨”呢？小人是一种有很强依赖性的生命，身边如果没有一伙人，是活不下去的。他必须和别人结成一个“圈子”才有安全感。“近”是小人这个层次的生命的固有特性。你和他有距离，也就是“远”于他，他是一定会怨恨的。但问题是即使你和他“近”，小人也是处理不好相互关系的，因为他不懂得尊重他人。 相形之下，君子是真正独立的生命，没有“圈子”照样可以生存。纵使“千山鸟飞绝，万径人踪灭”，他也能够做到“独钓寒江雪”。但这并不意味着他无法保持与他人的良好关系。君子之所以是君子，就在于他在坚守自己高尚品行的同时，更能够善待他人，正所谓“君子和而不同”。 但小人既不能做到“绝世而独立”，也不能做到“爱人如己”。 举个真实的例子：甲乙棋迷常在一起切磋手谈。甲棋迷多年来吃尽苦头。因为乙棋迷喜怒无常，对人常有许多额外要求：如终局后，甲棋迷必须有明确的喜怒之色，否则他赢棋之后，心里得不到满足；待到甲棋迷也计较起输赢来，如果乙棋迷得胜，便瞧不起甲棋迷；而甲棋迷如果赢了他，便恼怒于甲棋迷，恶语相伤。等甲棋迷不得不远离他时，他又感到懊悔，诚意相邀。一旦甲棋迷与他再续棋缘，他却依然故我，真正叫人哭笑不得。如是再三，直到把甲棋迷彻底惹怒，不再来往为止。 你看，这不就是典型的“近之则不孙，远之则怨”吗？ 回过头来，看当今的“哥们儿文化”是什么？是一个颤颤巍巍走路、相互扶持着的“圈子”。彼此需要，又相互排斥。今天亲如一家，明天也许就反目结仇。 从与《论语》的对照中，可以看到今天的“哥们儿文化”实质上就是一种“小人文化”，根本就不值得赞许。 孔子为什么推崇君子？不是否定小人，而是为了避免人们在无知的情况下去做小人。
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“无友不如己者”这句话，很容易使现代人困惑——这话是不是有点看不起旁人呢？事实不是这样的：孔子强调的是，在生活中你不可能不与他人打交道，但你不要和那些生命境界低下的人关系过于密切，以免受到不良影响。 将孔子的这段话叙述完整了，就是“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改”。大致意思是：“君子，如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。”（杨伯峻语）
这段话显然是孔子对“君子”提出的要求。你如果是一个“君子”的话，就应该做到“无友不如己者”。当然，这不是让你拒人于千里之外。你应该和所有人都保持良好的关系，但这种“良好的关系”是有度的，不能因为所谓“良好的关系”，就丧失了君子的节操。
孔子讲完“无友不如己者”后，又加了一句“过，则勿惮改”。可见，非要友“不如己者”不可，就很可能带来一个“过”的问题。
讲到这里，忽然想起了孔子的另一句话：“见贤思齐”。相形之下，“无友不如己者”与“见贤思齐”恰好是孔子交友思想的两个方面。
余有一亲戚，人倒也不坏，是个曾经读过《论语》并想做君子的人，但却喜欢每天与一群道德低下者喝酒聚会。时间长了，语言粗鲁，举止失仪，身体也搞得很糟；甚至常常被拉到不良场所去。余多次劝阻，终归无效，只好由他去。
由此明白了一个道理：做到“无友不如己者”，你必须将所谓的“情面”抛在一边。这是一种可贵的勇气，不是人人都能做到的。余的亲戚，既然不能将哥们的“情面”抛在一边，便只得把《论语》抛在一边了。
让一个本来可能成为高尚的生命变得鄙俗起来——这样的“情面”不要也罢！
与圣贤、君子在一起，你会时时发现自己的过失；但和那些“不如己者”相比较，你会越发崇拜你自己。
莲花自可出淤泥而不染。但你根本就不是什么莲花，硬要自己往淤泥池里跳，不染一身泥才怪呢！而且，污染时间久了，还会自得其乐呢！
托尔斯泰讲过：“当一个人生活在一群有罪孽的人中，既看不到自己的罪孽，也看不到别人的罪孽，这是件糟糕的事。”（托尔斯泰《生活之路》，王志耕译，人大出版社，第84页） 《论语》日知录之二 “哥们儿文化”与“久而敬之时间:2010-01-07 15:48来源:和而不同博客 作者:和而不同 真不知这是什么逻辑！明明不尊重你，却非要你去尊重他。你必须取悦于他，他才把你当朋友。但事实上，每个人都有其不同的生命意愿，干吗非要人家委屈自己而依从于你呢？
《论语·公冶长篇》有一则孔子的语录：“晏平仲善与人交，久而敬之”。意思是说晏子善于对待朋友，即使交往日久，仍然敬重有加。 初看这话，似乎没有什么，但细细思索，便发觉问题的所在了。因为现代人在交往日久的情况下，常常不分彼此：既然是“哥们儿”了，勾肩搭背，烟酒不分，难道还需要什么“距离”吗？为了证明彼此间感情，就免不了酒桌上推杯换盏，大呼小叫一番：“感情深，一口闷。你想不喝下这杯酒都不成！要不拿你当朋友，谁还用酒“灌”你呀？你不叫人“灌”，分明是不想跟我等做朋友！”
真不知这是什么逻辑！明明不尊重你，却非要你去尊重他。你必须取悦于他，他才把你当朋友。但事实上，每个人都有其不同的生命意愿，干吗非要人家委屈自己而依从于你呢？
既然是好朋友（姑且这样解释“哥们儿”一词），为什么非要彼此为难呢？非要相互不尊重、久而不敬呢？这样做还是好朋友吗？难道这不是坏朋友吗？
看到孔子论述，才知道只有“久而敬之”的晏子才算得上“善与人交”，因为这才是古代人心目中真正的“君子之交”。
相形之下，当代中国流行的是与“君子之交”完全相悖的“哥们儿之交”。
孔子认为“君子和而不同”，君子间的关系是有“距离”的，也就是有一种相互的尊重存在。君子与他人关系皆能保持和睦，这是“和”；但又要保持生命个性，此谓之“不同”。但按照“哥们儿文化”——都是朋友，何必分“彼此”呢？那不疏远了吗？
问题不是这样的。人际关系中，在“和”（即和睦）的大前提下，必须分出“不同”（即彼此）来。这是群体生命存在的良性规则。人际间的许多矛盾都起自这个“不分彼此”。没有距离时，生命就可能碰撞、摩擦，原先的友谊就可能消失。为了保持生命间的永久友谊，就必须做到“久而敬之”，而不能强加于人。生活中不是有那么一句话吗？——君子之交淡如水，小人之交粘如漆。
事实上，当人们“久而不敬”的时候，朋友反目是常有的事。珍惜友情，不在于一杯酒、一支烟，而恰恰在于日常行为的“维护”之上。但在“哥们儿”看来，为了稳固“哥们儿”义气，非酒席不可。你喝不喝“哥们儿”的这杯酒？——这就是试金石！结果，搞得别人酒醉失态，搞得自己也下不了台。孔子讲过“君子不重，则不威”，意思是说君子如果不庄重，就没有威严。君子相交，“久而敬之”本身就有一种威严在，但所谓的“哥们儿”是没有威严可言的。
不尊重别人，最后结果只能是搞得别人也不尊重你自己。 由上篇“哥们儿文化”，联想到孔子的一种伟大的思想，即“小人”学说。 关于这里的“小人”，有许多解释，我们暂且不谈，只讲一讲“小人”与“哥们儿”间的联系。 “唯女子与小人为难养也：近之则不孙，远之则怨”这句话也是许多人所熟知的。我们依旧暂将“女子”排除在外，只讲“小人”。 那么，什么是衡量“小人”的尺度呢？孔子给出的标准之一就是“近之则不孙，远之则怨”：你与他关系接近了，他就不再尊敬你；你一旦和他稍有疏远，他又会怨恨你。 为什么小人会“近之则不孙，远之则怨”呢？小人是一种有很强依赖性的生命，身边如果没有一伙人，是活不下去的。他必须和别人结成一个“圈子”才有安全感。“近”是小人这个层次的生命的固有特性。你和他有距离，也就是“远”于他，他是一定会怨恨的。但问题是即使你和他“近”，小人也是处理不好相互关系的，因为他不懂得尊重他人。 相形之下，君子是真正独立的生命，没有“圈子”照样可以生存。纵使“千山鸟飞绝，万径人踪灭”，他也能够做到“独钓寒江雪”。但这并不意味着他无法保持与他人的良好关系。君子之所以是君子，就在于他在坚守自己高尚品行的同时，更能够善待他人，正所谓“君子和而不同”。 但小人既不能做到“绝世而独立”，也不能做到“爱人如己”。 举个真实的例子：甲乙棋迷常在一起切磋手谈。甲棋迷多年来吃尽苦头。因为乙棋迷喜怒无常，对人常有许多额外要求：如终局后，甲棋迷必须有明确的喜怒之色，否则他赢棋之后，心里得不到满足；待到甲棋迷也计较起输赢来，如果乙棋迷得胜，便瞧不起甲棋迷；而甲棋迷如果赢了他，便恼怒于甲棋迷，恶语相伤。等甲棋迷不得不远离他时，他又感到懊悔，诚意相邀。一旦甲棋迷与他再续棋缘，他却依然故我，真正叫人哭笑不得。如是再三，直到把甲棋迷彻底惹怒，不再来往为止。 你看，这不就是典型的“近之则不孙，远之则怨”吗？ 回过头来，看当今的“哥们儿文化”是什么？是一个颤颤巍巍走路、相互扶持着的“圈子”。彼此需要，又相互排斥。今天亲如一家，明天也许就反目结仇。 从与《论语》的对照中，可以看到今天的“哥们儿文化”实质上就是一种“小人文化”，根本就不值得赞许。 孔子为什么推崇君子？不是否定小人，而是为了避免人们在无知的情况下去做小人。
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