《奥秘心理学》5. 秘密的游戏：一个成长的障碍

《奥秘心理学》
五、秘密的游戏：一个成长的障碍
首先需要理解的是：身体和头脑之间的分别完全是错误的。如果你以那个分别起步的话，你就什么地方也到不了；错误的开始最后总是一无所获。它无法产生任何东西，因为每一步都有它自己的发展逻辑。第二步将从第一步产生出来，第三步将从第二步产生出来，等等。都有一个逻辑的结果。
所以在某种意义上，你跨出第一步，就已经选择了一切。第一步比最后一步更重要，开始比结尾更重要，因为结尾只是一个产物、一个果实。然而我们老是担心结尾，从来不担心开始；老是担心目标，从来不担心手段。结尾对我们变得那么重要，以至于我们已经想不起种子、想不起开始了。然后我们可以继续做梦，但是我们永远也达不到真实。
对任何一个求道者来说，这种分裂的人的概念，这种两重存在的概念——身体和头脑的、肉体和灵性的——都是错误的一步。存在是不分别的；所有的分别都只是头脑的。正是头脑看待事物的这种方式创造了两重性。分别是头脑的监狱。头脑无法以其他方式工作。要把两个矛盾的事物、两个对立的极端想象成一个，这对头脑来说很困难。头脑有一种保持“一致”的强迫和迷恋。它难以想象光明和黑暗怎么会是一个。这是不一致的、矛盾的。
头脑不得不创造对立：上帝和魔鬼，生命和死亡，爱和恨。你怎么可能把爱和恨想象成一种能量呢？这对头脑来说太困难了。所以头脑要分别。这样难题就解决了。恨对立于爱，爱对立于恨。现在你可以保持一致，头脑也可以安心自在了。
所以分别是头脑的一种方便——不是真理。不是实在。要把自己一分为二是很方便的：身体和你。但是你一分别，就已经走错了。除非你回过头去改变第一步，否则你就可能生生世世地流浪，而最终毫无结果；因为一步错误将导致步步错误。所以要有一个正确的开始。要记住：你和你的身体不是两个，那个“二”只是一种方便。就存在而言，“一”足够了。
把自己一分为二是人为的。事实上，你向来都感觉自己是一个，可是一旦你开始思考它，麻烦就来了。如果你的身体受伤了，在那一瞬间、你从来不会觉得你是两个。你觉得你和身体是一体的。只有在事情结束以后．当你开始思考它了，你才会分别。当下没有分别。比方说，如果有人拿把刀刺进你的胸口。在那一瞬间．你没有分别。你并不认为他要杀死你的身体；你认为他要杀死你。只有到事情结束以后，当它变成记忆的一部分了，你才能够分别。现在你可以看着这些事情，可以思考它们了。你可以说，那个人他打算杀死你的身体。然而在当时的情况下，你是说不出这句话的。
每当你感觉的时候，你都感觉到“一”。每当你思考的时候，你就开始分别。然后敌对就产生了。如果你不是这个身体的话，就会爆发一场战争。问题出现了：“谁是主人呢？是身体还是我？”然后自我开始感到很受伤害。你开始压制身体。而当你压制身体的时候，你也在压制你自己；当你和身体斗争的时候，你也在和自已斗争。如此混乱的局面，它已经变成自杀了。
即使你试着去做，你也不可能真的压制你的身体。我怎么可能用我的右手压制我的左手呢？它们看起来是两个，但是两个里面流动着相同的能量。如果它们真是两个的话，那么压制就是可能的——不仅是压制，彻底毁灭也是可能的——但是，如果两个里面流动着相同的能量．我怎么可能压制我的左手呢？那只是假装而已、我可以用我的右手把我的左手放下来，我可以假装我的左手赢了，但是下一秒种我就可以举起我的左手，没有东西会阻止它。这就是我们玩的游戏。
它被我们玩了又玩。有时候你把性压下去，有时候性把你压下去。这成了一种恶性循环。你永远不可能压制性。你可以转化它，但是你永远无法压制它。如果你分别把你和身体作为起点的话,就会造成压制。所以，如果你的目的在于转化，你就不应该从分别开始。只有把整体作为整体来理解，才能产生转化。把整体误解为各自分离的部分就会产生压制。如果我知道两只手都是我的，那么努力压制其中之一显然是荒唐的。战争变得很荒唐，因为谁要压制谁呢？谁要跟谁斗争呢？如果你对你的身体能够感到安心自在，你就可以起步了，那将是正确的一步。这样分别、压制就不会出现了。
如果你把自己和身体分开来，很多事情就会接踵而至。你越压制身体，你就越失望，因为压制是不可能的。暂时的停火协议可以达成，但是很快你又被打败了。而且你越失望，分别就越大，你和身体之间形成的隔阂就越深。你开始越来越敌视它。你开始觉得身体非常强大，所以你才压不倒它。然后你想：“现在我必须再使劲一点打！”所以我说每一件事情都有它自己的逻辑。如果你以错误的前提开始，你可以继续走下去，直到终点，而永远不会取得任何进展。每一场战争都把你引向另一场战争。头脑感觉：“身体很强，而我很弱。我必须加倍压制它。”或者它感觉：“现在我必须让身体虚弱下来。”所有的苦行都只是削弱身体的努力。可是，你把身体弄得越虚弱，你自己也变得越虚弱。同一种相关的力量始终保持在你和你的身体之间。
你一变得虚弱，就开始感到更失望，因为现在你更容易被打败了。而且你对此也无能为力；你变得越虚弱，战胜身体诱惑的可能就越小，你就越需要加强斗争。所以，第一件事情就是不要用分别的思想来考虑问题。这种分别——肉体的和灵性的、物质的和精神的、意识和物质一仅仅是语言的假象而已。全部荒谬都来自于语言。比方说，如果你说什么，我就必须说“是”或者“不是”。我们没有中立的态度。是”永远是绝对的；“不是”，也是绝对的。任何语言里面都没有中立的词汇。所以，狄·保诺发明了一个新的词汇，叫做“颇”（po）。他说“颇”应该作为中立的词汇来使用。这就是说：“我听了你的观点。我对它既不说‘是’，也不说‘不是’。”
用了“颇”这个词，整个可能性都改变了。“颇”是一个人造的词，是秋·保诺从猜想或者可能从诗歌里面找出来的——是一个中立的词，里面没有评价，没有贬损．没有赞美，没有承诺，既没有支持也没有反对。如果有人在骂你．只要说“颇”。
然后感觉一下心里面有什么不一样。仅仅一个词汇就能造成这么大的差别。当你说“颇”的时候，你是在说：“我已经听见你说的话了。现在我知道这是你对我的态度。你或许是对的；你或许是错的。我并不在评价。”
语言创造分别。即使那些大思想家们也都不断地用语言创造并不存在的东西。如果你问他们；“什么是精神？”他们就说：“它不是物质。”如果你问他们：“什么是物质？”他们就说：“它不是精神。”结果你既不了解物质，也不了解精神。他们用精神定义物质、用物质定义精神。而它们的根源依然不清楚。这是很荒谬的，然而这总比对我们说“我不知道，没有人了解它”听起来要舒服得多。
当我们说“精神不是物质”的时候，我们感觉心安理得——似乎我们已经把某样东西给定义了。我们什么也没有定义过。我们既不了解精神，也不了解物质，但是要说“我不知道”会使自我灰心丧气。我们一分别，就觉得我们已经主宰了那些我们一无所知的事物。
百分之九十九的哲学都是由语言创造的。不同的语言创造不同类型的哲学，所以，如果你改变语言，相应的哲学就会改变。那正是哲学之所以无法翻译的原因。科学向来是可以翻译的，但哲学不是。诗歌甚至更难翻译，因为它依靠语言的一种特殊的新鲜。你一改变它的语言，它的风韵马上荡然无存；那种味道没有了。那种昧道属于一种特殊的文字安排、一种特殊的文字应用。它们是不能翻译的。
所以首先要记住的是；不要从分别开始。只有这样，你才会正确地起步。我并不是说要从“我是一体的”这个概念开始。我不是这个意思。如果这样的话，你又从概念开始了。
仅仅从无知开始，从谦卑的无知开始；只有一个前提；“我不知道。”你可以说身体和头脑是分离的，或者你可以采取相反的立场，你可以说：“我是一体的。身体和头脑是一体的。”但是这种论调仍然预先假设了一种分别。你说的是一，然而你在感觉二。为了排斥“二”的感觉，你坚决地说“一”。这种坚决又是一种微妙的压制。所以要从存在开始，不要从概念开始。要从深深的、未概念化的觉知开始。那才是我说正确的开始的意思。开始感觉那存在的。不要说一也不要说二；不要说这也不要说那。开始感觉什么存在着。只有当头脑不在的时候，当概念不在的时候，当哲学和教条不在的时候——事实上，是当语言不在的时候，你才可能感觉什么存在着。当语言不在的时候，你在存在里面。
当语言在的时候，你在头脑里面。有一种不同的语言，你就有一种不同的头脑。世界上有那么多种语言。不仅有语言的语言，还有宗教的语言、政治的语言。一个某某主义者坐在我的身边，他根本没有跟我在一起。他活在一种不同的语言里。我的另一边可能坐着某个相信“业”的人。某某主义者和这个人无法互相接触。他们不可能交谈，因为他们丝毫不懂对方的语言。他们或许在使用相同的文字，可是他们仍然听不懂对方在说些什么。他们活在不同的世界里。
因为语言，每一个人都活在私自的世界里。没有语言，你就属于共同的语言——存在。这就是我所说的静心的意思：离开私自的语言世界，进入非语言的存在。那些分别身体和头脑的人总是反对性。原因就在于，通常情况下，性是我们所知道的唯一非语言的、自然的体验。性行为完全不需要语言。如果你在性交的时候使用语言、你就无法深入它、所以，一切声称你不是身体的人都会反对性，因为在性行为中，你完全没有分裂。
不要活在语言的世界里。要深深地进人存在本身。使用一切，但是要一次又一次地回到非语言的层面上、回到觉知的层面上。和树木在一起，和小鸟在一起，和天空、太阳、白云、雨露在一起——随时随地和非语言的存在活在一起。你越是这样，你就越是深入它，你就越能体会一种并不反对“二”的“一”；那种“一”不是两个部分的简单结合，而是大陆和岛屿的完整性．在海水下面，岛屿本来就连接着大陆。这两个部分从来都是一体的。你之所以把它们看成两个部分，是因为你仅仅从表面上看。
语言就是表面。各种类型的语言——宗教的，政治的——都在表面上。当你和非语言的存在活在一起的时候，你就会发现一种微妙的“一”，它不是数学的一，而是存在的一。
所以，不要试着去玩这些语言的游戏。“身体和头脑是分离的；身体和头脑是一体的…、。”把它们扔了！它们很有趣，但是没有用。它们不会带来任何成效。即使你在里面找到一些真理，它们也只是语言的真理。你打算向它们学点什么呢？
这种游戏你的头脑已经玩了成千上万年了，但它是很幼稚的；任何语言的游戏都是幼稚的。不管你玩得多么严肃都没什么两样。你可以找出很多东西来支持你的立场，很多意义，但它只是一场游戏。就日常工作而言，语言是有用的；但是你不能依靠它进人更深的领域，因为这些领域是非语言的。语言只是一种游戏。如果你在语言和非语言之间发现某些关系的话，那原因并不在于你发现了什么重要的秘密，不是的。你可以发现很多看上去似乎很重要的关系，但是它们并没有真正的意义。它们之所以存在，是因为你的头脑不知不觉地创造了它们。
无论走到哪儿，人的头脑基本上都差不多，所以，人的头脑所产生的每一样东西往在都很相似。比如，妈妈这个词在每一种语言里面碰巧都差不多。这不是因为它有什么意义，而是因为“ma”这个音是每一个孩子最容易发的音。一旦有了发音，你就可以创造不同的文字，然而发音只是发音而已。孩子只是在发“。a”这个音，但是你却把它当做一个文字来听。
有时候，我们能够发现一种纯属巧合的相似。“God”（上帝）和“dog”（狗）正好反一反。这只是一种巧合。但是我们却发现它很有意义，因为在我们意识里面，狗是某种低贱的东西。然后我们说上帝是跟这个相反的。这是我们的解释。也可能就为了对立于上帝，我们才创造了“狗”这个词，然后把这个名字送给所有的狗。这两者根本没有一点关系，但是如果你能够给它们创造一种关系的话，它对你就会显得很有意义。
你可以继续从任何事物里面创造相似。你可以创造一个文字的海洋，它包含无限的相似。比如“猴子”这个词。你可以玩味玩味这个词，然后找出一些关系，但是在达尔文以前，这是不可能的。因为我们现在知道人是从猴子变过来的，所以我们能够玩语言游戏。我们可以把猴子（monkey）说成是man－key：通向人的关键；另外一些人用另外一种方式把这两个词联系起来。他们说猴子和人之所以有关系，是因为人的头脑：人有一个猴里猴气的头脑。所以，你可以创造很多关系，然后享受它们，你或许觉得这是一种很好的游戏．然而游戏毕竟是游戏。一个人必须记住这一点。否则你搞不清楚什么是真的、什么只是游戏，你会发疯的。
你越是深入文字，你所发现的关系就越多。然后，仅仅依靠一些手段和变化，你就能从中创造一整套哲学。很多人都在这么于。甚至罗姆·达斯（Ram Dass）也十分精于此道。他就是用这种方法玩弄“猴子”这个词的；他就是用这种方法比较’‘上帝”和“狗”的。这不要紧；这没有什么不好。我的意思是说：如果你在玩游戏，在享受它，那么就享受它——但是千万不要被它愚弄了。而且你很有可能被它愚弄。这种游戏可以非常引人入胜，你会继续跟着它，浪费很多能量。
人们想，正因为各种语言之间有那么多相似的地方，所以肯定存在一种原始语言，所有其他的语言都是从这种语言产生的。但是这些相似之所以存在，并不是因为有一种共同的语言；它们之所以存在，是因为人的头脑是相似的。全世界失望的人都发出同样的声音；全世界恋爱的人也都发出同样的声音。人和人的基本的相似在我们的语言中形成了一种相似。但是不要过于认真，因为一旦认真，你就可能迷失在里面。即使你找到一些重要的根源，那也是没有意义、毫不相于的。对于一个灵性的追求者来说，那是题外话。
我们的头脑就是这样：当我们打算寻求某种东西的时候，我们总有一个先入为主的成见，我们就从这个成见开始。如果我觉得张三是坏的，那么我就会不断地发现各种各样支持我的论点的证据，最后我证明自己是对的。这样每当我碰到一个张三，我就开始挑毛病．而且没有人能说我是错的。因为我有证据。
有人可能带着相反的看法来到同一个人那里。如果张三对他意味着一个好人的话，那么在同样这个张三的身上就能找到“好”的证据。好和坏并不是对立的；它们同时存在。人有可能是其中的任何一个，所以，不管你在他身上找什么，你都能找到。在某些情况下他是好的，在某些情况下他是坏的。
在你评判他的时候，躁情况本身相比，它更取决于你的解释。它取决于你怎么看待这或者那。比方说，如果你认为吸烟是坏的，那么它就变成了坏的。
如果你认为举止特别是坏的，那么它就变成了坏的。如果我们坐在这里，当我们在说话的时候。有人睡着了，如果你认为这是坏的，它就是坏的。然而实际上，没有什么是好的；也没有什么是坏的。某个持不同态度的人会认为同样的事情是好的。他会认为如果有人在朋友中间躺下来睡着了，他觉得这么做很自由就是好的。所以，它取决于你的态度。
我曾经读过A S尼尔（A S Neill）在他的学校——夏山中学做的一些实验。他用这所新型的学校做实验，这所学校里面允许完全的自由。他是校长，但是学校并没有规章制度。有一天，一个教师生病了，所以他对学生们说，那天晚上不许有任何打扰教师的行为。
但是到了晚上。学生们开始在病人的隔壁又打又闹。尼尔走上楼。孩子们听见有人来了，就马上安静下来，开始做功课。尼尔从窗户往里面看。有一个男孩假装睡觉，抬头正好看见他站在窗户旁边。他对其他人说；“不是别人，是尼尔。嘿，用不着停下来。那不过是尼尔。”于是他们又开始接着打闹。而尼尔是他们的校长啊！
尼尔写道：“我非常高兴，他们一点也不害怕我，他们能够说；‘别担心。那不过是尼尔。”’他觉得这样很好，但是没有任何其他校长会觉得好。没有任何其他校长！历史上从来没有过。
所以，它取决于你，取决于你怎么解释它。尼尔感觉那是爱，但是同样，那也是他的解释。我们总是发现我们所寻找的东西。如果你认真地寻找，不管你要在世界上寻找什么，你都能找得到。
所以，不要以一个执着寻找某种东西的头脑开始。只要开始就可以了！一个询问的头脑并不是在寻找某种东西，而只是在寻找。只是寻找，没有先人之见，没有明确的寻找目标。平时我们之所以会发现事物，是因为我们在寻找它们。
（圣经）中巴别通天塔这个故事的寓意就在于：你一开口说话，就被分裂了。这个故事讲的并不是人们开始说不同的语言，而是他们居然开口说话了。你一开口说话，你就神志不清。你一开口说话，你就被分裂了。只有沉默是完整的。
很多人的生生世世都浪费在寻找东西上。一旦你对某样东西认真了，你就可能轻而易举地浪费你的生命。玩弄词藻是非常自我满足的，你可能把一生都浪费在上面。即使它很有趣——是一种好的、令人愉快的游戏——对一个灵性的追求者来说，它也没有用。灵性的探索不是一种游戏。
玩弄数宇也是同样的游戏。你可以制造关系。你可以想出为什么一个礼拜有七天、有七个音符、七个行垦、六个天体。为什么总是有七个？然后你就可以建立一套关于七的哲学，可是这套哲学只是你的想象的产物。
有时候，事情的起源十分单纯。比如，数数的起源。之所以有九个数字，唯一的原因就是人有十个手指。全世界任何地方，第一次数数都发生在手指上。所以我们选择以十为界限。十足够用了，因为接下去你可以继续重复。所以全世界任何地方都有九个数字。
一旦九被确定了，你就很难想象怎么使用多于九或者少于九的数字进行计算。当然，少于九是可以使用的。九不过是一个习惯罢了。莱布尼兹只使用三个数字：1、2和3。任何问题都可以用三个数字解决，和九个数字一样。爱因斯坦只使用两个数字；1和2。然后数数就变成了；l，2，10，11…·在我们看来，它们中间好象有一个“八”的间隔，但是那个间隔并不存在；它只在我们的头脑里面。
我们有一种固定的态度，认为2的后面必然是3。没有什么必然。但是它却让我们混乱不清。我们认为2加2永远是4，但是这里面并没有什么内在的必然性。如果你使用两个数字的系统，那么2加2就是11。但是这样一来，“11”和“4”的意思就是一样的。你可以说两把椅子加两把椅子是四把椅子，或者你也可以说它们是十一把椅子，但是无论你决定使用什么数字系统，椅子的实际数量都是一样的。
你能够找到每一件事情的原因——为什么一个礼拜有七天，为什么妇女的月经周期是二十八天，为什么音阶里有七个音符，为什么有七个行星。而且，某些事情的背后或许确实有一个原因。
比如，”月经”这个词的意思是一个月。可能人最初开始计算月就是根据妇女的月经周期来计算的，因为女性的自然周期是一段固定的时间：二十八天。这是一个简便的办法．知道一个月已经过去了。当你的妻子开始行经的时候，一个月已经过去了。或者，你也可以根据月亮来计算月。但是这样一来，我们称之为一个月的时间段就会变成三十天。月盈十五天，缺十五天，所以完成一周需要三十天的时间。
我们是根据月亮来确定月的，所以我们说一个月有三十天。但是如果你根据金星或者根据月经周期来确定它的话，它就有二十八天。为了消除这种差异，你可以划分二十八天的周期，用七天一个礼拜的模式来思考。然后，一旦这种划分在头脑里面固定下来，其他事情就会自动一件接着一件地发生。那就是我的意思：每样东西都有它自己的逻辑。一旦你有了七天一个礼拜的模式，你就能找到很多别的七的模式，七变成了一个意味深长的数字、一个富有魔力的数字。它不是的。要么整个生命是富有魔力的，要么什么也不是。它变成了一种纯粹的想象的游戏。
你可以玩弄这些东西，会有很多巧合。世界这么大，这么无限，每一秒种都发生这么多的事情，它必然会有巧合。那些巧合开始积累，最后你列出一大串那么长的名单，你被它折服了。于是你想知道；“为什么总是有七呢？它肯定有什么奥秘。”奥秘只是你的头脑看见了那些巧合，然后干方百计地要用逻辑来解释它们。
古尔捷耶夫（Gurdiieff）说人是月亮的食物。这是完全合乎逻辑的。它显示出逻辑的愚蠢。既然生命中的每样东西都是其他某样东西的食物，日此古尔捷耶夫偶然产生了一个极富创造力的想法：人肯定也是某样东西的食物。如此一来，“人是什么东西的食物？”就变成一个逻辑的问题了。
太阳不可能吃人，因为阳光是其他东西的食物，是植物的食物。和别的种类相比，人应该处在较低的梯级上。然而这是不可能的，因为人是最高级的动物——据他自己说是的。
所以，人不可能是太阳的食物。月亮跟我们的联系方式很微妙，但并不是古尔捷耶夫所说的方式。它跟妇女的月经周期有微妙的联系。它跟潮汐。跟海水的涨落有联系。在满月的时候，发疯的人似乎要比平时多一点。“lunatic（疯子）”这个词就是从这里产生的：lunar，月亮。
月亮一直催眠人的头脑。古尔捷耶夫说：“人肯定是月亮的食物，因为食物可以被食者催眠。”动物，尤其是蛇，首先要催眠它们的牺牲品。它们变得呆若木鸡，以至于能够被蛇吃掉。这是古尔捷耶夫玩弄的另一个巧合。那些诗人、疯子、审美家、思想家们都被月亮催眠了、肯定有某样东西。人肯定是一种食物。
你可以玩弄这个想法。有一个类似古尔捷耶夫那样富于想象的头脑，事情就会不断坠入逻辑的模式。古尔捷耶夫是一个天才，他能够把事情说成那样，以至于它们看起来很有逻辑、很有道理、很有意义，无论它们有多么荒唐。他首先假定这个理论是真的，然后他的想象就能够找出许多联系、许多证据来。
每一个系统的创建者都用逻辑来歪曲、用逻辑来证明他的论点。每一个创建者！那些想要和真理待在一起的人不可能创建系统。比方说，我永远也无法创建一个系统，因为，在我看来，这种努力的本身就是错误的。我所说的话只能是断断续续的、不完整的。都是一些裂缝，无法结合的裂缝。跟我在一起，你必须从一个点跳到另一个点。
创建系统很容易的，因为那些裂缝可以用想象来弥补。这样整个东西就会变得十分光洁，变得很有逻辑。然而在它趋向逻辑的同时，它离存在的本源也越来越远了。
你知道得越多，你就越感到有很多无法弥补的裂缝。存在永远不可能是一致的，永远不可能。系统必需是一致的，但存在本身永远不是一致的。所以．从来没有任何系统能够解释它。
不管人在什么地方创建系统来解释存在——在印度，在希腊，在中国——他都是在创建游戏。如果你把第一步当做真的来接受，那么整个系统就会顺利运行，但是如果你不接受第一步，整个大厦就会倒塌。整个大厦就是一种想象力的练习。它是好的，诗意的，美丽的。可是，一旦系统坚持说它对存在的说法就是绝对真理，它就变成了暴力的和破坏性的。
这些真理的系统都是诗歌。它们很美，但它们只是诗歌而已。许多裂缝都被想象弥补了。古尔捷耶夫指出了一些真理的碎片。可是要在一两块碎片上安置一个理论并不那么容易、所以他就收集很多碎片。
然后他再设法把这些碎片组成一个完整的系统。他开始弥补那些裂缝。然而越是弥补裂缝，也就越失真。最后，因为那些弥补的裂缝。整个系统全部散架了。一个沉醉于导师人格的人或许不会发觉他的理论有很多漏洞，而那些不沉醉的人只看见漏洞而看不见真理的碎片。
对他的追随者来说，佛陀就是一个佛，就是一个开悟的人——然而对其他的人来说，他就是引起混乱的人，因为他们只着见漏洞。如果你把所有的漏洞加在一起，它就会变成毁灭性的，但是如果你把所有的碎片加在一起、它就能够成为你的转化的基础。
真理必然是片断的。它是那么无限，你永远不可能以一个有限的头脑去达到它的完整。如果你坚持努力达到它的完整，你就会失去你的头脑，你就会转化你的头脑。但是如果你要创建一个系统，你就永远不会失去你的头脑，因为这样一来，你的头脑就会去弥补那些漏洞。那个系统变得很光洁；它变得感人、有道理、能够理解，但是再也没有更多的东西了。
而更多的东西是需要的：那种力量，那种转化你的能量。但是那种力量只可能产生于断断续续的瞥见。头脑创建了那么多的系统、那么多的方法。它想：“如果我放弃现在的生活，就会找到某些更深的东西。”这是荒唐的。但是头脑继续想，在西藏的什么地方，在梅如·普拉瓦特（Meru Pravat）的什么地方，肯定在发生那种“真正的事情”。
心在斗争：怎么到那里去呢？怎么接触在那里工作的师傅呢？头脑总是在别的地方寻找什么东酉，从来不寻找此时此地的东西。头脑从来不在这里、而每一个理论都在吸引人们：“梅如山正在发生那种真正的事情1到那里去，接触那里的师傅，你就会得到转化。”
不要成为这些东西的牺牲品。哪怕它们有一定的根据，你都不要倒向它们。或许有人告诉你一些真实的事情，但是你被吸引的原因是错误的。真实的就在此时此地；它正和你在一起。只要致力于自己。
一个人即使走遍了每一座梅如山，他都必须回到自己这里来。最后，一个人发现梅如山就在此地，西藏就在此地：“此地，在我的里面。而我却一直在到处流浪。”
越合理的系统，越容易倒蹋，不合理的东西必然会被引进，而一旦你引进不合理的成分，头脑就开始粉碎了。所以，不要担心系统。只要跳进此时此地。