第十二章 让生命更平凡

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第十二章 让生命更平凡(1)
追求完美的人往往不懂得,转一个角度来看世界,世界无不在平凡的日子里发展;换一种立场来待人事,无人不在平凡中求得安身。
穷达之间的胸怀
中国的读书人向来怀有“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的报国之志,追求兼济天下的轰轰烈烈,不甘于埋没于草莽之间。然而在这种壮烈之中,人生的悲剧也时有发生。
文人嵇康跟随隐士孙登在山林问遨游了三年,嵇康向他请教问题,他从来不回答。
将要分别时,嵇康对他说:“先生,您难道在最后分别时也无话可说吗?”
孙登于是说:“你认识火吗?它生来就有亮光,如果不用,那就枉费了它!人有才能,如果不用,那就枉费了这才能!所以保存火光的关键在于有燃烧的木料,发挥才能的关键在于了解外界的事物,如此才能长久。现在你才气很多而见识很少,在当今的世道上恐怕很难自保其火吧!”
嵇康一直没有被任用,最后竟然因吕安事件牵连入狱,被司马氏杀害了。
伯夷和叔齐是周朝初年的两个人物。周文王想请他们出山讨论伐纣王,他们拒绝了。商亡后,他们拒不出山,而且拒食周粟,最后饿死在首阳山上。
在儒家理想人格之中,“齐家治国平天下”只是一部分,另一部分是“道不行,乘桴浮于海”。嵇康、范滂以及伯夷和叔齐的悲剧英雄命运,原因有很多,但重要的一点,却正是没有真正把两种人格和谐地统一起来。
孔子也曾经用两个人的对比来说明这个问题。一个人是卫国的大夫史鱼,性格非常正直,不论社会混乱或者安定,他都始终挺立于潮头。
另一个是蘧伯玉,在社会稳定时就出来做事,承担职责,在国家和社会动荡紊乱的时候,在他认为时代转变已经无法挽回时,他就把自己像一幅画一样卷起来收藏起来,不再说话,也不再表现了。
与史鱼相比,蘧伯玉可以说就是做到了“达则兼善天下,穷则独善其身”:身逢乱世不妨遗世独立,心游江海;若天下安定才可出来辅助明君,安邦定国。这其中所包含的,是一种顺应时势、自甘平凡的大修养和大胸怀。
这种胸怀就是了解自己的所作所为,能够按照自己的本心本性行事,做到了言行统一,形神统一,上不愧于天,下不愧于地,中不愧于人。这是中国文化中最重要的快乐与成功的观念,长寿、财富、功名并不是人人都可以如愿以偿的。
每一种社会中,都存在着非个人所能扭转的命运存在,也避免不了有各种偶然的因素。比如政治的清浊、遭际的穷达,总是有许多难以预知的复杂因素。
这就决定了政治清明的时候,并不见得每个人都能实现自己的理想,政治黑暗时,偶然性起着更大的作用。尽管如此,我们在修养和奋斗精神方面,切不可因为上述变化而影响自己恬然自适的风格。
可是我们再深究一句,嵇康和史鱼不能顺应时势,顾不到自己的身家安危,难道是因为他们不够聪明,认为不到归藏的意义吗?
答案应该是否定的,以他们的智慧绝不会认识不到这个浅显的道理。他们之所以明知不可而为之,归根究底要落到“知易行难”四个字上。
在唐朝时代,有一段白居易与鸟巢和尚问答的故事。
白居易到杭州做太守,,也有不少佛教界的朋友。这天,他听说秦望山中有一位道林禅师,在一株大松树上搭了一个象鸟巢一样的窝坐禅,被时人称为“鸟巢和尚”,于是就入山参访他。
白居易看老和尚独自坐在高高的树枝上,不由脱口说道:“禅师的住处很危险!”
树枝上的禅师信口回答:“太守的危险比我更大!”
“弟子官居要位,有什么危险?”
“薪火交煎,未曾停息,不是很危险吗?”
白居易有所领会,进一步提出宗门的话头来问:“什么是佛法大意?”
鸟巢和尚用了《华严经》里一句著名的偈颂,简简单单地回答:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。意思是说:佛法固然博大精深,但在具体行持中,又要从身边的一点一滴做起,勿因恶小而为之,勿因善小而不为。
白居易听了哈哈大笑,不由说道:“这些话三岁小孩都会说。”
鸟巢和尚并不生气,只是淡淡地回答:“三岁小孩虽能说,八十老翁做不到。”
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教,和“穷则独善其身,达则兼善天下这两句话,现在已经变成人们的口头禅,谁都会说,但真正能够奉行者几希。
因此,能够在穷达之间变通,顺应时势而处世,了解其中的道理是一个方面,能够自甘平凡,扑下身来实行,则是另一个方面,也是更为重要的方面。
半高处观照人生
中国古人推崇“行道中庸,师法自然”,也就是说要适可而止,豁达平和,无为不争,知足不辱。
邵雍诗中说:“美酒饮教微醉后,好花看到半开时。这般意思难名状,只恐人间都未知。”饮酒要停留在微醺阶段,美酒饮到十分反而没有味道;花含苞未放最诱人,全开了反而不美。这种意见很难名状,只恐怕人间都没有人知道。
好花看到半开时,可以说是深刻地探究到了中国传统文化中中庸之道的微妙。
中庸之道在一个很长的时间里为人们所贬弃。抛弃了中庸,我们的思维方式和行为方式,都以极端为革命为美的流行趋势,成为我们人生的“左派幼稚病”。我们不以为这是一种心理障碍,反而把它当作精神补药。
其实,中庸之道并不像我们所批判的那样,鸭子过河随大溜,或是和稀泥的庸俗把戏,它本身所具有的人生智慧,能够对我们人生提供补益。
中庸是一种对人生明智体悟的达观,讲究的是客观世界的本性,以及人自己依照这个客观世界的规律去做的准则,这种达观能够使人对功名利禄保持淡泊的态度,乐天知命,带着安然的心情度过一生,同时也融合了自由狂放的发展能使人深切地享受快乐的人生。
从接近生活的层次理解,所谓“中庸之道”就意味着进行必要的折中与平衡。我们要吃饭的时候,吃一碗还饿,吃三四碗就撑得难受,而吃两碗正好;要喝水的时候,刚开的水太烫,放了半天的太凉,开后放一会儿的水冷热正好;人造地球卫星的离心力小了,卫星会引落地面,离心力大了会飞向宇宙深处,以既不落地又不飞失为好……
这两碗饭,放一会儿的开水,不大不小的离心力,就是中庸。
简单地说,中庸就是择其两端用其中,处世、待人、接物把握到最恰当的那个“度”,它既不“过”,又不“不及”,是“恰到好处”,“最好”。如:中者天下之正道,庸者天下之定理。
“中庸之道”,是世界观,是方法论,它涵盖着万事万物。
“温而不厉,威而不猛”——这是待人的“中庸”。
“小钓而不钢,戈不射缩”——这是待物的“中庸”。
“乐而不淫,哀而不伤”——这是审美的“中庸”。
“中庸之道”是辨证的,它的前提是承认物质世界是变化的,对立双方是相互依存和转化的。
“中庸”是到达目的地最近的那条路,“中庸”是不焦不生恰到好处的那种火候。
兴高采烈是生命的花朵在心情缩放,但是却不能太过,因为乐极生悲并不是全无道理,人生绝不应如昙花一现。人生有痛苦,只要没到把我们折磨得形销骨立,就没必要回避,只有痛苦的体会才能让我们懂得快乐的日子,也没有办法回避,我们保能加以融合和协调。
中庸思想的前提是承认物质世界的对立双方相互依存和转化,强调了“和则生物、同则不济”,即对立的两个方面相互依存,才能成物,如果失去一方,事物便不能成立,它要解决事物在发展常态之下的矛盾,使矛盾的双方关系和谐发展。
西晋时李密所作的“半半歌”,用花要半开酒要半醉的意思表达了人生中的适可而止之妙――
看破浮云过半,
半字受用无边……
饮酒半酣正好,
花开半时偏妍。
半帆张扇免颠,
马放半鞭稳便……
这种生活状态,可以给自己以发展的余地,予人以超越的方便。勤勉但不太累,出众但不离群,有追求但不奢望,有成就却不张狂。,它既不缺少向上进取的精神,超越了平庸,既不会咄咄逼人,又不自惭形秽。
从半高处观看,虽然未必能达到无名无利,无荣无辱,无烦无恼的境界,却可以做到平和,稳健,乐天知命,在生活中浑然天成,有下里巴人的趣味,也有“阳春白雪”之高雅,既超凡脱俗,又毫无玄机。
工业文明的发展,慢慢抛弃这种境界。人类凭借科学改变这个星球的经验,潜移默化地使我们坚信自己的能力,时刻准备继续创造新的奇迹。
走的太远了,太高了,“木秀于林,风必摧之”,走的太快了,太急了,“欲速则不达”。可以说,从半高处观看人生的哲学给了生活最理想的切入点。
德国哲学家尼采诗中说:
别在平原上停留,
也别去爬得太高。
打从半高处观看,
世界显得最美好。
人生在世,我们要有立足于社会的经济基础,但千万莫贪过分之财。我们要正心,正心而修身齐家,但也要怡情,怡情则浪漫潇洒。食不厌精,但当思一米一粟来之不易。穿着宜雅,但须记半丝半缕物力艰难。饭只吃到六分饱,方能保持身体健康,酒要喝到六成醉,才能体会杜康三味……
对儿女要给予良好的引导和教育,但不过分地逼迫他们。夫妻间要恩爱和睦,但彼此要给对方留一点暇想的空间。
有时,逢人只说三分话并不虚伪,而开放六分则带来许多真诚的笑容。待人以真,然过密则疏,交游宜广,须远离是非。故友有求,当援手相助,但切莫大包大揽。
萍水相逢,可推心置腹,但牢记”防人之心不可无”。请朋友作客,我们要慷慨大方,却谨防给朋友造成回报的压力。到朋友家作客,我们要谈笑风生,但切忌喧宾夺主……
从半高处观看,生活中会多一些和平,多一些真诚,多一些欢声笑语,多一些蓝天里的风筝,多了一些白云下的轻松。
第三部分第十二章 让生命更平凡(2)
不要和自己叫劲
生活有千百种形式,每人只能经历一种。
要把自己所经历的这一种尽可能地过好,必须正确地认识自己,包括认识自己的所有、自己的需求以及自己的能力。
许多时候,人们往往对自己的快乐熟视无睹,而觉得别人的快乐耀眼夺目。但是每个人的快乐都不需要无法从别处得到,也无法与任何人交换。别人的快乐也许对自己只是一又不合脚的鞋子,也许是自己的坟墓,将把自己的一生都埋葬。即使最大可能接近那种幻象,也不可能享受到其中的快乐。
很多人忘记了自己拥有的健康、地位、钱财和安逸,钻进一线不通的牛角尖,妄想找到新的快乐,结果该快乐的理由渐淡,手里只剩下烦恼。
有两只老虎,一只在笼子里,一只在野地里。在笼子里的老虎三餐无忧,在外面的老虎自由自在。
两只老虎经常进行亲切的交谈。笼子里的老虎总是羡慕外面老虎的自由,外面的老虎却羡慕笼子里老虎的安逸。
一日,一只老虎对另一只老虎说:“咱们换一换。”另一只老虎同意了。于是,笼子里的老虎走进了大自然,野地里的老虎走进了笼子里。
从笼子里走出来的老虎高高兴兴,在旷野里拚命地奔跑;走进笼子里的老虎也十分快乐,他再不用为食物而发愁。
不久,两只老虎都死了。一只是饥饿而死,一只是忧郁而死。从笼子中走出的老虎获得了自由,却没有同时获得捕食的本领;走进笼子的老虎获得了安逸,却没有获得在狭小空间生活的心境。
正确认识自己的能力可以让我们不至于泥足于好高骛远的泥潭中。人可以认识自己,操纵自己,人不仅要认识到自己有能力有价值,同时也要认识到自己有缺点和毛病。只舍弃了完美的梦幻,明白这种两重性并不困难。
相反,如果不承认条件,不强调结果,一味相信所谓的崇高理想和宏伟目标的激励作用,只能误导自己。
从前,有一个青蛙王子,虽然生活无忧,但是他总梦想着有朝一日自己能够飞起来,它对另一只青蛙说:“我们就要成名了,我将学会飞!”
“等一等,你不会飞呀!你是一只青蛙,而不是一只麻雀!”
青蛙王子非常失望:“你这种消极态度确实是一个大问题。我要报一个培训班。”
于是青蛙王子就上了三天培训班,学习了战略制定、时间管理以及高效沟通等课程。
第一天飞行训练,青蛙王子异常兴奋,它说,他们住的公寓一共有15层,从第一层开始,从窗户向外跳,每天加一层,最终达到15层。在每一次跳完之后,通过总结经验找出最有效的飞行技术,然后把这些技术运用到下一次训练中。等到到达最高一层的时候,就学会飞了。
青蛙王子毫不犹豫地打开第一层楼的窗户,跳了出去。
第二天,准备第二次飞行训练的时候。青蛙王子拿出一本袖珍的《哈佛绩效优化大全》,接下来,只听见“啪”的一声,青蛙王子又跳了出去。
不能说青蛙王子没有尽其所能:第五天它给自己的腿加上了副翼,试图变成鸟;第六天,它在自己脖子上戴了一个红色的斗蓬,试图把自己变成“超人”,但这一切都是徒劳。
到了第七天,青蛙王子被摔成了一片绿色的树叶。
有人觉得自己在某个领域发挥的很好,就以为自己在其它的领域也会一样的优秀。其实不然,优秀的运动员不一定是好教练,一些表现优异的工程师、销售人员等升任主管后却表现不佳。
这是因为每个岗位都需要特殊的素质和技能,每个人的特长永远都不会是全能的,否则就无所谓的特长了。
高尔夫球赛赢过同伴,并不表示打得好。跑得比对手快,也不表示具有长跑天才。人外有人,天外有天,世界上优秀的人数不胜数,仅仅一次两次赢了别人,却未必表明我们在这个领域占有优势。
竞争意识必须要有,否则无法生存,但是我们不能不分领域、不分对象地去竞争。病态般的嫉妒摧毁了他们协调自身的有利因素,而是盲目地同那些本不应与之竞争的对象去竞争,这样的竞争只能让我们失去已有的优势,最后陷入竞争-失败-再竞争的恶性循环。
作家狄更斯说:“苦苦地去做根本就办不到的事情,会带来混乱和苦恼。”人不能无视自身能力和条件,去追求过高的理想与目标,这样很容易造成人生的目标和现实的巨大反差,使人产生失败感、自卑感、失落感,步入自寻烦恼、和自己叫劲的怪圈。古人说“知足者常乐”,就是这种意思。
人贵有自知之明,正确的认识自己,才能给自己选择一个可以让自己快乐飞翔的目标。
人生就是保持本色
从前有一个人,到海外去采取沉香木,过了好几年,才弄到一车沉香运回家。于是,这个人就把沉香拿到市场上去卖。可是因为这种名贵的木头价格高,好多天没有卖掉,他心里很急,非常苦恼。
冬天快来了,这个人注意到市场上有很多人挑着炭在卖,只要挑来一担,马上就有人来买走。于是他心里想!“如果把沉香娆成了炭,不是很快的就可以卖出去了吗?”
于是,他马上回家把沉香烧成了木炭,果然一到市场上就卖脱了。可是一车的沉香木,只卖了半车木炭的价钱。
每个人都是这样一车名贵无比的沉香木,可是因为羡慕别人这样那样,马上不加思索地改变自己的本色,这和把沉香烧成木炭一样愚蠢。
在这个世界上,从一个模子里面铸出来的人太多了,不要迫不及待的再去去加入那个行列。
某些人身上的缺点,在另外一些人身上,可能恰恰是优点。没有什么比放弃自己更令人痛惜的了,人生最大的悲剧莫过于改变自己,迎合他人。我们应该放弃的,恰恰是世人趋之若骛的东西,只有这样,才能保持可贵的本色,得到真正的圆满。
要珍视自己,不要失掉真实的自己,不要为外部世界而活着。
保持本色并不等于要使自己与别人格格不人,或者是标新立异,甚至明明知道自己错了或具有某种不良习惯而固执不改。在人际交往中,每个人都希望能给别人留下好印象,使别人信任自己。要做到这一点,需要改变一下自己行为和言谈的习惯等,以适应社交的需要。
保持本色,是保持自己区别于他人的独特健康的个性,这种自觉的改变,并不意味着要马自己变成另外一个人、变成一个模仿或迎合别人口味的“演员”,甚至故意掩饰自己的真情实感,或把自己的本来面目掩盖起来,完全舍弃自我的内在气质,把自己变成社交场上的面具。
这样做的后果,不仅使我们失去了自己的本来面目,而且一旦别人识破,会适得其反。
没有人愿意收假钞票,也没有人愿意与伪君子结为朋友。
曾经有一位资深的人力资源部经理对笔者说:“求职者所犯的最大错误就是不保持本色。他们不以真面目示人,不能完全坦诚,却给你一些他以为你想要的回答。”
如果我们强迫自己走路要昂首阔步,气势逼人,在跟别人握手时过分用力,跟别人谈话时要死死盯住对方,为了表现自己有幽默感,就要象闻了笑气一样夸张地哈哈大笑……
那么我们是在故作姿态,会让人觉得很滑稽,让别人觉得讨厌,甚至自己也感到别扭。其实,最大的完美,就是保持你原有的个性和特质,塑造一个真我。
总有一天,我们会发现,自己之所以那么苦恼,就是因为一直在试着让自己扮演一个并不适合我的角色。
有人说,理解到保持本色的重要之后,他在一夜之间整个改变了,开始试着研究自己的个性,自己的优点,尽其所能去学习色彩和服饰知识,以适合自己的方式去穿衣服。
在任何时候,我们都要作为自己出现,不是作为别的什么。
一个真正懂得与他人相处的人,绝不会因场合或对象的变化而舍弃自己的本色,盲目地迎合别人。
从前,有一个年轻的画家在一所寺院里看见一位老和尚在作画。画家走过去一看,原来这和尚在一张白纸上用红色的墨水画一棵竹子。画家问:“大师,你为什么用红色的墨水画,这样画出来的竹子不是就成红的了吗?”
和尚听了笑着问:“那么请问,你认为画竹子该用什么颜色呢?”
画家说:“当然是用黑色的墨水画”
和尚接着问:“这样,竹子不就变成黑色的了吗?”
年轻画家无言以对。
我们只能唱自己的歌,只能画自己的画,只能做一个由自己的经验、环境和家庭所造成的人。不论好坏,我们都得自己创造自己的小花园;不论好坏,我们都得在生命的交响乐中,演奏自己的小乐器。
人的生活其实是由我们自己塑造而成的。如果我们能学到接受自己,弄清自身优缺点,我们就能专心做事,达到目标,不会浪费时间与精力。
如果一个人到这世界上,不能做自己,还有什么意思?发挥本色做自己,要记住:世上只有一个自己,切勿模仿他人。
第三部分第十二章 让生命更平凡(3)
土拨鼠到哪里去了
三只猎狗追一只土拨鼠,土拨鼠钻进了一个树洞。
这个树洞只有一个出口,可不一会儿,居然从树洞里钻出一只兔子,兔子飞快地向前跑,并爬上另一棵大树。兔子在树上,仓皇中没站稳,掉了下来,砸晕了正仰头看的三条猎狗,最后,兔子终于逃脱了。
在一个课堂上,教师讲完上面这个故事,问下面的学生:“你们发现这个故事里哪儿不对劲了吗?”
学生七嘴八舌地回答:兔子不会爬树;猎狗没有那么笨;一只兔子不可能同时砸晕三条猎狗。
老师点点头,接着问:“还有呢?”
直到学生再也找不出什么问题了,老师才说:“可是还有一个问题,你们都没有提到,土拨鼠哪去了?”
土拨鼠哪去了?老师的一句话,一下子将学生的思路拉回来,记起猎狗追寻的目标本来是土拨鼠,只是因为兔子的突然冒出,让我们的思路在不知不觉中打岔,土拨鼠竟在我们头脑中自然消失。
在追求人生目标的过程中,我们有时也会被途中的细枝末节和一些毫无意义的琐事分散精力,扰乱视线,以至中途停顿下来,或是走上岔路。但是把精力放在过程和小事情上,只会让自己迷失了原先要追求的目标。
除此之外,让我们迷失本来的目标的,除了突然出现的兔子以外,还有一个因素,那就是我们跑得太快了。
三个男人提着行李气喘嘘嘘地赶到火车站时,火车正鸣着长笛向外缓缓驶出,于是三个人急忙沿着站台追赶火车。
其中两个人身强力壮,终于在千钧一发之际,跳上了最后一节车厢,最后一个人只好无奈地看着火车远去。
突然之间,没赶上火车的男人在站台上忍不住疯狂大笑起来。
检票员不解地问他:“你怎么啦,没赶上火车,还哈哈大笑?”
那人上气不接下气地答道:“他们,他们是来送我的。”
笔者生活的城市是一个在20年间飞速发展起来的新兴城市,曾经提出过“时间就是金钱,效率就是生命”的著名口号。随着现代化进程日益深入到社会的每个角落,上面这句口号也深入人心。有人就曾经煞有介事地向我鼓吹说:现在已经不是大鱼吃小鱼,而是快鱼吃慢鱼的时代。
在经济圈中也许的确如此,但是具体到每一个人的人生中,却可能发生上面那样荒谬的偏差。
当我们朝某个目标努力,克服种种困难,但做到某个时候我们停下来反思的时候,却会发现自己是在为了追求而追求,完全忘记了自己真正要去的地方,要达到的目标是什么。
在生活中,无论面临的任务如何紧迫,我们都必须时刻提醒自己,别忘记问一下自己,土拨鼠哪去了?自己心中的目标哪去了?这一刻我是在一种惯性的带动下,为了做而做?是不是已经因为太过渴求而迷失了本来的方向?
世间的妖魔并不可怕,可怕的是心魔!
我们任何时候都不要忘记自己是干什么的,偏离了自己应该追求的目标,我们即使付出再大的努力,取得再大的成功,也是南辕北辙,与自己真正的理想背道而驰。
我平凡,我快乐
美国诺贝尔经济学奖获得者萨缪尔森曾经列出过一个快乐方程式:快乐程度=目标实现值÷目标期望值,意即对一个人来说,他所得到的越多,就越快乐;反之,他所期望得到的越多,就越不快乐。比如说,对于一个在沙漠里迷路的人来说,一小杯水就意味着最大的快乐;然而对一个生活中城市的人来说,一杯水对他来说即使不是毫无意义的,至少难以让他得到任何快乐。
这个快乐公式就是人生的除法,它对于我们探寻生命的意义,使自己过得更为安然和快乐具有十分重要的意义。
《列子》中有一篇寓言,把“力”和“命”虚拟为两个人,对人生问题进行辩论。
力说,人的贫富贵贱,穷通寿夭,都是后天努力的结果呀!这是我所能做到的事。
命说,即然如此,那么彭祖的才能比不上尧舜,而他却能活到八百岁;颜渊的才能高于众人,而只活了三十二岁;孔子的品德无疑高于诸候,却穷困一生;殷纣王极无品德,却高居帝王之位;季札是吴国的贤士,却一直无官;而蛮横的田桓却占有整个齐国;伯夷叔齐都贤,最后却饿死在首阳山上;鲁国的季氏虽恶但巨富,你要是有能力来改变这一切,为什么不去改变它呢?”
寓言的本意是想说明人应该乐天安命,服从命运的安排。但对于一个有所追求的现代人,这一点是不可能做到的。因为人毕竟有各种需求。
尽管如此,这篇寓言仍然告诉我们一条人生的真理,人的命运受到环境和各种因素的制约与影响,我们必须承认这一点,才能在平凡的生活中找到快乐。
多少年来,儒家的“修身齐家治国平天下的”的人生理想,塑造了我们的成功人生哲学以及完美价值观。我们本能地认为,创造带来快乐,平凡意味着放弃辉煌,平凡不可能带来快乐。
没有人要求游泳一定要到长江中去游,因为在小河里同样可以游得畅快;也没有人在买车时一定要买奔驰,因为国产车同样可以载着我们奔向远方;在谈朋友的时候,也没有人要求对方一定出身名门,小家碧玉同样可以与我们恩爱一生。
可是对于人生,对于我们生命的历程,为什么却如此苛刻呢?生活中,成功者总是被善意地罩上一圈光环,被无限地夸张着,好像他一生下来就证明了他是一个不平凡的人。那些普通人,却在一遍又一遍试图证明自己不是普通人。
一个小孩子在父母的宠爱与鼓励下,不知天高地厚地设想将来要当李白当爱因斯坦,不过说笑而已;而一个已经走上社会的年轻人仍然这样幻想,那就不仅仅是说笑而已了。
我们的学校教育过多地宣传了理想与信念的力量,似乎一个人想做什么就一定能做成什么,相信“天生我才必有用”没有错,但是这种雄心壮志很容易演变成“人有多大胆,地有多大产”的狂妄和无知。
在中学生课程表上的“彼人也,予人也;彼能是,而予不能也?”只是小孩子赌咒发誓不服输的执拗。这世间别人能做到的事情,我们未必能做得到。在社会上,多少人在承受命运打击的时候,坚称“我不入地狱,谁入地狱?”相信自己必有一拯救斯民于水火之中的使命,而不会随随便便、平平淡淡了此一生。
然而,在人类历史的长河里,最终成为大文学家、大科学家、商业巨子的人,成为改变人类命运者的,都绝对是凤毛麟角、寥寥无几,其中有自己的才学素质为基础,但更多的还是社会机缘和时代的因素。
英国医生达博诺说:“对不幸的最好解释是人们的才能和期望之间的差异。”要避免这种不幸,必须要有平常心,不必看着别人的辉煌角色而红眼,而气急败坏,这个世界一定有一种角色是适合我们。
快乐并不一定要轰轰烈烈,也并不一定要出人头地,不一定意味着像乔丹那样强壮、象比尔那样富有。平凡自有平凡的快乐,一个善意的赞扬,一次深深的感动,一个小小的惊喜,都意味着快乐。何况,在沙滩上晒太阳的渔夫,真的比乘豪华游艇前来晒太阳的富翁享受到的快乐少吗?
如果注定平凡,那就在平凡中快乐。只要我们把握自己,好好地活着,别在烦恼中虚度光阴,我们会发现茫茫人海中,平凡也是快乐的。