儒学只能也必然是一种愚民、弱民之说

               2儒学只能也必然是一种愚民、弱民之说
　　
　　儒学与“逻辑和科学”是对立相悖的，而“逻辑和科学”又是智民的必要条件，所以儒学是愚民学说。
　　
　　儒家将中国逻辑学的“启蒙”扼杀于了萌芽之中http://www.tianya.cn/publicforum/content/no01/1/399563.shtml
　　
　　对“儒家历史”科学科技发达论的批判http://www.tianya.cn/publicforum/content/no01/1/398651.shtml
　　
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　　儒家的“忠孝理念”只能也必然催生弱民（没有自我维权的抗争意识）。
　　
　　儒家极度推崇孝道文化的根本原因。http://www.tianya.cn/publicforum/content/no01/1/396713.shtml
　　
　　“无条件”的孝顺父母，其潜台词就是，你必须无条件的顺从当朝政府，而不必考虑其是否关心民生状况！！！
　　
　　《论语》1·2 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。”
　　
　　（译文－－有子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。）
　　　　
　　－－真是一语道破天机。
　　
　　不可否认，对长辈的尊重，是人类社会的普遍伦理美德，并非某种具有特别民族性的文化属性，但是没有任何一家学说像儒家这么变态。把“孝”这种天然的情感，上升到制度化的“孝”，的确是中国在东亚的“制度化创新”。
　　　　
　　儒家传统的“孝道”，绝非仅止于家庭意义，古人云，入为孝子，出为忠臣。在家国一体的文化当中，皇帝是全国人民的大家长，孝道同时意味着对君主的忠诚。
　　
　　何谓孝？“孟懿子问孝，子曰，无违”“三年无改于父之道，是谓孝矣”，，，看看，“父”死了都不能变，更何况“父”活着的时候。。。
　　　　
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　　儒学的核心问题之一就是“故意”忽视对政权合法性的论证，而一味的强调崇古崇圣从上的意识形态。
　　　　
　　片面强调“父母之恩，唯天为大”，无非是为了获得人们对于“儒家仁政”的情感认同。
　　　　
　　“儒家仁政”的特点就是，不依赖政绩获得被统治者的支持，而是通过表达自己的善良无私的动机来支持自己的权力要求。
　　　　
　　“儒家仁政”首先要求被统治者无条件服从统治者，为什么要服从呢？它摆出这样一个理由：我全心全意为你服务，而且我之所以要“为你服务”，不是出于自私的功利主义的算计，而是出于对你的无私的爱。
　　　　
　　所以说孝道文化是“儒家仁政”获得人们情感认同的基础。
　　
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　　综上所述，我们是否可以作个结论：儒家极度推崇孝道文化的根本目的就是，便于统治者推行“儒家仁政”。而“儒家仁政”则把实现清明政治的理想，完全寄托在了已有政权领导及其集团成员的个人自律自省的基础上。
　　
　　基于这种理念，儒家就否定了民众需要对政府和政权所有者进行监督的必要性，并且干脆在治国的程序上，彻底摈弃民众的参与，惟推崇具有自律自省功能的，符合它之所谓“贤人”标准的精英负责治理和帮助统治国家，而广大的民众则只要扮演好安分的被统治者角色便行！
　　
　　由此可以看出，儒家所支持的政治形态显然是权威主义政治，这是与当代的民主政治相背离的。

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儒家的“忠君理念”只能也必然导致愚忠

君为政本，从伦理上讲，君臣重于父子。旧时代的士人对皇帝，真有一种如夫如父的感觉。忠君观念的进一步演化，变成了中国士人特有的恋君情结。“孔子三月无君，则皇皇如也。”其心理真象失恋的状态。

而孟子更是直接认为恋君是人的一种本能：“人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。”人小的时候，爱自己的父母。长大了则爱女人。而入仕之后，就会爱君主。如果君主没有注意到自己，就会因单相思而受煎熬，是所谓热中。

在儒者那里，皇帝就是他的“天”，他的主人，他生活的目标，他无条件尽忠的对象，他的希望所在“事君能致其身”－－（事君要能作到可以献出生命）。不管皇帝如何对待臣子，从伦理上讲，都是恩典，臣子唯有欢喜承受，不应有丝毫怨言。

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表面看去，礼纲为上下关系所设定的伦理规范都是成双成对，比如父“慈”子“孝”、君“恕”臣“忠”等。但实际上，各规范因宗法角色不同而性质完全有别：凡属下层角色对上的规范，“忠”、“孝”等等都被强化，明确归属礼法纲纪范畴，可称为责任伦理；凡属上层角色对下的规范，“恕”、“慈”等等却都被弱化，缺少硬性的礼纲约束，只能归属仁义道德，可谓纯粹义务伦理。

这样，上下层角色真实拥有的权力与责任、义务是完全不对称的：对上负有忠孝礼敬责任的下层弱势角色，其自身权力却无法保障；对下拥有绝对权力的上层强势角色，其应尽义务反倒不受约制。因此，这完全是一种护强凌弱的礼制法则：强／弱势角色间的互动关联是不对称不平等的，即弱势角色绝对之“忠”，换回强势角色相对之“恕”。

这一原则体现的正是儒家“仁—礼”系统架构高明之处：它用诸多表面上对等互动的规范，掩盖了差等角色间人格及政治经济权利的不平等，借以蒙蔽弱势角色意识、强化强势角色威权、夯实宗法社会基础。

服务服从于这一法则的仁爱之“爱”，必然要异变了。对那些既有礼纲约束又有律法强制的弱势角色来说，想不克己敬上、奉献忠孝也不行，仁爱变成了“必爱”。

特别要指出的是，儒家的忠孝礼敬是要落到实处的，或献上“贡品”、“礼品”或拿出忠顺行动，所谓“君叫臣死，臣不得不死”等等便是，绝不能空洞地表示一下忠心、爱心了事。那是必须是真正的“事君能致其身”－（事君要能作到可以献出生命）。

综上所述，在外界的强制与内化的“忠君思想”合围之下，儒家的“忠君理念”只能也必然会导致“愚忠”。

结论：儒学只能也必然是一种愚民、弱民之说。