神马文学网【示修持方法】
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/28 17:26:09
【示修持方法】
1 依教奉行才能证果世尊常说，「人身难得，佛法难闻」，这是说我们有幸得人身，而且有机会听到佛的正法，应当要珍惜此殊胜之因缘。这些年，我们认真学习佛的教诲，在现实生活上得到了证明。最浅的常识，佛讲的「因缘果报」，我们很冷静、细心去观察，确实财布施得财富的果报，法布施得聪明智慧的果报，无畏布施得健康长寿的果报。能明白此理，了解事实真相，生活在世间，心情自然就稳定，所谓「心安理得」；道理明了之后，心就安了。
在《了凡四训》中，了凡先生与云谷禅师在禅堂里，坐了三天三夜，没有起一个妄念，这是一般人做不到的。一般人妄念纷飞，分别执着太多，这就是经上讲的「凡夫」、「可怜悯者」。禅师说：「你的功夫不错！」他说：「我没有功夫，我的命被孔先生算定了，一生的休咎、吉凶、祸福，都是命里安排好的，打妄念也没用处，所以就不打了。」了凡先生虽然明白事实真相，但没有透彻明了，也就是知其当然，不知其所以然。所以，禅师为他开示，将所以然之理告诉他。他依照禅师的教导，认真努力去做，真的改变了命运。所以，明了道理与事实真相，才能改变命运，创造命运。
菩萨有五十一个阶级，每个阶级所了解的道理与事实真相都不同。最低的是圆教初信位菩萨，所明了的比了凡先生高出太多了，但在佛法里是属于阶层最低的菩萨，到如来果地才是究竟圆满透彻的明了。所以，佛家的教学，无非是教导我们了解宇宙人生的真相而已。真正明了真相，就是法身大士，是圆教初住菩萨的果位。初住以下，虽明了而没有透彻，只是解悟，没有达到证悟。譬如，佛说一切众生就是自己的法身，我们深信不疑，这是解悟，但没有证实，还不能将一切众生真的看作自己，众生与自己之间仍有差别。若是对待一切众生，真的与对待自己一样，就是证悟，这是法身大士。
我们现在虽然懂得这些道理，但还做不到，这就是解悟，不是证悟。李老师常说，解悟不管用，该怎么生死，还是怎么生死，无法脱离轮回，证悟才能脱离轮回；不但脱离轮回，而且脱离十法界，证得一真法界。一真法界才真正得大自在，得幸福美满。十法界里的美满、幸福不是真的，「真善美慧」是有名无实；一真法界才是真实的，「真善美慧」都是事实。佛陀对我们的期望及勉励，是希望我们在一生当中证得。佛所说的是我们一定能做到的，问题是「你肯不肯做」。佛教我们将心量拓开，爱一切众生像爱自己一样，这就是行，解行要相应才能证得。
世间有些野心家，想做世界的主宰，能否做到？能。佛在经上讲，此世间最大的国王是金轮王，统治一四天下，就是统治太阳系。为何称为轮王？他以轮宝作为交通工具及武器。这使我们联想到，近几十年来，世界各地传闻的飞碟，大概就是轮王的轮宝。可能是轮王派遣部属，到此地来巡视。他们乘着轮宝，一天一夜可以走遍一四天下，也就是一个太阳系，这是一般的讲法。
若照黄念祖老居士的讲法，一个单位世界是一个银河系；换句话说，金轮王统治的范围是一个银河系。他的轮宝在二十四小时内，能周遍游历整个银河系。轮王何以能统治如此大的国家？经上说，他以「十善业道」和「四无量心」，得此大福报。摩酰首罗天王是天王福报最大的，金轮圣王是人间福报最大的，都是修积功德而成就的，决不是以武力、霸道成就的。
在中国，秦始皇用霸道，三十几年就亡国；在近代，希特勒用霸道，亦复如是；日本人用霸道对中国发动战争，八年就几乎灭亡，最后无条件投降；这是在史实上证实霸道不能成就。在中国历史上，建立王朝时间最久的是周朝，享国八百年，就是实行仁政，以「五伦」、「八德」来治理天下。而周朝末代的子孙，不遵守祖宗的教诲，不仁不义，最后招致亡国。倘若他们仍遵循祖宗的成规，周朝就不会亡国。
所以，仁慈、真诚、爱人，无条件的帮助别人、成就别人，这是世出世间真实的福报。真正的福报不是自己享受，是一切众生享受，因为一切众生就是自己。如同一位真正爱护子孙的老人，自己辛勤的耕耘、工作，就是希望儿孙过得幸福、美满。他将儿孙看作自己，儿孙享受就是自己享受，这是世间人。诸佛菩萨是将一切众生看作自己，实际上一切众生真正是自己。这是说明生命是一个整体，尽虚空、遍法界是自己生命的共同体，亦即是一体。
若将虚空法界比作是一个人身，一切众生就是身体的每个细胞。每个细胞都是自己，每个细胞都是平等的。虽然各个功能不相等，眼能见，耳能听，但无论是眼、耳、鼻，或是内脏、四肢、皮肤、指甲，分析后皆变成分子、原子、电子，所有的组织完全是相等的，这是平等。所以，尽虚空、遍法界是一个自己，这是佛知佛见。
华严宗常讲「作法界观」。过去有些老法师，如隆泉法师、智光法师和南亭法师都是学《华严》的，他们在《华严经》上，看到祖师大德讲的「作华严观」。何谓「华严观」？在日常生活当中，认真去做，认真去学，尽虚空、遍法界是一个自己，这就是华严观。所有一切众生，就像身体每个部位的细胞；不同族群就像不同的器官，少一个族群，人就会生病。所以才晓得，各种不同的族群，组织起来是一个圆满、美好、完整的生命共同体，这样你就会爱一切不同族群的众生。所以，我们对于各种不同的文化、族群、宗教，以真诚心去爱护，全心全力去帮助，这就是《华严经》的落实。所谓落实，就是《华严经》的证果。「信、解、行、证」，证就是落实，完全落实在现实生活中，现实的生活就是「佛华严」，我们才得真正的受用。
释迦牟尼佛当年在世示现的榜样，我们要细心体会，认真学习，在一生中，就能过佛菩萨的生活。这样，你就成佛、成菩萨，前途无限光明。这是诸佛如来对我们的期望，在这一生中决定可以证得，只要真正依教奉行。佛教我们做的，认真去做；佛教我们不许做的，决定不做，就能证实经上所讲的事实真相，就能得到佛法的真实受用。
2 疾病的根源有三种：
身体是个小宇宙，每个器官、每根微血管、每个细胞，若能随顺自然生态，就可百病不生。反之，不能随顺自然，就会生病，这是属于生理上的病源。这个自然就是自己的心性，佛说「真心离念」，真心没有一个妄念就是自然。由此可知，起心动念是妄想、分别、执着，就是违背自然、违背心性，于是破坏了我们的器官、血脉、细胞等组织，这是疾病产生的原因。所以，心地愈清净，病痛就愈少，业障也就减轻。所有的麻烦都从妄想而生，这不但是病苦的根源，也是六道生死轮回的根源。我们明白这个道理，就要修清净心、平等心、真诚心，回归自然，回归法性。 回归法性，就是「法身菩萨」，永远没有生死、没有烦恼、没有病痛。这样的境界，就是一真法界、华藏世界、极乐世界，以及诸佛菩萨的报土都是如此。众生迷失了自性，违反了自然，所以才遭受种种苦难。真正有志气、有智慧之人，会找寻苦难的根源，并将之消除，恢复到最健康、最幸福的长寿之道，亦即《无量寿经》讲的「无量寿」。无量寿是每个人本有的，就是因为有妄想、分别、执着，才会变成生死轮回，造成这种恶相。 第二是冤业病，就是冤家债主缠身。《慈悲三昧水忏》是最显着的例子，记载了唐朝悟达国师的公案。悟达国师是十世高僧，修行功夫很好，持戒精严，善根不昧，连续十世出家修行。到第十世智慧福德都很有成就，于是做了帝王的老师。这不是一世的修行，而是很多世的修行，智慧福德的累积，才能作帝王师。假若他能遇到净土法门，早就到极乐世界作佛了。 悟达国师接受皇帝供养沉香宝座（以沉香雕成的太师椅），因此心生欢喜（欢喜是烦恼，属于七情五欲：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲）。一念的欢喜之心，护法神就离开了，冤家债主找上身，得了个人面疮，苦不堪言。皇帝找一流的大夫为他诊断，也没法子。他生生世世是真用功，只是现前接受供养，心生欢喜而烦恼现前。所以，佛交代出家弟子要「以苦为师」，是非常有道理的。有很多修行人，一接受信徒五欲六尘的供养，就回到阿鼻地狱去了。所以，释迦牟尼佛示现的榜样，是三衣一钵、树下一宿、日中一食，绝对不会退堕。 人面疮是悟达国师宿世的冤家债主，过去是他的同事，被他害死了，所以怨恨结得很深。他是个修行人，有护法神保护，虽然冤家生生世世环伺身边，仍然不能贴近。于是到了第十世，终于有了机会，冤家就附身了。他有这个难，佛菩萨知道；《金刚经》中，释迦牟尼佛嘱咐大菩萨要常照顾小菩萨。悟达国师早年作小和尚时，遇到一个长了毒疮的乞丐，臭味难闻，没有人愿意接近这个乞丐。他看到之后，生起慈悲心来照顾，并用口将毒吸出来。以后乞丐病稍微好一点，就告诉他：「你将来若遭遇困难时，你来找我，我住在四川一个山上，山上有两棵松树」。 悟达国师遭遇人面疮后，忽然想起了这个乞丐的话，所以就到四川去找他。照着他的指示，果然看到这两棵树，他到那里去祈求，忽然看到一个大道场。从前生病的乞丐，就是迦诺迦尊者示现，是一个大阿罗汉，来试试他有没有道心、慈悲心，也知道他将来会有人面疮的灾难。后来，迦诺迦尊者用慈悲三昧水洗人面疮，人面疮开口说话，说出过去生中的业缘，悟达国师这才完全明了。迦诺迦尊者为他们调解，冤家离开了，悟达国师的病就好了。 所以，一个人在世间，不要与人结怨，非常重要。人家毁谤我、侮辱我、陷害我，要甘心忍受，决不能有一丝毫报复的念头。若有一丝毫报复的念头，就冤冤相报没完没了。他今天侮辱我、陷害我，甚至于杀害我，必定是过去生中我曾经害过他、侮辱过他，今天他对我如此，这个帐就了结，一笔勾消。所以，一切要做还债想，来世再相遇就是好朋友，不会再做冤家对头。因此，决不能有一丝毫伤害别人的心，不能有一丝毫伤害别人的行为，这就是修行，你才真正有福。 不可与一切众生结怨，连一切畜生都不可以结怨。《楞严经》云：「人死为羊，羊死为人」，人吃羊肉，人死了以后变羊，羊死了以后变人，人又吃羊肉，生生世世吃来吃去，冤冤相报没完没了。报绝对不会报得恰好，总是会过头，每一世都过头，到后来就造成了大劫难。《文昌帝君阴骘文》中，有一大段说明文昌帝君过去生中所造的杀业，由很小的杀业累积到十几世，就变成严重的杀业，果报都在阿鼻地狱。这是疾病的第二种因缘。若遇到这种疾病，以诵经、念佛、修积的功德回向，这是调解。他接受了，问题就解决；他要是不接受，还是有麻烦。 第三是业障病，不属于生理，也不属于冤业，是自己造作的恶业太多。这种病，医药没有效果，诵经、拜忏、回向也没有效果，只有用真诚忏悔心才有救。换句话说，要以真诚心修忏悔法，改过自新，「诸恶莫作，众善奉行」，才能消除这种病苦。所以，凡是病痛必有原因，将原因消除，才能恢复真正的健康。 这三种病，在现前社会里常常见到，得病的人若自己知道病因，如教修行，无一不得救。这些事情，唯有佛法讲得透彻、圆满，我们学佛也必须要知道。有健康的身体，心地清净、平等、慈悲，菩提道上的障碍就减少，修行证果就能一帆风顺。 3 佛七的真实意义
佛七不是法会，若将之看作法会，那就是凑热闹，意义不大。佛七真正的目的是放下万缘，希望在这七日当中，一心专念阿弥陀佛，得「一心不乱，心不颠倒」之结果。一心不乱功夫有浅深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得浅，一心功夫就浅。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最浅的事一心，但决定有把握往生西方极乐世界。 【功夫成片】 何谓功夫成片？佛号念熟了，真正在二六时中（即二十四小时），妄念不起，只有佛号；念时有佛号，不念时也有佛号。很多同修有这种经验，但是时间短暂，不能保持长久；若能长久保持，即功夫成片，这是好境界。 【如何放下】 必须晓得，妄想、杂念、分别、执着，决定破坏正念。我们应当有高度警觉心，不能舍弃妄想杂念，就不能往生，无法脱离六道轮回。如何解决？仍是一句老话，「要放下」。在日常生活当中，念念为众生想，念念为社会想，不要想自己，就容易放下。世间人之所以放不下，起心动念都想到自己，这是大障碍。诸佛菩萨、祖师大德在经论当中，为我们提示多次，我们读了、听了，依旧麻木不仁，仍是自私自利、保护自己的念头。 美国人的思想，第一就是如何保护自己，这种思想在美国被认为是正确的。是否真的正确？不尽然。念念保护自己是增长我执，我执是六道轮回之根本。佛告诉我们「无我」，可见保护自己是错误的。无我就无轮回，有我就有轮回；有我，造的业是轮回业；无我，造的业是净业。佛经上说的「常乐我净」的「我」是真我，我们现在执着身是我，这是「假我」。禅宗说得好，「父母未生前本来面目」，那才是真我。 真我是自性、法性、法身，找到真我就是成佛，就是法身如来。何谓法身？虚空法界一切众生，即是法身。由此可知，我们常念一切众生，常想一切众生，就与法身、真我、佛道相应。念念自私自利，念念保护自身，这是绝大的错误。多少善法、真实功德，都被这种错误观念障碍；不但障碍自己的善法功德，还造作许多罪业。此罪业是障碍一切众生的善法，破坏大众的功德，其根源都是「一念私心」。 尤其在现前时代，灾难频传，这不是好预兆。我们要想救自己，首先要将自私自利的念头舍弃。念佛也是为一切众生而念，这不但是自利，也是利他。我很认真努力的念佛，是为消一切众生的灾难，为求世界永久和平，不是为自己而念。众生造业，不知道念佛，我代他们念佛，这是好心。纵然劫难不能消除，但能减弱、延缓、或缩短，此效果是肯定的。 新加坡的念佛堂常年佛七，讲堂一星期讲经十四小时，目的就是为一切众生祈求消灾免难，祈求社会安定和平，不全为自己。为众生是真正为自己，为自己念佛会懈怠懒散，为众生就不敢了。我若不认真念佛，众生就不能得救；我认真念佛，灾难就能化解；换句话说，能否化解劫难，能否减缓劫难，我有责任。我应当以清净心、真诚心、慈悲心勇猛精进，将这句佛号念好，身心世界一切放下，自然就有感应。
4 缘与忏悔
此次达拉斯佛七当中，马老居士往生，我们听了非常欢喜。「三转法轮」－示转、劝转、证转，马老居士在佛七当中示现往生，为我们做了证明。这是念佛殊胜的功德利益，我们应当要效法学习。世间一切法都是假的，只有往生不退成佛是真的，此机缘我们必须要把握住。 大慈菩萨说，能在这一生当中，劝两个人往生，就比自己精进；能够劝一、二十人往生，就功德无量。劝的人愈多就愈殊胜，自己念佛功夫虽差一点也能往生。所以帮助人往生，是世出世法最大的功德。 【缘】 念佛而不能往生，第一是善根福德因缘不足，《弥陀经》云：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。第二是听经太少，对于佛所说的道理、事实真相，没有契入，不能理解，依旧生活在烦恼妄想杂念之中，故功夫打了很大的折扣。功夫不得力，念佛很难有成就，总不外乎这两种因素。善根福德能否成熟，「缘」太重要了。这正是善导大师在《观经疏》中所说的，九品往生总在遇缘不同。换句话说，若遇缘殊胜，纵然善根福德差一点，可以补足，这一生也决定成就。可见，缘对我们太重要了。 道场是缘，善友是缘，闻法是缘，世尊当年在世，为我们示现四十九年天天讲经说法不中断，这就是为我们做增上缘，使善根福德差一点之人，用听经的方法来补足，这一生也能成就。 【正法道场】 佛家的道场，自古以来，都是以讲经说法教学为主。佛法的衰落，也不过两百年的历史。衰落的原因，就是寺院里不讲经。不讲经，不懂得修行的理论、方法，纵然修行，也是盲修瞎练，得不到诸佛菩萨加持，反而招致妖魔鬼怪的扰乱，这是道场衰败的原因。我们明白、了解，所以希望建立一个正法道场，报佛恩，报众生恩。 正法道场要天天讲经，但是现在讲经的法师少，我们利用科技的便利，保留讲经的录像带、录音带，做成CD、VCD，无条件提供给大众。这样，你就可以天天听经。若你没有这么多录像带，就重复听，听十遍、二十遍，锲而不舍，道理就渐渐明白，心也愈来愈清净，愈来愈定，这样魔事就少了，魔不得其便，魔想扰乱也找不到机会。只要你真干，魔也会受感动，魔不但不扰乱你，也来护法，这是我们要晓得的。所以听经比什么都重要。 道场要有学、有道。「学」是天天讲经、听经；此地的「道」，是采取持名念佛，佛堂里佛号不中断，念佛人不中断。有道、有学才能「上报四恩，下济三苦」。 【放下】 世出世间这些拉杂事情要放下，放下不是事上放下，是在心里放下，心里面毫不沾染。出家人住持道场，要维护道场，所以要策画种种活动，帮助大家修学，这是事。放下是心里不落痕迹，永远保持「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。心地「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，行持自行化他，化他是接触一切大众，与「看破、放下、自在、随缘」相应，再加上「念佛」，我们就住在正法中。提出这十句目标，希望我们起心动念、言语造作，点点滴滴都相应。如何能做到恰到好处，这是学问、功夫，要多学，多体会。佛家修行原则很多，总持（即一般讲的纲领）不是一个；掌握住每个纲领，都能贯穿一切诸法。 【忏悔】 对于业障深重之人，忏悔很重要。台北三重妙音净宗学苑，三个月举行一次发露忏悔，所有同修在一起，检讨自己在这三个月当中，做错了哪些事情，毫无隐瞒的说出来，改过自新。这就是佛门讲的「自恣法会」，从前是一年一次，现在我们业障重，一年一次不行了。三重妙音净宗学苑三个月举行一次，此作法值得推广。 新加坡李木源居士，他不是一年一次发露忏悔，也不是三个月，他是天天忏悔，天天发现自己的毛病，天天改正自己的错误。所以这两年来，这个道场如此兴旺、殊胜。任何人对我们的批评，我们都乐意接受，认真反省，有则改之，无则嘉勉。多数批评人与我们接触得很少，对我们并不了解，有许多误会。但是他说出来也好，我们没有这个毛病，则勉励不要犯过失；若有，他为我们指出来，我们很感激，立刻改过自新，这都是善知识。这样学佛，一生生活在感恩之中，这是真正的幸福、美满。有良好的修学态度，这一生道业才能成就，生活才会美满。人家说我们的过失，听到就不高兴，这是绝大的错误，这是迷惑颠倒，毛病、过失永远改不过来，这是道业上的大障碍，如何能成就！世出世法成就之人，勇于改过，欢喜接受别人的批评。
5超荐的重要意义
三时系念佛事，从浅处看，是孝道的显示，儒家所讲的「慎终追远」，效果是「民德归厚」。这是良好的教育，教导我们孝亲、报恩，这是德行之根本。自古以来，中国人就注重孝道，特别着重祭祀祖先。在「古礼」里面，对于祭祀很慎重，礼节相当繁琐，其用意非常之深！
若是深一层去观察，在佛法里面，此意义更重大。在《地藏菩萨本愿经》中，世尊具体说明，超荐真有效果。婆罗门女、光目女，她们的亲人，生前造作极重的罪业，死后堕入地狱。设法将亲人从地狱救度出来，这是孝子之心。能否做到？能，因为佛说：「一切法从心想生」。有真诚心、慈悲心，依照佛教的理论方法去修学，就能达到目的。若只有超度形式，而没有实质转变，就达不到；只可以说做比不做好，实质上的效果很难讲。
自古以来，觉悟的人不多。在净土宗，东晋庐山远公大师的时代，只有一百二十三人往生，这是我们在历史上看到最多的一会。而在禅宗六祖惠能大师会下开悟的，也只有四十三人。从这些地方，我们很清晰的明了，觉悟的人不多。什么样的人能觉悟？彻底牺牲自己利益的人能觉悟，如果对世间名闻利养放不下，五欲六尘的享受放不下，恩怨的情执放不下，就不可能觉悟。真正觉悟之人，并非要特殊的天才。释迦牟尼佛会下的周利盘陀伽是愚钝之人，他在世尊会下时间不长，亦能证阿罗汉果，原因就是他能放下。 我们在多生多劫之前，就曾经学过佛，遇到佛菩萨，供养过佛菩萨，种植深厚的善根。为何不开悟？病根是我们的情执没有彻底放下。彻底放下情执之人，心里只有一个念头，就是为一切众生服务。我们常听说「为民服务」，此范围小，这只是十法界里的人法界。而为一切众生服务，此范围大，除了人之外，其他的九法界都包括了，这个心量多伟大！决定没有自己，知道虚空法界一切众生就是自己，为众生服务就是为自己服务，此理很深。 若只为自己，不肯为人、为众生，这是迷惑颠倒，迷失了自性，还害了自己，就是害自己生生世世永远不能脱离轮回；说得再明白点，永远不能脱离三恶道。应当要晓得，我们生在人、天两道很幸运，但时间很短促，佛经上的比喻说，我们是出来旅游的，三恶道是故乡，所以在三恶道的时间长。这是什么原因？自私自利造成的，贪图世间五欲六尘享受造成的。所以为自己是害自己，为众生才是真正利益自己。这些道理与事实真相，迷在六道、迷在情欲之中的人不懂，也不会觉悟。 今天我们非常幸运知道这些道理与事实真相，对于佛菩萨的大慈大悲，才能体会到几分。也开始渐渐醒悟过来，能够学习佛菩萨，舍弃自己的妄想、分别、执着，以真诚的爱心，无私的布施供养，无条件的帮助一切众生，这样的人才会觉悟，才会开智慧。智慧与烦恼是一桩事情，迷的时候，也就是我们没有放下自私自利的时候，我们的智慧都变成烦恼。若我们放下妄想分别执着，放下自私自利，无量无边的烦恼马上就转变成无量无边的智慧。佛经上讲：「烦恼即菩提」，菩提是智慧；「生死即涅盘」，这是一桩事情。佛菩萨何以有智慧？佛菩萨没有自己，只有众生，念念为一切众生，这就是佛菩萨；念念想到自己的利益，这种人就是凡夫，佛菩萨与凡夫的差别就在此地。我们真正清楚、明白了，在学佛过程当中，才能做到「转恶为善」，这是第一个阶段。 我们从第一个阶段，提升到第二个阶段「转迷成悟」；希望再提升到第三个阶段「转凡成圣」。何谓凡圣？虽然转迷成悟了，但是还无法脱离六道轮回，那还是凡，脱离六道轮回才称作圣。六道以外是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，此四种人是小圣，这还在十法界。佛法有小乘、大乘，这是小乘的圣者。超越十法界才是真正的大圣，即《华严经》上讲的四十一位法身大士。大圣的观念跟小圣不一样，小圣慈悲、爱护、服务的对象，是三千大千世界的众生，所以他的心量是三千大千世界。大圣的心量更大，是尽虚空、遍法界，无量无边诸佛剎土里的一切众生，为他慈悲、爱护、服务的对象，这就是佛法讲的大乘。超凡入圣是世尊、诸佛如来教导我们真正的目的，是希望我们作大圣，而非作小圣。 「心包太虚，量周沙界」，是大圣的心量。这两句话，虽然读的人、念的人很多，但心量还是放不开，还是不能脱离自私自利，只是用这两句话来赞美释迦牟尼佛及诸佛如来，这两句话永远是别人的，不是自己的，这是我们的过失。这两句是真实话，尽虚空、遍法界一切众生的心量，都是包虚空法界的。由此可知，遍虚空法界是我们的真心，是我们本有的心量。佛说我们迷惑了，把这么大的心量迷失了，现在变成很小的心量，连两个人都容纳不下。听人家造谣、毁谤，就几天都睡不着觉，这个心量多小！ 我们学佛学的是什么，自己要知道。上根人拓开心量，中下根人改过迁善，从事相上逐步改正自己错误的行为、想法、看法。上根利智之人从根本修，根本是观念，即现在学术里讲的人生观、宇宙观；观就是看法，对宇宙人生的看法。从根本修是将过去对宇宙人生错误的看法，立刻扭转过来，与诸佛菩萨同一知见，《法华经》上讲的「入佛知见」。只要观念转过来，思想、见解、言语、行为全部就转过来了，这是佛家讲的上根利智。 上根利智之人毕竟是少数，我们能否做到上根利智，佛明白的告诉我们，这个没有难处，总在遇缘不同。实在讲，虽然说没有难处，但还是有条件的。第一是名利心要看得淡，日常生活容易满足，粗茶淡饭的生活能过得很自在、很快乐，这是好条件。第二是要遇到善知识，或者没有遇到善知识，能遇到佛法，喜欢读经。只要具备这两个条件，长时熏修，钝根也会变成利根，愚痴也会变成智慧，周利盘陀伽就是很好的例子。因此，我们要想在一生当中，熏习成上根利智，只要依照佛的教诲去做，向古大德学习，他们在一生当中能成就，我们在一生当中也能成就。所以，只要愿意过最低水平的生活，再加上一个「好学」就行了。好学一定是向佛学习，向菩萨学习，向祖师大德学习，这哪有不成就的道理！ 烦恼少，智慧开；烦恼断了，智慧就圆满。圆满的智慧，圆满的爱心，圆满的服务，佛家称作大圆满。这样的人是少，正是善导大师所说的遇缘不同。我们今天很幸运，因缘具足，所以希望同修们要认真努力，我们一切为法界苦难众生，我们不成就，他们就多受一天苦；我们早日成就，早日为他们服务，他们就早日脱离苦难。要常存此心，勉励自己，勇猛精进，才能圆满菩提。 9 一切法从心想生
佛讲：「一切法从心想生。」对于一个人的生理产生影响的是心理，心理健康，生理就不会有疾病；心地清净、慈悲，就不容易感染传染病；清净心能抗拒病毒，慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人，能调适自己的身体状况，无需借重外面药物。佛法称为内学，其原理就是《华严经》说的，「一切法唯心所现，唯识所变」。佛心最极清净、慈悲，所以佛的世界、佛的依报环境，是最极圆满。毘卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界，是清净心、慈悲心所现的。今天的社会环境浊恶到极处，是住在此世界的众生，自私自利、贪瞋痴慢变现出来的。换句话说，心极不清净，没有慈悲心，感得现前浊恶的依报。由此可知，我们身体健康的状况，与生活环境的胜劣，都是渊源于一念心性。 佛教我们求生西方极乐世界，怎样才能往生？心要清净，「心净则佛土净」。念佛要把清净心、慈悲心念出来。若天天念佛，清净、平等、慈悲不能现前，那只是跟阿弥陀佛结个缘而已，这一生不能往生。念到与清净、平等、慈悲相应，就有把握决定得生净土。蕅益大师讲，「能否往生，决定在信愿之有无」，这是往生第一条件；「品位高下，决定在念佛功夫之浅深」。功夫就是清净、平等、慈悲，我们了解这个道理，明白事实真相，就晓得怎样用功夫。 清净、平等是自利，慈悲是利他。净土法门是大乘法门，不是小乘，怀着自了汉的心态，不能往生。大慈菩萨说得很好，能帮助两个人往生，就比自己精进；能帮助十几个人往生，福德就无量无边；能帮助几百个人往生，你就是真正的菩萨。没有缘分，另当别论；有机缘帮助众生而不肯帮助，只着重自了，这种心态是往生的障碍。清净、平等、慈悲从何处显示？起心动念都为众生，都为佛法。修学净土，专修专弘，弘修是一不是二。劝导别人就是劝自己，带领别人念佛就是带领自己，自他不二。「生佛不二」，众生与佛不二，所以为众生就是真正为自己。为自己不顾众生，这对自己造成重大的障碍。 所以帮助别人才是真正帮助自己，障碍别人就是障碍自己。帮助别人是诸佛的心愿，障碍别人是违背诸佛度生的愿望，岂能往生？念佛念得再好，到自己生死关头之时，必定业障现前。这些道理、事实真相都要懂得，我们在菩提道、往生路上，才能一帆风顺。
常言说：「人生在世，不如意事常八九」，所以处逆境的时间多，称心如意、顺境的时间少。要如何处逆境，印光大师给卫锦洲居士的一封信中，教导我们，遇到逆境应该如何去对待，在逆境当中应如何修学，这是很重要的一篇开示，我们要多读几遍，要认真努力修学，遇到别人有困难，才知道怎样去帮助他。 佛经具足「教、理、行、果」四法，当中最重要的是「行」，现在人所谓的「落实」。教、理若不能变成实际的生活行为，等于白学，必定还是随业流转，过去李炳南老居士常讲的，「该怎么生死，还是怎么生死」。佛教导我们做个转变，要从念头转起。从哪个念头转起？从自私自利的念头转起，一切诸佛菩萨在因地修行证果，都是从此地着手。古往今来，世间哪个人不是起心动念都为自己，这是自私自利，要把这个念头转过来，为一切众生。此念头一转，就是转凡成圣，就彻底转过来了。 念念之中决定没有自己，只有一切众生，我到此世间就是为一切众生服务的。若还常想着自己的利益，这是凡夫。断恶修善，造恶有恶报，种善因得善果，若还是为自己，仍是凡夫。转迷为悟，真正觉悟必定是舍己为人。此念头没生起，愿心没发，纵然觉悟，还是有限；这种悟不能断烦恼，不能出三界、了生死，这个悟得浅。何谓上根利智？就是从根本上转变，为一切众生不辞一切辛劳。读书是为众生读的，因为发心要为众生服务，一定要有丰富的常识，真实的学问。修养品德也是为服务一切众生而修的，乃至于穿衣、吃饭，养活色身，也是为了能多服务众生。 世间人体力衰老之后有退休，佛法没有。《释迦谱》、《释迦方志》，都是世尊的传记。释迦牟尼佛没有退休，佛的众弟子们也没有退休。在中国佛门里，有退居和尚，这是年岁老了，将工作传给底下一代年轻人，自己退休了。在中国，出家人退居这种作法，在佛陀经典里没看到过。所谓退居是将一些执事交出来，不是养老。中国佛教跟古印度佛教，在制度上完全不相同。世尊在世，纯粹是教学。世尊在后期，也接受国王大臣、长者的供养，譬如接受林园精舍的供养，是为了大家有安定的住所。但是世尊只接受使用权，决定不接受所有权；换句话说，暂住而已，决不是据为己有，所以心没有罣碍。 佛法传到中国之后，由帝王供养当时从印度来的高僧，也只是接受使用权。一直到唐代中叶，佛教在中国有了重大的改革，就是丛林制度。这是马祖道一和尚（禅宗第八代祖师），与百丈禅师发起的。这个制度好，过去方东美先生非常赞叹。在这以前，佛教教学是属于私人教学，丛林的方法是将教育正规化、制度化，也就是现在所讲的大学，丛林就是大学，这是中国佛教的特色。 丛林的组织和设施，与现在的学校一样，只是名称不相同。丛林的主席、方丈，后人称为住持，这是校长，负教化的总责任。下面有纲领执事，分成三个机构：首座和尚，如同现在学校的教务长；维那是训导长；监院是总务长。阿阇梨是现在称的法师，就是教授。有组织、有计划，制定一些课程标准，课程标准就是在中国形成的分科判教。其用意就是将佛经做一个整理，依照经典内容的性质，程度的浅深，编排教学的顺序。但是最基本的是德行培养，这是儒佛都不例外。 近一两百年来，佛教衰了，至今衰微到了极处，原因就是没有依照成规去学习。儒家的规矩在小学，跟现在的小学不一样，儒家的小学是德行的培养，德行培养一定要从小开始。小孩听话，教他守规矩，养成他的习惯。《礼记》里所记载的，小学教的是生活教育，洒扫应对，孝亲尊师。在学术上面，只是教导背诵经文，没有讲解。利用少年记忆力最好的时期，将所有古圣先贤的教诲统统记住，一生都不会忘记。无论在何时，在什么环境，起心动念就会想到古圣先贤的标准，不会违越。读书的用意在此地，不敢犯规，不敢做错事。是非、邪正、善恶的标准，古圣先贤的经验提供给我们，诸佛菩萨的经验也提供给我们，我们要想超凡入圣，还是要依此模式才能成就。若自己另立一套标准，没有不失败的，一定要循规蹈矩。所以经典的教训要记住，理论要明白透彻，然后将这些道理教诲落实在生活上，这称作「修行」。 古代出家人五年学戒，那是基础教育，现代没有了。五年学戒不是学律藏，而是五年当中遵守老师的教诫。老师的教诫就是沙弥律仪，男众是比丘戒，女众是比丘尼戒，三聚净戒。要认真学习，成就自己的德行，这是儒佛相同之处。孔夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，第三是政事，最后是文学。政事，即现今讲的一般办事常识；也就是说，将来为社会、国家、人民服务的本事，这是属于政事。行有余力才能学文学，文学是提高自己精神生活的享受，所以摆在最后。佛家教学亦不例外，首先是戒行，培养自己的德行。一定要重视行经，也就是将经典的理论、教诲，落实到生活、工作、处事待人接物之中。在日常生活中，无论是顺境、逆境，起心动念、言语造作，不能违背佛祖的教诲，我们这一生才能得度。 11 养生之道
对于中年人，特别是老年人，在饮食方面若稍加注意，身体就不会有问题。但是身体健康最重要的是心理健康，心理若不健康，无论用什么药物、补品、饮食，都无济于事。这个道理，学佛的人懂得，深信不疑。 将自己的欲望舍弃，对世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净，心就会清净自在。心地清净自在，身体就不会有毛病。经上讲：「依报随着正报转」，心是正报，身是依报。算命看相的常说：「相随心转」，相就是身体、身相，身相好看与否、身体健康与否，都是随心转，所以心理健康，身体一定就健康。迷惑、妄想、烦恼是心理的毛病，能将这些毛病统统放下、舍弃，身体无需任何刻意的保养，自然健康。顺乎自然，身体就健康；刻意营求，刻意保养，这是违背自然。历史上，许多帝王将相、大富长者，用尽心思，保养色身，但依旧是一身毛病，寿命长的很少。原因是心理不健康，种种保养都无济于事。 这些道理与事实，都摆在我们眼前。我们想要身心健康、自在幸福，就要听从佛的教诲，断烦恼、转换念头，也就是转换观念。佛家讲的修观，就是修正错误的观念、思想，这是真修行。研究教理是修观，参禅还是修观，念佛亦不例外。八万四千法门，无量法门，都是修正错误思想观念的方法门径而已。我们选择的是净宗法门，此法门包含念佛与研教，研教是解门，念佛是行门，解行相应。对于知识分子，此方法非常有效。知识分子修学不能偏在一边，偏在一边不能成就；偏在教理，废弃修行，不能成就；偏在修行，不研学教理，也会遇到许多障碍。 但有些人有行无解，也能成就，那是老实人。真正老实人，只有两种：一是上根利智；一是下愚，愚不可及。下愚之人一句阿弥陀佛念到底，什么都不想，能成功。我们念一句佛号，胡思乱想，如何能相比！所以下愚之人，古圣先贤无不赞叹。他遇到好因缘，有善知识教导念佛，他就老老实实一句佛号念到底，这我们学不来。李炳南老居士曾经说过，他很想学愚，学了一辈子都学不像。难怪古人讲：「愚不可及」，这是真话。 学佛首先要明白道理，然后了解事实真相，懂得如何调心、调身，让自己身心轻安自在，功夫才能得力，才能真正得到法喜充满。世出世间一切法，展现在面前，真的能完全放下。一天三餐能吃得饱，衣服穿得暖，还有一间小房子可以遮蔽风雨，足矣！多余的都是累赘。 饮食方面，古圣先贤教导我们，早晨要吃得好，中午要吃得饱，晚上要吃得少，这是养生之道。晚上少吃的原因，是睡眠时，所有器官的运动都缓慢下来，消化系统缓慢了，吸收能力也缓慢，所以晚上少吃，对身体健康有一定的好处。所以佛家「日中一食」，很有道理。 现在很多人，晚上也不吃，但身体并不好，其原因何在？妄想没断。饮食是能量的补充，每个人能量消耗的状况不同，有人消耗能量多，有人消耗能量少。而能量的消耗，百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少，消耗就少。古代的修行人妄念少，没有欲求，心地清净，所以每天一点饮食，足够补充能源，体力的需要足够了。可是妄想多的人不行，他若是补充的不够，体力支持不了，就会生病。所以这还是心理上的问题，心杂心乱，身体就需要大能量的补充；心清净，妄念少，补充的能量也就少，一天一餐足够。若将三餐的分量变成一餐吃完，必定得肠胃病。表面上做得很如法，日中一食，却是一身的毛病。所以这是不能勉强的。 在中国，禅堂里修定的方法是打坐，也有跑香运动，但以坐为主。因此，禅堂的饮食就比较特殊，点心很多，保持「不饥不饱」，便于用功。「不饥不饱」非常重要，我们在日常生活当中，如果懂得这个道理，你的身体决定健康。人在饥饿时发慌，太饱时昏沈，精神不振，功夫都不会得力。所以在禅堂里饮食，不能超过五分饱，当饥饿时，再吃一些点心。所以，禅堂每天是吃八、九顿，多半是小馒头、小点心，让你始终保持不饥不饱，功夫就容易得力。尤其是晚上，吃得愈少愈好。 养生是大学问，讲得最圆满的是佛法。归根结柢还是一个清净心，消除一切欲念。不但对世法的欲望要放弃，对佛法的希求也要放弃，只有一个念头：「求生净土」。这个世间是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，要时时刻刻提起来，在顺境就不会起贪爱之心，逆境也不会生烦恼。一切境缘之中，能够保持平常心，平常心是道，是菩提大道。要深信因果，「一饮一啄，莫非前定」，能深信不疑，自然就会放下，就敢放下。有些人不敢放下，就是害怕所有的都舍弃了，明天怎么办？总是想前想后，不能彻底放下。这是因为事理不明，没有生起信心。而事实是放下愈多，获得的愈多。财富从哪里来的？财布施得来的，这是果报。法布施的果报是聪明智慧，无畏布施的果报是健康长寿，所以愈施愈多。 要把心调好，身调好，这是招牌，使人看到能生起信心。饮食起居要如法，不要勉强，最重要的还是修清净心，心安住在弥陀圣号之中，念念为一切众生服务，把无上的法门推荐、介绍给大众。特别是对于外来参访的这些善知识、善友们，要热忱、慈悲接待，广结善缘。 14 开悟的方法 古代教学，世法、佛法大致相同，都采取启发式的理念，着重学生的悟性。佛家教学是帮助学生开悟，儒、道的教学亦是如此，不提倡记问之学，跟现代教学理念确实不同。现代教学着重背诵，及广泛的涉猎，以期具有丰富的常识，这是属于记问之学。古人着重背诵，目的是在修定，不是以记忆为主，而是藉由背诵打断妄想、分别，恢复清净心，这是开启悟门的最佳方法。众生因悟门堵塞，而不能开悟，若将分别、执着去除，智慧就能现前，所谓是「茅塞顿开」。 由此可知，分别执着愈严重，愈不能开悟；分别执着淡薄，比较容易开悟，这是世法与佛法教学，都崇尚「一门深入」的道理。在某一个阶段，不论学程长短，只许学一门课程，任何一门课程都要讲求悟处，在这一门里悟入，就是成功的教学。反之，没有领悟，没有开悟，教学就算失败。因此，教学确实着重在智慧与德行，初学人德行第一，智慧其次。一个有智慧而没有德行之人，容易造大恶，贻害社会，所以德行第一。有德行也有智慧，所造作的是大福，能利益社会、利益众生。 儒家教学以孔老夫子为标准，孔老夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，第三是政事（技术能力），第四是文学。当德行、技能已经养成，还有余力才能学文学艺术，提高精神生活。这个顺序非常合理，佛家教学亦不例外，也是先断烦恼，后学法门；断烦恼就是德行，学法门就是政事。虽在运用方式上可以变化，但原理原则永远不变，在现代称之为教育哲学。 现代社会与过去可说是完全不同。古代教学理念与生活原则，若能适应现今时代，并与之融合，众生就能真正得到福祉。这也是有心人士，在佛法讲是具有大慈悲心的菩萨，要设法指导一切众生的。所以，菩萨必须通达世出世间一切法，才能作为天人师，才有能力指导社会，教化众生。这种能力就是真实智慧与善巧方便。真实智慧是体，善巧方便是运用，若没有真实智慧，就无法运用得善巧方便。 举例来说，古代社会讲求平和，现代社会鼓励竞争，这两者表面上是完全冲突，应如何融合？在理上讲，融合是决定可能的，因两者是同一法性。大乘经上讲，尽虚空遍法界是同一个理体，连地狱法界与佛法界都能融合，何况其余？因此，理上如是，事上当然可行。我们在事相上遭遇到困难，原因在分别、执着。尤其是严重的我执，念念为「我的利益」，人人都执着「我的利益」，这是病根之所在，造成彼此不能兼容，也造成无量无边的罪业。倘若「我」是事实，还情有可原；殊不知「我」只是一个虚假、抽象的概念而已。 法相宗的基本课程是《百法明门论》，这部论典的水平很高，是大乘法的入门，说明宇宙人生的真相。这部论典属于宗经论，即解释世尊所说的宗旨，实际上就是解释佛讲的一句话。佛说：「一切法无我」，《百法明门论》依此句话为宗旨，将一切法归纳成百法，百法就是「一切法」。「无我」，说出「人无我」、「法无我」，能在这当中开悟，我执、法执就放下了，就能超凡入圣。凡夫执着「有我」、「有法」，佛菩萨觉悟「无我」、「无法」，所以佛菩萨于十法界依正庄严，能理事无碍、事事无碍，圆融自在。 而众生执着有我、有法，就永远不能解脱，永远生死轮回，苦不堪言。此事实真相，迷惑之人不晓得，唯有觉悟之人明了。即使学习佛法、研究佛法，还执着我、法，还自赞毁他。这都是因为有我执，不知诸法平等，诸法空寂，诸法缘生，才有这种行为。凡是缘生之法，都没有自体、没有自性，「当体即空，了不可得」。相有体无，事有理无，所以相是幻相，事如梦幻泡影，这些都是事实真相。 真相明白之后，心就定了，心就清净了；此时的感受、享受，佛法称为「正受」，正就是正常。世人的享受不正常，有「苦乐忧喜舍」；佛法的正受，没有「苦乐忧喜舍」。诸佛菩萨应化在世间，虽有「苦乐忧喜舍」，那是示现、表演，是游戏神通，不是真的。凡夫是真有苦乐忧喜舍，不是演戏，所以造业。真正觉悟之人，就与诸佛菩萨一样，游戏神通，自在无碍。 学佛要肩负续佛慧命、弘法利生的使命，要想担负起这个使命，一定要悟入。悟入方法无他，放下妄想、分别、执着而已。在日常生活处事待人接物之中，放下我执。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，只要能放下一条，就全放下了。这四相有连带关系，一个有，四个都有；一个放下，就全放下了。然后断一切恶、修一切善，就是真实功德，这是诸佛菩萨所赞扬的。我们必须要知道，四相具足，是修学佛法严重的障碍。 你发慈悲心要救度一切众生，要救众生先要度自己，自己不能得度，就没有能力度众生。所以，自己修学以及将来帮助众生要靠自己，诸佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙。诸佛菩萨能帮助我们的，只是教导，将事实真相为我们说出，提供方法给我们做参考，但是契入境界一定是自己的事。希望大家要认真努力。 15 健康是修道之本 【健康是修道之本】 无论世出世法，没有强健的体格，做任何事都不能成就。在古代，无论是禅堂、念佛堂，打七是很平常的事，而且是七天七夜不眠不休。所以，多半是有这种体力的年轻人参加，四十岁以上体力衰了；即使研教也不例外。所以，青少年时代是奠定学术、事业的根基。 我生在战乱之中，一生的大好时光都在逃难，所以基础教育没有奠定好，即使现在勤奋努力的修学，成就也比不上古人。若体质比较差，身体虚弱多病，就更困难了，纵然有心向学，也会感到心有余而力不足，这是非常遗憾的事。所以，在日常生活中，一定要注意自己的身体。 而转变体质最有效、最快速的方法，就是修清净心，摒除一切妄想杂念，生活过得简单又有规律。简单的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足，一心向道，一心念众生苦，全心全力帮助苦难众生，这是大慈悲。清净慈悲不仅能转业，也能转报。身体是业报身，业是因，报是果，因果都能转。有健康的身心，才能为社会大众服务，多做一点好事。 【因果】 大陆东北江水泛滥，有很多灾民在饥饿边缘，希望获得帮助。我们送十万套棉衣及粮食给他们，并帮助他们建学校。苦难的日子能警惕大家，不要再造作恶业。他们自己反省，都是过去捕鱼杀生太多了，现在想想得不偿失。所谓「靠山吃山，靠水吃水」，住在水边以渔猎为生，生活能得到温饱就懂得知足，这是可以原谅的。若贪图享受，指望利用杀生发财，那就造罪业了，家道岂能久享？我们在历史上及现实生活中，仔细观察，确实因果报应丝毫不爽。 从这个杀业，使我们联想到，现在人造作「杀、盗、淫、妄」四业，在佛法里，这是四重戒，无论出家、在家都要遵守。反观现在社会，大众心里所想的、口里所说的、身体造作的，都是「杀、盗、淫、妄、酒」，每天造作这五种罪业，实际上就是造作十恶业，世间的灾难如何能避免？ 要想救自己，就要从此地下定决心，严持禁戒，依教奉行。能救自己，才能帮助别人，帮助别人唯一的方法也只是劝导。出家人的生活所需，依赖在家人的供养，也没有多余的力量去帮助别人，唯有以身作则，劝导社会大众与有大福报之人，懂得发心修福。若我们自己的思想、行为不正，如何劝人，如何让别人相信？所以，一定要先从自己做起，自己心正行正，才能影响别人。 特别是劝导富贵之人，希望他们觉悟，这是前世修福，这一生才能享福，在享福时还要继续修因，富贵才能生生世世绵绵不断；若这一生中把富贵享尽，来生一定堕落。贫穷之人受尽苦难，也是因为前生没造善业，这一生中又未遇善缘，因此愚昧无知，造作许多恶业。我们也要劝导贫穷之人，要觉悟、要回头，断恶修善，来生才能得福报。这样才是富贵、贫贱之人都得度了。诸佛菩萨出现在世间，就做这桩事情，全心全力帮助众生觉悟，这是佛菩萨的事业。我们做为佛的学生、佛的弟子，要学习佛菩萨的心愿，效法佛菩萨的慈悲，将佛菩萨的事业发扬光大。 【拓开心量】 在现前时代，我们必须要拓开心量。因为信息发达，交通便捷，世界各地发生的事，立刻就能知道，所以我们活动的范围，等于是整个地球。我们要关心爱护地球上的任何地区，不可拘束于一个小范围，这样心量就太小了。除了这个地球，我们的心量还要扩大到包含虚空法界，才有出离的可能。若没有这个心量，做再多的好事，也只是人天福报。明白此理，就知道尽虚空遍法界一切有情众生，都是我们的同胞，这些同胞与自己是同一个法性，都是自己真心自性变现出来的。《华严经》云：「情与无情，同圆种智。」唯有成佛，才真正见到「情与无情，皆是同胞」。明了之后，就知道自己在这一生中，应该如何做、如何努力，才能与诸佛如来清净慈悲相应。 16 如何才能功夫得力 【看破、放下】 《弥陀经》中，世尊三次劝导我们要发心求生净土。六方佛劝勉我们当信是经，也是劝告我们要相信释迦牟尼佛所说的话。六方佛是代表十方三世一切诸佛，由此可知，世尊劝导我们求生净土，也就是十方一切诸佛都劝我们求生净土，这个劝告是真实不可思议，恳切至极。 佛为何如此劝导？佛教化众生，无非是令众生破迷开悟、离苦得乐，而往生极乐世界才是圆满的破迷开悟，得究竟乐，永不退转，直至成佛。此是一切诸佛成佛道、度众生的圆满大愿，所以一切诸佛才苦口婆心的劝告。我们读经研教要能深深体会这个意旨，认真努力，老实念佛，才不辜负一切诸佛。 我们皆有此心念，何以功夫不得力？这是烦恼习气在作祟，障碍我们的道业与精进。《金刚经》教给我们非常重要的原则，破除障碍的方法就是「看破、放下」。不但世法要看破、放下，佛法也要看破、放下。「看破」就是明了事实真相。若我们本着经上所说的原理、原则，仔细观察世出世间一切现象，就能明了。明了事实真相，于世出世间法不再起妄想、分别、执着，就是放下。放下之后，不但在修行上没有障碍，在日常生活处事待人接物也得大自在，和诸佛菩萨应化在世间游戏神通，无二无别。《金刚经》说，我、人、众生、寿者全是假的，全是梦幻泡影，其存在的时间如露亦如电，这是事实真相。 「三十七道品」是修行的总原则、总纲领。三十七道品分为七科，首先「四念处」就是教我们看破。四念处所说的，与《金刚经》讲的我、人、众生、寿者全是假的，是一个意思。《金刚经》是对大乘人说的，而四念处是下下根机之人得受用。所以，三十七道品如同六字洪名，三根普被，利钝全收，九法界众生修学都不离此原则。 四念处：第一、「观身不净」，观此色身不净。第二、「观受是苦」。第三、「观心无常」。仔细思惟，一个人来到世间短短几十年，纵然长寿活到一百多岁，也是一弹指，剎那之间。第四、「观法无我」，包括「人相、众生相、寿者相」，观身、观受、观心都是属于「我相」，与《金刚经》的旨趣完全相同。看破之后，要放下；三十七道品里的「四如意足」，就是放下，于世出世法都不再放在心上。 【修三学、六度、十愿】 佛教导我们，既得人身，要在世间住几十年，正所谓「既来之，则安之」。所以，聪明人、有智慧之人懂得积功累德，因为他们明了「万法皆空，因果不空」。积功累德应该如何做？这就是「四正勤」的教导，断一切恶，修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气，修善决定要修戒定慧三学，修菩萨六度，修普贤十愿，将三学、六度、十愿变成自己的思想见解、生活行持，就是积功累德。 与「戒定慧」三学相违背的是「贪瞋痴」三毒。佛教导我们以戒学断贪，以定学断瞋，以慧学断痴，转贪瞋痴为戒定慧，这是断恶修善。「菩萨六度」说得更详细，以布施断悭贪，以持戒断恶业，以忍辱断瞋恚，以精进断懈怠，以禅定断散乱，以智慧断愚痴。在日常生活当中，处事待人接物能遵守这六条原则，此人就是菩萨。菩萨起心动念、言语造作，一定与此原则相应。 「普贤十愿」是菩萨圆满的大行，经上讲，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量，「心包太虚，量周沙界」，这是普贤菩萨的心量；以此大心量修一切善法，皆是普贤行。《华严经》上，将普贤无量的行门归纳为十大纲领，即「普贤十大愿王」，这十条是普贤行的总纲领。这十个顺序不可颠倒，第一「礼敬诸佛」，是行门的根本。对一切人事物、尽虚空遍法界一切众生，都要恭敬。经上说：「一切众生皆是过去父母，未来诸佛。」以孝顺父母之心孝顺一切众生，以尊敬师长之心尊敬一切众生，此人即是普贤菩萨，其所修学的就称为普贤行。这是普贤行的核心，普贤行的根基。 以「礼敬」为基础，第二修「称赞如来」。古圣先贤教人隐恶扬善，这是修养自己的德行，也是为了社会安定，希望大家都看到好的一面。一切众生烦恼习气尚未断除，有丑陋的一面，丑陋的不必提，美好的要尽力去宣扬，让一切众生都能觉悟到应该断恶修善。你造恶，人家原谅你，一句话不提，你就生惭愧心；你造一点善，别人表扬、称赞你，这是鼓励修善。此用心很善、很好。 第三「广修供养」，一切众生无论在物质、精神方面有缺乏，我们若有能力，要尽心尽力主动去帮助，不必等人来求，这是布施供养。以菩萨来说，这是布施；而普贤菩萨的布施，则称为「供养」。因为普贤菩萨看一切众生是过去父母，未来诸佛，所以是「供养」，这是对一切众生尊敬到极处。第四「忏除业障」，这是讲自己的修行。 「普贤十大愿王」里，每一条都包含圆满的行门，条条如是，互相含摄。如此念佛，功夫岂有不得力之理？如此念佛，岂有不往生之理？所以佛教导的这些原理、原则，我们必须在生活当中掌握住，才能真正成就自己，不辜负诸佛如来对我们的期望。
17 如何降魔（981130早餐）
谚语常说：「好事多磨」，又说：「道高一尺，魔高一丈」。魔是我们生活与修行的障碍，要解决此问题，唯有学习释迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道里示现「降伏魔外」，值得我们认真学习。世尊降魔的方法不是对外，而是对内。魔军来扰乱威胁，世尊没有抵抗，魔女来诱惑，世尊也没有逃避，而是用「戒定慧」三学来解决。
从此地我们得到启示，遇到任何威胁利诱，再大的障难，只要将内心的魔怨消除，外面境界就是「无佛亦无魔」；这正是蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑在于心」。外面的魔境其实就是心魔变现出来的，能变魔境的是自己的邪知邪见、贪瞋烦恼，而外面境界是所变。世尊教我们的方法是要降伏自己能变的心，外面所变的魔境就不碍事了。
《八大人觉经》中，将魔分为四种︰五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。五阴魔、烦恼魔、死魔都是属于自己的心魔；唯有天魔是外面的。天魔从哪里来的？也是自己的心魔变现出来的。而世人不明此理，遇到妖魔鬼怪，就想尽方法去抗拒、克服，这永远不能解决问题。解决问题的方法，是将之化解。自己本身有烦恼、邪知邪见，这是一切魔障的根源。所以，只要做到「知见正、除烦恼」，外魔也成佛了。四弘誓愿中的「众生无边誓愿度」，魔也是众生，度魔成佛，才是真正普度众生。
而正知正见是从三昧中得来的。一个修行有相当定功之人，也不晓得自己是正定、还是邪定，所以九法界众生修学不能离开经典。修学用功依据的理论、方法，及功夫里所现的境界，若与经典相应，就是正知正见，就是正行、正受；正受就是三昧。三昧的范围很广泛，只要是「正」就是三昧，所以正知、正解、正行、正受都属于三昧。
我们在经中看到，佛为众生说法，先要示现入定，《华严经》也不例外。《楞伽经》云：「那伽常在定，无有不定时」，法身大士已常在定中，佛还需要入定吗？佛是示现入定，就是要说明：说法度生以三昧为根本，一切法都从三昧中流露出来；三昧无限的深广，就是性德的流露。
定中的境界就是一真法界，没有妄想、分别、执着，没有先后、大小，所有相对的概念与事相都不存在。一真是如来所证的事实真相，如来所证就是三昧中所现的境界相。此境界对凡夫来讲不可思议。譬如，经上讲「芥子纳须弥」，芥菜子如芝麻一般，芥子没有放大，须弥山也没有缩小，如何能将须弥山放入芥菜子中？就是因为没有大小，所以能相即兼容。我们会分别大小、执着大小，小不能容大，这就是魔境。而魔境就是从妄想分别执着里生的；若离开妄想分别执着，无大小、内外，芥子就能纳须弥。
凡夫生活在相对的时空里，即科学家讲的「相对论」，相对就是分别执着，不是真的。佛菩萨没有分别执着、没有相对，连理事都没有，所以他没有障碍。在佛菩萨眼中，即使是妖魔鬼怪，也是「过去父母，未来诸佛」，也以孝顺心、恭敬心待之，丝毫不减。
这是世尊示现降魔的本领，用意是要我们学习。只要有邪见、烦恼，决定有魔障，妖魔鬼怪会常常围绕身边。若能除去邪见、烦恼，妖魔鬼怪都成佛了。由此可知，佛、魔只在一念之间。一念迷，佛就变成魔；一念觉，魔就成佛。因此，魔障的症结不在外，而在自己内心。世间愚人遇到妖魔鬼怪，请道士画符、念咒驱魔，这是用武力对抗。即使你能赢他，问题还是没有解决，他的怨恨心、报复心仍在，他还会来报复，而且会更凶猛，这就没完没了，问题只会愈来愈糟。所以世尊不对抗，而是以真诚、清净、平等、慈悲心来包容、感化。化魔成佛是好事，自他两利。魔成佛后，会永远感激你，当你示现成佛度生，魔就示现种种身分来护法，这才是真正解决问题。凡是把问题搞糟了，都是愚痴造成的。由此可知，智慧之可贵。
佛法自始至终就是求智慧，唯有智慧才能圆满解决一切问题。世出世间所有问题，都能做到圆满的解决，因为理上是同一法性，法性是究竟圆满。一切事物都是依法性为自体，自体圆满，自体所现的相也一定圆满。凡是解决不了，都是智慧不够、方法不善，要回过头来修智慧。方法就是权智，佛家讲的「善巧方便」；权智依实智，实智就是三昧。所以说，自己成佛了，看到山河大地众生，「情与无情，同圆种智」。由此可知，解决世出世间任何疑难杂症都在内心。佛法称为内学，而非向外，向外是心外求法，就是外道。外道不能解决问题，唯有内学才能解决问题。
因此，在初学阶段一定要熟读大乘，特别是发心从事弘法利生之人，不但要读诵，还要契入境界。契入就是「随文入观」。展开经卷，随着经文的教诲转变我们的观念，称作「随文入观」。「入」是契入，入的意思把「信解行证」全包括了。入是证，有行才有证，行是改变观念；观念的改变是因为明白道理，明理就是相信佛的教诲。佛所说的「教理行果」，我们能做到「信解行证」，境界就转了，这就是随文入观，这是真修行，能得真实受用。
21 求感应（981208早餐）
【学佛就是学觉悟】
佛法贵在觉悟，古圣先贤也说「克念作圣」，故圣凡只在觉迷一念间耳。一念觉，当下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？觉悟之人真正能放下，只有迷人才有争执。诸佛菩萨是我们的好榜样，所以学佛菩萨，就是学觉悟，学看破、放下，真正做到「与人无争，于世无求」，自然身心自在，智慧增长。
学佛之人不能契入境界，是一念情执没消融。而要想成就，不能不晓得这个道理，不能不认真去学习无争无求，学习慈悲，热诚助人。在助人的过程中，决定不能执著名闻利养、五欲六尘，要永远保持清净平等心，这是菩萨行；菩萨行就是觉悟之行。
我们要细细去观察体会，世尊一生的行谊。世尊一生弘法利生，讲经说法，没有名分，也没有职位，与我们只是师生关系。这个关系还是凡夫见解，世尊绝无此概念；若他有此概念，就不能成圣、成佛。因为师生是二法，二法不是佛法，这是六祖惠能大师说的。
【二谛】
世尊一生讲经说法，依据的原理原则是二谛；十方三世一切诸佛如来，也是依二谛而说法。二谛就是真谛与俗谛。「真谛」，完全是说明诸法实相，没有丝毫分别与执着，对此世间人难懂。「俗谛」，就是世间法，是依众生的知见、常识，这大家好懂。但佛的智慧高，善巧方便达到极处，说俗谛即包含真谛，说真谛仍不离俗谛，真俗圆融，得大自在。世间人不但迷于真谛，也迷于俗谛。而佛能真俗圆融，就是真谛看破了，俗谛也放下了。看破、放下是一不是二，这才是真实智慧。《无量寿经》上的「住真实慧」，就是这个境界。佛菩萨在世所作所为，只有一个目的，就是弘法利生，惠以众生真实之利。即使是惠以真实之利，他也一无所求，亦无分别执着。这些地方我们要清楚、要透彻，要认真学习。
【求感应】
弘法利生的事业，不能不求感应。对于求，若能体会到真俗圆融，就有正知正见正解，就不会偏向一边。而世间人执着在俗谛上，真的是念念希求，念念希求就落在意识里。诸佛菩萨的求，是如理如法去做，有求之愿，没有求之心，这才圆融，这才有感应。
儒家讲「立志」，佛家讲「发愿」，这两者有何不同？「志」里有希求，有求就落在情识里；「愿」里没有希求。换句话说，「立志」带有感情，「发愿」纯粹是智慧，没有情识。其实我们只要如理如法去做，诸佛如来自然护念，这就是求，这种求有感应。我们无求之求，诸佛菩萨无应之应，就感应道交不可思议，不但佛菩萨护念，龙天善神也拥护。若是有求之心，决定没有感应，因为这种心是情识，使我们与佛菩萨的感应受到阻碍。所以有愿，而没有希求之心，只是如理如法、认真努力去做，自然有感应。
自己修学要断烦恼习气，要开智慧，说明别人也是这个目的，可是手段方法要随机应变，因为机缘不同，方式就不同，所谓「方便有多门，归元无二路」。而自己诚心诚意去做，自己障碍没有了，但众生有障碍，就是缘不成熟。缘不成熟，自己就要养道，也就是进修，将自己的境界不断向上提升，等待众生机缘成熟，这丝毫不能勉强。
若想把度众生的缘提前，就要自己认真努力修忏悔法，改过自新，一切向自性里求。所以佛法称为「内学」，跟世间法完全不同。世间人向心外求，而佛法是向自性里求，不向外求。求诸佛菩萨加持，也是从自性中求。我们果然与佛同心、同愿、同德、同行，这就是求，这个求没有向外，一切如来怎么会不加持？这好比接通电路，毫无障碍，决定感应道交。若有一念私心，电路就断了，就没有感应。
若是有私心、有情欲的去求，也有感应，这是魔来感应。在现前社会，这种事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通，使你发狂，给你一些特殊的能力，你也能迷惑众生，但这是造业。《楞严经》中的「五十种阴魔」，就讲得很清楚。这种神通、道力是魔附身，魔加持的；魔离开之后，就全部丧失了，最后自己也会遭难。所以佛家讲「求」的道理，我们一定要懂；世出世间法都向心性中求，这就对了。
【弘法与护法】
诸佛护念，龙天善神拥护，显示在哪里？我们周边会有许多善友帮助、护持，这是护法。护法有内护与外护，内护就是出家人来护持，外护是在家二众来护持，这样正法才能建立，常住世间。虽然得内外护持，我们的心地还是要清净，依旧一尘不染。
像新加坡居士林与净宗学会，确实有大力护持的善友，但我们对他们并没有特别接待。在居士林吃饭时，他们自己拿盘子夹菜，自己找坐位，没有受到丝毫特别的礼遇，这才是真正的善友。所谓「一佛出世，千佛拥护」，这些人都是佛菩萨，所以这个道场能建立，是大家有福。我们很幸运遇到这个因缘，也很欢喜的全心全力协助、拥护，贡献一点绵薄之力。因为助他就是助一切众生，助他就是助诸佛如来。
所以，出家人最好不管事务，这是世尊示现给我们看的。出家人管事务是不得已，这是变相的。若出家人管事务，就是护法，不是弘法，就要全心全力培养后学，照顾弘法的法师。管事务就好比在学校里作校长，要管理教务、总务，这是执事，属于服务的性质。弘法是教员，不担任执事。里面的执事是内护，外面的执事是外护。
若我们能将这个观念搞清楚，人人尽自己本分的职责，佛法一定兴旺，众生才真正有福。决不是去争取执事的地位，然后作威作福来享受，障碍弘法的法师，不培养、提携初学，这是造无量无边的罪业，这个罪业是在阿鼻地狱。我们要清楚明白，要在佛门中修福，不要造业。
我们将内护、外护做好，自然有佛菩萨来弘法利生；内护、外护做得不如法，决定没有佛菩萨来讲经说法，因为缘不成熟。护法工作做得圆满，就是缘成熟了，自然感得诸佛菩萨示现来教化众生。
25 疾病的根源（981219早餐）
【养生之道】
黄大夫为大家做了一次保健诊断，发现你们年轻人的身体，不如我这个老人，我听了很难过。我的身体能维持健康，这是三宝加持的，我完全没有使用现代保健方法。我相信佛说的「一切法从心想生」，心地清净、慈悲、善良，身体纵然不保养，也没有运动，还是很正常。
自古以来，佛门多数的修行人，每天不是坐禅，就是经行、念佛，身心都保持在静态中；少林寺的打拳武术则另当别论。世间人是讲求动态的运动，而静态的养生之道，明了之人不多。我们明白此理，知道心清净、真诚、慈悲，才是真正养生之道。
【我执】
若将境界向上提升一层，如《金刚经》上说：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」无我，谁生病？有我，我才会生病。由此可知，无我不但将病苦连根拔除，连生死的根也拔除。
破我执相当困难，但非常必要。有我，就有生死、病苦、轮回这些现象；无我，这些现象完全消除了。大乘法里，佛教导我们破我执的方法，巧妙绝佳。江味农居士在《金刚经讲义》说：「大而化之」，此话讲得好，这是从发菩提心来的，所以心量要大。「心包太虚，量周沙界」，是我们本来的心量，每个众生原本的心量，与诸佛如来果地上毫无差别。而我们现在落到这种地步，是妄想、分别、执着造成的，这是真正的病根。我们流落在六道，无量劫无法出离，就是没找到病根，不知从根本上去治疗。
世法中所有现象都是虚幻不实，无不是「梦幻泡影」，所以富贵不值得羡慕，贫贱也无需哀伤。明白这些现象的因素是业因果报变现的，自己掌握着业因、业缘，果报的变化就能随意，这是得大自在。得大自在的人懂得掌握「缘」，知道千变万化的枢纽在「缘」。善的果报是善因、善缘，恶的果报是恶因、恶缘，「因」已造成，不能改变，「缘」可以控制。
这还是世间法，并不是第一义，第一义一定要「观空」。换句话说，要跳出轮回，超越十法界，这才是英雄好汉。我们供佛的处所，称为「大雄宝殿」，「大雄」就是大英雄。世间人办不到的事，他能办到，就称为英雄。世间人无法超越六道轮回，超越十法界，佛能做到；不但做到，还教导我们如何做到。
【自私自利】
我们修学的念佛法门是易行道，易行道而不能成就，原因在妄想、分别、执着没放下，念念还是落在自私自利。用这种心态修学，就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！所以只要把自私自利的念头放下，念佛一定得力，身心轻安。纵然有一点病，那是饮食起居不小心，所引起的风寒感冒，不会有大病。
果真看破，放下自私自利，念佛求生净土，《弥陀经》上讲「若一日至若七日」，就能成功。古今依教修行之人，念佛往生的例子很多，最普遍的是二、三年往生的。为何有人不超过七天，有人却要二、三年？深信切愿之人，真正念到无自私自利的念头，自然感应现前，功夫成就。
我们看到《净土圣贤录》、《往生传》里，宋朝的莹珂法师深信切愿，三天就成功。若信心、愿力没有达到恳切的水平，就要念二、三年。所以这些人「生死自在」，并不是寿命终了，而是还有寿命，但提前走了，道理在此地。
我们看到有些人走得那么潇洒自在，没有病苦，非常羡慕。我常提醒大家，我们一定要做到。若做不到，在病重时，身体受人摆布，自己做不了主，往生就没把握，所以现在必须防患于未然。最佳的方法，就是不需要人照顾，能预知时至，想何时走，就何时走。一定要下决心将这桩事办好，这一生就没有白来。其余的事全是假的，只有这一样是真事。我们讲自利，这才是自利。
但自利决定建立在利他的基础上。在日常生活中，起心动念为众生想，不为自己想。为自己想就错了，要为众生想，把我忘掉。自私自利的念头，一定要为众生想，才能断除；只要断除，修学功夫就有把握。
我们念念为一切众生想，众生是众缘和合而生，包括动物、植物、矿物。譬如桌子不干净，把它擦干净；椅子没摆好，把它摆正，这都是为它想。这种作法，就是普贤十愿的「礼敬诸佛」，敬人、敬事、敬物。
没有私心、欲望，没有占有的念头。占有的念头是生死轮回的根本，是造作一切罪业的渊源，我们要将罪根拔除。为何不能占有？佛说：「一切法空」，谚语也讲：「生不带来，死不带去」，如何能占有？这是从粗浅现象上来观察。更入微的讲法，佛说：「一切诸法，因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得」，不但身外之物了不可得，连身体也了不可得。对身外之物没有占有心，对身体也没有据为己有的念头，问题就解决了。此时，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，决定得生净土，这是从六道轮回解脱，从十法界解脱，这多幸运！
无始劫来，我们没有遇到殊胜的缘，这一生遇到了。善导大师在《观经》批注里讲，「九品往生，总在遇缘不同」。换句话说，遇缘殊胜，凡夫也能上上品往生；菩萨若遇缘不殊胜，反而得中下品往生。「缘」难遭遇，所谓「可遇不可求」。经上讲，善知识是缘。若有善知识的引导，善友的扶持，好的同参道友，好的修行道场，修学上就没有障碍。现在这个缘我们都得到了，得到而不能成就，这只能怪自己，不能怪别人。一定要晓得，如此殊胜的机缘，「百千万劫难遭遇」、「无量劫中，稀有难逢」，能否成就，关键就是突破「自私自利」。
突破的方法，就是念念为众生，决不为自己；为自己，应当早一天往生净土。身体还留在世间，天天都要为众生服务，这与诸佛如来的愿行完全相应，你就得大自在。这个道理与事实，我们应当明了，如教修行。
27 如何消灾免难
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（981223早餐）
天主教会有一份预言，说一九九九年世界会有大灾难，劝导教友们要读经，要认真忏悔，希望能躲避这个劫难。并说灾难会不会实现，「端在人心」，若人心能向善，灾难可以化解，可以延后。这个说法非常合乎道理。
李炳南老居士往生前一天跟同学们说：「世界乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了，唯一的生路，就是念佛求生净土。」所以，灾难一天天迫近，我们已没有多余的时间，应当放下万缘，一心念佛。
天主教劝人求升天堂，他们说没有极乐世界，只有天堂和地狱。大宇宙复杂的情况，天人也无法看到全貌。而我们明了，确有极乐世界、华藏世界和诸佛国土。如何知道有？「唯心所现，唯识所变」，明白这个道理，就会相信。
其实十法界依正庄严都没有，佛法讲「三心不可得」、「诸法无所有」；讲有，是幻有、假有，经上讲「妙有」。所以，天堂、地狱都是妙有，此界、他方也是妙有，极乐世界也不例外。用现在科学家的话来讲，这只是不同的时空维次而已，所谓三度空间、四度空间、五度空间。科学家已经证实有十一度空间的存在，但从理论上讲是无限度空间。
稍稍涉猎佛法的人，就能肯定有无限度空间的存在。你不能突破这些时空，就不能了解真实的状况。无限度不同时空维次，就是无量无边的世界，佛说是「从心想生」。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，就是从心想生。无量无边的众生，有无量无边的妄想、分别、执着，所以将一真法界变成无量无边不同的空间，变成无量无边不同的境界，道理就在此地。
佛说空间是可以突破的，只要离开妄想、分别、执着就突破了。六道是从妄想、分别、执着变现出来的，若将执着舍弃，只有妄想、分别，六道轮回就没有了，就是四圣法界。假如连分别也舍弃，四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛）也没有了，就是没有十法界。没有十法界，就是一真法界。由此可知，十法界是从分别、执着变现出来的，离开分别、执着，十法界就没有了。这跟作梦一样，梦醒了，梦中境界就没有了。所谓修行证果，证果就是证得一真法界，契入一真法界。西方极乐世界是属于一真法界。由此可知，我们还有分别、执着，决定见不到一真法界。
我们在《华严经》上看到，一真法界还有四十一个等级，有十住、十行、十回向、十地，到等觉菩萨，都是法身大士。有这些等级，是因为妄想没有清除。妄想是微细的无明，所谓「破一品无明，证一分法身」，四十一品无明就是四十一品妄想。这四十一品无明都断尽了，妄想都没有了，就证得大圆满，这是圆教佛果，这才到究竟位。
这些道理，天主教的人没听过，非常可惜。佛法在世出世间无比的殊胜，可惜宣扬的人太少。佛法的弘扬不容易，因为自己一定要先契入，自己不契入，如何能说得出来？如何能理解？要想理解，必须要修学，通过修学才能契入；然后才能说得出来，才能帮助别人。
基督耶稣说，今日世人忘恩负义，不知恩德；基督耶稣、圣母玛莉亚是真正热爱世人，而世人不仅背叛他们，还要侮辱、毁谤他们，造作无量无边的罪业。这些事情，在今天社会上太普遍了。儿女受父母养育之恩，不知道报恩，还遗弃父母。我们访问伊斯兰教的安老院，院里的这些老人都是被儿女遗弃，无家可归。所以，现今儿女背叛父母，学生背叛老师，不知恩义，造下无量无边的罪业，这才感受世界毁灭的果报。
所以预言里说，这个灾难是我们自己招来的，不是上帝发怒来惩罚我们，上帝很不愿意见到这种事发生，但是不能避免，这是造作罪业必须要接受惩罚。这个话说得合情合理。
这些年来，我苦口婆心劝导大家，若三天不劝，大家就忘得干干净净。这正是《地藏经》上讲的「阎浮提众生，刚强难化」，我们深深体会到了。可是诸佛菩萨为我们做榜样、做模范，众生再刚强难化，也不能舍弃，所谓「佛氏门中，不舍一人」，这才是真正的大慈大悲。
《华严经》告诉我们，自己真修就能影响别人，让别人看到我们修行的样子受感动，生起惭愧心，自然会向你学习，这样就能带给社会安定，世界和平。佛说自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修没有用处。纵然会说，说得再好，灾难降临还是逃不过，该怎么生死，还是怎么生死，依旧出不了轮回，也不能往生。
我们一定要以真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，老实念这句佛号。这句佛号一定要与「清净平等觉」相应，就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」；若不相应，这个佛号就没有功德。如何才相应？在生活上一定要做到「看破、放下、自在、随缘」。看破是真正明了宇宙人生的真相；放下是放下一切妄想、分别、执着。
禅宗六祖惠能大师说：「若真修道人，不见世间过。」只知道修自己，自己努力断恶修善。《无量寿经》讲修善三个纲领：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。」我们要时时刻刻记住，要做到才行。佛家一大藏教经典，世尊四十九年所说，就是这三句话。我们必须确实做到，才能救自己，救众生。
我们真修，心就平了。现在科学家讲思想波，世间人的思想很复杂，尤其邪恶的思想是大波大浪，起伏很大；我们念佛人是「清净平等觉」，这种思想波是平稳的。新加坡居士林的念佛堂，得诸佛如来加持，有佛菩萨跟我们一起念佛，所以这个念佛堂无比殊胜。念佛堂磁场非常好，磁场是安定的、平静的，从这里发射出去的思想波，可以平衡世间人邪恶的思想。以我们平静的思想波，去冲击世间大波大浪的邪思，这个波浪就会减弱，这就是化解邪恶、化解灾难的原理。
我们自己在家里念佛，对社会、对世间也有贡献。因为我们念佛发出去的是清净平等觉的思想波，可以缓和世间人邪恶的思想波。果真懂得这个道理，就会相信我们心平气和念佛，对世界和平、社会安定真有帮助。
真正发心念佛就是自度度他，真正发心念佛就是救世间的劫难，不要以为自己没有这个能力。诸位同修能真正觉悟，真正放下是非人我、贪瞋痴慢，奉行世尊教导的三福、六和、三学、六度，就有能力安定社会，维护世界和平。
只要我们真心诚意，佛菩萨处处应现，感应道交。特别是在世间有大灾难时，我们要帮助一切苦难的众生。念佛不仅是为自己，更要为一切苦难众生。我们一定要做，不做就没有慈悲心。希望我们共同努力，自度度他。
修行的总纲领，无非是破二执、断烦恼而已。小乘人是为破我执而破我执，所以他的方法比较笨拙。以深深的定功伏住烦恼、执着，使之不起现行。证得初果之后，要天上人间七次往来，方能断尽见思惑，出离三界。 大乘的方法非常的巧妙，它教我们发菩提心，转烦恼成菩提，是用转变的方法。其实烦恼是不能断的，因为烦恼是自性的起用，烦恼要是断了，当然连自性也跟着被断了。所以自性的起用，觉悟时叫菩提；迷了就叫烦恼，烦恼跟菩提是一桩事情，差别就在于迷悟。因此大乘修行的方法是转迷为悟，能够转迷为悟，就能转烦恼成菩提，转生死为涅盘。大乘用转变的方法是绝对正确的，于理于事都相应。这也说明大乘人比小乘人高明，小乘人没有智慧，硬是用压的；大乘人有智慧，就把它转过来了。 大乘修学的榜样－《华严经》五十三参。在这五十三参里包含了各行各业、男女老少、世出世间的人，都是修菩萨行。不但修菩萨行，而且修的是高级的菩萨行－普贤行。那我们到底有没有学会呢？我们在每一天的生活当中，从早到晚是不是修菩萨行？是不是修普贤行？如果是，成佛就有指望；如果不是，那就还要生死轮回。 要如何修学？从要领上讲，就是怎样将六度应用在生活上。生活是六度，你就是菩萨；生活如果是十愿，你就是普贤菩萨。须知大乘的根本是在于发菩提心，菩提心是什么？即度一切众生。度一切众生，用现代话来说，就是全心全力帮助一切众生破迷开悟，这个心就是菩提心。 要如何去做？六度、十愿就是做的方法。要把六度十愿落实在我们的生活、事业之中，这就是行菩萨道。六度就是菩萨道，十愿就是普贤菩萨道。《无量寿经》里的行普贤行，那就是修十大愿王。 「布施」用现在的话来讲，就是牺牲奉献。自己肯牺牲肯奉献给大众，肯奉献给团体。 「持戒」就是守法、守规矩。 「忍辱」就是有耐心。在工作上要有耐心，特别是在人事上，众生都有无量劫以来累积的烦恼、恩怨、不平，我们时时刻刻都会遇到，更要能忍；对于自然环境也要能忍。 「精进」是求进步。不可以一成不变，老守住一个范围。有许多大德学佛修持虽然好，但不能弘法利生，原因在哪里？他墨守成规，不求精进。因时代不同，所以众生的意识形态、生活方式也不相同。在某一个时代，有某一个时代弘法的方法，有某一个时代落实六度十愿的行法，墨守成规当然是不行的。佛法从印度传到中国后，就有了很大的改变，在生活方式上，从前是托钵，树下一宿，日中一食。到中国之后，接受在家同修的供养，不托钵了，一切生活环境全都改变了。所以要适合现代化、本土化、生活化的原则，这才是精进之真义。我们要从这方面去思考－如何在生活中求觉、求慧、修六度十愿。所以诸位仔细看五十三参，就会明白这个道理。 「禅定」就是自己有主宰、有主见，不为外境所动，这是禅定。 「般若」就是对于一切人事物的真假、邪正、是非、善恶都清楚明白，不迷惑，不颠倒，这就是般若智慧。 所以要是能将六度、十愿落实在自己生活当中，那你就快乐了。无论做什么工作，都是在修菩萨行，在行菩萨道。一个行菩萨道的人，他是充满法喜的，这就真的把烦恼转成菩提，把迷转成觉悟了。 世间凡人，若对工作有繁重之感，就苦不堪言、怨声载道，这种心态就注定了要六道轮回。所以大乘菩萨法高明，把念头转过来就是菩萨了。他知道勤苦的工作，是跟一切众生结法缘，是成就自己的布施波罗蜜。所以念头一转，就快乐无边，幸福快乐、离苦得乐马上就能得到了。 如果自己觉得跟大众相处格格不入，那是自己在生烦恼，并没有在学佛。学佛就是要把这些枝枝叶叶圆融起来，把它化解掉。这些境界是从自己内心所产生的，因此就要从自己内心去化解，所以佛法叫「内学」。佛法不是求人，是求自己，人人都能向内开发自性，这个团体才叫「僧团」。 佛法的戒律是用来要求自己，而不是用来要求别人的，这是极高明的作法。不像世间的法律，是要用来约束大众。所以要学六祖惠能大师「常常见到自己过，不见世间过。」心就真的转了，向内观照了。 众生的「大病」－不见自己过，专见别人过。专见别人过，就会增长烦恼，就没有办法向内观照。如果我们只顾内照，不管外境的诱惑，这个「照」是智慧，就能把烦恼、习气化解掉。 我们看《六祖坛经》就会觉察到，会用功的人，像六祖大师在柴房里舂米、劈柴、做苦工开悟的。为什么呢？因为他舂米、劈柴是具足了六度十愿的行法，所以在舂米、劈柴里面，六度十愿全修了。不会用功的人，即使天天在禅堂里面打坐、参禅也不会开悟，烦恼、习气还是一大堆。我们要是会修的话，就是洗碗、擦桌子，六度十愿也全都具足，这怎么不欢喜呢？不会用功的人就会认为，这些工作好苦。所以转境界就是转心－转心理、转思惟、转观念。会修行跟不会修行的差别，就在于此。 倓虚法师在《念佛论》后面讲的，青岛湛山寺的张氏，她修什么行呢？每星期天湛山寺有念佛会共修，她就到厨房去洗碗。她先生是拉黄包车的苦力，没人瞧得起她，表面上她只是在厨房里面洗洗碗，其实她就是在那里修六度十愿，所以她能预知时至，坐着往生。她要不是这样的修习，怎能有这样的成就？真正修行的人，只有修行人才能看得出来，世间人是看不出来的。世间人看她只是个不识字、没念过书、听经也听不懂、到处帮人做苦工的人，殊不知那样的人才叫真修行，听经、参禅的成就反而不如她。所以一定要真修，要明理，要把佛的这些修行的纲领原则，落实在生活上。
38 着相
赞叹自己，贬低别人，在《瑜伽戒本》里，是第一条重戒－自赞毁他戒。在《梵网戒本》里，仅次于四重戒。为什么这么重？因为着相。《金刚经》的标准是着了四相就不是菩萨。若贡高我慢、自以为是、自以为了不起，这就完了，即使做再多的好事，都只变成世间有漏的福报而已，与了生死、出三界毫不相干。
我们学佛，尤其是出家人，一心一意就是要出离三界，这是大前提、大方针。世间所有一切名闻利养、荣华富贵，都要彻底从心里舍得干干净净，要念念为佛法、为众生、为了与阿弥陀佛及诸佛的本愿相应。如果念念还有一个「我」存在，那就与魔相应；魔跟佛不一样的地方，就是魔念念都为自己。
40 解行相应2
建立道场、护持道场一定要解行相应。讲经说法是解门，领众修行是行门，两者都重要，两者俱存才是一个完全的道场。但解行俱优的修行人，自古以来就不多见，若两者不能具备，宁愿选行门，不求解门。
行门，就是觉得自己什么都不知道，什么都不懂，样样不如人，这样的人会很谦虚，肯老实念佛，通常这种人往生的品位都很高。有解无行的人，恰恰相反，他贡高我慢、自以为是，往往把修行忽略了，反而不能往生。
领众修行是自利利他的工作，要紧的是真诚、真实，自己有真诚心、清净心、平等心、恭敬心、慈悲心，就成功了。
41 念佛的方法
修行用功千万要记住，不能把打妄想当作观照。但在初学，确实是用意识心，若观照得力，妄想、烦恼就会减少，智慧就会增长，这代表修行已步上轨道。如果仍然妄想、烦恼不断，那证明自己观照的功夫不得力，这是通途方法修学的难处。
净土宗的方便，就是用意识心专持这句名号，名号功德不可思议。名号的确是真实的，因此用妄心、意识心去持这真实的名号，这个妄心就是真心。这是念佛法门的殊胜之处，也是一切法门所没有的，故称第一方便法门。
一切时、一切处都能归到这句名号，直到念到功夫成片，这样的程度，就跟宗门教下所谓的「观照」完全一样。能念到事一心不乱，就是「照住」；念到理一心不乱，就是「照见」。所以古德常说：「念佛法门，暗合道妙。」道妙就是明心见性，用这个方法得定、见性的人很多。纵然不能得定、不能见性，也能往生。祖师大德们也讲：「但得见弥陀，何愁不开悟。」开悟就是明心见性，只要能往生，就绝对能开悟、见性，净土法门的殊胜就在此处。
但是净土法门修学的原则，是要「发菩提心，一向专念」。「一向」就是一个方向、一心的意思。什么是菩提心？除了自己绝对求往生的心之外，还得念念以一切善巧方便，把念佛法门介绍给别人，这就是菩提心。因为我们明白，唯有这个法门能断烦恼、出三界，能不退成佛。
所以修学净土的人，一生当中的大事，就是自己求生净土，把念佛法门介绍给别人，自行化他。除此之外别无二念，这就叫「发菩提心，一向专念」。这样的愿心、行持必定往生。烦恼、妄想虽然不刻意去断，自然就少了，智慧自然天天增长。
【修学的方法】 中国北大有位同学问我修学的方法。世出世间的学问，只有一个原则，就是专精。我在讲席中常劝大家，修学的方法主要在「一门深入，长时熏修」。 在学校里，或者在实际生活环境中，我们所接触的面非常广，影响也非常深。毕竟文化是多元的，世法如是，佛法也不例外。但是世法与佛法性质不同，譬如世间学术，学法律的目的，是将来选择作法官、作律师；学医科，将来作医生。学校的科系很多，可以自由选择，做为你一生的事业，而学佛法是将来选择作佛、作菩萨。因此，佛法的教学内容与世间法就有很大的差异，但其修学原则还是相同，就是要专精。 世间法里，一门学好了，另一门未必懂，所谓「隔行如隔山」。但佛法一门通达，一切法门都通达，不但出世间法通达，世间法也通达。世间法的修学就像一棵树，各门学科如同树的枝叶，此叶非彼叶，此枝非彼枝，彼此不能相入，所以学这一门不能通达那一门。而佛法修学的是根本，就像找到一棵大树的根本一样，所有的枝叶都是从根本生出来的。只要找到根本，透彻了解根本，这棵树所有的枝叶，你就通达了。 根本是什么？大乘法常讲「一念自性」，就是禅宗所说的「明心见性」，心性是根本。这是宇宙的起源，万事万物生起的源头，也是所有一切生命的根本。佛告诉我们，一切众生的真心本性中，本来具足无量的智慧，所以他能解、能大彻大悟；也具足万德万能，万德万能表现出来，就是生起宇宙万有生命的现象，这是自性的德能，自性就是根本。 修学佛法就是求明心见性，禅宗如是，任何宗派法门亦如是。禅宗讲「明心见性」，教下讲「大开圆解」，密宗讲「三密相应」，净土宗讲「一心不乱」。虽然各个宗派讲的名词不同，但是意思相同，实际上都是说一件事。正因为如此，所以唯有一门才能深入。 深是找到根本，比如一棵大树，先有树根，再有大枝，大枝生小枝，小枝生叶。因此，我们缘着树梢，就能找到小枝，寻着小枝找到大枝，寻着大枝就找到树根，树根就是根本，这就是「一门深入」。如果还没找到出生的枝干，又去找别的树梢，就永远找不到根本。 但是，佛何以要说那么多法门？佛说的无量法门指的就是枝叶。因为佛了解众生是多元文化的集合体，而且任何一法都是无量因缘所生，众生的根性不同，一个法门不能度无量众生，所以佛就说无量法门度无量众生，这是佛的慈悲。 我们懂得这个道理，要在无量法门中，选择适合自己的兴趣、自己的程度、自己的生活环境、自己根性的法门来修学，无需要改变生活习惯、生活环境、工作环境，这样修学就格外容易与方便了。佛不会给众生添麻烦，只会给众生带来善巧方便。 净宗是我们的主修，其他法门可以听，也可以看，懂不懂没有关系。如果发心讲经说法，其他法门的常识要懂得，应该要涉猎，但是仍以净宗为主。在学校读书的同学，将来发心从事弘法利生的工作，佛法是主要课程，也要一门深入。 但学校里的课程不能荒废，最低限度都要及格，不必与人竞争第一名、第二名，那个没有意义，只要年年升级，四年后拿到毕业文凭就可以了。在四年的学程中，儒家的典籍以《四书》为主，佛门典籍以《无量寿经》为主。《无量寿经》要背熟，《四书》如果不能背诵，也要读得很熟，不要求多，多了会产生障碍。只要将这两种念熟，不必求深解，熟透了自然就了解，古人所谓「读书千遍，其义自见」，你慢慢就会觉悟。记住要「一门深入，长时熏修」，你的学业一定能圆满成功。 【修学的环境】 世尊当年教人修学适合自己根性的法门，因为世尊有能力观机，他知道一个人从无量劫一直到今天，其生活、修学的历程。所以，世尊教给他的方法就很适合他，他只要依照佛的方法修学，很快就会开悟、证果，就能有成就。好比大夫看病一样，大夫对你的病源很清楚，用药就非常准确，所谓「药到病除」。 佛灭度后，佛的这些学生能力虽没有佛那么圆满，但是在正法、像法时期，有许多都是有修有证，总算是有点能力能为众生指路。可是现在情况就不同了，《楞严经》云：「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」什么是邪师？就是冒牌的佛弟子。现代假冒的佛法太多了，在这种情形下，我们怎么办？释迦牟尼佛有先见之明，为我们指出一个大原则、大方向，《大集经》云：「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就。」我们生在末法时期，就遵守释迦牟尼佛的教诲，选择净土这条道路。 虽然修学净土，净土现在也有假冒的，这是最近一、二十年才有的现象。为什么？魔王外道看到这么多人热心修净土，也假借净土的名义来欺骗众生，误导众生。虽然他们也念阿弥陀佛，却别有用意，我们应该有所警惕。如何才不会走错路？第一、决定要依净土「五经一论」来修学，第二、决定要遵守祖师大德的引导。净宗第十三代祖师印光大师是近代的高僧，他是我们遵循的好榜样。我们遵守大师的指示，依照净土经论来修学，就不会出差错。 【修学的条件】 修学的条件，第一、是亲近善知识；第二、有好的同参道友，平常在一起切磋琢磨；第三、有好的修学环境。《阿难问事佛吉凶经》讲要「亲近明师」，《华严经》讲要「亲近善友」，善友就是老师、善知识。什么是善知识？善知识必定有师承。这对我们选择老师、亲近善知识非常重要，影响我们一生的修学，与将来的成就。早年我在台湾，朱镜宙老居士为我介绍李炳南老师，李老师是印光大师的学生，我们与印祖一脉相承，所以师承没问题。 但现在社会上，也有人说自己是印光大师的学生，甚至说是印光大师的传人。我们就要仔细观察，他的起心动念、所作所为，像不像印光大师。印光大师虽然不在了，但留有一套《文钞》，我们以此做标准去比对，才不至于受骗。他的起心动念、言语造作，跟经典及祖师所说的相应，就可以跟他学；如果不相应，我们对他「敬而远之」。「敬」是尊敬，「远」是不跟他学，不是与他距离很远。 佛家讲「缘」，现代人讲「条件」，就是修学的缘具足了，修学的条件太好了。这三种缘是非常稀有难逢，决不是每个人一生中都遇得到，经上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲「无量劫来，稀有难逢」，这都是真实话。我们现在因缘具足，条件不缺，关键就是自己要懂得抓住这个机会，认真努力修学，这一生中决定成就。 64 修行的秘诀
【众生即自己】 在「善财童子参学报告」中讲到「十普」，「普」是横遍十方、竖穷三际，圆满的包括虚空法界。佛说这是真正的自我，诸佛觉悟就是悟的这件事，众生迷失也是迷的这件事。诸佛明了虚空法界是自己，是一个不可分割的整体；众生不晓得，以为枝叶就是自己。譬如一棵大树，众生以为树上的一片树叶是自己，这片树叶跟其他树叶各自独立，不相关联，于是形成了自私自利，害人害己。世间人有个错误的观念，以为损人可以利己，殊不知损人决定损己。 最近二、三十年来，常听到有人在做寻根的工作，这句话很有意义。有寻根的观念，就是从根本上开始觉悟，称为「始觉」。你要是能寻根，最后就能明心见性，找到宇宙万有的根源，根源是一个根生的。寻到根时，才真正明了树根生树干，树干生枝，枝生树叶，这些全是自己，是一个整体。这个根就是大乘佛法所说的：一心、真如、自性。佛用这么多名词说明一桩事，用意是教我们不要执着言说相、名字相，才能了解事实真相。众生为什么迷？就是执着在言说相、名字相，离开分别、执着就恍然大悟，原来虚空法界是自己。 好比我们全身是个整体，身体生病的部分是凡夫，健全的部分是佛菩萨。于是我们明白，六道三途是不健康的部分，诸佛菩萨、四圣法界是健康的部分。所以，上从诸佛菩萨，下至三途地狱，全是自己。我们了解、肯定事实真相，就不会再起一个害众生的念头，因为害众生就是害自己。一定会生起帮助一切众生的念头，因为帮助众生就是帮助自己，把自己不健康的部分，恢复健康，道理就在此地。因此，哪里会有一念不仁之心！ 【自行化他】 「十普」里最重要的是「自行普」与「化他普」。「自行」，就像现在自己是不健康的部分，但是我明白觉悟了，我是整体的一部分，是身体里的一个细胞、小组织。如何才能恢复健康？必定要认识全体，不健康的部分很容易就能恢复。如果只注重身体的局部，不但恢复的慢，而且也不容易完全恢复。「解后起修」，就是这个道理。「化他」，是尽心尽力帮助别人，别人是我们身体麻木不仁的这部分，我们觉悟了，也要帮助别人觉悟。说明别人觉悟，一定要认识机缘，有先后顺序不同，有从根本上治疗，有从局部下手，理事都要通达明了。像河水污浊了，要从源头清除，正本清源，才是清除垢秽的根本方法。 帮助别人眼光要远大，工作要做得彻底、圆满，这是高度的智慧，而不是感情用事。情愈重，范围就愈小，不能解决问题。世尊在楞严会上用「情」与「想」来解释十法界的升沉，情重的人往下堕落，想多的人往上提升。比「想」更高级的是智慧，「想」可以提升到色界天、无色界天，但出不了六道；一定要把「想」转变成智慧，才能突破三界六道。 法相宗讲「转识成智」，要把情识转变成智慧，唯有智慧才能理解诸法实相，也就是认识宇宙人生的真相。理解虚空法界是自己，是一个整体，我们现在就像整体里的一个细胞。觉悟的人，称为佛菩萨；迷而不觉的人，称为凡夫，佛菩萨与凡夫只是迷悟不同而已。悟的是这个事实真相，迷的还是这个事实真相。迷惑时，没有减少；觉悟时，没有增加。真相是不增不减，不生不灭。唯有证入的人，才得受用。 【菩萨行与普贤行】 《华严经》讲修普贤行的人能证入，没有说修六度的人能证入。为什么？十法界里的菩萨法界与佛法界都修六度，还是不能证入。普贤行法与菩萨行法有何不同？从事相上讲没有不同之处，不同在于用心。普贤菩萨「心包太虚，量周沙界」，十法界的菩萨实际上没有达到，因为普通菩萨修六度，用心还不圆满。普贤菩萨的心就是虚空法界，起心动念都是为虚空法界一切众生，念念称法界，行行称法界，这才称为入法界，入就是证。唯有这种思想、见解，才能突破十法界，入一真法界；一真法界就是「不思议解脱境界」。 佛用「不思议」形容法界的真理、事相、作用，用「解脱」说明入法界的人，所得到的真实、幸福、潇洒、自在、圆满。这个人是诸佛菩萨、法身大士，他们怎么修成的？念念以真诚、清净、平等、智能、慈悲心，无条件全心全力帮助一切众生。这样的心行就是普贤行，这个人就是普贤菩萨，不是普通菩萨能做到的。 我们修行的秘诀与纲领，就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」。如果这二十个字都能做到，就是普贤菩萨。《华严经》说：「菩萨若不修普贤行，就不能圆成佛道。」唯有普贤菩萨能证究竟圆满的佛果。 【念佛与普贤行】 念佛法门是修普贤行，但是要用普贤心。我们修念佛法门，依据普贤行愿，依据普贤用心，就是用真诚心。别人欺骗、冤枉、陷害、侮辱我们无所谓，因为「凡所有相，皆是虚妄」，我们还是用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，处事待人接物，这是修普贤行。他搞六道轮回，我入一真法界。如果我不甘心，我也骗他，他往地狱去，我也往地狱去，这是迷惑颠倒，这是错误。在日常生活中，事事能「看破」、「放下」，自己的生活得大「自在」；处世待人，「随缘」而不攀缘；最后一心「念佛」，求生净土，功夫就得力了。 许多人念佛多年，功夫还是不得力，原因就在此。只要你把前面的九句都做到，念佛就得力了。将来往生西方极乐世界决不是凡圣同居土、方便有余土，一定生实报庄严土，这个品位高！同修们对这桩事，务必要清楚，要认真努力学习，才能达到究竟圆满的成就。 67 转个人业报及世间灾难的方法
【一门深入才有成就】
《楞严经》真正能体会得到，不太容易。不仅是《楞严经》，一切大乘经典，法味都是无有穷尽。佛法与世法一样，世间声色厚利能诱惑人，佛法亦复如是，部部经论都好，让你无所适从。如果贪多，到最后一样也得不到。所以，一定要懂得一门深入才会有成就。如果涉猎太多太广，功力分散了，可能就无所得；纵然有得，所得到的很浅薄、很稀少，这是不懂修学的理论与方法。
【自度度他】
佛法千经万论归结到最后，就是「看破、放下」四字，无论显教密教、宗门教下，这是佛法修学永远不变的真理。看破，是真正明白宇宙人生的事理和因果；放下，是再也不分别、不执着、不打妄想。能看破、放下是成就自己的功德，自己得度后，全心全力帮助别人，这是菩萨发心。如果自度成就了，不能发心度人，自度就不圆满。因为一切众生是自己，虚空法界是自性，一定要度尽众生，自己性德才圆满。因此，一切诸佛如来证无上佛果之后，还要退回菩萨位倒驾慈航，道理就在此地。我们不了解这个事实真相，所以发心很小，无法突破分别、执着，因此见解、智慧也局限在一个很小的范围里，连自利都不能圆满，何况利他？
【舍识用根】
《楞严经》里，佛教导我们用什么方法突破这个关口？舍识用根。根是指根中之性，根中之性就是自性。眼根叫见性，耳根叫闻性，闻性、见性是一个性。性没有妄想、分别、执着，因为它是不生灭的，以不生灭的因，才能证得不生灭的果，因果相应。生灭跟不生灭是和合在一起的，在我们身体里，在我们生活环境中，你要是能认识清楚，哪是生灭法，哪是不生灭法，这就是看破。你能掌握住不生灭法，舍弃生灭法，就是放下，就得大自在，得真解脱，这是修行证果的原理原则。
【华严是佛法的落实】
这些原理原则如何落实在生活之中？《华严经》说得透彻，《华严经》可说是全部佛法的落实，尤其是「善财童子五十三参」。五十三参中的这些人，无论男女老少、各行各业，他们是如何生活，如何工作、应酬，如何处事待人接物，那就是佛菩萨所说一切法的落实。不仅是三学六度的落实，也是普贤行十大愿王的落实。所以，《华严经》称为根本大法，称为一乘圆满的教轮，有其道理，我们应当要效法学习。
【菩萨发心救灾难】
李木源居士计划要办佛学院跟弥陀村，并希望尽快实现，这是菩萨发心，一切都为众生着想，而自己修行证果都放在后面，这是声闻、缘觉、权教菩萨所不能与之相比的。这值得人尊敬，也是我们应当要学习的。这件事情在一般人看似乎是很平常，如果诸位能深入佛法来观察，就知道此事情很不平常，确实能说明这个地区、说明这个世界化解灾难。纵然不能做到消除灾难，对于灾难的减缓、延迟或缩短，决定有效果。如果不是契入境界的人，这个事理他想不到，也不会相信。
我常说学佛人心量要大，悲心要切，唯有如此才能感动诸佛菩萨降临。我们的讲堂与念佛堂是为尽虚空、遍法界设立的，因此讲堂有佛菩萨在听经，念佛堂有佛菩萨在念佛。还有很多不是信仰佛教的人，譬如基督教、天主教、道教及德教会的人都来听经、念佛；也有从澳洲、台湾等不同国家地区组团来的，就是因为我们的讲堂与念佛堂是开放的，是为虚空法界一切众生服务的，感应自然不一样。
许多人到此地念佛而不想离开，谁有这么大的摄受力量？诸佛菩萨。我们是苦恼凡夫，没有这种摄受能力。我们依靠阿弥陀佛，依靠世尊、诸佛如来，深信不疑，每天读诵演说，依教奉行，才能有这个感应。由此可知，随着自己心量大小，所获得的感应也不相同。