神马文学网《道德经》五十三至八十一章
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治人事天莫若啬。
啬：爱惜、节俭之意，即俭之德。啬是治人事天最主要的措施。治人：治身。事天：培育真朴。
这一句是说：修养自我、培育真朴莫过于遵守俭德。
夫唯啬，是谓蚤服。
蚤：跳蚤。蚤服，使跳蚤驯服。这里是把精卵比喻跳蚤。精卵如蚤，具有活泼、躁动的特性。跳蚤属于害虫，同样，如果精卵不能转化成精气，对身体来说，同样是害虫。因精力过剩而狂躁不安，这对自身健康是有害的，现代医学也证明了这一点。只有懂得“啬”并使之转化成真气，才是科学的养生之道。
蚤服谓之重积德。
重积德则无不克，无不克则莫知其极。
莫知其极，可以有国。
有国之母，可以长久。
蚤服的过程就是炼精化炁的过程，也就是通过修炼道德功来实证实悟的过程。只有通过实证实悟，让事实说明问题，才能培养和巩固科学的世界观和方法论，这就是“重积德”，德积才有精气不失，精气不失才能转化为真气。一旦真气充盈，则没有攻克不了的脉络穴道。没有攻克不了的脉络穴道则不知道真气究竟有多大的功用，不知道真气究竟有多大的功用，则可以获得精神天国。常守精神天国之母即精气，就可以长久地沉浸在精神天国里。
“有国之母”是说精气是精神天国之母。因为，精气是进入精神天国的物质基础，这也是强调“啬”的原因。
是谓根深固柢，长生久视之道。
根深固柢，就是中医学的固本培原思想。精气为一身之本，只有视精如命，啬而藏之，修成不漏之身，才可谓“根深固柢”。也只有根深固柢，才能确保自我之躯长寿，精神天国久存。所以说，根深固柢才是健康长寿和心灵自由之道。
“长生久视”，并非长生不老，否则，“民至老死不相往来”则无法解释。延长寿命，尽其天年，无疾而终，就是“长生”；可以长时间地沉浸在道的境界里，直觉大道之奥妙，享受心灵的无待逍遥，就是“久视”。长生久视，兼顾了生命的量和质两个方面。
本章以及八、十五、二十七、二十八、三十三、四十一、四十五、四十八、五十、六十一章都是强调了“有”的作用。有无相生，有“有”才能生“无”。也正是基于这一哲学思想，老子才能为人类指明“长生久视”之道。老子的朴乃精气所化，是“物形之”，遵循的道路是炼精化炁，炼炁化神，炼神返朴。宗教哲学之所以否定人生，寄希望于来世，陷于唯心主义泥潭，缺乏的正是“有无相生”的对立统一思想。因此也就不能为人类指出一条光明的人生大道。 就治国而言，本章同样是强调节俭之德。治身需要节俭，治国同样需要节俭，国家的繁荣和稳定是以物质文明为基础的，精神文明离不开物质文明，建设高度的精神文明必须以物质文明为基础。面对财富而不穷奢极侈，就是“蚤服”，这是不断改造主观主义的结果。
五十四章 鬼神论
治大国若烹小鲜。
治理大国和烹制小鲜鱼是一个道理。
这是说，治国策略可以从烹制小鲜鱼的方法上得到启示。小鱼的骨刺和鱼肉相当，如果不加以烹煎的话，其食用价值很小。烹煎的目的在于使小鱼骨酥、肉鲜，皆能为我所用。达到这一目的的关键在于把握火候，做到骨刺、鱼肉二者兼顾，既要把骨刺炸酥，又不能让鱼肉焦糊。这一道理用在治国上，就是要求统治者应掌握法律这一火侯，运用法律手段，来处理政府官员（骨）和人民群众（肉）的关系，既不能是无政府主义，也不能任凭政府官员利用职权去贪赃枉法，伤害人民。
以道莅天下，其鬼不神。
非其鬼不神，其神不伤人；
非其神不伤人，圣人亦不伤人。
莅：莅临，以上临下。“以道莅天下”，即天下有道，圣人莅临天下。不神：不神气、嚣张。
鬼、神、人、圣人这四个概念，鬼是害人的，代表的是社会上的恶人及黑社会集团犯罪势力。老子以“不神”言之，表明鬼也是社会制度的产物。正所谓“天下无道，妖魔横生；天下有道，鬼魅藏形。”神是除妖佑人的，代表的是各级政府官员和司法机关。人代表的是广大平民百姓。圣人是有道之世的理想统治者。
在无道的社会里，恶人横行霸道，黑道势力猖獗，善良的劳动人民成了他们欺压伤害的对象，于是人们不得不求助于神的保佑。神的职责本来是降魔服怪，保佑众生平安的，但是，他们却见怪不怪，善良而迷信的人们不得不为他们烧香磕头，献上贡品、金钱以表示虔诚。更有甚者，竟神鬼勾结，共同鱼肉百姓。于是，便形成了人人憎神恨鬼而又不得不敬神敬鬼的社会怪状。总的说来，还是做神好，吃在明处，拿在明处，因为主宰着他人的命运，自然可以大大方方地接受求神者的跪拜，收受求神者的贡品。世上有多少人不仰慕神灵，屈膝于神灵呢？于是乎，平民敬小神，小神敬大神，大神敬天神，下敬上，上庇下，神神相护，唯神是尊。天下自然也就成了众神的天下，众神的天下自然也就成了魔鬼的天下。其实，世上本来没有鬼神，鬼皆因社会无道而生，神则因鬼而显。鬼神的存在是相辅相成的，是统治者宣扬个人迷信的结果，也是受苦受难的人们看不到自己力量的结果。纵观历史，凡是香火旺盛的时代，定是鬼神当道的乱世无疑。
在有道的社会里，圣人莅临天下，“以百姓之心为心”，高举正义之剑，横扫以害人为能事的牛鬼蛇神。在浩然正气面前，他们再也不敢以鬼神自居，纷纷投胎作人。鬼逝则神灭，人们不知有鬼，焉知有神？这是因为人民成了鬼神的克星，鬼神岂敢害人？不仅他们不敢害人，作为最高统治者的圣人也不去伤害人民。因为圣人是由人民推举产生的，圣人所持的尚方宝剑是由人民铸造并用来维护人民利益的。
夫两不相伤，故德交归焉。
圣人和他所领导的政府官员都不伤害人民，并为人民所爱戴，这是因为圣人施行的“无为之治”和“不言之教”，是以德合道，使道和德又一起回到人间。
本章以烹制小鱼作比，形象、鲜明地强调了以法治国的重要性。只要天下有道，人民有德，则鬼神匿迹，社会安定。
五十五章 外交
大国者下流，天下之交。
下流：谦下守静，以静和动。用“下流”二字，让人立即明白，大国是以大海作比。大海之所以为大，是因为处下，天下所有河流在那里交汇的缘故。
这一句用海洋和河流作比大国和小国，说明大国和海洋一样，是兼容小国的缘故。
天下之牝，常以静胜牡，牝以静为下。
故大国以下小国，则取小国；
小国以下大国，则取大国。
牝：雌性动物，属阴，具有温柔、谦下、守静的特性。牡：雄性动物，属阳，具有刚强、傲慢、躁动的特性。
天下的雌性动物，常常以温柔征服天下的雄性动物。阴之所以胜阳是因其本性符合大道之性。牝胜牡，就是阴胜阳，静胜动。同样道理，如果大国能够以谦下守静之德对待小国，就可以取得小国的拥护和归顺；如果小国以柔和守静之德对待大国，则可以取得大国的尊重和保护。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人，
小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
“或下以取，或下而取”，说明不管是大国征服小国，还是小国征服大国，其前提条件都是守静谦下，即大国和小国的和平共处是建立在相互信任、相互尊重基础上的。大国取得小国的归顺，目的不过是为了让更多的人加入道德事业的行列，使道德之树不断成长和壮大。小国加入大国的行列，目的不过是同大国一道，共同维护道德事业的发展，让道德普及天下。大国与小国的建交，既体现了共同的目标，又满足了各自的愿望。但是，在建交之初，大国更应该有大国的风度，以主动谦下之德去接纳小国。
本章论述的是国际外交政策。以天地阴阳之妙用，推论大国和小国的和平共处原则。大国守静处下，是符合客观规律的。倘若以强凌弱，以大欺小，就违背了自然法则，必被小国战胜。小国若不能尊守自然法则，躁动妄为，以小犯大，必国破人亡。所以，不论大国小国都必须建立在相互尊重的基础上，和平共处，共同造就人类社会的繁荣和稳定。
五十六章 幸福观
道者，万物之奥。
善人之宝，不善人之所保。
道，蕴藏着宇宙万物之所以存在和发展变化的奥妙，蕴涵着获得人生幸福的大智大慧。善人得道，成为人生之至宝，终生受用不穷。那些贪求外在功利的不善之人不可能得道，但是，为了获得极端个人利益，满足他们人生欲望，又不得不借助于道来掩饰、保护自己。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公。
虽有拱、璧、以先四马，不如坐进此道。
尽管天子、王公享受着文武百官的朝拜以及三宫六院之美，出行时乘坐着由四匹马拉着的大车，但还是不如坐入道境。
拱：双手相合高举，躯体弯成弧形，这是文武百官对天子、王公的奴才之礼。璧：碧玉，喻妃嫔。以先四马：四匹马拉着的大车。坐进此道：以静坐的方式进入道境。这一天人合一的境界才是物我两忘，绝对逍遥自由的。
古之所以贵此道者何？
不曰求以得，有罪以免邪！
故为天下贵。
古人所以尊崇大道，是什么原因呢？这是因为，修道之人，不说是为了达到最高境界，求得神通，只说为了使自我免遭疾患之罪。所以，大道才为天下人视为宝贵。
健康长寿，无病无灾，这是人生幸福的一个主要方面。修炼道德功，不但可以积蓄真气以抵御外来邪气的侵袭，而且还可以消除遗传基因中携带的病毒，还我一个健康的体魄，这是道德功最基本的功能。我们知道，返朴归真、创造自己的精神天国、预知过去未来是修炼道德功所追求的最高境界。当然，这一境界不可能人人达到，但是，只要潜心修炼，“有罪以免”是人人可以实现的。所以天下人无不以此道为贵。
修炼道德功不仅可以造福于自我，更重要的是还可以造福于后代。基因病毒可以遗传，自我个性亦可以遗传。修炼道德功所培育的健康的基因、良好的个性，自然可以给子孙后代带来好命运。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”古人是不会欺骗我们的。
本章是修道者的幸福观。至善之人潜心求道，彻悟人生真谛，拔除了产生人生种种痛苦的根源，享受着精神天国的无限美妙，这才是人生的最大幸福。不善之人汲汲于外在的名利，以致用尽心计，不择手段，来满足自我永无止境的贪欲之心。即使他们猎取了天子之尊，三公之贵，其精神境界还是无法和得道之人的精神天国相比。
身体的健康虽说是道德功的副产品，然而，从“有罪以免”的角度来说，无病无灾就是福，这也是人们所普遍向往的，所以，强身之道历来为人们所重视。
五十七章 举轻若重
为无为，事无事，味无味。
大小多少，抱怨以德。
味：品味的意思，引申为体会、思考。
治理国家要实行无为之治。处理国家事务，不能怀有个人私心。思考问题要思考那些没有发生而可能发生的问题。要用辩证的观点看待大、小、多、少的关系，要以正确的思想观念对待群众的怨言。——群众的怨言并不是无缘无故的，它是社会体制不健全的具体体现。
图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；
天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
解决难题，要从最容易的开始，规划宏伟蓝图要从最小处着眼。国家那些很难解决的问题，必定都是从看似简单的事情引起的；国家所取得的巨大成就，必定都是从小事开始，一步一步实现的。所以，圣人治理国家自始至终所从事的看起来似乎都是一些小事，但也正是这些小事才化解了国家的困难，造就了国家的繁荣富强，同时也铸就了圣人的伟大形象。
夫轻诺必寡信，多易必多难。
是以圣人犹难之，故终无难。
一个轻易许诺的人，必定是很少坚守信用的人。把所有问题都看得很容易，必定会遇到许多困难。
轻易许诺的人不慎重考虑问题，把问题看简单了，待到实际去做的时候，却发现不是他当初想象的那么容易，这是造成“寡信”的原因。一旦失信于人，就很难再得到众人的帮助，得不到众人的帮助，困难就越多。所以，“多难”必是“寡信”的结果。
因此，圣人做事与轻诺的人不同，他总是举轻若重，慎终如始，这样一来，他就自始至终都不会有困难了。
本章以辩证法的观点，论述了大小、多少、轻重、难易的辩证关系，并指明了解决这些矛盾的具体措施，即遵循事物发展的量变质变规律。
五十八章 防患于未然
其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
泮：通“判”，分解、分裂的意思。
国家安定的时候，社会秩序易于维持，社会未出现混乱征兆的时候，易于谋求预防措施。脆弱的东西容易破碎，细微的东西容易失散。社会弊端尚未形成的时候要有防范意识，一旦发现征兆就应及时地把它们消灭在萌芽状态。
《黄帝内经》上说：“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱”，“夫病以成而后药之，乱以成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？”这和老子所说的道理是完全一致的。
这一节，强调圣人之治的重点在于认识并遵循自然规律，防患于未然。
合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。
合抱粗的大树，生长于细小的嫩芽；九层的高台，是由一筐土一筐土堆筑起来的；千里远的行程，是一步一步走过来的。
这里列举三个具体事例，说明一切事物的发展变化都有量变到质变的过程，只求质变而不注重量的积累是不切实际的。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
为者，主观妄为而不顾客观规律的人；执者，执着于自我使自我居于支配地位的人。 主观妄为而不顾客观规律的必然失败，执着于自我使自我居于支配地位的必然失去支配地位。因此，圣人始终遵循客观规律而为，所以没有失败；始终不使自我居于支配地位，所以没有丧失。
这一节，从正反两方面说明了顺其自然的重要性。人是大自然的产物，应当接受自然规律的主宰。如果不能自觉遵循客观规律，却执着于自我而妄作妄为，必然要遭到惩罚。
民之从事，常以几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为。
圣人所欲，为真朴之欲，常人所欲为自我名利之欲。圣人之欲在内，常人之欲在外。欲望在内的不贵身外之物却能保全自我，欲望在外的求名求利却祸患不离自我。圣人所学为大道之学，目的在于返朴归真；众人所学为名利之学，目的在于升官、发财。圣人不学众人所学，是因为大道之学利人利己，扭转、避免了众人所学中的过失。众人所学损人利己，最终人己倶损。大道之学在于掌握世界的本质规律，用以辅助万物因循自然规律，而决不敢违背自然规律去妄作妄为。辅：辅助。一个“辅”字表明人是具有能动性的。人与自然是对立统一的，承受着自然界作用的人，并非单纯消极地适应自然，完全有能力去把握和利用自然规律，从而能动地辅助万物，利用万物，充分享用大自然馈赠给人和人类社会生存和发展所需要的一切财富。但是，人的能动作用决不能脱离自然规律的轨道去任意发挥，否则，势必遭到大自然的报复和惩罚。
这一节说明圣人所欲、所学都是合乎大道的，常人所学则是偏离大道的。
本章论述了人与自然、社会的关系。人是属于大自然的，大自然的发展是有规律的，规律是不以人的主观意志为转移的。人具有能动性，可以认识和利用自然规律。人的自身实践活动及社会实践活动只有尊重自然规律，才能获得与大自然的和谐统一。
五十九章 大顺
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
古代善于以大道来教化百姓的圣人，不是教育百姓怎样用“美言”、“美行”去获取个人名利，而是用大道来转化他们的思想观念，培养他们的“傻子”精神。这是建设文明社会的指导方针。
老子的“愚民”思想实为明民之举，绝不是“愚民政策”。愚，是扬弃自我之智而明真我，明真我才能明白世界，明白一切。常人明自我而昧真我，实为内外皆愚。守自我而不明真我，必然以自我为中心，以自我为中心，则行“人之道”，“损不足而奉有余”；明真我，自然形成以“他人”为中心的世界观，以他人为中心，则行“天之道”，“损有余而补不足”。“人之道”和“天之道”是对立的。“人之道”是个人主义、利己主义；“天之道”是集体主义、利他主义。如果用个人主义、利己主义去衡量“明”和“愚”，那么，具有个人主义、利己主义思想的人是“明人”，具有集体主义、利他主义思想的人是“愚人”。相反，如果用集体主义、利他主义去衡量“明”和“愚”，那么，具有个人主义、利己主义思想的人是愚人，具有集体主义、利他主义思想的人是明人。也就是说，观念一致的同为明人，观念不一致的对方是愚人。“非以明民，将以愚之”，是说要消除人们的个人主义、利己主义思想，培养人们的利他主义、集体主义思想，走共同富裕的道路。因为，个人主义、利己主义是人心浮躁、社会纷乱的根源，而集体主义、利他主义是人心思定、天下大顺的根本。
民之难治，以其智多。
以智治国，国之贼；
不以智治国，国之福。
国家之所以混乱，人民之所以难以管理，就是因为自我之智太多的缘故。用自我之智去观察世界，必然以自我为中心，个人主义、利己主义思想就会主宰自我。为了实现个人目的，满足自我欲望，自我之智就得以无限扩展，唯名利是图甚至不择手段，铤而走险，以致社会混乱不安。
“以智治国”，就是利用自我之智实行“人治”。所谓人治，就是由统治者垄断国家权力，搞专制统治，以一人之心或少数人之心奴役全国人民，最大限度地满足统治者的欲望，这难道不是国家的最大祸害吗？“不以智治国”，就是实行“无为之治”即民主法治。实行民主法治必然“以百姓之心为心”。人民当家作主，享有充分的人权和自由，这自然是国家和人民的福气。“国之贼”说明独裁统治对于国家的危害性，是对人治的否定；“国之福”则是对法治的肯定。
知此两者亦稽式。
常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣、远矣，与物反矣。
然后乃至大顺。
两者：“以智治国”和“不以智治国，”即人治和法治。稽：分析、辩证的意思。稽式，即辩证方式，用现在的说法，就是辩证法。“知此两者亦稽式”，是说认识到了人治之于社会的危害和法治之于社会的有益，也就懂得了辩证法。能够自始至终用科学的辩证思想来指导国家建设和人们的道德实践活动，就是具备了玄德。玄德：来源于道的正确意识，是合乎自然规律的普遍真理。玄德的指导作用是巨大的，影响是深远的。玄德与名利观念完全相反，只要用玄德取代了人们以自我为中心的名利观念，“人之道”就会转向“天之道”，天下大顺的局面也就形成了。大顺：社会规律完全符合自然规律的理想社会。
本章论述了道德教育之于社会进步的重要性，而完善的社会制度是进行全民道德教育的基础。老子否定人治，肯定法治，强调“愚民”，旨在建立以集体主义为核心的道德观，反对极端个人主义和利己主义。
六十章 平凡与伟大
江海所以能为百谷王者，
以其善下之。
故能成百谷王。
江海之所以能够成为百谷之王，是因为江海处下而不与百谷争高，因此成为百谷之王。
这是以江海比作圣人。圣人之所以能够成为百姓之王，是因为圣人具有谦下而不与百姓争权夺利的高尚品德。
是以欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之。
是以圣人处上而民不重，
处前而民不害。
是以天下乐推而不厌。
所以，要想成为人民所爱戴、敬仰的人，就必须心里装着人民，敢为处于社会下层的劳动人民说真话；要想处身于人民的前面，成为领袖人物，就必须把自身的利益放在人民的后面，正所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。这样的人自然成为人民心目中的圣人。因此，圣人处于社会的上层，成为统治者而人民不感到沉重，处于人民的前面而不被人伤害。所以，天下人民都乐于推选圣人作为领袖而不感到厌烦。
这里，“以言下之”、“以身后之”是“天下乐推而不厌”的前提条件。“以言下之”是言，“以身后之”是行，只有言行一致，人民才会“乐推而不厌”。
“天下乐推而不厌”，是老子彻底的民主思想，理想的统治者是由人民推举产生的，统治者的权力来源于人民。
以其不争，故天下莫能与之争。
圣人的权力不是凭借搞阴谋诡计得来的，也不是世袭继承来的，更不是独裁者“培养”和“选拔”的接班人，而是以实际行动赢得人民信任的结果。如果不能获取广大人民群众的信任，任何人都不可能和圣人争夺权力。在有道的社会里，统治者的权力是扎根于人民的。那些为了个人名利而争权的人，人民决不会把权力授予他们。不争名利而争得民心，即是“不争之争”。“不争之争”，是争名争利者永远不可战胜的。
天下皆谓我大，似不肖，
夫唯大，故似不肖，
若肖，久矣其细也夫！
我，指圣人。肖：相似。和圣人相比较的对象就是独裁者。
天下人都说圣人伟大，但是，他那平易近人的形象和以往人们心目中显赫的帝王形象不一样。正因为伟大，才和已往的帝王们不一样。如果和他们一样的话，那么，随着历史的发展、时代的变迁，也就逐渐变得渺小了。
这里，老子对圣人和帝王作了一番比较：圣人于平凡中见伟大，帝王于显赫中见渺小；圣人是民心所向，帝王是民心所背；圣人的伟大是长久的，帝王的显赫是一时的。
本章是老子的民主思想。热情讴歌了实行民主法治的圣人，褒扬了圣人的伟大，并对不道的统治者进行了否定和抨击。
附：河上公、王弼本把“天下皆谓我大，似不肖”以下三句置于下章前面，此从魏源本。魏源：“今案其文意，与下章不相属，而与此章相为首尾，故合并之。”这一观点是对的。
六十一章 三宝
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
圣人以慈、俭、不敢为天下先为宝。此三宝，皆体道而得，为人生之至宝，当终生持而不失。慈，即仁慈。爱人之心，恻隐之心，皆慈之德。俭，即节约。节约而不奢侈，收敛自我而不放纵欲望，顺乎道义而有所节制，乃俭之德。不敢为天下先，即以礼为德。守静谦下，进退有节，不锋芒毕露，不以自我为主宰，乃礼之德。老子三宝，实为儒家仁、义、礼三德，只是道家三宝是顺其自然合乎客观规律的。儒家三宝虽不乏客观成分，但是却有着太多的主观规定性。通观下文，老子是从用兵的角度来论述三宝的。
慈，故能勇；
俭，故能广；
不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
慈，可以使士兵勇猛；俭，必然兵足将广；不敢为天下先，则因礼贤下士，懂得用兵之道而成为军队的首长。慈是强调仁爱之心，知爱则知恨，爱得真切则恨得深切，恨深则勇往直前。俭是强调用兵须小心谨慎，恪守道义，切莫乘一时之勇，以牺牲为代价，懂得爱兵才懂得用兵。不敢为天下先则强调在关键时刻应以守为攻，以退为进。倘若“舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先”，乃兵家之大忌，完全违背了作战规律，必败无疑。
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
以仁慈之心指导战争，不以牺牲为代价，始终保持优势兵力，这样一来，战则胜，守则固。“天将救之，以慈卫之”，不是说上天可以伸出救援之手，而是说仁慈之德合乎天地之道，合道则胜，违道则败。坚守仁慈之德，是立于不败之地的根本保证。
善为士者不武，
善战者不怒，
善胜敌者不与，
善用人者为之下。
是谓不争之德，
是谓用人之力，
是谓配天古之极。
“不武”、“不怒”，是慈德，不以感情用事。三国时许褚赤膊上阵遭箭穿，就是武、怒的结局。“不与”，是俭德，为胜敌的必要条件。“为之下”，是“不敢为天下先”，为谦下、守静之德。以退为进，以守为攻，是用兵策略，可以确保慈、俭之德不失。“不争之德”，是克制而不盲动，不争一时之勇。不争则守，守则敌动我静，动则必耗其力，我以逸待劳，以静制动，又以强大的兵力作后盾，自然可以取胜。这是最符合天地创始的规律的。配：相复合。古：天地之始。
用兵有言：
吾不敢为主而为客，
不敢进寸而退尺。
是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。
言：格言。为主：举兵伐人，处于攻势。为客：以静制动，处于守势。进寸：前进一寸。退尺：后退一尺。交战的关键时刻，前进“一寸”则全军覆没，后退“一尺”则海阔天空。
凡用兵交战，有进有退，当进则进，当退则退。进则“不武”、“不怒”，只为取得战果；退则审时度势，是为保存优势兵力，决不作无谓的牺牲。
“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。是“三宝”之一“不敢为天下先”具体的运用。“行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌”，是用兵的具体指导思想。“行不行”，是我静敌动，以静制动，以逸待劳；“攘无臂”，是说不要陷入敌人的包围圈。臂：以臂环抱。“执无兵”，是说要有无兵的精神境界。“扔无敌”，是强调抛弃轻敌意识。无敌，即轻敌。
祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。
故抗兵相若，哀者胜矣。
轻敌思想是用兵的最大祸患。轻敌必骄，骄兵必败，败则丧我“三宝”。所以，两军相抗，兵力相当，有哀悯之心的一方取胜。哀者：以“三宝”为德的一方。
本章是老子的用兵之道。慈、俭、不敢为天下先是用兵者最根本的指导思想。以“三宝”为指导思想的是仁义之师、正义之师。自古正义战胜邪恶，以争、贪为目的的侵略战争必然以失败而告终。
附：河上公、王弼本以“善为士者不武”以上为一章，至“是为配天古之极”为二章，“用兵有言”以下为第三章。此从魏源本。魏源：“章首我有三宝，章末几丧我宝，首尾相应，词旨显然。”
六十二章 微观认识论
吾言甚易知，甚易行，
天下莫能知，莫能行。
这句话是说，大道至深至奥，却又简明易行。“甚易知，甚易行”，是对明道之人而言；“莫能知，莫能行”，是对不明道之人而言。问题的关键在于所遵循的认识路线。世人强调宏观认识论，老子强调微观认识论。世人执着于对外部世界的认识，老子则执着于对自我的认识。大道隐藏于自身，只有求之于内，才能认识世界的本质规律。关于道的学说，是老子毕生实践，独立思考的成果，这一成果很难为世人理解和接受。正因为老子考虑到“天下莫能知，莫能行”，所以为世人留下了不朽名著《道德经》以及功夫传人，使大道之学经久不衰，并且越来越为世人所重视。
言有宗，事有君。
宗：世界的本原。言有宗是老子的本体论。人们的人生观和价值观是受世界观支配的，一切言论必须以世界的本原为宗旨。君：自然规律。人类的一切实践活动必须遵循自然规律，接受自然规律的主宰。就自我而言，朴是自我之君，是通过自我修身实践创造出的真我，也是自然规律的化身。创造出真我，也就完成了认识的主体由自我向真我的过渡，从而，真我为君，自我为臣。
一切言论要有它的本原，一切行动要服从客观规律。这是老子的自然观。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐怀玉。
我：真我，不同于自我之“吾”。我知：用真我来认知世界。知我：明心见性，认识真我。 自我之知是对现象世界的认识，是肤浅的、主观片面的；真我之知是对世界本质的认识，是深刻的、客观全面的。
这一节的意思是说：人们没有真知的唯一原因是因为不能以真我来认知世界，认识真我的人很少，能够效法真我亦即用真我来规范自我的人最可贵。圣人之所以成为圣人，是因为圣人不执着于表面现象而贵在拥有真我。
被褐怀玉：身上穿着粗布衣服，怀里揣着宝玉，说明圣人关注的不是表面现象而是内在实质。
知不知，上；
不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
上：认识的上乘方法。病：认识上的弊病，即以对事物的表面现象的认识为认识上的弊病。认识上的弊病是产生自身疾病和社会疾病的主要原因。要消除一切疾病，必须首先消除认识上的弊病。病病：以认识上的弊病为弊病。
这一节是说：能够认识到常人认识不到的东西，这是掌握了认识的上乘之法。不知道什么是最需要认识的，是认识上的最大弊病。只有以不识道这一认识上的弊病为弊病，才能消除认识上的弊病。圣人没有弊病，是因为他以不识道这一弊病为弊病，所以没有弊病。
本章是老子的微观认识论。通过自我、真我之辩，说明自我认识是肤浅的，不足以消除自身疾病和社会疾病，只有创造真我，认识内在之道，才能真正认识和改造世界。
附：河上公、王弼本分“知不知，上”以上为一章，以下为一章，此从魏源本。通言微观认识论，故分而不当。
六十三章 自知、自爱
民不畏威，则大威至。
人民不再害怕统治阶级的死亡威胁的时候，统治阶级所真正害怕的事情也就到来了。
这是对历史经验的总结。法律本来是对付社会上那些损害人民利益的不法之徒的，当法律成为剥削和压迫人民，维护统治阶级利益的工具时，法律本身就代表了邪恶。一旦人民不堪承受剥削和压迫，向反动势力以死抗争的时候，统治阶级的末日也就到来了。
无狎其所居，无厌其所生。
夫唯不厌，是以不厌。
狎：亲昵而无法留恋。这里是指因生活所迫无法留恋家乡。
这句是说：不道的昏君呀，你们不要使百姓背井离乡，不要让人民因生活无望而厌弃生命。只有百姓不厌弃自己的生命，才能不厌弃你们！
哪里有压迫，哪里就有反抗。当人们一旦感到生活无望，生不如死的时候，就会以死相拼，去反抗腐朽的统治阶级。纵观历史，不论是奴隶社会还是封建社会，国家分分合合，每一个王朝都不是永久的。反动统治一旦出现无法挽回的政治危机，就会被一个新的朝代所代替。这一历史现象产生的根源就在于统治者“以智治国”，实行利己主义。只有实行“无为之治”，让权利永远属于人民，社会才能永远安定，人民才会永远富足。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
自知不自见：知真我而忘自我。圣人自知则知人，知人则“以百姓之心为心”，实行朴治，而不以自我之见去治理天下。和“自知”相对的就是“自见”，自见是自我之智。以自我之智治国，就是让自我意志居于支配地位，实行独裁统治。圣人自爱则爱人，爱人则以民为贵。视人民的利益高于一切，自然可以获得人民的爱戴。和“自爱”相对的是“自贵”，自贵就是贵自我。以自我为贵，就会垄断权力，独霸天下。这又成为人们狎其所居，厌其所生的祸根。
自知、自爱，是超越了功名利禄的最高的人格形象。所以，圣人取自知、自爱，舍弃自见、自贵。
本章是政治论。歌颂了圣人的自知、自爱精神，鞭挞了专制统治者的自见、自贵作风。并告诫统治者，不要无视人民的力量，否则，必被人民打翻在地。
六十四章 天网
勇于敢，则杀；
勇于不敢，则活。
此两者，或利或害。
统治者一旦腐败到极端，致使民不聊生，就会有勇敢的人站出来为民请命，与不道的统治阶级进行抗争。但是，最初这些人往往遭受杀身之祸。相反，那些贪生怕死的人却能苟且偷安地活下来。这两种情况，各有利害。“勇于敢”者被杀，是舍生取义，以人民的利益为重——利，却死得悲惨——害；“勇于不敢”者能够活下来，是重生轻义，虽然不利于社会的文明进步——害，却保全了自己的生命——利。
天之所恶，谁知其故？
是以圣人犹难之。
处于社会最下层的受苦受难的劳动人民相对于强大的统治阶级而言是软弱的，他们之所以变得坚强不屈、视死如归，是统治阶级残酷剥削、压迫的结果。替天行道，与命运抗争，是完全合乎道义的，只有那些社会上的强盗才是天理不容的。既然如此，为什么“勇于敢，则杀；勇于不敢，则活”呢？谁能明白其中的缘故呢？对此，圣人是明白其中道理的。一方面，反动派不甘心失去他们的统治地位，必然作垂死挣扎，对反抗他们的人大开杀戒。“顺我者生，逆我者亡”，是所有的反动统治者惯用的手段。另一方面，不推翻腐朽的反动统治，大道就难以推行，社会就难以发展，人民就永远饱受苦难。然而，有勇无谋，莽撞行事，不但劳而无功，还会遭到反动势力的血腥镇压，使更多的人惨遭杀害。这又不合乎上天的好生之德，也是为圣人所不能忍视的。所以，这一天道事业犹使圣人小心谨慎。难：使感到为难而小心谨慎。
天之道，
不争而善胜，
不言而善应，
不召而自来，
繟然而善谋。
不争而善胜：善于取胜的圣人不争一时之勇而在于争得民心。审时度势，运筹帷幄，广泛发动群众，壮大革命力量，并且伺时而动。人民群众的普遍觉醒，是取得革命胜利的保证。
不言而善应：用实际行动体现革命的公平、正义，让广大革命群众得到实际利益，看到希望，这样以来，人民群众自然纷纷响应。
不召而自来：只要高举道的大旗，天下英雄豪杰就会不召而自来，加入替天行道的行列。
繟然而善谋：随着革命队伍的壮大，人才的云集，圣人心地坦然而不顾虑自己的得失，推选有勇有谋之士担任军队的各级将领，绝不是任人唯亲，拉帮结派，各占山头。
天网恢恢，疏而不失。
恢恢：广大无边而又连绵不断。疏，指跨越的时间长、空间广。
历史的罗网恢弘无边，尽管网眼稀疏，却不会漏掉一个好人和坏人。
这句话的意思是说，历史是由人民来写的，不管时代多么久远，历史决不会忘记每一个有功于人们的人，同时，那些人民的罪人永远也逃脱不掉历史的审判。
本章紧承上章，号召有识之士在统治阶级处于政治危机之时，顺应历史发展的潮流，伺机而动，揭竿而起，加速反动统治者的灭亡。在与反动派的斗争中，应当沉着冷静，不可做无谓的牺牲。最后强调，为了人民的事业而勇于献身的人，人民会永远记住他们，而那些与人民为敌的人，必然遭到历史和人民的审判。
六十五章 三权分立
民不畏死，奈何以死惧之？
若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
“民不畏死，奈何以死惧之？”这是对强权统治者的愤怒斥责。不道之世，人们“狎其所居”，“厌其所生”，反抗是死，不反抗也是死，谁还害怕统治者用死亡来威胁呢？如果天下有道，政治清明，世界太平，人民安居乐业，生活幸福美满，自然都重生畏死。在这样的社会里，倘若再出现兴兵作乱、危害人民利益的人，我就可以逮捕并依法杀死他。这样一来，谁还敢与人民作对呢？
从“以奇用兵”来看，“为奇者”是指以非常手段聚众闹事或者从事军事政变、篡夺国家权力的人。在一个真正民主法治的国度里，“为奇者”则是违法背道、与人民为敌的人，所以，必须依法严惩。吾：最高统治者。
常有司杀者杀，
夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。
夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
常：恒常、不变。司杀者：指代司法机关。大匠：在某一方面有造诣的人。这里，“大匠”和“斫”相连，说明大匠就是精通木工的木匠。老子称神圣的法律为“朴”，而朴的原意为“没有人为雕琢的大木头”，所以，这里的“大匠”是指精通法律的人。斫：用刀斧砍（木头）。
惩办“为奇者”，一定要由司法机关依法处理。如果统治者取代了司法机关的职能，就是用手中的权力代替了神圣的法律，是权大于法。那些以权代法的人，很少有不伤及权力的。
手：代表权力。统治者的权力如果超出了宪法所规定的职责范围，到处乱伸手，显神通，示尊贵，势必危及权力。
为什么“代大匠斫者，希有不伤其手”呢？这是因为，在一个真正民主法治的国家里，国家的立法权属于人民，人民要用法律来规定和限制统治者的权力。无视法律的统治者就是无视人民，这是人民所不允许的。
本章是老子三权分立的政治思想。立法权、司法权、行政权各自独立，是民主法治的重要保障，否则，统治者就会滥用职权，以权代法，将势必重新走上“以智治国”的道路。
六十六章 义利观
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
在专制社会里，统治者的本性是贪婪的。劳动人民之所以遭受饥荒，是因为统治者对人民的剥削太残酷。统治者的苛捐杂税越多，劳动人民所剩越少。劳动人民的饥荒是因统治者的不道造成的。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
劳动人民之所以难以治理，在于统治者实行有为之治即人治。有为之治就是垄断权力、依仗自己的智力实行独裁统治。自恃有为的统治者，无视人民的智慧和力量，妄想凭借强大的国家机器与人民为敌。面对无道的统治者，失去一切权利的人民群众必然要作各种各样的斗争，国家自然难以治理。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
劳动人民之所以轻视死亡，敢于和统治阶级作针锋相对的斗争，是因为统治者贪得无厌，只去满足自己奢侈的生活，而不顾及劳动人民的死活。统治者厚己，必薄人民，所以，人民才敢于和统治阶级以死相拼。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
只有那些不以厚待自己的生命为人生目的，而是全心全意为人民服务的人，才是真正贤于以自我生命为贵的人。
本章是老子的义利观。老子从“民之饥”、“民之难治”、“民之轻死”三个方面，揭示出统治者重利忘义、贵己贱民、损人利己的不道行为，是社会罪恶的根源，归结出只有以人民的利益为重，让权利永远属于人民的人，才是贤明的圣人。
六十七章 强大处下
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
人活着的时候，躯体是柔软而富有弹性的，待到死了的时候，躯体就变成坚挺强硬的了。草木活着的时候，枝叶是柔弱而有脆性的，死去的时候，也就干枯了。所以说，凡是坚强的，都是死亡了的，凡是柔弱的，都是有生命的。
这是老子透过人和草木的生理现象所揭示的客观规律：柔弱、柔脆皆因生，坚强、枯槁皆因死。
然而老子所要揭示的不仅是这些自然现象，所谓透过现象看本质，老子正是要透过这一现象揭示其内在的本质，即坚强与柔弱、死与生的辨证关系。常言说：“软的怕硬的，硬的怕横的，横的怕不要命的”，“置之死地而后生”。有的人之所以懦弱，皆因顾及生命，如果不再顾惜生命，而是决心决一死战的时候，人人都会变的坚强无比。在不道的社会里，统治阶级视劳动人民如草木，劳动人民根本没有人权和自由，终年与饥荒相伴，面容枯槁，过着牛马不如的生活。所以说，在极度黑暗的日子里，坚强的都是视死如归的勇士，真正怕死的则是“求生之厚”的统治阶级，他们才是真正的柔弱之徒。
是以兵强则不胜，木强则兵。
强大处下，柔弱处上。
木强则兵：表面是说，强硬的木头可以用来制作武器。这只是比喻的说法，其深层意思是说，随着社会矛盾的不断加剧，处于死亡线上的劳苦大众都会变成坚强无敌的勇士。这里，“木强则兵”和“兵强则不胜”是因果关系。
强大处下，柔弱处上：凡是强大的必处于下方，凡是柔弱的必处于上方。这是本章的中心论点，也是符合自然规律的。统治者所面对的国家就象一棵大树，只有根本强大，才有枝叶茂盛，倘若树本枯死了，枝叶还能存活吗。王弼注：“强大处下，木之本也。柔弱处上，枝条是也。”自然万物是这样，社会同样是这样，处于社会下层的劳动人民才是真正强大的，处于社会上层由人民豢养的反动统治阶级才是真正柔弱的。
本章论述了坚强与柔弱的辨证关系，得出了“强大处下，柔弱处上”这一符合客观事实的结论。充分肯定了劳动人民的坚强伟大，揭示了统治阶级的柔弱本性。
六十八章 革命
天之道，其犹张弓欤？
高者抑之，下者举之。
有余者损之，不足者补之。
天之道：自然规律。自然规律，不就象拉弓一样吗？居高的（箭）向下压制，居下的（弦）则向上托起。削减凸出的，补足缺陷的。
透过自然规律，可以认识社会规律，社会规律必须符合自然规律。这段话的深层意思是说，合乎道的社会规律不就象拉弓一样吗？统治者（高者）压迫人民，人民（下者）就起来推翻它。剥夺官僚豪绅（有余者）的财富，分给贫苦的劳动人民（不足者）。
“张弓”，比喻阶级矛盾的对立程度，矛盾对立得越厉害，转化得越快。相反，矛盾则处于缓慢发展状态。
天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
自然之道，是削减高出的，填补低洼的。合乎自然规律的社会规律应当是减少富有者的财富，来补足贫穷者。但是，世人所遵循的道路则是减少贫穷者的财富来不断增加富有者的财富。
这里，老子把“天之道”和“人之道”作了鲜明的对照，借“天之道”来衬托“人之道”的不公。“天之道”体现的是集体主义，“人之道”体现的则是个人主义。个人主义是违背自然规律的。这表明了老子对社会历史的深刻认识，个人主义是造成贫富悬殊、两极分化、社会矛盾加剧的根源。
孰能有余以奉天下？
唯有道者。
谁能主动地把自己多余的财富奉献给天下穷人呢？回答是：只有那些有道德的人。
在这里，老子所要强调的是，社会的物质文明必须以精神文明作依托。精神文明是社会繁荣和稳定的根本保障。如果人人都能彻悟大道，与天地合德，那么，“我为人人，人人为我”的“天之道”社会就会成为现实。
是以圣人为而不恃，功成而不处，
其不欲见贤。
所以，圣人推行天道，不去凭借自我之智，而是充分依靠群众的智慧和力量，实行民主法治，走集体主义道路。功德圆满而不居功自傲，不依仗手中的权力为自己谋私利，这是因为圣人不以个人的金钱财富当作衡量自己才德的标准。
圣人推行天道，以身作则，率先垂范，不以名利之心诱导人民，处处以人民的利益为重，体现的是集体主义的道德风范，这就自然成为人民群众道德实践的楷模。
本章体现的是老子的大同理想。面对剥削阶级的反动统治，老子提出了“高者抑之，下者举之”的革命斗争路线，决不能向反动势力妥协。推翻反动统治阶级以后，实行民主法治建设和集体主义道德教育，以集体主义取代个人主义，最终实现社会大同。
六十九章 正言若反
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
以其无以易之。
天下之物，没有比水更柔弱的了，但是攻克坚强的东西却没有能够胜过水的威力的。这是因为没有任何其它方式可以改变自己的命运。
这里，老子把处于弱势的劳苦大众比作柔弱之水，“水可以载舟，亦可以覆舟”，在推翻剥削阶级的革命斗争中，被剥削者是革命的先锋，是冲锋陷阵的中坚力量，是攻无不克、战无不胜的。他们前仆后继，视死如归，是因为没有任何其它方式可以改变自己的命运。
弱之胜强，柔之胜刚。
天下莫不知，莫能行。
弱可以胜强，柔可以胜刚，天下没有人不知道这个道理，可是却没有人能够真正实践这一真理。
反动统治阶级貌似强大，实则弱小，处于被统治地位的劳动人民才是真正强大的，只要人民齐心协力，就完全有力量推翻反动统治，获得翻身解放。这个道理天下没有不知道的，但是，领导劳动人民彻底推翻反动统治的任务却没有谁能够胜任。
是以圣人云：
受国之垢，是谓社稷主；
受国不祥，是谓社稷王。
正言若反。
所以圣人说，能够承担起为国家冲刷污垢，为人民洗雪耻辱的人，才能称得上社稷的主人；能够承担起根治国家混乱，为人民解除痛苦的人，才能称得上国家的领袖。“国之垢”和“国不祥”，都是不道统治的恶果。但在昏君无道，人民不堪忍受屈辱的时候，能够善时而动，揭竿而起，解救人民于水火之中的人，才堪称社稷之主、天下之王。所谓大乱必大治，因为大乱之世是人民觉醒的时候，此时也正是具有天地之志的人施展才华的良机。
“正言若反”，即“若反正言”的倒装句，意思是说，如若造反，必先正言。反是天赋人权，也是人的自卫本能，是劳动人民改变自己命运的唯一方式。但是，伟大的革命行动需要伟大的革命理论作指导，要想取得革命的胜利，就必须为广大的劳动人民提供强大的思想武器。否则，革命必然以失败而告终。正如列宁所说：“没有革命的理论，就没有革命的行动。”“天下莫不知，莫能行，”其关键在于不能“正言”。《共产党宣言》的伟大意义，就在于为无产阶级革命者的斗争指明了方向，为整个封建统治的彻底覆灭敲响了丧钟。正言，即确立正确的符合劳动人民利益的革命理论。
本章强调了理论对实践的指导作用。从事革命斗争要有科学的革命理论作指导，科学理论一旦为革命群众所掌握，就会在斗争实践中变成强大的物质力量。否则，革命就会带有盲目性，最终导致革命失败。
七十章 社会、人事制度
和大怨，必有余怨，安可以为善？
是以圣人执左契而不责于人。
这一句的意思是说，圣人带领劳苦大众推翻了剥削阶级，调和了劳动人民的深仇大恨，建立起劳动人民自己的政权，此时，阶级矛盾虽然消除了，可是人民内部矛盾还将依然存在。作为国家的最高统治者，应该如何去妥善处理人民内部矛盾呢？对此，圣人首先要做的就是确立生产资料的公有制形式。人民获得生产资料，拥有生产经营自主权，国家行政机关不去搞行政干预。
故有德司契，无德司彻。
司契：掌管左契，即代替人民管理国家财产。彻：透彻、明白的意思。
所以，要让那些有德的人担任国家公务人员，管理国家财产，让那些无德的人明白国家财产的收支情况。
“有德司契”，是强调国家公务人员的道德品质。“无德司彻”，是强调增强各级政府的工作透明度和人民群众的监督机制。当然，这里的“有德”和“无德”是相对而言的。
天道无亲，常与善人。
天道社会的人事制度，不会任人唯亲，国家权力应当永远确保属于那些真正有知识才能的人。
这里，“天道无亲”和“天地不仁”、“圣人不仁”的观念是一致的，都体现了老子的朴治主义思想，也就是肯定法治，否定人治。“有德司契”强调了一个“德”字，“常与善人”强调了一个“才”字，若要确保国家公务人员的德才兼备，必须建立健全民主机制。
本章阐述了圣人带领人民推翻剥削阶级以后所实行的治国策略。首先确立合乎自然规律的社会制度即以生产资料公有制代替生产资料私有制。其次，要建立健全用人机制，推选德才兼备的人管理国家事务，决不能任人唯亲，并加强社会监督机制。总之，要想最大限度地化解人民内部矛盾，促进社会发展，制度是关键。
七十一章 大同世界
小国寡民。
“小国寡民”是人类向往不已的大同世界。当然，“大同”是指整个人类文化、价值体系和道德观念的大同。小国寡民是世界一体化的必然结果，也是历史发展的必然阶段。正如随着腐朽的封建制度的覆灭封建大家族的纷纷瓦解一样，随着传统观念的转变，大国向“小国寡民”过渡势在必然。
小和大、寡和多是对立统一、相辅相成的。“小国寡民”社会是经过长期的“无为之治”和“不言之教”使人类的传统观念根本转变了的社会，是国家已经衰亡了的没有阶级压迫和阶级剥削的德治社会。德治社会必须是全世界的，只要世界上还有一个国家不能实现德治，“小国寡民”就不能真正形成，所以，“小国寡民”是全世界人民的太平盛世。在人们的传统观念中，国大民广才是大同之世。但是，历史上的国大民广都是封建割据的产物，如罗马大帝国、阿拉伯大帝国、沙俄大帝国等。然而，这些大帝国没有一个是稳固的。这是因为人们皆以功利主义为人生观和价值观，都欲居天下为己有。因此，国家总是跳不出“分久必合，合久必分”的历史圈子，天下人民也总是摆脱不掉战争带来的灾难。所以，一味地求多求大，人类的大同世界就永远不可能实现。只有求“小”、求“寡”，才是人类的金光大道。
使有什佰之器而不用，
使民重死而不远徙。
虽有舟车，无所乘之；
虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
什佰之器：各种各样的器具。重死：重视生命，畏惧死亡。远徙：向远方迁移、迁居；到远方观光旅游。陈：通“阵”，对阵作战。结绳：内结基因之绳，指通过破译基因密码来获取抗衡大自然的智慧。
即使有各种各样的器具却不去使用，使人民重视生命而不向远方旅游、迁移。虽然有船只车辆，却无所使用；虽然有铠甲兵器，却不用来对阵作战。使人们回复到通过内求来获取人生智慧的观念上来。
这充分说明流行于现代社会的价值体系和思想观念已经发生了质的转变，也就是说，人们由单纯地“向外求”的传统观念转变为以“向内求”为主的道德观念。因为只有向内求才能获得人生所需要的大智大慧、精神享受的最佳境界以及身体的健康长寿。有了这一最佳境界，人们就不会再执着于追求外在的声色和名利了。那时，人们需要的是征服自我而不是别人。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
“甘”、“美”、“安”、“乐”是意动词，即“以```为甘”、“以```为美”、“以```为安”、“以```为乐”，体现的是得道者的幸福观而不是现代人的幸福观。
人民拥有自以为最甜美的食品，最美观的服装，最安适的居所，最欢乐的社会风俗。
“甘其食，美其服，安其居”，体现的是富足的物质生活；“乐其俗”，则体现了完美的社会风俗及文化生活。人们既有丰富的内心世界，又有充实、欢乐、祥和的现实世界，这就是“小国寡民”社会生活的实质内容。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
邻国之间可以互相望见，鸡犬之声可以互相听见，但是，国与国之间的人民直到老死也不互相往来。
“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”说明本国所产的物质财富完全可以满足本国人民的需求，不须跨国贸易。人们各安本国，各享天产，日作夜息，丰衣足食；人们各修其内，各悦道境，无须出国观光旅游。不求它国财富，不慕它国秀丽山川，有各自欢乐的社会风俗，自然是“民至老死不相往来。”“邻国相望，鸡犬之声相闻”，并非说明国家小的如同一个自然村，四周都可以望见，周边国家的鸡犬之声都可以听见，这里强调的只是“邻国”。
另外，“老死”二字说明，人们一心修道，以朴治身，没有劳苦愁烦，不受疾病折磨，自然身体健康长寿，直至自然老化死去。当今世界，有多少人没有遭受疾病的折磨，又有多少人不是在痛苦的呻吟中死去而是自然老化的呢？“小国寡民”社会，充分注重并体现了人生追求的生命的质和量。
“小国寡民”是老子哲学思想的归结，正如共产主义社会是马克思主义哲学思想的归结、世界末日是宗教哲学思想的归结一样。“小国寡民”不是“世外桃园”，也不是“乌托邦”，而是人们向往不已并完全可以实现的大同世界。
马克思主义哲学和宗教哲学的共同不足就是缺乏“不言之教”思想。共产主义思想符合老子的天道思想，也是整个人类的共同愿望，但是，脱离了“不言之教”而奢望共产主义也只能是幻想。宗教哲学来源于直觉思维，但是教主们还没有彻悟大道，所以，他们既不能科学地解释道境中出现的各种现象，也不能教人们以科学的方式进入这一境界，而是把于道境中的一切所见所闻归结到上帝身上，并以世界末日论规劝人们把一切交托给神，以求来世进入天堂，这正是唯心主义的悲哀。随着“不言之教”在整个世界的推广，宗教的生存地盘必将消失。那时，事实将证明世界末日论是荒谬的。
七十二章 总论
信言不美，美言不信。
信，是凭据、根据的意思。美：修饰、美化。
老子言道论德是“言有宗，事有君”的，是对治身实践经验的哲学总结，并非抽象的凭空而谈。因此，他所构建的道德这一哲学大厦，虽然仅有五千余言，而且历经两千多年，不但没有为历史所尘封，反而随着科学的发展越来越放射出夺目的光芒，为世界各国人民所重视，就是印正了“信言不美，美言不信”这一哲言，即有根有据的言论不需要用华丽的辞藻来修饰，但它揭示的是真理；主观、唯心的言论是缺乏科学依据的，绝对经不起历史的检验。
自然的才是最美的。老子的《道德经》文笔简洁、朴实，章节之间，乍看起来杂乱无序，但她文约义丰，博大精深，有着高度完整的哲学体系，是对自然科学、社会科学和人体科学的高度概括和总结。可以说，老子的《道德经》是世界上最美最美的哲理诗篇。
“信言不美，美言不信”，表明了老子的自然主义思想。
善者不辩，辩者不善。
善者：通过自身实践证悟大道的人。
这一句话的意思是说，彻悟大道的人不诡辩，诡辩的人没有彻悟大道。真知来源于自我的实修实证，只凭主观愿望、主观想象来辩论是是非非，是不科学的。自《道德经》问世以来，内修家视为灵文至宝，称为《道德真经》，并尊老子为“太上老君”、“道德天尊”，奉为道家鼻祖。另有文人墨客则总是不停地辩论其是是非非，有消极避世、保守倒退说，有南面之术说，有主观、唯心、片面说，有神秘主义说，等等，持这些观点的大概就是老子所说的不善者。
“善者不辩，辩者不善”，表明了老子的实践见证真理的辩证法思想。
知者不博，博者不知。
博：知识多而杂，只注重书本知识的积累。
具有真知灼见的人不博学于外，博学于外的人不会有真知灼见。知者，求知于大道，获取真知，是“观妙”和“观徼”相结合。博者，只执着于研究书本，获取的只是现象世界的知识。探求真理于事物的表面现象的人，永远打不开真理的大门。据说，当年“文通万国，学超三教”的胡适博士，在攻读《道藏》时，被道德家的隐语秘诀拒之门外，从而判定道家书“多是半通不通的鬼话”。这也正是印证了“知者不博，博者不知”这一哲言。
“知者不博，博者不知”，体现了老子的微观认识论。
圣人不积：
既以为人，己愈有；
既以与人，己愈多。
积：积累财富。既：竭尽。
圣人不刻意积累财富，一心为众人着想，自己反而愈富有；竭尽全力地奉献于人们大众，自己反而得到的越多。这就如同众多的历史伟人，他们并没有为了金钱和名声而活着，反而获得了更多的福利和荣誉。
这一节，老子用辩证的观点，为世人指明了经营之道和处世之道。体现了“我为人人，人人为我”的集体主义思想。
天之道，利而不害；
圣人之道，为而不争。
自然规律是利万物而不害万物。圣人效法自然，乐于奉献而不索取。
这是老子效法自然的思想。表明了老子的世界观、人生观和价值观。
本章是对《道德经》的概括和总结，昭示了老子彻底的自然主义思想、科学的辩证法和微观认识论。并号召人们走集体主义道路，遵自然之道，行圣人之道。
附录：
《道德经》通行八十一章本
一 章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
二 章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而甫居。夫唯甫居，是以不去。
三 章
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
四 章
道冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
五 章
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
六 章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
七 章
天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私也，故能成其私。
八 章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
九 章
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。
十 章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
三十幅共一毂，当其无，有车之用。眼埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
十 二 章
五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
十 三 章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
十 四 章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
十 五 章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
十 六 章
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
十 七 章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
十 八 章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家混乱，有忠臣。
十 九 章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
二 十 章
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以曰众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，其虚言哉？诚，全而归之。
二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
二十四章
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
二十七章
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
三 十 章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。善者，果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
三十一章
兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜，以丧礼处之。
三十二章
道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之命而自匀。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所久。死而不亡者寿。
三十四章
大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名于大。以其终不自为大，故能成其大。
三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
三十六章
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之于无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德有为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚只始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之也：谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贞；将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。 是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本也！非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
四 十 章
反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若玉。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死。吾将以为教父！
四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。青静为天下正。
四十六章
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
四十九章
圣人无常心，以百姓之心为心。善着吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉；为天下，混其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
五 十 章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所搓其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
五十一章
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，好饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉！
五十四章
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章
含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱进柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。无何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
五十九章
治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓蚤服。蚤服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。
六 十 章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
六十一章
大邦者下流，天下之交也。天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
六十二章
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公。虽有拱、璧、以先四马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故为天下贵。
六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
六十四章
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为古故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
六十六章
江海之所以能为百谷王，以其善下之，故能百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
六十九章
用兵有言：“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
七 十 章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以胜任被褐怀玉。
七十一章
知不知，上矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手者矣。
七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。
七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。
七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
八 十 章
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。