人物志

《人物志》——刘邵云尘子译文《人物志》——刘邵〈九徵〉〈体别〉〈流业〉〈材理〉〈材能〉〈利害〉〈接识〉〈英雄〉〈八观〉〈七缪〉〈效难〉〈释争〉〈自序〉夫圣贤之所美，莫美乎聪明；聪明之所贵，莫贵乎知人。知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣。译文：[圣贤之美德，首先在于耳聪目明。耳聪目明之最可贵者，首先在于对人的了解。能了解人之是否诚实、是否有智慧，则能使各种人材各有适当位置，从而各种业绩即可振兴。]是以，圣人著爻象，则立君子小人之辞；叙《诗》志，则别风俗雅正之业；制《礼》、《乐》，则考六艺祇庸之德；躬南面，则授俊逸辅相之材。皆所以达众善而成天功也。译文：[因此，圣人设立卦爻、卦象，便编订下辨别君子与小人之言辞；阐发《诗经》之情志，便分别出风俗雅正之事业；制订表达秩序与和谐的《礼》、《乐》制度，便考订出六经中可资应用而恒常不变之道理；身为君王，便须选用杰出而清逸之辅佐人材。此皆为用来使各位贤德之材得以畅达而且完成上天之功业。] 天功既成，则并受名誉。是以，尧以克明俊德为称，舜以登庸二八为功，汤以拔有莘之贤为名，文王以举渭滨之叟为贵。由此论之，圣人兴德，孰不劳聪明於求人，获安逸於任使者哉！译文：[上天之功业完成之后，便能同受应得之名与恰当之荣誉。因此，帝尧凭借能够明晓俊杰之德而著称，帝舜凭借升用十六贤材而建功，商汤凭借选拔有莘氏的贤人伊尹而闻名，周文王凭借任用垂钓渭水之姜尚受到人们尊重。由此论之，圣人振兴道德，谁不是在寻求贤人方面用其耳目心思？谁不是从任用贤人获得安宁闲逸！]是故，仲尼不试无所援升，犹序门人以为四科，泛论众材以辨三等。又叹中庸以殊圣人之德，尚德以劝庶几之论。训六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而不信，以明为似之难保。又曰：察其所安，观其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其详。译文：[因此，孔圣仲尼无应试机会而无门路可以攀援升用，尚且用德行、言语、政事、文学、排定门人弟子，广泛议论各种人材而区别为三等。又赞叹中庸，以突出圣人之德行，崇尚据于德行以勉励达道之论。训示“爱好仁德而不学则愚昧，喜欢求知而不学则飘荡无根，崇尚诚信而不学则害人，重视直率而不学则刻薄，强调勇武而不学则成乱，偏求刚强而不学则轻狂”六种受蒙蔽之害，以防备偏至之材的过失；思考率性而为的狂者与有所不为的狷者，以通晓不及与过分之材。疾恨憨厚却不诚实，以晓明似是而非之难以确保。又说：察明人所安心之地，观察人做事之途径，以了解其平时立身处世之品行。对观察人物，如此详备。]是以敢依圣训，志序人物，庶以补缀遗忘；惟博识君子，裁览其义焉。译文：[因此，斗胆依照圣人教训，记述论定各种人物，希望借此弥补遗失，连缀易忘之理，但愿识见广博之君子，剪裁审视其中之义理。]〈九徵〉 盖人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？ 译文： [成就人物之根本，出于情感与本性。情感与本性之义理，极为微妙而幽隐，若非圣人之明察，谁能得其究竟？] 凡有血气者，莫不含元一以为质，禀阴阳以立性，体五行而著形。苟有形质，犹可即而求之。 译文： [大凡有血气之人，无不含容元气太极而成其资质，秉承阴阳而确立其本性，体现金木水火土五行而显现其形体。一旦有其形体资质，便可以就此而探求。] 凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味；故能调成五材，变化应节。是故，观人察质，必先察其平淡，而後求其聪明。 译文： [大凡人之资质量度，以中和为最可贵。具有中和之资质者，定然平和、淡泊而无偏颇之味，因此能够调和而成就五种人材，变通转化而符合节律。因此，观察人之资质，定要先察明其是否平和淡泊，然后探讨其是否耳聪目明。] 聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中睿外明；圣人淳耀，能兼二美，知微知章，自非圣人，莫能两遂。故明白之士，达动之机，而暗於玄机；玄虑之人，识静之原，而困於速捷。犹火日外照，不能内见；金水内映，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。 译文： [耳聪目明，是阴阳之精华。阴阳清正而和融，则内心睿智而外表明达；圣人淳朴而光照人寰，能够兼有睿智与明达之美，可知微妙之玄机，亦可知显露之事理，若非圣人，无人能够达到此两方面。因此，明达之士，通达动态之机理，而不见其内在之玄秘；玄秘深思之人，认识到静态之本原，而难察变幻迅捷之情事。犹如火光、天日光照其外，而不能照见自我；金镜、水面能映像于其中，而不能放光芒以照其外。二者之义理，大概是阴阳之区别。] 若量其材质，稽诸五物；五物之徵，亦各著於厥体矣。其在体也：木骨、金筋、火气、土肌、水血，五物之象也。五物之实，各有所济。是故： 　　骨植而柔者，谓之弘毅；弘毅也者，仁之质也。 　　气清而朗者，谓之文理；文理也者，礼之本也。 　　体端而实者，谓之贞固；贞固也者，信之基也。 　　筋劲而精者，谓之勇敢；勇敢也者，义之决也。 色平而畅者，谓之通微；通微也者，智之原也。 五质恒性，故谓之五常矣。 译文： [若要量度其人之才能资质，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自显露于其形体。在形体之中，骨骼属木，筋脉属金，气息属火，肌肉属土，血液属水，此骨骼、筋脉、气息、肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。五物之实体，各有所助益。因此： 骨骼直正、温润而柔韧者，心胸博大而坚强持久；心胸博大而坚强持久，为仁之资质。 气息清淳、端正而舒畅者，文采粲然而有条不紊；文采粲然而有条不紊，是礼之根本。 肌体端庄、匀称而不虚者，正直稳重而坚守节操；正直稳重而坚守节操，是信之基础。 筋脉有力、劲挺而精秀者，勇武不屈而果敢决断；勇武不屈而果敢决断，是义之标准。 气色调和、平正而顺畅者，通达事理而明察秋毫；通达事理而明察秋毫，是智之本原。 五种资质源于本性而不变，因此叫做五常。]五常之别，列为五德。是故： 　　温直而扰毅，木之德也。 　　刚塞而弘毅，金之德也。 　　愿恭而理敬，水之德也。 　　宽栗而柔立，土之德也。 　　简畅而明砭，火之德也。 虽体变无穷，犹依乎五质。故其刚、柔、明、畅、贞固之徵，著乎形容，见乎声色，发乎情味，各如其象。 译文： [五常各有不同，依此体现为五德。因此： 温润、直正而驯服、刚毅，是木之德。 刚健、充实而博大、坚毅，是金之德。 质朴、谦恭而可塑、顺物，是水之德。 宽容、严密而能容、可立，是土之德。 简约、条畅而明确、疗病，是火之德。 即使形体多变而无穷尽，仍然会依据五种资质而存在。因此，其刚毅、能容、简明、稳正之表征，显露于形体容貌，呈现于声音表情，发散于情感气味，各自依照其形象。] 故心质亮直，其仪劲固；心质休决，其仪进猛；心质平理，其仪安闲。 夫仪动成容，各有态度： 直容之动，矫矫行行； 休容之动，业业跄跄； 德容之动，顒顒卬卬。 译文： [因此，心地与资质光亮、直正，其仪容则强劲而稳固；心地与资质美善、果决，其仪容则精进而勇猛；心地与资质平和、顺物，其仪容则安宁而闲逸。仪态变动而形成容色，各自有其仪态气度： 直正之仪态变动，其容色勇武出众而健步刚强； 美善之仪态变动，其容色强健可畏而步若飞扬； 合德之仪态变动，其容色庄严肃穆而令人敬仰。]夫容之动作，发乎心气；心气之徵，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅於气，则实存貌色；故诚仁必有温柔之色，诚勇必有矜奋之色，诚智必有明达之色。 译文： [容色发生变动，由心田之气息引发；心田之气息的征兆，即表现为声音的变化。气息相合而成为声音，其声音与律吕节奏相应和：有和谐平淡之声音，有清新流畅之声音，有迂徐悠长之声音。声音由流畅之气息而形成，则其效果表现于相貌表情。因此，真诚之仁者定然有温和宽容之表情，真诚之勇者定然有慎重奋发之表情，真诚之智者定然有开明通达之表情。] 夫色见於貌，所谓徵神。徵神见貌，则情发於目。故仁目之精，悫然以端；勇胆之精，晔然以强。然皆偏至之材，以胜体为质者也。故胜质不精，则其事不遂。是故，直而不柔则木，劲而不精则力，固而不端则愚，气而不清则越，畅而不平则荡。是故，中庸之质，异於此类：五常既备，包以澹味，五质内充，五精外章。是以，目彩五晖之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，则穷理尽性。性之所尽，九质之徵也。 译文： [表情体现于相貌之上，即是心神之表征。心神之表征表现于相貌之上，则情感由目光表露出来。因此，仁者目光之精神，诚实而端正；勇者胆气之精神，光亮而强盛。然而此皆偏重某一方面而有很高造诣之人材，因其是以偏胜之性为资质者。因此偏胜之资质不能精要，则其事不能成功。因此，能直而不能柔则过于质朴，能刚劲而不能精要则过重武力，坚定而不端正则愚蠢，任气而不能清正则迂阔，畅达而不能平和则飘荡。因此，适中不变之资质，与以上各类人材不同：五常完全具备之后，以平淡之气味加以包容；五种资质充实于内，五种精神显露于外。因此，目光之神采有五种光辉相交映。因此说：万物产生则有其形体，形体形成则有其神气精灵。能知其神气精灵，则能通达天理本性之究竟。本性能通达，便可知以下九种资质之表征。] 然则平陂之质在於神，明暗之实在於精，勇怯之势在於筋，强弱之植在於骨，躁静之决在於气，惨怿之情在於色，衰正之形在於仪，态度之动在於容，缓急之状在於言。其为人也：质素平澹，中睿外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直，则九徵皆至，则纯粹之德也。九徵有违，则偏杂之材也。 译文： [如此说来，（九种资质之表征表现于以下九个方面），平正与偏斜之资质在于神气，明达与暗昧之结果在于精灵，勇敢与怯懦之情势在于筋脉，强健与柔弱之树立在于骨骼，浮躁与宁静之标准在于气息，凄惨与愉悦之情感在于表情，衰弱与旺正之形体在于仪态，情态与气度之变动在于容色，舒缓与急迫之情状在于言辞。具备适中不变资质之人，质朴素雅而平和澹泊，内心睿智而外表爽朗，筋脉刚劲而骨骼坚硬，声音清正而表情愉悦，仪态端正而容色直诚，如此则九种资质之表征皆能具备，即是纯粹之品德。此九种资质有所背离，则是偏精或驳杂之人材。] 三度不同，其德异称。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德为目；兼德之人，更为美号。是故：兼德而至，谓之中庸；中庸也者，圣人之目也。具体而微，谓之德行；德行也者，大雅之称也。一至，谓之偏材；偏材，小雅之质也。一徵，谓之依似；依似，乱德之类也。一至一违，谓之间杂；间杂，无恒之人也。无恒、依似，皆风人末流；末流之质，不可胜论，是以略而不概也。 译文： [气度之不同可分为三种，其品德亦有不同名称。因此，偏精独诣之人材，以其所偏精独诣之材而自称；兼具多方材质之人，以品德为重；兼具各种品德之人，更有完美之名。因此，兼具各种品德而至于最高者，可谓之中庸，中庸是圣人之所重。具备各种品德之本体而不表露于言辞者，可谓之德行，德行是大雅之名称。专于一门而达于最高者，可谓之偏材，偏材是小雅之资质。具备一种品德之表征而不能兼备其它者，可谓之依似，依似是似是而非之最易乱德之人。在某方面至于最高而在另一方面却背离品德者，可谓之间杂，间杂是变化无常之人。变化无常与似是而非者，皆附庸风雅之诗人末流。末流之资质，不可尽述，因此略而不论。]夫拘抗违中，故善有所章，而理有所失。是故： 厉直刚毅，材在矫正，失在激讦。 柔顺安恕，每在宽容，失在少决。 雄悍杰健，任在胆烈，失在多忌。 精良畏慎，善在恭谨，失在多疑。 强楷坚劲，用在桢干，失在专固。 论辨理绎，能在释结，失在流宕。 普博周给，弘在覆裕，失在溷浊。 清介廉洁，节在俭固，失在拘戽。 休动磊落，业在攀跻，失在疏越。 沉静机密，精在玄微，失在迟缓。 朴露径尽，质在中诚，失在不微。 多智韬情，权在谲略，失在依违。 译文： [拘谨与高亢皆背离中庸之道，因此，虽行善却显露在外，虽合理而仍有过失。因此： 严厉而直率，刚强而坚毅，其可用之材在于能矫正过错，其失误在于激烈攻讦。 柔韧而顺从，安宁而宽容，其可用之处常常在于其宽容，其失误在于缺乏决断。 雄伟而强悍，杰出而刚健，其可任用之处在其胆气刚烈，其失误在于多所忌恨。 精明而良善，知惧而谨慎，其可称道之处在于恭敬严谨，其失误在于多有疑虑。 强大而典范，坚定而刚劲，其可用之处在于做栋梁主干，其失误在于专横固执。 言论能雄辩，思路能清晰，其擅长之才能在于释疑解纷，其失误在于漂流游荡。 广泛而博知，无所不能及，其弘大之处在于能笼罩一切，其失误在于博杂不精。 清正而耿介，廉洁而自守，其可敬之节操在于俭约可靠，其失误在于拘谨内敛。 知止而知变，光明而磊落，其可成之业绩在于不断向上，其失误在于粗疏散乱。 能深沉宁静，知玄机奥秘，其精妙之处在于能高深莫测，其失误在于迟钝缓慢。 质朴而爽快，径直而不隐，其可取之美质在于符合诚信，其失误在于不知微妙。 足智而多谋，情感可藏敛，其可取之权变在于奇谋异略，其失误在于迟疑不决。]及其进德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；犹晋楚带剑，递相诡反也。 译文： [至于使其道德有进展之时，若不以中庸之旨为准则而使之知其指归，以便戒备其材质之不及与过分，却只知指责他人之短处，因而更增其过失，此如晋人与楚人带剑，晋人笑楚人佩剑于左，楚人笑晋佩剑于右，彼此互相反驳论议而无益。] 是故： 　　强毅之人，狠刚不和，不戒其强之搪突，而以顺为挠，厉其抗；是故，可以立法，难与入微。 　　柔顺之人，缓心宽断，不戒其事之不摄，而以抗为刿，安其舒；是故，可与循常，难与权疑。 　　雄悍之人，气奋勇决，不戒其勇之毁跌，而以顺为恇，竭其势；是故，可与涉难，难与居约。 　　惧慎之人，畏患多忌，不戒其懦於为义，而以勇为狎，增其疑；是故，可与保全，难与立节。 　　凌楷之人，秉意劲特，不戒其情之固护，而以辨为伪，强其专；是故，可以持正，难与附众。 辨博之人，论理赡给，不戒其辞之泛滥，而以楷为系，遂其流；是故，可与泛序，难与立约。 译文： [因此： 刚强而坚毅之人，刚烈好争而不能和谐，若不戒备其好强所生唐突之患，却以顺从而表现出屈服与懦弱，则更能增其过刚之性。因此，可以确立法度以制之，而难以与之谋划机密之事。 柔和而顺从之人，心思缓慢而优柔寡断，若不戒备其做事时无法统摄之弊，却以为刚烈必然造成他人损伤，则更能使其安于舒缓。因此，可以与之遵循成法，而难以与之权衡疑难之事。 雄豪而强悍之人，气势亢奋而勇猛决绝，若不戒备其勇猛所生毁伤跌荡，却以顺从而表现出胆小与懦弱，则会使其气势完全耗尽。因此，可以与之共赴危难，而难以与之共处平易之境。 多惧而谨慎之人，畏惧祸患而多所疑忌，若不戒备其因为懦弱而失义气，却以用武而要表示亲近或拉拢，则会更增加其已有疑心。因此，可以与之保全所有，而难以与之讲求节操之理。 气盛而端正之人，坚守志意而刚劲特行，若不戒备其衷心之坚守与护持，却以辩驳而逞显其人为之浮辞，则会使其专一之心更强。因此，可以与之守持正道，而难以与之附和众人之意。 善辩而博识之人，论事说理能丰富周延，若不戒备其言辞空泛而无遮拦，却以为是典范而受其束缚牵制，则会促使其流泻而不止。因此，可以与之泛泛而谈，而难以与之确立规约之条。] 弘普之人，意爱周洽，不戒其交之溷杂，而以介为狷，广其浊；是故，可以抚众，难与厉俗。　　狷介之人，砭清激浊，不戒其道之隘狭，而以普为秽，益其拘；是故，可与守节，难以变通。　　休动之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以静为滞，果其锐；是故，可以进趋，难与持後。　　沉静之人，道思回复，不戒其静之迟後，而以动为疏，美其懦；是故，可与深虑，难与捷速。　　朴露之人，中疑实[石+臽]，不戒其实之野直，而以谲为诞，露其诚；是故，可与立信，难与消息。 韬谲之人，原度取容，不戒其术之离正，而以尽为愚，贵其虚；是故，可与赞善，难与矫违。译文：宽弘而普适之人，意在追求其周全和恰，若不戒备其交往之人鱼龙混杂，却只以耿介自守而求有所不为，则会使其更入浑浊之地。因此，可以与之安抚众人，而难以与之改变世俗之习。自守而耿介之人，讥刺清流而荡击浊恶，若不戒备其所守之道常有狭隘，却以世俗红尘为污秽不净之乡，则会使其更加拘泥狭境。因此，可以与之守持节操，而难以与之谋划变通之事。完美而知变之人，心志仰慕于超越常规，若不戒备其心意之过大与繁多，却以为沉静乃是滞塞不通之道，则会使其锐意更加坚定。因此，可以与之共趋于前，而难以与之守持于后之位。沉著而宁静之人，循规蹈矩而思虑再三，若不戒备其沉静易成迟滞淹留，却以为求变必然导致疏漏不密，则会使其以懦弱为美德。因此，可以与之深谋远虑，而难以与之谋划速决之事。质朴而直露之人，见解可疑而固执己见，若不戒备其表现会有鄙野粗直，却以为计谋即是怪诞不经之论，则会使其真诚过分直露。因此，可以与之诚信相守，而难以与之研讨变通之情。谋深而多计之人，探究揣度而求容于人，若不戒备其权术可能偏离正道，却以胸无计谋为愚拙无用之人，则会使其以虚浮为可贵。因此，可以与之共成善事，而难以与之矫正偏邪之谋。夫学所以成材也，恕所以推情也。偏材之性，不可移转矣。虽教之以学，材成而随之以失；虽训之以恕，推情各从其心。信者逆信，诈者逆诈；故学不道，恕不周物；此偏材之益失也。译文：不断求学，可用以成全人之材质；宽恕待人，可用以推究人之性情。本性有所偏至之材，不可强求其转变。即使以不断求学而教育之，一旦材质成定形则随之失去所学之道；即使以宽恕待人而训导之，然而推究人之性情却各从其心出发。诚信之人亦以人为诚信者，狡诈之人亦以人为狡诈者。因此，虽有学而不能合于道，虽宽恕而不遍于物，此是偏至之材更大之缺失。〈流业〉 盖人流之业，十有二焉：有清节家，有法家，有术家；有国体，有器能；有臧否，有伎俩，有智意；有文章，有儒学，有囗辨，有雄杰。 译文：大概人物流别与其所擅之业，有十二类：有清正守节者，有擅长法令者，有擅长道术者；有公忠体国者，有专能成器者；有品评人物者，有擅长奇巧者，有智谋出众者；有善于著述者，有能传圣道者，有善辩议论者，有勇力过人者。　　若夫德行高妙，容止可法，是谓清节之家，延陵、晏婴是也。 　　建法立制，强国富人，是谓法家，管仲、商鞅是也。 思通道化，策谋奇妙，是谓术家，范蠡、张良是也。 译文： 道德品行高妙，仪容举止可效法，此谓之清正守节之家，如延陵、晏婴。 建立法令制度，能善于强国富民，此谓之擅长法令之家，如管仲、商鞅。 睿思明道善化，能出奇谋划妙策，此谓之擅长道术之家，如范蠡、张良。 　　兼有三材，三材皆备，其德足以厉风俗，其法足以正天下，其术足以谋庙胜，是谓国体，伊尹、吕望是也。 兼有三材，三材皆微，其德足以率一国，其法足以正乡邑，其术足以权事宜，是谓器能，子产、西门豹是也。 译文： 兼有节、法、术三种材质，三者皆能完备，其人之品德足以正肃风俗，其法律法令足以端正天下，其道术谋略足以胜任朝廷之用，此谓之公忠体国之人，如伊尹、吕望。 兼有节、法、术三种材质，三者皆未完备，其人之品德足以统率一方，其法律法令足以端正一乡，其道术谋略足以权衡一事之利弊，此谓之专能成器之人，如子产、西门豹。 　　兼有三材之别，各有一流。 　　清节之流，不能弘恕，好尚讥诃，分别是非，是谓臧否，子夏之徒是也。 　　法家之流，不能创思图远，而能受一官之任，错意施巧，是谓伎俩，张敞、赵广汉是也。 　　术家之流，不能创制垂则，而能遭变用权，权智有馀，公正不足，是谓智意，陈平、韩安国是也。 凡此八业，皆以三材为本。故虽波流分别，皆为轻事之材也。 译文： 兼有节、法、术三种材质之一种，各自成一流别。 清正守节之流，不能宽容弘大，喜欢讥刺呵责，分别是非善恶，此谓之善于品评人物，如子夏之类。 擅长法令之流，不能谋划久远之事，而能接受某个官职之任，运用心智而施展巧计，此谓自善于技巧奇方，如张敞、赵广汉之类。 擅长道术之流，不能创立制度确立定则，能遇变知用权宜之计，多权谋智慧，但公正不足，此谓之运智用意，如陈平、韩安国之类。 此尚八种事业，皆以节、法、术三种材质为基础。故虽分别为不同之流，而皆为易于成事之材。 　　能属文著述，是谓文章，司马迁、班固是也。 　　能传圣人之业，而不能干事施政，是谓儒学，毛公、贯公是也。 　　辩不入道，而应对资给，是谓囗辩，乐毅、曹丘生是也。 　　胆力绝众，才略过人，是谓骁雄，白起、韩信是也。 凡此十二材，皆人臣之任也。 译文： 能够作文立说，此谓之善于文章者，如司马迁、班固。 能够传播圣人之业绩，而不能从政做事，此谓之善于儒学者，如毛公、贯公。 善于辩论而不入大道，却能应对巧妙，此谓之善于口才辩论，如乐毅、曹丘生。 胆识武力超越众人，才能谋略不同凡响，此谓之骁勇雄杰，如白起、韩信。 以上十二种材质，皆可担当臣子之职。主德不预焉？主德者，聪明平淡，达众材而不以事自任者也。是故，主道立，则十二材各得其任也： 清节之德，师氏之任也。 法家之材，司寇之任也。 术家之材，三孤之任也。 三材纯备，三公之任也。 三材而微，冢宰之任也。 　　臧否之材，师氏之佐也。 　　智意之材，冢宰之佐也。 　　伎俩之材，司空之任也。 　　儒学之材，安民之任也。 　　文章之材，国史之任也。 　　辩给之材，行人之任也。 　　骁雄之材，将帅之任也。 是谓主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，与一材同好，则一材处权，而众材失任矣。 译文： 人主之德为何不在其中？人主之德，乃是聪明平淡，兼备各种材质之能，却不担任具体事务之人。因此，人主之道确立，则十二种材质者之任用可以各得其所： 具有清正守节之德者，可以任用为师傅以教导子嗣。 具有擅长法令材质者，可以任用为司寇以掌管刑罚。 具有擅长道术材质者，可以任用为三孤以辅佐王公。 三种材质纯而能全者，可以任用为三公以谋划国策。 三种材质微细深达者，可以任用为冢宰以观测天象。 具有批评人物材质者，可以任用来辅佐师傅行教化。 具有运智用意采制者，可以任用来辅佐冢宰观天象。 具有擅长技巧心智者，可以任用为司空以掌管制器。 具有儒雅贤达材质者，可以任用为安定民心之官职。 具有作文立说材质者，可以任用为记载国史之官职。 具有能言善辩材质者，可以任用为外交使者之官职。 具有骁勇雄杰材质者，可以任用为将军统帅之官职。 此谓之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官员各定其位分，因而太平得以实现。若人主之道不能平淡，与某一种材质者偏好相同，则此一材质者得到权势，其他各种材质者之职责必然不能得以重视。〈材理〉 　　夫建事立义，莫不须理而定；及其论难，鲜能定之。夫何故哉？盖理多品而人异也。夫理多品则难通，人材异则情诡；情诡难通，则理失而事违也。 　　夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，说有三失，难有六构，通有八能。 译文： 欲建成事业与确立所宜，无不须依照道理而论定；至于辩论问难，极少能论定者。何以如此？盖道理有众多之品位而人之才智见识多有不同也。道理有众多之品位则使人难以通晓，人之才智见识多有不同则感情必多偏差错怪；感情多偏差怪错而难以使人通晓，则道理会有失而常有事与愿违者。道理有四大类别，明智有四种家数，感情有九种偏颇，各种流品有七种似是而非者，论说有三种偏失者，问难有六种构成形式，通晓者须具备八种智能。 若夫天地气化，盈气损益，道之理也。法制正事，事之理也。礼教宜适，义之理也。人情枢机，情之理也。 四理不同，其於才也，须明而章，明待质而行。是故，质於理合，合而有明，明足见理，理足成家。是故，质性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；质性警彻，权略机捷，能理烦速，事理之家也；质性和平，能论礼教，辩其得失，义礼之家也；质性机解，推情原意，能适其变，情理之家也。 译文： 天地随气而变化，充盈之气有损益之变通，此为合道之理。以法令控制事理之端正，此为行事之理。以礼教化而因事制宜，此为合义之理。知人之情而知关键与机变，此为合情之理。道理、事理、义理、情理各有不同，其所需之材质，须是明智而显明之人，明智须依赖适合之材质者而行之。因此，所需之材质须与所需之理相合，材质与其理合而且须有明智之思，其明智之思须足以知见其理，其理须足以自成一家。因此，材质之性能平正清淡，心思能知微妙玄理，能通晓自然之本性者，为合道理之家；材质之性能机警通彻，权变谋略能机敏迅速捷，能够烦杂及突发之事者，为合事理之家；材质之性和柔平正，能够阐述礼义教化，论辩何得何失者，为合义礼之家；材质之性能机敏而善解人意，推究人情而察知其意，能够适应人情之变化，为合情理之家。四家之明既异，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：　　刚略之人，不能理微；故其论大体则弘博而高远，历纤理则宕往而疏越。　　抗厉之人，不能回挠；论法直则括处而公正，说变通则否戾而不入。　　坚劲之人，好攻其事实；指机理则颖灼而彻尽，涉大道则径露而单持。　　辩给之人，辞烦而意锐；推人事则精识而穷理，即大义则恢愕而不周。　　浮沉之人，不能沉思，序疏数则豁达而傲博，立事要则炎而不定。　　浅解之人，不能深难；听辩说则拟锷而愉悦，审精理则掉转而无根。　　宽恕之人，不能速捷；论仁义则弘详而长雅，趋时务则迟缓而不及。　　温柔之人，力不休强；味道理则顺适而和畅，拟疑难则濡懦而不尽。 好奇之人，横逸而求异；造权谲则倜傥而瑰壮，案清道则诡常而恢迂。译文：道理、事理、义理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九种偏颇；性情一动则影响其明智，各自之得失由此而产生：性情刚烈而心思粗疏之人，不能理会微妙知理；因此其议论大体情况则弘大博识而见识高远，遇到纤微之理则左支右绌而粗疏难合。性情刚强而奋不顾身之人，不能迂回通转；若论效法直道则能自我约束而公平端正，若要其变通则执于所知之理而无法通达。心意坚定而执理不让之人，乐于攻驳已成之事实；若就事理之原则而言，能超凡出众而穷尽其理，若涉及大道，则狭隘直露而不及其余。言辞雄辩而夸夸其谈之人，辞藻繁多而用意尖锐；若推究人事则多精妙之见识而穷尽事理，一旦推究大义则挂一漏万而不周。人云亦云而随事沉浮之人，不能有深入之思想；整理粗疏之数理则豁然通达而以博知为傲，若要确立事务之精要则如烈火而不能稳定。用心肤浅而见解不深之人，没有能力提出深入之问题；若听他人论辩解说则误以为尖锐深刻而易于愉快欢悦，若审视警卫玄妙知理则随时转向而无根基。性情宽容而谦逊待人之人，无法快速见其成效；论述仁义之道则恢弘详尽而雅正，若遇到一时之事务则常常因迟缓而难以企及。性情温顺而志力柔弱之人，其力度不能完美而强大；体味道理则能顺适而和畅，在疑难之时拿主意则优柔寡断而迟疑不决。崇尚奇巧而尚异求奇之人，能飘逸开阔而追求标新立异；遇权宜以及诡谲之事则能风流倜傥而瑰丽壮观，探究清幽之大道则偏离常理而空疏难通。所谓性有九偏，各从其心之所可以为理。若乃性不精畅，则流有七似： 　　有漫谈陈说，似有流行者。 　　有理少多端，似若博意者。 　　有回说合意，似若赞解者。 　　有处後持长，从众所安，似能听断者。 　　有避难不应，似若有馀，而实不知者。 　　有慕通囗解，似悦而不怿者。 　　有因胜情失，穷而称妙，跌则掎跖，实求两解，似理不可屈者。 凡此七似，众人之所惑也。 译文： 所谓人之性情有九种偏颇，产生于各自把其内心所自以为是者看作最有道理。如若其性情不够精要顺畅，则可分为七种貌似而实非者： 有散慢而谈却陈述旧说，貌似流畅若天马行空者。 有道理不多却端绪众多，貌似博识若有所创见者。 有迂回曲解却迎合人意，貌似赞赏若善解人意者。 有居后不言却似有擅长，顺从众人之心所安，貌似能听众人之言而能有决断者。 有逃避艰难却不作回应，貌似能够从容不迫，实则积养不够而确实不知其解者。 有因其获胜却失其常情，理穷而自以为奇妙，其理难立则百般回护辩解，实则心无定解，貌似其理颠扑不破者。 大凡此七种似是而非者，乃是易于迷惑众人者。夫辩，有理胜，有辞胜。理胜者，正白黑以广论，释微妙而通之。辞胜者，破正理以求异，求异则正失矣。 夫九偏之材，有同、有反、有杂。同则相解，反则相非，杂则相恢。 故善接论者，度所长而论之；历之不动则不说也，傍无听达则不难也。不善接论者，说之以杂、反；说之以杂、反，则不入矣。 善喻者，以一言明数事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，则不听也。 是说之三失也。 译文： 论辩，有因其道理而胜者，有因其言辞而胜者。因其道理而胜者，能正是非而扩展其言论，解释微妙之玄机而能通达。因其言辞而胜者，排斥正理而追求异见，追求异见则正理因此而失去。那九种各有偏颇而有专长之材质者，有相同之处，有相反之处，有错杂之处。对相同之处则能相互理解，对相反之处则互相非难，对相错杂之处则互相发明。 因此，善于与人交接论辩者，估量自己之所擅长而与之论辩；经多次劝说而对方无所变动则不再劝说，周围无人能听从而理解者则不再问难。不善于与人交接论辩者，以错杂或相反之论劝说对方；以错杂或相反之论劝说对方，则无法使人接受。 善于解说事理者，以一言即可说明几种事理；不善于解说事理者，虽用百言而不能说明一种意思；虽用百言而不能说明一种意思，则不必再去听取。 （对相同之处则能相互理解，对相反之处则互相非难；多次劝说而对方无动于衷却仍劝说，以错杂或相反之论劝说对方；虽用百言而不能说明一种意思），此三者为论辩解说之三种偏颇失误。善难者，务释事本；不善难者，舍本而理末。舍本而理末，则辞构矣。 　　善攻强者，下其盛锐，扶其本指以渐攻之；不善攻强者，引其误辞以挫其锐意。挫其锐意，则气构矣。 　　善蹑失者，指其所跌；不善蹑失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，则怨构矣。 　　或常所思求，久乃得之，仓卒谕人；人不速知，则以为难谕。以为难谕，则忿构矣。 　　夫盛难之时，其误难迫；故善难者，徵之使还。不善难者，凌而激之，虽欲顾藉，其势无由。其势无由，则妄构矣。 　　凡人心有所思，则耳且不能听，是故并思俱说，竞相制止，欲人之听己。人亦以其方思之故，不了己意，则以为不解。人情莫不讳不解。谓不解，则怒构矣。 凡此六构，变之所由兴矣。然虽有变构，犹有所得；若说而不难，各陈所见，则莫知所由矣。 译文： 善于辩难者，务必由事情之根本之处加以解释；不善于辩难者，舍弃根本之处而事理之枝叶处阐述。舍弃根本而梳理其枝叶，则构成言辞之繁复。 善于攻驳刚强之人者，减弱其盛气锐锋，抓住其根本宗旨而依次攻驳之；不善于攻驳刚强之人者，引述其谬误之言辞以挫败其锐猛之说。欲挫败其锐猛之说，则构成意气用事。 善于矫正他人失误者，只指出其所失误之出；不善于矫正他人之失误者，趁机使对方屈服而挫败对方之性情。趁机使对方屈服而挫败对方之性情，则构成怨言丛生。 或许因时常思虑以追求，历时很久而得以明白，仓促之间欲使人明白；他人不能迅速知晓，则以为其人难以明白事理。以为其人难以明白事理，则构成气愤不满。 气盛而辩难之时，对他人之失误不可再施加压力；因此，善于辩难者，为之指出而使之重新解说。不善于辩难者，因其失误而欺凌、激怒其人，即使对方欲回头修正，亦使之势必毫无门路。使之毫无门路，则构成妄言狂辩。 大凡人心有所思虑之时，则耳朵不能听得清楚，因此，众人皆有思虑与众人同时说话，则竟相阻止，欲他人能听到自己之言。他人亦因其正当思虑问题之缘故，而不能了解自己之意，则以为他人不能理解。人之常情无不忌讳被人认为不解。认为他人不能理解，则构成怒气填胸。 总之，构成此六种偏失，各种变数则因此而产生。然而虽然有构成变数之可能，仍会有所收获；如果只是陈说而不加辩难，各自陈述其见解，则无法得知何是何非。由此论之，谈而定理者眇矣。必也：聪能听序，思能造端，明能见机，辞能辩意，捷能摄失，守能待攻，攻能夺守，夺能易予。兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，则能通人矣。不能兼有八美，适有一能，则所达者偏，而所有异目矣。是故： 　　聪能听序，谓之名物之材。 　　思能造端，谓之构架之材。 　　明能见机，谓之达识之材。 　　辞能辩意，谓之赡给之材。 　　捷能摄失，谓之权捷之材。 　　守能待攻，谓之持论之材。 　　攻能夺守，谓之推彻之材。 夺能易予，谓之贸说之材。 译文： 由此看来，通过谈论而确定道理之希望渺茫。必须做到：善于听人之见解而能有条不紊，善于思考道理而能知端绪先后，善于明察事理而能预见到玄机，善于运辞措意而能明人我之意，善于迅捷行事而能控制其失误，善于坚守自我而能任他人来攻，善于攻克对方而能夺人之所守，善于夺人之所守而能为我所有。能兼有此八种才智，然后才能对天下之事理通达；对天下之事理通达，则能成通达之人。不能兼有此八种才智，只有其中一种才能，则所能通达者只是某个方面，因而对所有问题便有不同之眼光。因此： 善于听人之见解而能有条不紊，可以叫做正名察物之材。 善于思考道理而能知端绪先后，可以叫做构建框架之材。 善于明察事理而能预见到玄机，可以叫做通达有识之材。 善于运辞措意而能明人我之意，可以叫做擅辩畅论之材。 善于迅捷行事而能控制其失误，可以叫做权变敏捷之材。 善于坚守自我而能任他人来攻，可以叫做持守善论之材。 善于攻克对方而能夺人之所守，可以叫做善攻善克之材。 善于夺人之所守而能为我所有。可以叫做交易游说之材。通材之人，既兼此八材，行之以道。与通人言，则同解而心喻；与众人言，则察色而顺性。虽明包众理，不以尚人；聪睿资给，不以先人。善言出己，理足则止；鄙误在人，过而不迫。写人之所怀，扶人之所能。不以事类犯人之所婟，不以言例及己之所长。说直说变，无所畏恶。采虫声之善音，赞愚人之偶得。夺与有宜，去就不留。方其盛气，折谢不吝；方其胜难，胜而不矜。心平志谕，无适无莫，期於得道而已矣，是可与论经世而理物也。 译文： 具备各种才智之人，既能兼有此八种才智，按道而应用之，与通达之人论说，则见解相同时即能从内心明白；与众人论说，则观察人之表情而顺应人之性情。即使其明智足以包容众人之理，不因此而自以为高人一等；即使耳聪心明足以运用自如，不因为而凌驾于众人之上。人以为善之言由己而发出，说理完备即不再多言；鄙陋与失误出于他人，知其过错而不穷追猛打。替他人表达内心所想之理，扶持他人之才能。不因同类之事而冒犯他人之隐情，不因例用前人之言而冒称己之长处。无论直率之说还是变通之说，皆无畏惧与厌恶之心。虫声虽难听，能采其所发之善音；愚人虽见少，能赞其偶然之所得。夺换他人之失与以正道教人，能掌握合适之分寸；舍弃其当舍而接受其当受，不滞留个人之成见。当其气势正盛之时，能折服于理而不惜屈服；当其辩难获胜之时，虽获胜而不会骄矜。心气平和而志向明畅，不与人为敌亦不羡慕他人，只期望得到大道而已。此种通达之材，便可以与之论说经营天下之道、治理万物之事。〈材能〉 材能大小，其准不同。量力而授，所任乃济。 或曰：人材有能大而不能小，犹函牛之鼎不可以烹鸡；愚以为此非名也。夫能之为言，已定之称；岂有能大而不能小乎？凡所谓能大而不能小，其语出於性有宽急；性有宽急，故宜有大小。宽弘之人，宜为郡国，使下得施其功，而总成其事；急小之人，宜理百里，使事办於己。然则郡之与县，异体之大小者也；以实理宽急论辨之，则当言大小异宜，不当言能大不能小也。若夫鸡之与牛，亦异体之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犊，则岂不能烹鸡乎？故能治大郡，则亦能治小郡矣。推此论之，人材各有所宜，非独大小之谓也。译文： 材质与智能之大小，其水准本自不同。衡量其才力之不同而授予其职责，各自所承担的事情才能合适。 有人说：某人之材质能做大事而不能做小事，犹如可以容得下大牛之鼎不能用来烹煮小鸡；在下认为此是名不副实之言。能力之大小，是已确定之名称，怎会有能做大事而不能做小事之人？凡是所谓能做大事而不能做小事者，其说法出于人之性情有宽缓与急躁之别；性情有宽缓与急躁之别，因此应当有可做大事或可做小事之别。性情宽缓而胸怀弘大之人，应当担任郡国之长，使其手下得以施展其事功，而其人总揽其事而成之；性情急躁而胸怀狭小之人，应该担任治理县乡之官，使事情可由其人自己办成。然则郡国与县乡，只是其方圆之大小不同，按实际之理、性情之宽缓与急躁之论来辨别，则应当说因为能力之大小不同，因此所适宜之职位之不同，不应当说能做大事而不能做小事。至于说小鸡与大牛，亦只是其体之大小不同，因此所用之鼎亦应有大小之别；如果能用来烹煮牛犊，则怎会不能用来烹煮小鸡？因此，能治理大的郡国，则亦能治理小的郡县。由此而推论，某人之材质各有其适合之位，而非仅仅才能大小之意。夫人材不同，能各有异：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨护之能，以德教师人之能，有行事使人谴让之能，有司察纠摘之能，有权奇之能，有威猛之能。 　　夫能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦异。是故： 　　自任之能，清节之材也，故在朝也，则冢宰之任；为国，则矫直之政。 　　立法之能，治家之材也，故在朝也，则司寇之任；为国，则公正之政。 　　计策之能，术家之材也，故在朝也，则三孤之任；为国，则变化之政。 　　人事之能，智意之材也，故在朝也，则冢宰之佐；为国，则谐合之政。 　　行事之能，谴让之材也，故在朝也，则司寇之佐；为国，则督责之政。 　　权奇之能，伎俩之材也，故在朝也，则司空之任；为国，则艺事之政。 　　司察之能，臧否之材也，故在朝也，则师氏之佐；为国，则刻削之政。 威猛之能，豪杰之材也，故在朝也，则将帅之任；为国，则严厉之政。 译文： 人之材质不同，能力亦各自不同：或有自我管制之能力，或有确立法度而支使他人之能力，或有增减区分保护之能力，或有用道德教化为人之师之能力，或有做事而支使人、督促呵责之能力，或有主管纠察指摘之能力，或有善于权变而出奇制胜之能力，或有威武勇猛之能力。 能力由材质而决定，而材质之分量有所不同。材质与能力既已不同，所能担任之政事亦因此而不同。所以： 有自我管制之能力者，为清正而守节之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之职务；治理国家，则能行矫偏行正之政。 有能立法度之能力者，治理大夫封地之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之职务；治理国家，则能行公平正直之政。 有出谋划策之能力者，为技术或专家之材质，因此，若在朝廷，则可担任献计献策的三孤之职务；治理国家，则能行权变幻化之政。 有安人定事之能力者，为智谋与思虑之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之辅佐；治理国家，则能行偕同聚合之政。 有躬行做事之能力者，为善督促呵责之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之辅佐；治理国家，则能行督察呵责之政。 有权变出奇之能力者，为善长于技巧之材质，因此，若在朝廷，则可担任器物制作的司空之职务；治理国家，则能行艺能事务之政。 有主管纠察之能力者，为能辨别善恶之材质，因此，若在朝廷，则可担任辨别是非的师傅之辅佐；治理国家，则能行抑恶扬善之政。 有威武勇猛之能力者，为雄豪而杰出之材质，因此，若在朝廷，则可担任行军作战的将帅之职务；治理国家，则能行严正刚烈之政。 凡偏材之人，皆一味之美；故长於办一官，而短於为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。又国有俗化，民有剧易；而人材不同，故政有得失。是以： 　　王化之政，宜於统大，以之治小则迂。 　　辨护之政，宜於治烦，以之治易则无易。 　　策术之政，宜於治难，以之治平则无奇。 　　矫抗之政，宜於治侈，以之治弊则残。 　　谐和之政，宜於治新，以之治旧则虚。 　　公刻之政，宜於纠奸，以之治边则失众。 　　威猛之政，宜於讨乱，以之治善则暴。 　　伎俩之政，宜於治富，以之治贫则劳而下困。 故量能授官，不可不审也。 译文： 大凡具备某方面特长之偏材，皆如五味中一味之美；因此善于担任某一官职，而不适合于治理一国。何以如此？因某一官职，如用一味而协同五味；而一国之政令，如凭无味而使五味和融。再者，一国有风俗与风化，民众有难治与易治；而人之材质不同，因此，政令亦有得失。所以： 以王道教化之政令，适宜于统辖重大之事，以此治理细小之事则迂阔难行。 用区别保护之政令，适宜于治理烦琐之事，以此治理平易之事则不见平易。 以策略技术之政令，适宜于治理困难之事，以此治理平常之事则不见奇效。 用矫偏刚强之政令，适宜于治理冗杂之事，以此治理缺憾之事则更增残缺。 以和谐和缓之政令，适宜于治理新生事物，以此治理旧有之事则不见实效。 用公正严刻之政令，适宜于治理纠察奸邪，以此治理边侧之人则失去民众。 以威武勇猛之政令，适宜于讨伐作乱之人，以此治理善良之人则流于残暴。 用奇技异巧之政令，适宜于治理富有之国，以此治理贫穷之国则劳苦困民。 因此，衡量能力之不同而授予官职，不可不审慎。凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至於国体之人，能言能行，故为众材之隽也。人君之能异於此。故臣以自任为能，君以用人为能；臣以能言为能，君以能听为能；臣以能行为能，君以能赏罚为能。所能不同，故能君众材也。 译文： 大凡具有以上能力者，皆为偏擅某方面之才能之人。因此，或有能言谈而不能躬行者，或有能躬行而不能言谈者；至于一国之主要人物，既能言谈又能躬行，因此成为各种材质之人中之杰出者。人君之能力与此皆不同。因此，臣子当以自我管制为其应有之能力，人君以善于用人为其应有之能力；臣子以能言谈为应有之能力，人君以能兼听为应有之能力；臣子以能躬行为应有之能力，人君以能公正赏罚为应有之能力。（人君）所需之能力（与偏擅某方面之才能之人）不同，所以能统领各种偏材之众人。 〈利害〉 　　盖人业之流，各有利害： 　　夫清节之业，著于仪容，发於德行；未用而章，其道顺而有化。故其未达也，为众人之所进；既达也，为上下之所敬。其功足以激浊扬清，师范僚友。其为业也，无弊而常显，故为世之所贵。 法家之业，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而後治，严而为众。故其未达也，为众人之所忌；已试也，为上下之所惮。其功足以立法成治。其弊也，为群枉之所雠。其为业也，有敝而不常用，故功大而不终。 译文： 大凡各人术业之流派，各有其利害： 清正守节者之术业，显露于仪态容止，产生于道德品行；不待用之即已彰显，其道顺适而知变化。因此，于未达于此境界之时，乃是众人前进之方向；既已达到此境界之后，可使上下之人尊之敬之。其功用足以激荡污浊而发扬清正，为同僚朋友之楷模典范。其为术业，不见弊端而常能显明，因此为世人所贵重。 法家之术业，发源于制订规则，待到功用之成而见其成效。其道先受劳苦而后得太平，严酷而待众人。因此，于未达于成功之时，被众人之所忌恨；经过试验之后，被上下之人所畏惧。其功用足以设立法度而达成太平。其弊端在于，被众多冤屈邪恶者所仇恨。其为术业，有所危害而不能常用，因此功用虽大而不能善终。术家之业，出於聪思，待於谋得而章。其道先微而後著，精而且玄。其未达也，为众人之所不识。其用也，为明主之所珍。其功足以运筹通变。其退也，藏於隐微。其为业也，奇而希用，故或沉微而不章。 智意之业，本於度原，其道顺而不忤。故其未达也，为众人之所容矣；已达也，为宠爱之所嘉。其功足以赞明计虑。其蔽也，知进而不退，或离正以自全。其为业也，谞（音许）而难持，故或先利而後害。 译文： 善于技巧之术业，出于聪明才思，待到所谋既成而显现。其道先隐微而后显明精密而且玄妙。于未达于成功之时，众人不能公认。其功用，被开明君主所珍重。其功用足以运筹帷幄而通达变化。其退守之时，可以深藏而隐秘不显。其为术业，奇妙而罕见其用，因此或许沉潜隐秘而不能彰显。 睿思才智之术业，产生于思虑探究，其道顺应时变而不违逆。因此，其未达于完善之时，为众人所接受；既已达于完善之后，为爱慕者所赞许。其功用足以帮助和发明计策思虑。其见识不全者，只知前进而不知后退，或者远离正道而求保全自我。其为术业，重计谋而难以控制，因此或许先获其利而后有害。臧否之业，本乎是非，其道廉而且砭。故其未达也，为众人之所识；已达也，为众人之所称。其功足以变察是非。其蔽也，为诋诃之所怨。其为业也，峭而不裕，故或先得而後离众。 伎俩之业，本于事能，其道辨而且速。其未达也，为众人之所异；已达也，为官司之所任。其功足以理烦纠邪。其蔽也，民劳而下困。其为业也，细而不泰，故为治之末也。 译文： 褒贬评判之术业，产生于评判是非，其道廉正而且可以讥刺弊病。因此，其未达于完善之时，为众人所认可；既已达于完善之后，为众人所称道。其功用足以改变与明察是非。其见识不全者，被受其诋毁呵责者所怨恨。其为术业，峭拔脱俗而不宽容，因此或许先得众人之认可而后为众人所疏远。 奇技异巧之术业，产生于做事之技能，其道求异而且变化快。其未达于完善之时，不为众人认可；既已达于完善之后，为官府中主管者所任用。其功用足以理清烦杂而纠正偏邪。其见识不全者，使民众劳苦而属下困苦。其为术业，琐细而不能安泰，因此乃是治理天下之末节。〈接识〉夫人初甚难知，而士无众寡，皆自以为知人。故以己观人，则以为可知也；观人之察人，则以为不识也。夫何哉？是故，能识同体之善，而或失异量之美。何以论其然？夫清节之人，以正直为度，故其历众材也，能识性行之常，而或疑法术之诡。法制之人，以分数为度，故能识较方直之量，而不贵变化之术。术谋之人，以思谟为度，故能成策略之奇，而不识遵法之良。器能之人，以辨护为度，故能识方略之规，而不知制度之原。智意之人，以原意为度，故能识韬　之权，而不贵法教之常。伎俩之人，以邀功为度，故能识进趣之功，而不通道德之化。臧否之人，以伺察为度，故能识诃砭之明，而不畅倜傥之异。言语之人，以辨析为度，故能识捷给之惠，而不知含章之美。是以互相非驳，莫肯相是。取同体也，则接论而相得；取异体也，虽历久而不知。译文：人本来甚难了解，而士人无论多少，皆自以为可以了解他人。故凭一己之心而观察他人，则以为可以了解；看看他人观察人的情况，则以为并非真正认识其人。究竟为何？因此，或许能够认识到建立于同意本体上之善，却可能偏失于数量程度不同之美。何以如此论断？清正守节之人，以公平和正直为原则，因此当其遍阅各种人材之时，能认识到本性行为之不变者，却可能怀疑方法技巧之奇诡。遵法守制之人，以本分和数量为原则，因此能认识比较方正端直之程度，却不能重视随时变化之技巧。知术善谋之人，以思虑和谋略为原则，因此能够策划出奇思巧谋之策略，却不能认识遵守法令之好处。专业技能之人，以辨别和保护为原则，因此能够认识方法与谋略之规则，却不能了解制订法度之原因。睿智有心之人，以推测人心意为原则，因此能够认识到韬略的随时权变，却不重视法令与教化之常道。奇技异巧之人，以求取功名作为原则，因此能够认识到进取趋向之功用，却不能通达道德教化之功能。擅长评判之人，以探究与观察为原则，因此能够有认识诃责与针砭之明智，却不能尽晓杰出奇异之士。善于言谈之人，以辨别与分析为原则，因此能够认识到敏捷与健谈之好处，却不知道含而不露之美雅。因此，互相非难攻驳，无人肯相互肯定。若所取者为同一事体，则能接应讨论而互有所得；若所取者为同一事体，即使历时长久而不能相互了解凡此之类，皆谓一流之材也。若二至已上，亦随其所兼，以及异数。故一流之人，能识一流之善。二流之人，能识二流之美。尽有诸流，则亦能兼达众材。故兼材之人，与国体同。欲观其一隅，则终朝足以识之；将究其详，则三日而後足。何谓三日而後足？夫国体之人，兼有三材，故谈不三日，不足以尽之：一以论道德，二以论法制，三以论策术，然後乃能竭其所长，而举之不疑。译文：凡此之类，皆可谓一流人材。若能至于兼有其中两者以上，亦能随其兼有之材质，因而发生变化。因此，一流人材，则能识得一流之美善之处；二流人材，则能识得二流之美妙之处。若能全部拥有各流人材之长，则亦能兼有各种人材之美善之处。因此，兼有各种人材之长处者，可以与国家栋梁之材等同。若要考察某人一方面之专长，则一日之间足以识别；将要详细了解其情，则有三日足以知之。为何须三日才能足以知之？堪称国家栋梁之人，兼有三方面之材质，因此，若无三日之交谈，不足以完全了解：其一，探究其道德修养；其二，观察其法令制度之才能，其三，观察其策略方法如何。如此之后方能完全了解其长处，可以举荐而不疑虑。然则，何以知其兼偏，而与之言乎？其为人也，务以流数，杼人之所长，而为之名目，如是兼也；如陈以美，欲人称之，不欲知人之所有，如是者偏也。不欲知人，则言无不疑。是故，以深说浅，益深益异；异则相返，反则相非。是故，多陈处直，则以为见美；静听不言，则以为虚空；抗为高谈，则以为不逊；逊让不尽，则以为浅陋；言称一善，则以为不博；历发众奇，则以为多端；先意而言，则以为分美；因失难之，则以为不喻；说以对反，则以为较己；博以异杂，则以为无要。论以同体，然後乃悦，於是乎有亲爱之情、称举之誉。此偏材之常失。译文：如此说来，何以知其是兼有之人材还是偏能之人材，因而与之交流？若其为人，致力于某一流人材之长处，又能采纳接受他人之长处，而且能明了其名目，此类是兼有之人材；如果将个人之擅长者陈述出来，欲求得他人赞美，不欲了解他人所有之长处，此类是偏能之人材。不欲了解别人之长处，则对他人之言无不疑难。因此，以深奥之言来说浅显道理，似乎越深奥越使人感到惊异；对相同意见则归于己见，对相反意见则相非难。因此，多所陈述而直言相对，则以为是在炫耀美德；静听而不言，则以为是虚无空疏；坚持意见而阐述高见，则以为不知谦逊辞让；不断谦逊辞让，则以为浅薄鄙陋；某人若说自己只有一方面之长处，则以为不够渊博；某人若逐条阐发众多奇异之论，则以为头绪多端；若在他之前表达出他的意见，则以为是分其美妙之处；因为他有事物而问难，则以为不可理喻；对不同意见陈述相反看法，则以为是与自己一较胜负；以博学而表现出不同于繁杂，则以为不知要点；若所论者认同其意见，然后方喜悦，因此而有相亲相爱之情感，有互相称举之赞誉。此是偏能人材之常见之过失。〈英雄〉夫草之精秀者为英，兽之特群者为雄；故人之文武茂异，取名於此。是故，聪明秀出，谓之英；胆力过人，谓之雄。此其大体之别名也。若校其分数，则互相须，各以二分，取彼一分，然後乃成。何以论其然？夫聪明者，英之分也，不得雄之胆，则说不行；胆力者，雄之分也，不得英之智，则事不立。是以，英以其聪谋始，以其明见机，待雄之胆行之；雄以其力服众，以其勇排难，待英之智成之；然後乃能各济其所长也。译文：花草之精粹优秀者为英，禽兽之出类拔萃者为雄；所以，人类中之文才武功优异超众者，由此而命名。因此，聪慧明智超出众人，谓之英；胆识力量超过众人，谓之雄。此是自其中大体分类而命名。如果比较其分数多少，则必须相辅相成，各按二分计算，取得另外之一分，然后才能成全。何以如此说？聪慧明智者，是英才之分数，若不得雄才之胆识，则其言辞不能得以被人接受；有胆识力量者，雄才之分数，若不得英才之智慧，则其所做之事难以成立。因此，英才凭其聪慧谋划于初，凭其明智而寻找机会，依赖雄才之胆识而行动；雄才凭其力量使众人服从，凭其勇气排除困难，依赖英才之智慧而成就其事；如此之后方能对其所擅长者有所助益。若聪能谋始，而明不见机，乃可以坐论，而不可以处事。聪能谋始，明能见机，而勇不能行，可以循常，而不可以虑变。若力能过人，而勇不能行，可以为力人，未可以为先登。力能过人，勇能行之，而智不能断事，可以为先登，未足以为将帅。必聪能谋始，明能见机，胆能决之，然後可以为英：张良是也。气力过人，勇能行之，智足断事，乃可以为雄：韩信是也。译文：如果凭聪慧能够谋划于初，而明智不能寻找机会，则可以坐论其道，而不可以处理具体事务。聪慧能够谋划于初，明智能够寻找机会，而勇气不能使之行动，可以遵循常道，而不可以思虑应变之事。如果力量能够超过众人，而勇气不能使之行动，可以成为出力之人，不可以作为捷足先登者。力量能够超过众人，勇气能够使之行动，而智慧不能决断事务，可以成为捷足先登者，不足以成为将帅。一定要聪慧能够谋划于初，明智能够寻找机会，胆识能够决断疑难，然后可以成为英才，张良便是此类之人。胆气力量超过众人，勇气能够使之行动，智慧足以决断事务，方可以成为雄才，韩信便是此类之人。体分不同，以多为目，故英雄异名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以为相，雄可以为将。若一人之身，兼有英雄，则能长世；高祖、项羽是也。然英之分，以多於雄，而英不可以少也。英分少，则智者去之，故项羽气力盖世，明能合变，而不能听采奇异，有一范增不用，是以陈平之徒，皆亡归高祖。高祖英分多，故群雄服之，英才归之，两得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。然则英雄多少，能自胜之数也。徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英与雄。能役英与雄，故能成大业也。译文：人之本体与所得分数本自不同，只以分数多少设立名目，所以，英才与雄才之名目不同，然而皆为独擅其一之偏材，可以任用为臣子。因此，英才可以任用为宰相，雄才可以任用为将帅。如果一人之身，兼有英才与雄才之长处，则能为当世之尊长，汉高祖刘邦、楚霸王项羽便是此类。然而英才之分数，可以多于雄才之分数，而英才之分数不可以减少。英才之分数减少，则有智之士离之远去，因此，项羽勇气力量超出当世，表面上看能够合于变化之道，而不能听取采纳奇才异士之言，有一范增而不知重用，因此，陈平之类，皆逃走而归附汉高祖。汉高祖英才分数多，因此，众多雄才敬佩服从，英才归附投奔，英才与雄才各自都能得到重用，所以能够吞灭大秦而攻破大楚，拥有天下而以天下为家。如此而言，英才与雄才分数之多少，乃是战胜自我之分数。只是英才而非雄才，则雄才之人不能敬佩服从；只是雄才而非英才，则有智之士不能归附投奔。因此，雄才能得到雄才，不能得到英才；英才能得到英才，不能得到雄才。所以，一人之身，既是英才，又是雄才，方能役使英才与雄才。能够役使英才与雄才，所以能成就伟大事业。〈八观〉八观者：一曰观其夺救，以明间杂。二曰观其感变，以审常度。三曰观其志质，以知其名。四曰观其所由，以辨依似。五曰观其爱敬，以知通塞。六曰观其情机，以辨恕惑。七曰观其所短，以知所长。八曰观其聪明，以知所达。译文：所谓八观，包括以下几方面：一为观察其人夺换补救之法，以察明是否能解决遗漏与杂乱之问题。二为观察其人感通应变能力，以审察是否能掌握原则并且还能变通。三为观察其人志向材质高低，以了解是否所传之名声与其实情相符。四为观察其人为人处世依据，以分辨是否确能依据正道或似是而非。五为观察其人爱心敬意之情，以察知是否能够通达情理而没有闭塞。六为观察其人情感机敏之心，以辨明是否能够宽容待人而不受迷惑。七为观察其人缺欠不足所在，以知晓其人之所擅长者究竟在于何处。八为观察其人所闻所见如何，以明了其人之闻见认识是否能够广博。何谓观其夺救，以明间杂？ 　　夫质有至有违，若至胜违，则恶情夺正，若然而不然。故仁出於慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厉必有刚，有厉而不刚者。 　　若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。 　　睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。 　　处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。 　　然而慈而不仁者，则吝夺之也。 　　仁而不恤者，则惧夺之也。 　　厉而不刚者，则欲夺之也。 　　故曰：慈不能胜吝，无必其能仁也；仁不能胜惧，无必其能恤也；厉不能胜欲，无必其能刚也。是故，不仁之质胜，则伎力为害器；贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害；爱惠分笃，虽傲狎不离；助善者明，虽疾恶无害也；救济过厚，虽取人不贪也。是故，观其夺救，而明间杂之情，可得知也。 　　何谓观其感变，以审常度？ 　　夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑；察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。然则：论显扬正，白也；不善言应，玄也；经纬玄白，通也；移易无正，杂也；先识未然，圣也；追思玄事，睿也；见事过人，明也；以明为晦，智也；微忽必识，妙也；美妙不昧，疏也；测之益深，实也；假合炫耀，虚也；自见其美，不足也；不伐其能，有馀也。 　　故曰：凡事不度，必有其故：忧患之色，乏而且荒；疾　之色，乱而垢杂；喜色，愉然以怿；愠色，厉然以扬；妒惑之色，冒昧无常；及其动作，盖并言辞。是故，其言甚怿，而精色不从者，中有违也；其言有违，而精色可信者，辞不敏也；言未发而怒色先见者，意愤溢也；言将发而怒气送之者，强所不然也。 　　凡此之类，徵见於外，不可奄违，虽欲违之，精色不从，感愕以明，虽变可知。是故，观其感变，而常度之情可知。 　　何谓观其至质，以知其名？ 　　凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故，骨直气清，则休名生焉；气清力劲，则烈名生焉；劲智精理，则能名生焉；智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉；加之学，则文理灼焉。是故，观其所至之多少，而异名之所生可知也。 　　何谓观其所由，以辨依似？ 　　夫纯讦性违，不能公正；依讦似直，以讦讦善；纯宕似流，不能通道；依宕似通，行傲过节。故曰：直者亦讦，讦者亦讦，其讦则同，其所以为讦则异。通者亦宕，宕者亦宕，其所以为宕则异。然则，何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也；道而能节者，通也；通而时过者，偏也；宕而不节者，依也；偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故，轻诺似烈而寡信，多易似能而无效，进锐似精而去速，诃者似察而事烦，讦施似惠而无成，面从似忠而退违，此似是而非者也。亦有似非而是者：大权似奸而有功，大智似愚而内明，博爱似虚而实厚，正言似讦而情忠。夫察似明非，御情之反，有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实？故听言信貌，或失其真；诡情御反，或失其贤；贤否之察，实在所依。是故，观其所依，而似类之质，可知也。 　　何谓观其爱敬，以知通塞？ 　　盖人道之极，莫过爱敬。是故，《孝经》以爱为至德，以敬为要道；《易》以感为德，以谦为道；《老子》以无为德，以虚为道；《礼》以敬为本；《乐》以爱为主。然则，人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体；动获人心，而道无不通也。然爱不可少於敬，少於敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多於敬，则虽廉节者不悦，而爱接者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久；爱之为道也，情亲意厚，深而感物。是故，观其爱敬之诚，而通塞之理，可得而知也。 　　何谓观其情机，以辨恕惑？ 　　夫人之情有六机： 　　杼其所欲则喜，不杼其所欲则恶，以自代历则恶，以谦损下之则悦，犯其所乏则　，以恶犯　则妒；此人性之六机也。 　　夫人情莫不欲遂其志，故：烈士乐奋力之功，善士乐督政之训，能士乐治乱之事，术士乐计策之谋，辨士乐陵讯之辞，贪者乐货财之积，幸者乐权势之尤。 　　苟赞其志，则莫不欣然，是所谓杼其所欲则喜也。 　　若不杼其所能，则不获其志，不获其志则戚。是故：功力不建则烈士奋，德行不训则正人哀哀，政乱不治则能者叹叹，敌能未弭则术人思思，货财不积则贪者忧忧，权势不尤则幸者悲，是所谓不杼其能则怨也。 　　人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故，自伐其善则莫不恶也，是所谓自伐历之则恶也。 　　人情皆欲求胜，故悦人之谦；谦所以下之，下有推与之意。是故，人无贤愚，接之以谦，则无不色怿；是所谓以谦下之则悦也。人情皆欲掩其所短，见其所长。是故，人驳其所短，似若物冒之，是所谓驳其所伐则　也。 　　人情陵上者也，陵犯其所恶，虽见憎未害也；若以长驳短，是所谓以恶犯　，则妒恶生矣。 　　凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校，不校则无不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己。以佯爱敬为见异，以偶邀会为轻；苟犯其机，则深以为怨。是故，观其情机，而贤鄙之志，可得而知也。 　　何谓观其所短，以知所长？ 　　夫偏材之人，皆有所短。故：直之失也讦，刚之失也厉，和之失也懦，介之失也拘。 　　夫直者不讦，无以成其直；既悦其直，不可非其讦；讦也者，直之徵也。 　　刚者不厉，无以济其刚；既悦其刚，不可非其厉；厉也者，刚之徵也。 　　和者不懦，无以保其和；既悦其和，不可非其懦；懦也者，和之徵也。 　　介者不拘，无以守其介；既悦其介，不可非其拘；拘也者，介之徵也。 　　然有短者，未必能长也；有长者必以短为徵。是故，观其徵之所短，而其材之所长可知也。 　　何谓观其聪明，以知所达？夫仁者德之基也，义者德之节也，礼者德之文也，信者德之固也，智者德之帅也。夫智出於明，明之於人，犹昼之待白日，夜之待烛火；其明益盛者，所见及远，及远之明难。是故，守业勤学，未必及材；材艺精巧，未必及理；理意晏给，未必及智；智能经事，未必及道；道思玄远，然後乃周。是谓学不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回复变通。是故，别而论之：各自独行，则仁为胜；合而俱用，则明为将。故以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不通。然则，苟无聪明，无以能遂。故好声而实不克则恢，好辩而礼不至则烦，好法而思不深则刻，好术而计不足则伪。是故，钧材而好学，明者为师；比力而争，智者为雄；等德而齐，达者称圣，圣之为称，明智之极明也。是故，观其聪明，而所达之材可知也。〈七缪〉 　　七缪： 　　一曰察誉有偏颇之缪， 　　二曰接物有爱恶之惑， 三曰度心有大小之误， 　　四曰品质有早晚之疑， 　　五曰变类有同体之嫌， 　　六曰论材有申压之诡， 　　七曰观奇有二尤之失。 　　夫采访之要，不在多少。然徵质不明者，信耳而不敢信目。故：人以为是，则心随而明之；人以为非，则意转而化之；虽无所嫌，意若不疑。且人察物，亦自有误，爱憎兼之，其情万原；不畅其本，胡可必信。是故，知人者，以目正耳；不知人者，以耳败目。故州闾之士，皆誉皆毁，未可为正也；交游之人，誉不三周，未必信是也。夫实厚之士，交游之间，必每所在肩称；上等援之，下等推之，苟不能周，必有咎毁。故偏上失下，则其终有毁；偏下失上，则其进不杰。故诚能三周，则为国所利，此正直之交也。故皆合而是，亦有违比；皆合而非，或在其中。若有奇异之材，则非众所见。而耳所听采，以多为信，是缪於察誉者也。 　　夫爱善疾恶，人情所常；苟不明贤，或疏善善非。何以论之？夫善非者，虽非犹有所是，以其所是，顺己所长，则不自觉情通意亲，忽忘其恶。善人虽善，犹有所乏。以其所乏，不明己长；以其所长，轻己所短；则不自知志乖气违，忽忘其善。是惑於爱恶者也。 　　夫精欲深微，质欲懿重，志欲弘大，心欲　小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也。故《诗》咏文王：「小心翼翼」「不大声以色。」小心也；「王赫斯怒，以对于天下。」志大也。由此论之，心小志大者，圣贤之伦也；心大志大者，豪杰之隽也；心大志小者，傲荡之类也；心小志小者，拘懦之人也。众人之察，或陋其心小，或壮其志大，是误於小大者也。 　　夫人材不同，成有早晚：有早智速成者，有晚智而晚成者，有少无智而终无所成者，有少有令材遂为隽器者：四者之理，不可不察。夫幼智之人，材智精达；然其在童髦，皆有端绪。故文本辞繁，辩始给囗，仁出慈恤，施发过与，慎生畏惧，廉起不取。早智者浅惠而见速，晚成者奇识而舒迟，终暗者并困於不足，遂务者周达而有馀。而众人之察，不虑其变，是疑於早晚者也。 　　夫人情莫不趣名利、避损害。名利之路，在於是得；损害之源，在於非失。故人无贤愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫过同体；是以偏材之人，交游进趋之类，皆亲爱同体而誉之，憎恶对反而毁之，序异杂而不尚也。推而论之，无他故焉；夫誉同体、毁对反，所以证彼非而着己是也。至于异杂之人，於彼无益，於己无害，则序而不尚。是故，同体之人，常患於过誉；及其名敌，则鲜能相下。是故，直者性奋，好人行直於人，而不能受人之讦；尽者情露，好人行尽於人，而不能纳人之径；务名者乐人之进趋过人，而不能出陵己之後。是故，性同而材倾，则相援而相赖也；性同而势均，则相竞而相害也；此又同体之变也。故或助直而毁直，或与明而毁明。而众人之察，不辨其律理，是嫌於体同也。 　　夫人所处异势，势有申压：富贵遂达，势之申也；贫贱穷匮，势之压也。 　　上材之人，能行人所不能行，是故，达有劳谦之称，穷有着明之节。 　　中材之人，则随世损益，是故，藉富贵则货财克於内，施惠周於外；见赡者求可称而誉之，见援者阐小美而大之，虽无异材，犹行成而名立。处贫贱则欲施而无财，欲援而无势，亲戚不能恤，朋友不见济，分义不复立，恩爱浸以离，怨望者并至，归非者日多；虽无罪尤，犹无故而废也。故世有侈俭，名由进退：天下皆富，则清贫者虽苦，必无委顿之忧，且有辞施之高，以获荣名之利；皆贫，则求假无所告，而有穷乏之患，且生鄙吝之讼。是故：钧材而进，有与之者，则体益而茂遂；私理卑抑，有累之者，则微降而稍退。而众人之观，不理其本，各指其所在，是疑於申压者也。 　　夫清雅之美，着乎形质，察之寡失；失缪之由，恒在二尤。二尤之生，与物异列：故尤妙之人，含精於内，外无饰姿；尤虚之人，硕言瑰姿，内实乖反。而人之求奇，不可以精微测其玄机，明异希；或以貌少为不足，或以瑰姿为巨伟，或以直露为虚华，或以巧饬为真实。是以早拔多误，不如顺次；夫顺次，常度也。苟不察其实，亦焉往而不失。故遗贤而贤有济，则恨在不早拔；拔奇而奇有败，则患在不素别；任意而独缪，则悔在不广问；广问而误己，则怨己不自信。是以骥子发足，众士乃误；韩信立功，淮阴乃震。夫岂恶奇而好疑哉？乃尤物不世见，而奇逸美异也。是以张良体弱而精强，为众智之隽也；荆叔色平而神勇，为众勇之杰也。然则，隽杰者，众人之尤也；圣人者，众尤之尤也。其尤弥出者，其道弥远。故一国之隽，於州为辈，未得为第也；一州之第，於天下为　；天下之　，世有忧劣。是故，众人之所贵，各贵其出己之尤，而不贵尤之所尤。是故，众人之明，能知辈士之数，而不能知第目之度；辈士之明，能知第目之度，不能识出尤之良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奥也。由是论之，人物之理妙，不可得而穷已。〈效难〉 　　盖知人之效有二难：有难知之难，有知之无由得效之难。 　　何谓难知之难？人物精微，能神而明，其道甚难，固难知之难也。是以众人之察，不能尽备；故各自立度，以相观采：或相其形容，或候其动作，或揆其终始，或揆其　象，或推其细微，或恐其过误，或循其所言，或稽其行事。八者游杂，故其得者少，所失者多。是故必有草创信形之误，又有居止变化之谬；故其接遇观人也，随行信名，失其中情。 　　故浅美扬露，则以为有异。 　　深明沉漠，则以为空虚。 　　分别妙理，则以为离娄。 　　囗传甲乙，则以为义理。 　　好说是非，则以为臧否。 　　讲目成名，则以为人物。 　　平道政事，则以为国体。 　　犹听有声之类，名随其音。夫名非实，用之不效，故曰：名犹囗进，而实从事退。中情之人，名不副实，用之有效；故名由众退，而实从事章。此草创之常失也。故必待居止，然後识之。 　　故居视其所安，达视其所举，富视其所与，穷视其所为，贫视其所取。 　　然後乃能知贤否。此又已试，非始相也。所以知质未足以知其略，且天下之人，不可得皆与游处。或志趣变易，随物而化：或未至而悬欲，或已至而易顾，或穷约而力行，或得志而从欲；此又居止之所失也。由是论之，能两得其要，是难知之难。 　　何谓无由得效之难？上材已莫知，或所识在幼贱之中，未达而丧；或所识者，未拔而先没；或曲高和寡，唱不见赞；或身卑力微，言不见亮；或器非时好，不见信贵；或不在其位，无由得拔；或在其位，以有所屈迫。是以良材识真，万不一遇也；须识真在位识，百不一有也；以位势值可荐致之士，十不一合也。或明足识真，有所妨夺，不欲贡荐；或好贡荐，而不能识真。是故，知与不知，相与分乱於总猥之中；实知者患於不得达效，不知者亦自以为未识。所谓无由得效之难也。 〈释争〉 　　盖善以不伐为大，贤以自矜为损。是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。然则卑让降下者，茂进之遂路也，矜奋侵陵者，毁塞之险途也。 　　是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在於身，而荣福通於长久也。彼小人则不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者然害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为後者所趋。由是论之，争让之途，其别明矣。 　　然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处後为留滞，以下众为卑屈，以蹑等为异杰，以让敌为回辱，以陵上为高厉。是故，抗奋遂往，不能自反也。夫以抗遇贤必见逊下，以抗遇暴必构敌难。敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？且人之毁己，皆发怨憾，而变生　也：必依托於事饰成端末；其於听者，虽不尽信，犹半以为然也。己之校报，亦又如之。终其所归，亦各有半信着於远近也。然则，交气疾争者，为易囗而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴；为惑缪岂不甚哉？ 　　然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。若彼贤而处我前；则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉？ 　　且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。是故，蔺相如以回车决胜於廉颇，寇恂以不斗取贤於贾复。物势之反，乃君子所谓道也。是故，君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸为福，屈雠而为友；使怨雠不延於後嗣，而美名宣於无穷；君子之道，岂不裕乎！　　且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼；小人不能忍小忿之故，终有赫赫之败辱。怨在微而下之，犹可以为谦德也；变在萌而争之，则祸成而不救矣。是故，陈馀以张耳之变，卒受离身之害；彭宠以朱浮之隙，终有覆亡之祸。祸福之机，可不慎哉！ 　　是故，君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹；静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。是以战胜而争不形，敌服而怨不构。若然者，悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？彼显争者，必自以为贤人，而人以为险　者。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎？险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！《易》曰：「险而违者，讼。讼必有众起。」《老子》曰：「夫惟不争，故天下莫能与之争。」是故，君子以争途之不可由也。 　　是以越俗乘高，独行於三等之上。何谓三等？ 　　大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。 　　愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。 　　缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。 　　凡此数者，皆道之奇，物之变也。三变而後得之，故人末能远也。夫唯知道通变者，然後能处之。是故，孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；夫岂诡遇以求之哉？乃纯德自然之所合也。彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘高於玄路，则光晖焕而日新，德声伦於古人矣。全书完