神马文学网【山水之境】
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山水之境 
大自然是人类生命存在的故乡，它的山水芳草、露珠夕阳是人类生于斯长于斯的家园。庄子《知北游》说：“天地有大美而不言。”处于天地之间的人，禀有了一种亲近自然、以自然为依归的林泉之心。这种生命情调与宇宙意识是从大自然中领悟到的。因此，在山水之中，不仅有自然之美，而且有山水与人之间的“比德”之美，以及山水与现代人生存之间的“雅俗”之美。
自古至今，人们总是把自然与人的生存紧密联系在一起：轩辕黄帝亲手种植柏树于西北乔山山脉子午岭，说：“树木神圣，乃衣食之根本。”大禹治水，定鼎九州，并且颁布了“禹禁”：“春三月，山林不登斧斤，以成草木之长”，以此使自然成为人栖居之所。
《诗经·小雅·采薇》有：“昔我往矣，杨柳依依，今我来思，雨雪霏霏。”杨柳雨雪，是我行旅的见证。《诗经·卫风·竹竿》有“驾言出游，以写我忧”之句，借泛舟水上，排遣心中的忧闷。老子《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”将自然看成一种最高的存在，当然，这里所讲的“自然”是一切非人为的存在。孔子在《论语·雍也》中说：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”强调了人对山水的欣赏所体现出的人格襟抱。同样，庄子指出：“天地以万物为体，而万物必以自然为正”，并记载了自己与惠子一同游览于濠梁之上，看到“鲦鱼出游从容”，引起“知鱼之乐”的辩论。
汉代的司马迁二十而南游江、淮，这次游历几遍及全国，收集了大量的民间传说，考察了诸多名山大川、古迹废墟，为他撰写《史记》准备了大量的第一手材料。山河游历，壮其识，壮其心，更壮其文。曹操《观沧海》有：“秋风萧瑟，洪波涌起。日月之行，若出其中。星汉灿烂，若出其里”的宏辞瑰篇，通过对自然景物的描述，表达对自然、对人生、对宇宙的思考。晋代“山中宰相”陶宏景也有“山水之美，古来共谈”之语，强调华夏民族对山水之美的欣赏是源远流长的。《晋书》记载王羲之有：“穷诸名山，泛沧海”的豪举。其徜徉于山水之间，陶冶了自己一腔纯真的艺术气质，在“曲水流觞”之中写下了《兰亭序》和《兰亭诗》：“仰望碧天际，俯磐绿水滨。寥朗无涯观，寓目理自陈。大矣造化工，万殊莫不均。群籁虽参差，适我无非新。”晋代大画家顾恺之称道会稽山之美：“千岩竞秀，万壑争流，草林蒙茏其上，若云兴霞蔚。”
《世说新语》载简文帝入林园，顾谓左右说：“会心处不必在远，翳然林水，便自有濠濮间想也。觉鸟兽禽鱼自来亲人。”陶渊明《饮酒》也有“采菊东篱下，悠然见南山，问君何能尔，心远地自偏”之句。魏晋人往往由对宇宙意识和生命情调的强调，将山水与道紧密联系，观赏山水由实境的身之游历，而进入超验的心之游历，从而得到一种哲学的彻悟，发现身处其间的这个世界的纯真意义。于是，六朝刘勰就有“观山则情满于山，观海则意溢于海”之说，有所谓“山沓水杂，树杂云合，目既往还，心亦吐纳”之叹。北魏郦道元遍历北方，写长江三峡，声情并茂，历历之景如在目前：“春冬之时，则素湍绿潭，回清倒影。绝多生怪柏，悬泉瀑布，飞漱其间，清荣峻茂，良多趣味。每至晴初霜旦，林寒涧肃，常有高猿长啸，属引凄异，空谷传响，哀转久绝”，颇让人有林泉三峡之想。
唐代最善描写启然山水的当数诗人王维和孟浩然。王维诗中有画，不论是幽静清丽的景致，还是雄浑壮阔的气象，都极富神韵。他的“明月松间照，清泉石上流”，“松风吹解带，山月照弹琴”，写来超尘绝俗，不带一丝人
间烟火气，而“大漠孤烟直，长河落日圆”，“日落江湖启，潮来天地青”，则大气磅礴，豪迈刚健。孟浩然一首：“春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少”，虽只短短20 字，却自然精警，成为千古绝唱。宋代画家郭熙在《林泉高致》中说：“君子所以爱夫山水者？丘园素养，所常处也；泉石啸傲，所长乐也；渔樵隐逸，所长适也；猿鹤长鸣，所长亲也。”将山水做为自己颐养天性的一块温润之地，使自己的心灵与精神徜徉其间而得到自由舒展。明代徐霞客从22 岁开始，历尽艰难，考察北至燕、晋、南达云，贵，共三十余年，写成《徐霞客游记》，不仅为山水留影，也为山水留魂，其文笔之瑰丽，注入情感之丰沛，令人叹为观止。
总之，从古至今，中国人一直保持着与自然相知相和的生命情调，一种仰观俯察宇宙的生命意识，一种处于山川之中的审美襟怀，即林泉之心。但是，我们仍然要问，山水与人究意有什么样的关系呢？为什么“智者乐水，仁者乐山”呢？面对这些问题，我们就进入山水审美哲学的更深一个层面了。
孔子所说的“智者乐水，仁者乐山”。强调的是人的精神气质与自然山水精神上的感应和共鸣，注重的是自然与人的道德襟怀之间的内在的“同形同构”或“异质同构”。智者为什么乐水呢，是因为水川流不息，具有一种动的特点，而智者恰好是在处事应对方面十分敏捷和机警，也具有动的特点。所以，这种川流不息、生生不已、后浪推前浪的动的特点正好是智者人格性情的写照。他们不断地扬弃过去的旧我，不断地思考新的问题，不断地追问宇宙之心和世界之灵，追问世界的本体，所以智者与水的“动”形成一种异质同构，具有内在的拟人化的人格一致性。同样，仁者之所以乐山，是因为仁者不忧，仁者是宽厚稳健、充满爱心的人，具有一种博大的胸怀、深沉的眼光，和一种平静安详、波澜不惊的静的特点。那么，生长万物负载生灵的大山，恰好具有这种宽厚博大、岿然不动、滋养万物的“静”的特点。可以说，中国哲人从人的伦理道德观点和心性价值的角度，去看自然现象，就可以把自然之物看成是人的某种精神品质的表征和象征；反过来，具有某方面心性的人，也可以在外在事物上找到自己心灵的内在对应。《尚书大传》记孔子答子张问：“夫山，草木生焉，鸟兽畜焉，财用殖焉。出云雨以通乎天地之间，阴阳和合。雨露之泽，万物以成，百姓以飧，此仁者之乐于山者也。”在这里，就将草木不断生发、鸟兽不断繁殖、云雨生乎其间的山，看成是一种生养万物、乐和中庸、具有一种宁静高远的大气，可以与仁者的精神品格相提并论，达到内在的一致性。汉代刘向《说苑》中记孔子答子贡问又有：“夫水者，君子比德也。遍予而无私，似德；所以及者生，是仁；其流卑下句倨皆循其理，似义；浅者流行，生者不深，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量似平，似正；盈求不概，似度；其万折必东，似意；是以君子见大水必观焉尔。”这里把水中所含的德、仁、礼、义、智、察、包、善化、正、度、意等美德与智者的德性相比照。在《荀子》中也有类似的说法。因此，在儒家看来，对山水自然的审美，并不仅仅是欣赏山水自身，而是通过山水折射出人格自身的美，欣赏自己人格的高尚和完美。人在对自然的本质和意蕴加以把握时，人就把握了自己的本质，人在欣赏自然的高洁及其无尽变化时，也是欣赏人本质的高洁和超越。于是，万物都打上了人格意蕴的色彩，自然是理想人格的象征，是通过对自然的欣赏达到对人的生命价值的确证。这就是在中国山水欣赏中著名的“比德”说的美学品格。
宗白华先生对中国山水之美有切身的体会，他尤其推重晋人对自然山水的欣赏。在他看来，“晋宋人欣赏山水，由实入虚，即实即虚，超入玄境。??他们艺术境界造诣的高，不仅是基于他们的意趣超越、深入玄境、尊重个性、生机活泼，更主要的还是他们的‘一往情深’！”这种深情不仅对宇宙人生体会到至深的无名的感情，而且可以达到一种深入肺腑、惊心动魄的深情和真乐。因此，“晋人向外表现了自然，向内发现了自己的深情，山水虚灵化了，也情致化了。”可以说，“晋人对山水的美感和艺术感是富于简淡玄远的意味，从而奠定了1500 年来中国美感——尤以表现山水画、山水诗的基本趋向。”我以为，宗先生的看法是相当精辟的。
那么，中国人对山水的欣赏，究竟是怎样使中国的山水画成为世界上一个独立的体系的？在我看来，关键是通过洗涤自己心灵和身体上的尘埃，在自然当中进入一种人格净化，即绝俗、免俗、去俗趋雅的过程。比如，王子猷对于自己住宅周围的葱茏翠竹深为看重，认为“何可一日无此君”，与孔子“浴乎沂，风乎舞零，咏而归”的理想境界异曲同工。南朝宗炳认为，山水是“澄怀观道，卧以游之”，“山水以形媚道而仁者乐”。不妨说，山水将宇宙中最幽深、最玄远而又牢笼万物的生命本体展示了出来，可以使我们迁想妙得那深远的生命之道。因此，我们在山水中游时的自由境界，所展示的不就是一种大音的和谐吗？我们在山川中所进入的难道不是一种中国哲学的人文精神境界吗？
我们可以看到，进入现代文明以后，由于工业文明的发展，个体心灵处于一种焦灼状态，人类文明越发达，人生的情趣意味就越来越淡薄，外在世界越来越不是一个可游、可卧、可赏、可牺的世界，而仅是一个供人们不断榨求资源的外在之物。于是，山川水泊，本来是一种生气的、完满的世界的呈现，本来是与人合为一体的人生世界的“另一个我”，而现在却变成了一个通过技术对自然加以控制，加以数字化和抽象化攫取的对象，自然和人终于隔离分裂了。于是，今天许多人是以功利化、目的化、概念化的眼光看待万物，这种做法是非常危险的。因为人类正在以一种惊人的、功利化的目的破坏着自己的家园，也破坏着自己的精神栖居之所和人与自然的和谐统一，从而使外在世界日益恶化，人生存的家园变得越来越缺乏诗意。人只有与自然重归于好，从而去发现自然之美，感知山水诗意和人类心性的家园，才有可能使自己的心灵受到自然的滋养、抚爱和慰藉，也同样使自己葆有一颗清纯的爱心，以眷眷的爱心去呵护其生于斯长于斯的家园。
大自然是人类生命存在的故乡，它的山水芳草、露珠夕阳是人类生于斯长于斯的家园。庄子《知北游》说：“天地有大美而不言。”处于天地之间的人，禀有了一种亲近自然、以自然为依归的林泉之心。这种生命情调与宇宙意识是从大自然中领悟到的。因此，在山水之中，不仅有自然之美，而且有山水与人之间的“比德”之美，以及山水与现代人生存之间的“雅俗”之美。
自古至今，人们总是把自然与人的生存紧密联系在一起：轩辕黄帝亲手种植柏树于西北乔山山脉子午岭，说：“树木神圣，乃衣食之根本。”大禹治水，定鼎九州，并且颁布了“禹禁”：“春三月，山林不登斧斤，以成草木之长”，以此使自然成为人栖居之所。
《诗经·小雅·采薇》有：“昔我往矣，杨柳依依，今我来思，雨雪霏霏。”杨柳雨雪，是我行旅的见证。《诗经·卫风·竹竿》有“驾言出游，以写我忧”之句，借泛舟水上，排遣心中的忧闷。老子《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”将自然看成一种最高的存在，当然，这里所讲的“自然”是一切非人为的存在。孔子在《论语·雍也》中说：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”强调了人对山水的欣赏所体现出的人格襟抱。同样，庄子指出：“天地以万物为体，而万物必以自然为正”，并记载了自己与惠子一同游览于濠梁之上，看到“鲦鱼出游从容”，引起“知鱼之乐”的辩论。
汉代的司马迁二十而南游江、淮，这次游历几遍及全国，收集了大量的民间传说，考察了诸多名山大川、古迹废墟，为他撰写《史记》准备了大量的第一手材料。山河游历，壮其识，壮其心，更壮其文。曹操《观沧海》有：“秋风萧瑟，洪波涌起。日月之行，若出其中。星汉灿烂，若出其里”的宏辞瑰篇，通过对自然景物的描述，表达对自然、对人生、对宇宙的思考。晋代“山中宰相”陶宏景也有“山水之美，古来共谈”之语，强调华夏民族对山水之美的欣赏是源远流长的。《晋书》记载王羲之有：“穷诸名山，泛沧海”的豪举。其徜徉于山水之间，陶冶了自己一腔纯真的艺术气质，在“曲水流觞”之中写下了《兰亭序》和《兰亭诗》：“仰望碧天际，俯磐绿水滨。寥朗无涯观，寓目理自陈。大矣造化工，万殊莫不均。群籁虽参差，适我无非新。”晋代大画家顾恺之称道会稽山之美：“千岩竞秀，万壑争流，草林蒙茏其上，若云兴霞蔚。”
《世说新语》载简文帝入林园，顾谓左右说：“会心处不必在远，翳然林水，便自有濠濮间想也。觉鸟兽禽鱼自来亲人。”陶渊明《饮酒》也有“采菊东篱下，悠然见南山，问君何能尔，心远地自偏”之句。魏晋人往往由对宇宙意识和生命情调的强调，将山水与道紧密联系，观赏山水由实境的身之游历，而进入超验的心之游历，从而得到一种哲学的彻悟，发现身处其间的这个世界的纯真意义。于是，六朝刘勰就有“观山则情满于山，观海则意溢于海”之说，有所谓“山沓水杂，树杂云合，目既往还，心亦吐纳”之叹。北魏郦道元遍历北方，写长江三峡，声情并茂，历历之景如在目前：“春冬之时，则素湍绿潭，回清倒影。绝多生怪柏，悬泉瀑布，飞漱其间，清荣峻茂，良多趣味。每至晴初霜旦，林寒涧肃，常有高猿长啸，属引凄异，空谷传响，哀转久绝”，颇让人有林泉三峡之想。
唐代最善描写启然山水的当数诗人王维和孟浩然。王维诗中有画，不论是幽静清丽的景致，还是雄浑壮阔的气象，都极富神韵。他的“明月松间照，清泉石上流”，“松风吹解带，山月照弹琴”，写来超尘绝俗，不带一丝人
间烟火气，而“大漠孤烟直，长河落日圆”，“日落江湖启，潮来天地青”，则大气磅礴，豪迈刚健。孟浩然一首：“春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少”，虽只短短20 字，却自然精警，成为千古绝唱。宋代画家郭熙在《林泉高致》中说：“君子所以爱夫山水者？丘园素养，所常处也；泉石啸傲，所长乐也；渔樵隐逸，所长适也；猿鹤长鸣，所长亲也。”将山水做为自己颐养天性的一块温润之地，使自己的心灵与精神徜徉其间而得到自由舒展。明代徐霞客从22 岁开始，历尽艰难，考察北至燕、晋、南达云，贵，共三十余年，写成《徐霞客游记》，不仅为山水留影，也为山水留魂，其文笔之瑰丽，注入情感之丰沛，令人叹为观止。
总之，从古至今，中国人一直保持着与自然相知相和的生命情调，一种仰观俯察宇宙的生命意识，一种处于山川之中的审美襟怀，即林泉之心。但是，我们仍然要问，山水与人究意有什么样的关系呢？为什么“智者乐水，仁者乐山”呢？面对这些问题，我们就进入山水审美哲学的更深一个层面了。
孔子所说的“智者乐水，仁者乐山”。强调的是人的精神气质与自然山水精神上的感应和共鸣，注重的是自然与人的道德襟怀之间的内在的“同形同构”或“异质同构”。智者为什么乐水呢，是因为水川流不息，具有一种动的特点，而智者恰好是在处事应对方面十分敏捷和机警，也具有动的特点。所以，这种川流不息、生生不已、后浪推前浪的动的特点正好是智者人格性情的写照。他们不断地扬弃过去的旧我，不断地思考新的问题，不断地追问宇宙之心和世界之灵，追问世界的本体，所以智者与水的“动”形成一种异质同构，具有内在的拟人化的人格一致性。同样，仁者之所以乐山，是因为仁者不忧，仁者是宽厚稳健、充满爱心的人，具有一种博大的胸怀、深沉的眼光，和一种平静安详、波澜不惊的静的特点。那么，生长万物负载生灵的大山，恰好具有这种宽厚博大、岿然不动、滋养万物的“静”的特点。可以说，中国哲人从人的伦理道德观点和心性价值的角度，去看自然现象，就可以把自然之物看成是人的某种精神品质的表征和象征；反过来，具有某方面心性的人，也可以在外在事物上找到自己心灵的内在对应。《尚书大传》记孔子答子张问：“夫山，草木生焉，鸟兽畜焉，财用殖焉。出云雨以通乎天地之间，阴阳和合。雨露之泽，万物以成，百姓以飧，此仁者之乐于山者也。”在这里，就将草木不断生发、鸟兽不断繁殖、云雨生乎其间的山，看成是一种生养万物、乐和中庸、具有一种宁静高远的大气，可以与仁者的精神品格相提并论，达到内在的一致性。汉代刘向《说苑》中记孔子答子贡问又有：“夫水者，君子比德也。遍予而无私，似德；所以及者生，是仁；其流卑下句倨皆循其理，似义；浅者流行，生者不深，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量似平，似正；盈求不概，似度；其万折必东，似意；是以君子见大水必观焉尔。”这里把水中所含的德、仁、礼、义、智、察、包、善化、正、度、意等美德与智者的德性相比照。在《荀子》中也有类似的说法。因此，在儒家看来，对山水自然的审美，并不仅仅是欣赏山水自身，而是通过山水折射出人格自身的美，欣赏自己人格的高尚和完美。人在对自然的本质和意蕴加以把握时，人就把握了自己的本质，人在欣赏自然的高洁及其无尽变化时，也是欣赏人本质的高洁和超越。于是，万物都打上了人格意蕴的色彩，自然是理想人格的象征，是通过对自然的欣赏达到对人的生命价值的确证。这就是在中国山水欣赏中著名的“比德”说的美学品格。
宗白华先生对中国山水之美有切身的体会，他尤其推重晋人对自然山水的欣赏。在他看来，“晋宋人欣赏山水，由实入虚，即实即虚，超入玄境。??他们艺术境界造诣的高，不仅是基于他们的意趣超越、深入玄境、尊重个性、生机活泼，更主要的还是他们的‘一往情深’！”这种深情不仅对宇宙人生体会到至深的无名的感情，而且可以达到一种深入肺腑、惊心动魄的深情和真乐。因此，“晋人向外表现了自然，向内发现了自己的深情，山水虚灵化了，也情致化了。”可以说，“晋人对山水的美感和艺术感是富于简淡玄远的意味，从而奠定了1500 年来中国美感——尤以表现山水画、山水诗的基本趋向。”我以为，宗先生的看法是相当精辟的。
那么，中国人对山水的欣赏，究竟是怎样使中国的山水画成为世界上一个独立的体系的？在我看来，关键是通过洗涤自己心灵和身体上的尘埃，在自然当中进入一种人格净化，即绝俗、免俗、去俗趋雅的过程。比如，王子猷对于自己住宅周围的葱茏翠竹深为看重，认为“何可一日无此君”，与孔子“浴乎沂，风乎舞零，咏而归”的理想境界异曲同工。南朝宗炳认为，山水是“澄怀观道，卧以游之”，“山水以形媚道而仁者乐”。不妨说，山水将宇宙中最幽深、最玄远而又牢笼万物的生命本体展示了出来，可以使我们迁想妙得那深远的生命之道。因此，我们在山水中游时的自由境界，所展示的不就是一种大音的和谐吗？我们在山川中所进入的难道不是一种中国哲学的人文精神境界吗？
我们可以看到，进入现代文明以后，由于工业文明的发展，个体心灵处于一种焦灼状态，人类文明越发达，人生的情趣意味就越来越淡薄，外在世界越来越不是一个可游、可卧、可赏、可牺的世界，而仅是一个供人们不断榨求资源的外在之物。于是，山川水泊，本来是一种生气的、完满的世界的呈现，本来是与人合为一体的人生世界的“另一个我”，而现在却变成了一个通过技术对自然加以控制，加以数字化和抽象化攫取的对象，自然和人终于隔离分裂了。于是，今天许多人是以功利化、目的化、概念化的眼光看待万物，这种做法是非常危险的。因为人类正在以一种惊人的、功利化的目的破坏着自己的家园，也破坏着自己的精神栖居之所和人与自然的和谐统一，从而使外在世界日益恶化，人生存的家园变得越来越缺乏诗意。人只有与自然重归于好，从而去发现自然之美，感知山水诗意和人类心性的家园，才有可能使自己的心灵受到自然的滋养、抚爱和慰藉，也同样使自己葆有一颗清纯的爱心，以眷眷的爱心去呵护其生于斯长于斯的家园。