神马文学网中医基础理论
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发表日期：2009年2月21日 已经有495位读者读过此文
阴阳
（1）阴阳的对立制约
阴阳的对立是指阴阳作为一个统一体的矛盾双方的相互排斥、相互斗争。如春夏阳气上升且盛，抑制了寒凉之气，因而春夏温热；秋冬阴气上升且盛，抑的制了温热之气，因而秋冬寒冷。
阴与阳相互制约和相互斗争的结果，取得了统一，即取得了动态平衡。故阴与阳既是对立的，又是统一的。
（2）阴阳的互根互用
阴阳的互根互用是指相互对立的阴阳两个方面，具有相互依存，相互为用的联系。
如上为阳，下为阴，没有上也就无所谓下，没有下也就无所谓上。又如组成人体和维持人体生命活动的最基本物质气和血两者的关系，气属阳，血属阴，气为血之帅，血为气之母，二者是互根互用的。
人体的阴津损伤，会累及阳气也伤；阳气损伤，会累及阴津也伤，也是基于阴阳互根互用的原理。如果由于某些原因导致阴阳之间互根互用的关系破坏，就会引起"孤阴不长，独阳不生"。
（3）阴阳的消长平衡
消有消减衰弱之义，长有增加盛大之意。阴阳的消长平衡，是指阴阳之间的相对平衡，不是静止或绝对平衡，而是指在一定限度内的"阴消阳长"、"阳消阴长"的相对平衡。
比如四时气候的变化，从冬至春及夏，气候从寒冷逐渐转暖变热；由夏至秋及冬，气候由炎热逐渐转凉变寒。
（4）阴阳的相互转化
阴阳相互转化是指对立的阴阳双方，在一定的条件下可以各自向其相反方向转化。
如"寒极生热，热极生寒"是基于这种理论。又如某些急性热病，由于热毒极重，大量耗伤机体元气，在持续高热的情况下，可突然地出现体温下降，面色苍白，四肢厥冷，脉微欲绝等阳气暴脱的危象，这种病证变化，即是由阳证转化为阴证。
(1)五行属性及归类方法
五行学说之所以能概括宇宙间的万事万物，其主要的思维方法是按照"五行"的特性，根据事物的不同性质、作用和形态，采用"比象取类"的方法，将事物或现象分为五大类，分别归属木、火、土、金、水五行之中。并根据五行之间的相互关系及其规律，说明各类事物或现象的联系和变化。在医学方面则籍以阐明人体脏腑组织之间在生理和病理上的复杂关系，以及人体与外在环境之间的密切关系。
原始的五行物质元素说，上升为五行学说之后，基本上已经不是单纯的指五种物质本身，而是作为事物属性的抽象概念来应用。五行各有其不同的特性，即"水曰润下、火曰炎上、木曰曲直、金曰从革、土爰稼穑"。意思是说，木具有生发、条达之特性；火具有炎热、向上之特性；金具有敛肃、变革之特性；水具有滋润、向下之特性。为此，根据上述特性，采用"比象取类"方法，便把需要说明的事物或现象，朴素地分成了五大类，将相似属性的每类事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性归类的基础上，运用五行生克规律，以阐释或推演事物或现象的复杂联系和变化。
(2) 五行属性归类表
历代医家为了说明人体内外的整体性和复杂性，亦把人体的脏腑组织、生理活动、病理反应，以及与人类生活密切相关的自然界事物作了广泛地联系。见下事物五行属性归类表：
自 然 界 五行 人体
五音五味五色五化五气五方五季 五脏五腑五官五体五志五声变动
角 酸 青 生 风 东 春 木 肝 胆 目 筋 怒 呼 握
徵 苦 赤 长 暑 南 夏 火 心 小肠 舌 脉 喜 笑 忧
宫 甘 黄 化 湿 中 长夏 土 脾 胃 口 肉 思 歌 秽
商 辛 白 收 燥 西 秋 金 肺 大肠 鼻 皮毛 悲 哭 咳
羽 咸 黑 藏 寒 北 冬 水 肾 膀胱 耳 骨 恐 呻 栗
根据上述归类表，主要说明如下三方面问题：
（1）以五行之特性，说明五脏之功能。如木性生发条达，肝性喜条达而主疏泄；水性滋润下行，肾藏精而主水。因此，肝属木、肾主水，其它脏腑亦是如此。
（2）形成了以五脏为主体，外应五方、五季、五气等，内联五脏、五官、形体、情志等的五个功能活动系统。
（3）此五个功能活动系统，说明了人体的内环境与外在自然环境之间也存在着对立统一的联系，如春属木，肝气旺于春，春天多风等。在内则肝与胆相表里，开窍于目，主筋，主怒，在病理上易于化风等。
应当指出上述是该表横的联系，若从纵的方面来看，则表示此五类事物或现象之间具有相生相克和制化胜复的关系。
(3)五行归类的意义
五行属性归类，主要用于概括人体及其与自然界多种事物或现象在属性上的某些内在联系。例如以五行特点来比象说明五脏之某些生理功能特点：如木性条达曲直，有生发之特点，而肝性柔和舒畅且主疏泄，又主升发之气，故肝属木；火为阳热之象，有上炎之性，而心为阳脏主动，心阳有温煦作用，故心属火；土为万物之母，有生化、长养万物之特性，而脾能运化水谷精微，为气血生化之源，后天之本，故脾属土；金有清肃，收敛特性，而肺主呼吸，主肃降，故肺属金；水有湿润下行之特性，而肾能藏精，主人体水液代谢之调节并能使废水下行排出体外，故肾主水。
中医学把人与自然的这种关系称之为"天人相应"，五行学说则把人体脏腑形体和自然界相类似的有关事物，分别归属于五行系统，从而说明人体五脏系统和自然界同类事物之间，存在着相互通应、相互影响的关系。而且系统与系统之间存在着相互促进和相互制约的关系，从而说明脏腑间客观存在的某些生理联系，用以解释某些病理现象，并指导疾病的诊断和治疗。例如，脾属土，故与五官之"口"、情志之"思"以及季节之"长夏"、气候之"湿"，不仅存在着某些生理上的内在联系，而且在病理上也能得到某些反映和验证。如口甜，可反映脾湿蕴盛等。
五行的基本规律
(1)五行的相乘、相侮
相乘与相侮，是五行关系在某种因素作用影响下所产生的反常现象。乘，即乘虚侵袭。侮，即恃强凌弱。相乘，即相克的太过，超过了正常制约的力量，从而使五行系统结构关系失去正常的协调。此种反常现象的产生，一般有两种情况：一是被乘者本身不足，乘袭者乘其虚而凌其弱。二是乘袭者亢极，不受它行制约，恃其强而袭其应克之行。
应当说明，"相克"与"相乘"是有区别的，相克是正常情况下的制约关系；相乘则是正常制约关系遭到破坏以后的过度克伐，是反常现象。在人体，则前者是生理状态，后者则为病理状态。
相侮，即相克的反向，又叫反克。是五行系统结构关系失去正常协调的另一种表现。同样也有两种情况：一是被克者亢极，不受制约，反而欺侮克者。如金应克木，若木气亢极，不受金制，反而侮金，即为木(亢)侮金。二是克者衰弱，被克者因其衰而反侮之。如金本克木，若金气虚衰，则木因其衰而侮金，即为木侮金(衰)。
所以说："气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。"即是说，五行若某一行之气太过，则对其所胜(我克)之行过度制约，而发生相乘。而对其所不胜(克我)之行发生相侮，即反克。若某一行之气不足，则克我之行必过度制约而乘之。而己所胜者，即我克之行必因我之不足而反克相侮。例如临床所见的支气管扩张病证，病位在肺，每因肝气郁结，气急上逆，化火灼肺，而见咳血，则为木火刑金(即木旺侮金)；肝郁气滞，影响脾胃消化吸收，则为木郁乘土。湿热型高血压，多因湿热困脾，引发肝失疏泄，肝阳亢逆，则为土侮木。至于金乘木(虚)证候，临床则为少见。
(2)五行的相生、相克
在五行之间存在着相生、相克的联系规律，所谓相生，即相互资生、促进、助长之意；所谓相克，即相互制约、克服、抑制之意。生克是五行学说用以概括和说明事物联系和发展变化的基本观点。
五行相生的规律是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克的规律是木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。其关系见下图：
在相生关系中，任何一行都具有"生我"、"我生"两方面的关系，生我者为母，我生者为子，所以，相生关系又称之为"母子关系。"
在相克关系中，任何一行都具有"克我"、"我克"两方面关系，我克者为"我所胜"，克我者为我"所不胜"，所以，相克关系又称为"所胜"、"所不胜"的"相胜"关系。
事物内部系统结构的五个方面之间的相生、相克关系，构成了事物正常情况下的循环运动，因而经常处于运动发展之中，是不平衡的。然而就五行整体来看，相生与相克又都是在总和中表现出相对的动态平衡。而五行中的每一行，由于既生别行，又被别行所生；既克别行，又被别行所克，故在整体上也呈现动态均势。可见，五行所达到的平衡，不是绝对的静止，而是建立在运动基础上的动态平衡。
(3)五行的制化、胜复
五行系统结构之所以能够保持动态平衡和循环运动，主要在于其本身客观存在着两种自行调节机制和途径。一种是正常情况下的"制化"调节；一种则是在反常情况下的"胜复"调节。
制，即制约。化，是生化。所谓制化调节，主要是指五行系统结构在正常状态下，通过相生和相克的相互作用而产生的调节作用，又称为"五行制化"。
首先，从五行的整体作用可以明显看出，任何两行之间的关系并不是单向的，而是相互的。五行之中任何一行都具有生我、我生、克我、我克四方面的关系，所以才能保证"制化"关系的正常。
即是说，木能克土，土能生金，金又能克木，从而使木不亢不衰，故能滋养火，而使火能正常生化。
火能克金，金能生水，水又能克火，从而使火不亢不衰，故能滋养土，而使土能正常生化。
土能克水，水能生木，木又能克土，从而使土不亢不衰，故能滋养金，而使金能正常生化。
金能克木，木能生火，火又能克金，从而使金不亢不衰，故能滋养水，而使水能正常生化。
水能克火，火能生土，土又能克水，从而使水不亢不衰，故能滋养木，而使木能正常生化。
可以看出，正是这种相反相成的生克制化，调节并保持了事物结构的相对协调和平衡。因为相生、相克的过程，也就是事物消长的过程，在此过程中，经常出现的不平衡的消长情况，其本身就是再一次相生、相克的调节，这样就会重复出现再一次的协调平衡。而正是这种在不平衡之中求得平衡，而平衡又立刻被新的不平衡所替代的循环运动，推动着事物在不断地变化和发展。
所谓胜复调节，主要是指五行系统结构在反常情况下，即在局部出现较大不平衡的情况下，通过相克关系而产生的一种大循环的调节作用。胜复调节可使一时性偏盛偏衰的五行系统结构，经过调节，由不平衡而再次恢复平衡。
所谓"胜"，即指胜气，是指因为某行之气太过所引起的对"己所胜"之行的过度克制。而胜气的一旦出现，则势必招致一种相反的力量将其压抑下去，即所谓复气。故《素问》又说："有胜之气，其必来复也。"而且胜气重，复气亦重。胜气轻，复气亦轻。
例如火气太过，作为胜气则过分克金，而使金气偏衰，金衰不能制木，则木气偏胜而加剧制土，土气受制则减弱制水之力，于是水便旺盛起来，而把太过的火气克伐下去，使其恢复正常。若火气不足，则将受到水的过分克制，但火衰不能制金，引发金气偏盛，金气盛则加强制木，使木衰而无以制土，则必将引起土气盛以制水，水衰则制火力减弱，从而使火气相应得到逐渐恢复，以维持其正常。
如果单纯有胜而无复，也就是说当五行之中的作何一行出现有余(太过)而没有另一行的相应制约时，则五行系统结构的协调关系就被破坏，则会出现紊乱的反常状态，从而产生严重疾病。
综上所述，我们可以把五行关系看作是阴阳关系的逻辑展开和补充。受作用者，通过某些中间环节，反作用于作用者，产生反馈调节效应，从而使系统结构保持相对平衡。
五行在中医学中的应用
（1）归属人体组织结构
中医学运用了五行类比联系的方法，根据脏腑组织的性能和特点，将人体的组织结构分属于五行系统，从而形成了以五脏(肝、心、脾、肺、肾)为中心，配合六腑(胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦)，主持五体(筋、脉、肉、皮毛、骨)，开窍于五官(目、舌、口、鼻、耳)，外荣于体表(爪、面、唇、毛、发)等的脏腑组织结构系统，为脏象学说的系统化奠定了基础。
此外，中医学根据"天人相应"的观点，运用事物属性的五行归类方法，将自然界的有关事物或现象也进行了归属，并与人体脏腑组织结构的五行属性联系起来。如人体的五脏、六腑、五体、五官等与自然界的五方、五季、五味等相联系，这样就把人体与自然环境统一起来，反映了人体内外环境之间的相互收受通应关系。例如春应于东方，风气主令，故气候温和，阳气生发，万物滋生，人体之肝气与之相应，故肝气旺于春。
（2）说明五脏病理变化的相互影响
脏腑病变的相互影响和传递，谓之传变，即本脏之病可以传至他脏，他脏之病亦可以传于本脏。从五行规律来说，则病理上的传变主要体现于五行相生的母子关系及五行相克的乘侮关系。
(l)相生关系传变包括"母病及子"和"子病犯母"两种情况：
母病及子，又称"母虚累子"，系病变从母脏传来，并依据相生方向传于属子的脏器。临床多先见母脏病候，继则又见子脏病候。如水不涵木证，即肾阴亏虚，不能滋养肝阴，阴不制阳，以致肝阳虚亢，临床可见腰膝酸软，耳鸣遗精，眩晕，健忘，失眠，急躁易怒，咽干口燥，五心烦热，颧红盗汗等症。
子病犯母，又称"子盗母气"，系病变从子脏传来侵及属母的脏器，临床多见先有子脏病候，继则又见母脏病候。如心肝火旺证，即心火亢盛而致肝火上炎，可见心烦失眠，或狂躁谵语，口舌生疮，舌尖红赤疼痛，又兼见烦躁易怒，头痛眩晕，面红目赤等症。
(2)相克关系传变包括"相乘传变"和"相侮传变"两种情况：
相乘传变，即相克太过而致疾病传变。如木亢乘土，即肝脾不和证或肝胃不和证，临床多见肝气横逆，侵及脾胃，导致消化吸收功能紊乱。多先见肝病证候，继则又见脾气虚弱或胃失和降证侯。如肝气横逆，可见烦躁易怒，胸闷胁痛，眩晕头痛等证。横逆犯胃则继见恶心，嗳气，吞酸，呕吐等症。横逆犯脾则继见纳呆，厌食，脘腹胀满，大便溏泄或不调等脾虚失运病证。
相侮传变，即反克为病。如木火刑金，即肝火犯肺之证，临床多见心肝火旺，肝火亢逆，上犯肺金，灼伤肺津或肺络，一般先见胸胁疼痛，口苦，烦躁易怒，脉弦数等肝火亢盛之症，继则又见咳嗽，甚则咳血，或痰中带血等肺失清肃之候。由于肝病在前，肺病在后，病变由被克脏传来，故属相侮规律传变。
应当指出，所谓五行母子或乘侮关系之传变，在临床上并不是必定要发生的，此种传变发生与否，还与脏气虚实、病邪性质，以及护理治疗等多方面因素或条件有关，一般来讲，脏气虚则传，脏气不虚则不传或难以传变，对此应灵活看待，不能机械理解。
（3）说明脏腑生理功能与某些相互联系
中医学根据五行之特性，用以说明五脏的某些生理特性和功能作用。如木性可曲可直，条顺而畅达，肝属木，故肝喜条达而恶抑郁，并有疏泄之功能；火性温热而炎上，心属火，故心阳有温煦之功能，心火易于上炎；土性敦厚，有生化万物之特性，脾属土，故脾有消化水谷，运输精微，营养五脏六腑、四肢百骸的功能，又为气血生化之源；金性清肃收敛，肺属金，故肺具有清宣肃降之功能；水性润下，有下行、闭藏之性，肾属水，故肾主水液代谢之蒸化排泄，并有藏精功能。
中医学认为五脏的功能活动不是孤立的，而是相互联系着的。五脏是人体生理活动的中心。五脏之间在生理上相互联系、相互协调，共同完成整体的生理活动。五脏配属五行，不仅阐明了五脏的某些功能特点，而且认为五脏之间存在着相互资生和相互制约的联系，并由此说明五脏之每一脏都与其它四脏发生着关系，从而概括出五脏的整体联系。试从相克和相生两方面来进行叙述如下：
脏腑之间的相互资生联系，如肾能藏精，肝能藏血，肾精可以化生肝血，此即肾水滋养肝木，即水生木；肝藏血，心主血脉，肝之贮藏血液和调节血量功能正常，则有助于心主血脉功能的正常发挥，此即肝木上济心火，即木生火；心主血脉，又主神志，脾主运化，为气血生化之源，又主统血，心之阳热可以温运脾阳，心主血脉功能正常，血能荣脾，脾才能发挥主运化、生血、统血之功能，此即心火温运脾土，即火生土；脾能转输精微，益气以充肺，从而维持肺主气之功能，并使之宣肃正常，此为脾气生养肺气，即土生金；肺主气，职司清肃，肾主藏精纳气，肺气肃降则有助于肾精之闭藏和气之摄纳，肺气肃降，水道通调，又能促进肾主水功能的发挥，此即肺金滋养肾水，即金生水。
可以看出，五脏之间相互资生的关系，即是运用五行相生的理论来阐明的。
脏腑之间的相互制约关系，如肺气肃降，气机调畅，可以抑制肝气之上逆和肝阳之上亢，此即金克木；肝气的条达，可以疏泄脾湿之壅滞，此即木克土；脾气运化，可以调节肾主水功能，以防止水湿之泛滥，此即土克水；肾水的滋润，上济于心，以制约心火的亢炎，此即水克火；心之阳热，可以制约肺气的清肃太过，此即火克金。亦可看出，五脏之间在生理功能上的相互制约，亦是运用五行相克理论来阐明的。
总之，五脏之间的生克关系，说明每一个脏在功能上均有他脏资助，因而本脏不至于虚损；又能制约其它脏，因而使它脏不致过亢；若本脏之气过盛，则有他脏之气制约之；而本脏之气虚损，则又有他脏之气以滋养之。可见，通过这种生克关系，即把脏腑紧密地联结成一个整体，从而维持了人体内环境的协调统一。
此外，关于人体与外界环境，如四时、五气，以及饮食五味的关系，中医学亦是用五行之规律来加以说明的，在此不一一列举说明。
（4）用于疾病的诊断与治疗
人体本身是一个有机的整体，内部脏腑有病可以反映于机体的体表，从色泽、声音、形态、口味、脉象、舌苔等多方面反映出来。由于对五脏与五色、五音、五味等都以五行进行分类归属，作了一定的联系，形成五脏系统的层次结构，所以为疾病的诊断奠定了理论基础。因此，在临床诊断上，我们即可以综合四诊材料，根据五行所属及其生克乘侮规律来推断病情。如面见青色，喜食酸味，两胁胀痛，脉弦，即可诊为肝病；面见赤色，口味苦，舌尖红或糜烂，脉洪或数，则可诊为心火亢盛；而脾虚病人，面色见青，口泛酸水，则可诊为肝木乘土，即肝脾不和之证。
一般来说，中医诊病很重视色诊和脉诊的结合应用，且能在客观上大致反映出疾病的状况。但是，欲从色脉来判断病情的发展趋势，则主要是运用五行的生克关系。如《医宗金鉴·四诊心法》指出："色脉相合，已见其色，不得其脉，得克则死，得生则生。"即色脉相符，为病情发展正常；脉克色为逆；脉生色为顺。如肝病，色青而见弦脉，是为色脉相符；如不见弦脉而反见浮脉(肺脉)，则属相克之脉，即脉克色(金克木)为逆；若得沉脉(肾脉)，即脉生色(水生木)，则为顺。此种判断预后的生克关系，在临床上虽然亦有一定的参考价值，但不能机械地套用。
五行学说用于临床治疗方面，则主要在于控制疾病的传变和确定治则治法两方面。
（1）控制疾病传变
疾病的发生，主要在于机体脏腑阴阳气血功能的失调。而脏腑组织的功能失调也必然反映于内脏生克制化关系的失常。因此，疾病的传变，则常是一脏受病而波及他脏，或他脏受病而传及本脏。因此，在临床上除对所病本脏进行适当处理外，特别应考虑到与其有关脏腑之间的传变关系，并应根据五行的生克乘侮规律来调整其太过或不及，以控制或防止其疾病的传变，使之恢复其正常的功能活动。如肝脏有病，则应经常注意强健脾胃，以防其传变。脾胃不虚，则疾病不易传变，且易于痊愈。故《难经》说："见肝之病，则知肝当传之于脾，故实脾气。"
（2）确定治则与治法
确定治则与治法主要是根据相生、相克规律来确定某些治疗原则和治疗方法，主要内容包括如下几方面：
①根据相生规律来确定治则治法：多用于母病及子或子病犯母(即子盗母气)等病证。基本原则是补母或泻子，即"虚则补其母，实则泻其子"（《难经》）。
补母：主要适用于母子关系失调的虚证。如肺气虚弱发展到一定程度，可影响及脾之健运，而致脾虚。脾土为母，肺金为子，土能生金，故可用补脾益肺方法进行治疗，此即虚则补其母之含义。
泻子：主要适用于母子关系失调的实证。如肝火炽盛，有升无降，出现肝实证时，可采用清心泻火法进行治疗。肝木为母，心火为子，故泻心火则有助于泻肝火，此即实则泻其子之含义。
此外，运用相生规律来进行治疗，除母病及子及子病犯母外，尚有单纯的子病虚证，亦可运用母子相生关系，兼顾补母以加强其相生之力，从而有助于子脏虚证之恢复。
临床上依据五行相生规律所确定的治疗方法，常用者有以下几种：
滋水涵木法：指通过滋养肾阴以养肝阴，从而涵敛肝阳的治疗方法，又称滋肝养肾法、滋补肝肾法、乙癸同源法。主要适用于肾阴亏损而致肝阴不足，甚则肝阳偏亢之病证。金水相生法是滋补肺肾阴虚的一种治疗方法，又称补肺滋肾法、滋养肺肾法。主要适用于肺虚不能输布津液以滋肾，或肾阴不足，精气不能上荣于肺，以致肺肾阴虚病证。
培土生金法：是指补脾益气而达到补益肺气的治疗方法。主要适用于脾虚胃弱不能滋养肺脏而致肺脾两虚之病证。
②根据相克规律来确定治疗原则：多用于临床上由于相克关系紊乱而出现的乘侮病证，主要有相克太过、相克不及和相侮(反克)之不同。其治疗原则主要是抑强或扶弱，并侧重于制其强盛，以使弱者易于恢复。此外在必要时，亦可在其强盛之一方尚未发生相乘病变时，利用相克规律，预先加强其被克者力量，从而防止病情之发展。
抑强：主要适用于相乘或相侮病证。如肝气横逆犯胃或乘脾，出现肝胃不和或肝脾不调之病证，称之为木亢乘土。治则应以疏肝、平肝之法为主。若由于脾胃壅滞，影响及肝，而致肝气失于条达疏泄，形成土郁病证，是为相侮(反克)病证，其治疗则应以运脾和胃为主。总之，抑制其强，则被克者之机能自然易于恢复协调。
扶弱：主要适用于相克之力不及，或因虚而被乘袭所产生的病证。如肝虚气郁，影响脾胃之健运，则称木不疏土，治宜补肝和肝为主，兼顾健脾之法。若因土虚木乘所致的肝脾不调或肝胃失和病证，则应以健脾和胃和疏肝理气为法。总之，扶其弱则有助于相互制约协调关系的恢复。
临床上依据五行相克规律所确定的治疗方法，常用者有如下几种：
扶土抑木法：是以健脾疏肝药物治疗脾虚肝气亢逆病证的一种方法，又称健脾疏肝法。主要适用于脾虚肝郁病证。
培土制水法：是指用温运脾阳或健脾益气药物，以治疗水湿停聚病证的一种方法，又称健脾利水法。主要运用于脾虚不运，或脾阳虚损，水湿泛滥而致的水肿等病证。
佐金平木法：指通过清肃肺气，以抑制肝火亢盛病证的一种治疗方法，又称清肺泻肝法。主要适用于肝火亢逆，灼伤肺金，影响肺气清肃而致的"木火刑金"病证。
泻南补北法：指通过泻心火，补肾水以交通心肾的一种治疗方法。又称泻火补肾法、滋阴降火法。主要适用于肾阴不足，心阳偏亢，水火失济，心肾不交病证。
此外，在针灸疗法中，手足三阴三阳十二经脉四肢末端的穴位亦分属于五行，即井、荥、输、经、合五种穴位，分属于木火土金水，临床上即可根据不同病情，运用五行生克规律进行选穴针刺治疗。
同样，五行生克关系，对于精神疗法亦有一定的指导意义，临床上即可以运用情志之间的相互制约关系而达到治疗目的。如《素问》说："怒伤肝，悲胜怒"；"喜伤心，恐胜喜"；"思伤脾，怒胜思"；"忧伤肺，喜胜忧"；"恐伤肾，思胜恐"等，即是运用五行相克关系来调整情志，从而达到治疗精神性病症的目的。
藏象
藏象的"藏"，是指藏居于体内的各个脏腑；而"象"，是指表现于外的病理、生理现象。藏象即是指脏腑生理或病理表现于外的征象。藏象学说即是研究人体各个脏腑的生理功能、病理变化以及脏腑之间相互关系的学说。
藏象学说是中医学理论的重要组成部分，它的基础是脏腑。人体的生命活动主要依赖于脏腑的生理活动，所以观察、了解生命活动的外在表现，以及人与自然的密切关系，进一步研究内在脏腑的生理功能及其变化规律是藏象学说的主要内容。
脏腑(人体内脏)主要包括五脏、六腑、奇恒之腑三大类。五脏指心、肺、脾、肝、肾，其共同生理特点是化生和贮藏精气。六腑胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，其共同生理特点是受盛和传化水谷。奇恒之腑，指脑、髓、骨、脉、胆、女子胞。它们在形态方面与六腑相近，但在生理功能方面主藏蓄精气，又与五脏雷同，故另立一类，称之为奇恒之腑，所谓"奇恒"，即是异乎于五脏六腑之意。
五脏，是心、肺、脾、肝、肾的合称。五脏的生理功能，虽然各有所司，但有其共同点，主要体现于以下两个方面：
一是五脏都与精神活动有关。如《灵枢》说：“五脏者，所以藏精神血气魂魄也。”这说是说，心、肺、脾、肝、肾五脏都与精神活动有密切关系，这里所说的“精神血气魂魄”，即代表着不同的精神活动，并分别归属于五脏。如“心藏神”、“肺藏魄”、“脾藏意”、“肝藏魂”、“肾藏志”等。
肺居胸中，在诸脏腑中，肺的解剖位置最高，故称"华盖"。华盖原指古代帝王所乘车子的伞形遮蔽物，在此引申为肺的位置最高，居于诸脏腑之首。
肺叶娇嫩，不耐寒热。易被邪侵，故又称"娇脏"。肺在五行属金，专司呼吸，主宣发肃降，通调水道，朝百脉，主治节，协助心君调节气血运行，故称"相傅之官"。
其附属功能为：在志为忧（悲），在液为涕，在体合皮，其华在毛，在窍为鼻。肺的经脉与大肠相连，互为表里关系。
（1）肺的生理特性
肺的生理特性，可以归纳为以下三个方面：
1、肺为华盖，与外界直接相通。就脏腑而言，肺属五脏之一，属里。但肺与其它四脏不同，它不但居于胸腔内，处于五脏之高位，被称为华盖，而且还通过喉和鼻与外界直接相通。因此，肺的生理功能，往往直接受到外界环境变化的影响。自然界之风、寒、燥、热等邪气，尤其是温热邪气，多直接从口鼻而入，影响到肺，出现肺卫失宣，肺窍不利等病变。
2、肺为娇脏，不耐寒热。肺之所以娇嫩，一方面是由于肺为清虚之体，开窍于鼻，外合皮毛，外界邪气常直接伤及于肺，使之功能失常。另一方面，肺为五脏之华盖，凡其它脏腑有病变，其气多上熏于肺，导致肺病出现，产生咳喘等症状。故《素问·咳论》说：“五脏六腑皆能令人咳，非独肺也。”肺虽在五行属金，反不如肝木刚强，寒邪能伤肺之阳气，热邪能伤肺之阴液，因而产生多种肺的病变。
3、肺与秋气相互通应。根据“天人相应”理论，肺气旺于秋，肺病在秋季，得到自然界之气的滋助，可以好转，病人感到舒适。当然，秋季气候过于燥烈，又容易损伤肺，耗伤肺之阴津，产生干咳少痰，皮肤干燥，鼻咽干燥等病证。
（2）肺的生理功能
（一）主气，司呼吸
主，即主持、管理之意。肺主气，即指全身的气均由肺来主持和管理。肺主气包括主呼吸之气与主一身之气两个方面。
肺主气，与呼吸功能有关，即肺主呼吸之气。呼吸功能是人体重要的生理功能之一。人体一生中，都在不断地进行着新陈代谢，在物质代谢过程中，一方面要消耗大量的清气，同时又不断地产生大量的浊气，清气需不断地进入体内，浊气需不断地排出体外，都要依靠肺的生理功能。肺既是主司呼吸运动的器官，又是气体交换的场所。通过肺的呼吸功能，从自然界吸入清气，又把体内的浊气排出体外，从而保证了新陈代谢的顺利进行。
肺主气司呼吸功能正常，除了肺本身的生理功能正常外，还与气道的通畅与否有关。所谓"气道"，是指气体进出体内外的通道。包括气管、支气管、咽喉等。气道通畅，也是维持呼吸正常的重要条件。
肺主一身之气，是指肺有主持、调节全身各脏腑经络之气的作用。肺主一身之气这一功能主要体现在气的生成，特别是宗气的生成方面。宗气是由脾胃化生的水谷精气与肺从自然界吸入的清气相结合，积于胸中而成。因此，肺的呼吸功能正常与否，直接影响到宗气的生成。而宗气通过心脉布散到全身也要靠肺气的协助。所以肺通过宗气的生成与布散，起到主持一身之气的作用。其次，肺主一身之气还体现在对全身的气机具有调节作用。实际上，肺的一呼一吸运动，就是全身之气的升降出入运动。
肺主气的功能正常，气道通畅，呼吸就会正常自如。若肺有了病变，不但影响到呼吸运动，而且也会影响到一身之气的生理功能。例如，肺气不足，则呼吸微弱，气短不能接续，语音低微。若肺气壅塞，则呼吸急促、胸闷、咳嗽、喘息。此外，如果影响到宗气的生成和布散，失去对其它脏腑器官的调节作用，则会出现全身性的气虚表现，如疲倦、乏力、气短、自汗等。若肺一旦丧失呼吸功能，则清气不能吸入，浊气不能排出，宗气不能生成，人的生命也随之告终。
（二）主宣发与肃降
所谓"宣发"，即宣布、发散之意。肺主宣发，即肺脏具有向上、向外升宣布散的生理功能。这种功能主要体现在以下三个方面：其一是通过肺的气化，使体内浊气不断排出体外。其二是使气血、津液输布至全身，以发挥滋养濡润所有脏腑器官的作用；其三，宣发卫气，调节腠理之开合，通过汗孔将代谢后的津液化为汗液排出体外。若肺失宣散，即可出现咳嗽、吐痰、喘促胸闷、呼吸困难以及鼻塞、喷嚏和无汗等症状。
所谓"肃降"，即清肃下降之意，清肃又包含有肃清的意思，即肃清、排出肺内毒邪与异物的作用。肺为娇脏，属清虚之器官，异物不容，毫毛必咳，肺内不能容有任何水湿痰浊和异物停留。由此可见，肺的清肃功能，乃是机体自卫功能的表现。而下降是指肺气向下通降的生理作用。
肺主肃降作用主要体现于三个方面：一是吸入自然界清气；二是把肺吸入的自然界清气和脾转输来的水谷精微下行布散；三是肃清肺和呼吸道内的异物，以保持呼吸道的洁净。若肺的肃降功能失职，则可出现呼吸短促或表浅、胸闷、咳喘、咯血等病理现象。
肺气的宣发和肃降功能是肺的生理功能相辅相成的两个方面。在生理情况下，两者相互依存、相互配合、相互制约，使呼吸保持平稳状态。在病理情况下，它们经常相互影响，没有正常的宣发，就没有正常的肃降；没有正常的肃降，也就不可能有正常的宣发。如果二者失调，出现"肺气失宣"、"肺失肃降"等病变，则见胸闷、咳嗽、喘息等症状。
（三）通调水道
人体的水液代谢在生理活动中具有十分重要的作用，它主要包括水份的摄入、在体内的转输利用和代谢后水液的排泄等几个环节，是在多个脏腑参与下共同完成的，肺是其中之一。肺调节水液代谢的作用称为"通调水道"，主要体现在下述两个方面：
一是肺主宣发，调节汗液的排泄。排泄汗液，是人体水液代谢的一部分。有人估计，每天每人通过汗液排出400毫升左右的水分。肺主宣发，将水谷精微和津液宣散于周身，特别是使布散到体表的津液，通过汗孔，以汗的方式排泄于体外。在生理情况下，肺的宣发功能正常，则汗的排泄适度，起到调节水液代谢的作用。在病理情况下，肺的宣发功能失常，就会引起水肿、小便不利等病变。
二是肺气肃降，使水道维持通畅。"水道"，即指体内水液运行、排泄的道路。水道的通行畅达，流通无阻，是维持水液代谢平衡的重要条件。因此，有"肺主行水"、"肺为水之上源"的说法。如果肺病，通调水道功能减退，就可发生水液停聚而生痰、成饮，甚则水泛为肿。对此，临床上多采用宣降肺气，疏通水道以利水的方法治疗。
（四）肺朝百脉、主治节
在古代，全身之脉称为百脉，肺朝百脉，即全身血液都朝会于肺。肺朝百脉的生理意义在于：全身血液通过肺脉流注于肺，通过肺的呼吸功能，进行气体交换，然后再输布全身。肺主一身之气，调节全身之气机，而血液的正常运行，亦赖于肺的敷布和调节，故有"血非气不运"之说。
《素问》说："肺者，相傅之官，治节出焉。"这是将肺比喻为辅助一国之君主的宰相，协助心君，调节全身。肺的治节作用，概括起来，主要体现于四个方面：一是肺主呼吸；二是肺有节律地呼吸运动，协调全身气机升降运动，使脏腑功能活动有节；三是辅佐心脏，推动和调节血液的运行；四是通过肺的宣发与肃降，治理和调节津液的输布、运行与排泄。因此，肺的治节功能，实际上是代表着肺的主要生理功能。若肺主治节的功能失常，则既可影响到宗气的生成与布散，又因肺气虚衰，影响到血液的正常运行；既可影响到津液的调节与排泄，又可影响到气机的升降运动。
（3）肺的附属功能
（一）在志为忧（悲）
以五志分属五脏来说，肺之志为忧（悲）。忧愁和悲伤，均属非良性刺激的情绪反映，它对于人体的主要影响，是使气不断地消耗。由于肺主气，所以悲忧易于伤肺。反之，在肺气虚时，机体对外来非良性刺激的耐受性就下降，而易于产生悲忧的情绪变化。
（二）在液为涕
涕是由鼻粘膜分泌的粘液，并有润泽鼻窍的功能。鼻为肺窍，正常情况下，鼻涕润泽鼻窍而不外流。若肺寒，则鼻流清涕；肺热，则涕黄浊；肺燥，则鼻干。
（三）在体合皮，其华在毛
所谓"合"，即配合之意。皮毛，包括皮肤、汗腺、毫毛等组织，为一身之表，是抵御外邪侵袭的屏障。肺与皮毛的相合关系主要体现在下述两个方面：一是肺主气属卫，具有宣发卫气，输津于皮毛等生理功能，从而滋润、温养皮毛；二是皮毛与肺配合，协调肺的呼吸作用。皮毛汗孔的开合，具有宣散肺气和调节呼吸的作用，《内经》称汗孔为"气门"，即气体出入之门。
因为肺与皮毛在生理方面具有相互配合的密切关系，所以在病理方面，也常相互影响。例如，外界邪气伤人，常先从皮毛而入，首先影响到肺的生理功能，出现恶寒、发热、鼻塞、咳嗽等症状；若肺气虚弱，宣发功能失职，卫气、精津布散障碍，则肌肤苍白、憔悴，皮毛枯槁；或卫气机能虚弱，则自汗出，易于感受外邪；若肺气闭塞，毛窍闭敛，则可出现无汗而喘等症状。
（四）在窍为鼻
鼻是肺之门户，为气体出入之通道，其生理功能包括通气和嗅觉，而鼻的功能主要依赖肺气的作用。肺气调和，则鼻窍通畅，呼吸通利，嗅觉灵敏。正因为鼻为肺窍，肺与鼻有密切联系，所以若肺或者鼻发生病变时，常相互影响。例如邪气犯肺，肺气失宣，则鼻的功能失常，可见鼻塞，流涕，不闻香臭，或鼻衄等。另外，外邪伤人，多从口鼻而入，可直接影响到肺，特别是温热邪气，多首先侵犯肺脏，从而出现发热，口渴，咳嗽，痰黄，鼻翼煽动等症状；而鼻的症状亦多从治肺入手。
脾位于中焦，在膈之下，脾主运化水谷精微，为人身气血生化之源，故被称为"仓廪之官"、"后天之本"。
脾气主升，具有运化水谷、水湿之功，并能统摄血液，是消化系统的主要脏腑之一。其在志为思，在液为涎，在体合肌肉、主四肢，在窍为口，其华在唇。其经脉与胃相连，形成表里关系。
（1）脾的生理特性
脾的生理特性可以归纳为以下三个方面：
1、喜燥而恶湿。脾之所以喜燥恶湿，是与其主运化水湿的生理功能有密切关系。脾胃在五行中属土，但按阴阳来分类，脾为阴土，胃为阳土。脾的阳气易衰，阴气易盛，脾又主运化水液，然湿邪侵犯人体，最易伤害脾阳。脾阳虚衰，不仅可引起湿浊内困，还易引起外湿侵袭。故《临证指南医案》说：“湿喜归脾者，与其同气相感故也。”脾喜燥恶湿的理论，具有临床指导意义，即在治疗脾虚湿滞的病证时，宜用燥湿化湿之品。
2、脾为气机升降之枢纽。脾位于人体中焦，心肺居其上，肝肾居其下。所以人体气机升降运动，皆以脾为其枢纽。心肾相交，水火既济，心阳下降，肾阴升腾，也以脾为升降之枢。五脏之精，悉运于脾，脾旺才能清气上升布散。肝气升于左，肺气降于右；肺气通调水道，肾之气化蒸腾，无不以脾为枢纽。故脾胃互相配合，升降协调，则使气血水津布散通利，气机升降得宜，生发之机旺盛。若脾虚气弱，枢机不利，则种种病变莫不由之而生。对此种病变，总以调整脾胃，转动枢机为要。
3、脾与长夏相应。春夏属阳，秋冬属阴，而长夏季节居于夏秋之交，为阴之始。长夏季节，湿气当令，而脾为至阴之脏，故脾气旺于长夏，脾病则在长夏季节可以好转，但长夏湿气过盛，又容易损伤脾脏。
（2）脾的主要生理功能
（一）主运化
"运"，有运输、布散之意，例如体内各种精微物质的运输布散等；"化"，有变化、消化、化生之意，主要指饮食物的消化和水谷精微的吸收等。脾主运化就是将水谷消化成为精微物质并将其运输、布散到全身。这些功能需胃和小肠等的配合，但主要以脾为主。脾的运化功能可分为运化水谷和运化水湿两个方面。
运化水谷 水谷，泛指各种饮食物。运化水谷，即是指对饮食物进行消化和吸收。中医学认为人体的消化功能与脾、胃、小肠等脏腑都有关系。例如饮食物入胃，经过脾胃的腐熟加工，然后进入小肠，清浊分离，各走其道，再由脾输送至全身，供应各脏腑器官的营养。但中医学以五脏为中心，无论是从生理角度，还是从病理角度来说，脾是消化系统的主要脏器，人体的消化功能主要归属于脾。脾运化水谷精微，维持着五脏、六腑、四肢百骸和皮毛筋骨等脏腑组织器官生理功能。
运化水湿 水湿，即人体内的水液。运化水湿，是指脾对水液的吸收、转输布散和排泄的作用。说明脾在调节水液代谢、维持水液代谢平衡方面，发挥着重要作用。脾的运化水湿功能，可以概括为两个方面，一是摄入到体内的水液，需经过脾的运化转输，气化成为津液，并输布于肺，通过心肺而布达周身脏腑器官，发挥其濡养、滋润作用。二是将全身各组织器官利用后多余的水液，及时地输送到相应的器官(如肺、肾、膀胱、皮毛等)，变成汗和尿液被排出体外。因此，在水液代谢的全部过程中，脾都发挥着重要的枢纽作用，促进着水液的环流和排泄。
运化功能，主要依靠脾气的作用，若脾气健运，则饮食水谷的消化、吸收，精微物质的运输布散等功能才能旺盛，水液输布、排泄才能正常，体内的水液才能保持着相对的平衡状态。反之，若脾失健运，不但会出现腹胀，便溏，倦怠等消化失常症状，而且还会引起水液代谢失常，进而产生多种水湿停滞的病变，如浮肿，痰饮，泄泻等证。
人出生以后，饮食水谷是机体所需营养的主要来源，也是化生气血的主要物质基础，是生命的根本。而饮食物的消化、水谷精微的吸收、布散，主要靠脾的运化功能才能完成。所以有脾为"后天之本"、"气血生化之源"的见解。
由于脾为后天之本，故在防病和养生方面，也有十分重要的意义。金元时代著名医家李东垣，是"补土派"的代表人物，在其《脾胃论》中指出："内伤脾胃，百病由生。"因而在日常生活中，不仅要注意饮食营养，而且更要注意保护脾胃。在临床治疗用药时亦应兼顾脾胃。
（二）脾气主升
所谓"升"，即上升之意。脾气主升，即脾气的功能特点以向上升腾为主，它包括两个方面的内容：
其一是脾主升清。所谓"清"，是指水谷精微营养物质，而"升清"即指精微物质的上升布散。经过脾、胃和小肠等消化后生成的精微物质是在脾的升清作用下，上输于肺，并通过心肺，分布到周身各处。因此，脾的升清功能正常，则各脏腑组织器官得到足够的物质营养，功能活动才能强健。若脾的升清作用失职，则会出现头晕、目眩等症状。若清阳不升，清浊不分，混合下注，可发为遗精，带下，腹胀，腹泻。若久泄不愈，又常伴有身倦无力，气短，懒言等症状。
其二是维持人体各内脏的正常位置。人体的脏腑，在体内都有固定的位置，如胃位于脘部，肾位于两侧腰部，子宫位于下腹部等。中医学认为，脏腑之所以能固定于一定的部位，全赖脾气主升的生理作用。这是因为，支持和固定这些内脏的肌肉、韧带、筋膜，也要依靠脾运化生成的水谷精微的充养，才能强健有力。若脾气不升，反而下陷，则可出现胃、肾、子宫等内脏的位置下移或脱肛等。其病变基础是韧带、肌肉松驰，失去对内脏的牵引作用。实验证明，内脏下垂与脾虚的程度成正比。对此种病变，常采用补中益气、兼以升提的方法治疗，常用补中益气汤。
（三）主统血
统，是统摄、控制的意思。脾主统血是指脾能统摄、控制血液，使之正常地在脉内循行而不逸出脉外。脾统血的机理，实际上是脾气对血液的固摄作用。因为脾为气血生化之源，脾气旺盛，就能保证体内气血充足，气能摄血，这样，生成之血就能在脉管内运行，不致逸出脉外。若脾气虚弱，统血功能失职，血液运行将失其常规而逸出脉外，以致出血，如便血、尿血、皮下出血等。中医学习惯上将这种因脾虚而引起的出血病证称为"脾不统血"。这种出血的特点是：出血时间较长，血的颜色浅淡，出血多在身体下部等。对此，临床常采用补脾益气、引血归经的方法治疗。
（3）脾的附属功能
（一）在志为思
思，即思考、思虑，是人体精神意识思维活动的一种状态。正常的思考问题，对机体的生理活动并无不良影响，但思虑过度，所思不遂则伤脾。《素问》说："思则气结。"脾气结滞，则见不思饮食，脘腹胀闷，影响运化升清和化生气血的功能，而导致头目眩晕、烦闷、健忘、手足无力等。
（二）在液为涎
涎为口津，唾液中较清稀的称作涎，它具有保护口腔粘膜，润泽口腔的作用，在进食时分泌较多，有助于食品的吞咽和消化。在正常情况下，涎液上行于口，但不溢于口外。若脾胃不和，则往往导致涎液分泌急剧增加，而发生口涎自出等现象，故说脾在液为涎。
（三）在体合肌肉、主四肢
《素问》说："脾主身之肌肉。"脾主肌肉是指脾能维持肌肉的正常功能。而脾之所以能维持肌肉的正常功能，是和脾主运化的功能分不开的。脾主运化水谷精微和津液，以化生气血，并将其输送布散到全身各处之肌肉中去，以供应肌肉的营养，保持肌肉活动的充足能量，使肌肉发达丰满，壮实有力。若脾的运化功能失职，肌肉失去滋养，则肌肉逐渐消瘦，甚则痿软松驰。临床上，对某些慢性病，特别是消化系统慢性病变，使身体逐渐消瘦者，大多根据"脾主肌肉"这一理论，从健脾益气入手治疗，往往能改善身体虚弱状态，取得满意效果。
四肢，相对躯干而言，是人体之末，故称为"四末"。四肢也需要脾气输送水谷精微，以维持其正常生理活动。当然，四肢活动和肌肉的强弱也有密切的关系。所以，脾气健运，营养物质充足，则四肢肌肉丰满，活动轻劲而有力。若脾虚，运化功能失职，四肢肌肉失养，则肌肉痿软，四肢无力，甚则产生痿证。
（四）在窍为口，其华在唇
脾开窍于口，是指人的饮食、口味等与脾的生理功能有关。若脾气健运，则食欲旺盛、口味正常。反之，若脾有病变，则容易出现食欲的改变和口味的异常，如食欲不振、口淡乏味等。若湿困脾气，则可出现口甜、口粘的感觉。脾主肌肉，又为气血化生之源，口唇亦由肌肉所组成。因此，口唇的色泽不但是全身气血盛衰的反映，又与脾运化功能是否正常有密切的关系。脾失健运，气血旺盛，则口唇红润，有光泽。若脾虚不运，气血不足，则唇淡白不泽，或者萎黄。
心位于胸中，隔膜之上，有心包裹护于外。心为神之居、血之主、脉之宗，在五行属火，配合其它所有脏腑功能活动，起着主宰生命的作用。故说：“心者，君主之官。”
心的基本生理功能包括主血脉和主神志两个方面。其在志为喜，在液为汗，在体合脉，其华在面，在窍为舌。心的经脉与小肠相连，互为表里关系。
心外面有一层包膜，称心包络，简称心包，为心脏的外围组织。其经络与手少阳三焦经相连而成为表里关系。在生理功能方面，心包能通行气血，保护心脏免受伤害。因能代心行令，故又称为"心主"。
由于心包裹护心脏，为心之屏障，所以中医学认为邪气伤心时，必首先伤害心包。故温病学中，将外感温热病中因热邪引起的神志昏迷、谵语等神志症状称为"热入心包"、"痰蒙心窍"。这些症状实际上是心脏的疾病。因此，一般认为心包不是一个独立的器官，它是附属于心脏的。
（1）心的生理特性
心的生理特性，可以概括为以下两个方面：
1、心为阳脏，而主阳气：心居上焦，属阳脏而主阳气。《血证论》说：“心为火脏，烛照万物。”即指心的阳气相当旺盛，既能温煦人体，又能推动血液运行，营养全身，维持生命，凡脾胃之腐熟运化，肾阳之温煦蒸腾，以及全身水液代谢等，均依赖于心阳的温化作用。故古人把心脏比喻为天体的太阳。
2、心与夏气相互通应：人与自然界是一个紧密联系着的统一整体，五脏分别与自然界的四时阴阳相通应。心与夏气相互通应，是与心为阳脏而主阳气的特性相一致的。心的阳气在夏季最为旺盛，反应最强。如果心脏有病，适逢夏季自然界阳热之气滋助，则能病情缓解，特别是心阳虚衰患者，在夏季自觉症状多有减轻。
（2）心的主要生理功能
（一）主血脉
心主血脉包括主血和主脉两个方面：全身的血，都在脉中运行，依赖于心脏的推动作用而输送到全身。脉，即血脉，是气血流行的通道，又称为"血之府"。心脏是血液循环的动力器官，它推动血液在脉管内按一定方向流动，从而运行周身，维持各脏腑组织器官的正常生理活动。中医学把心脏的正常搏动、推动血液循环的这一动力和物质，称之为心气。另外，心与血脉相连，心脏所主之血，称之为心血，心血除参与血液循环、营养各脏腑组织器官之外，又为神志活动提供物质能量，同时贯注到心脏本身的脉管，维持心脏的功能活动。因此，心气旺盛、心血充盈、脉道通利，心主血脉的功能才能正常，血液才能在脉管内正常运行。若心的气血不足，推动血液循环的力量减弱，则产生种种病变。例如，心血瘀阻、血脉阻滞，则出现心悸、胸闷，甚至心前区剧烈疼痛等心功能失调的症状。
（二）主神志
心主神志，即心主神明，或称心藏神。神有广义和狭义之分。广义的神是指人体生命活动的外在表现，是对生命活动的高度概括，如整个人体的形象以及面色、眼神、言语、反应等，无不包含在神的范围。而心主神志之神，是指狭义之神，包括人的精神、意识、思维活动等。现代医学认为，人的精神、意识、思维活动属于大脑的生理功能，是大脑对外界客观事物的反映。但是，中医学从整体观念出发，认为人体的精神、意识、思维活动是各脏腑生理活动的反映，因此把神分为五个方面，分别与五脏相应。故《素问》说："心藏神、肺藏魄、肝藏魂、脾藏意、肾藏志。"人体的精神、意识、思维活动，虽然与五脏都有关系，但主要还是归属于心的生理功能。心是藏神之所，是神志活动的发源地。
"心主神志"与"心主血脉"的生理功能也有密切的联系。这是因为，血液是神志活动的物质基础。所以，心的气血充盛，心神得养，神志活动才能正常，则精神振奋，神志清晰，思考敏捷，反应迅速，能与外界环境协调统一。若心有病变，主神志的功能失常，即可出现精神、意识、思维活动的异常。例如，心的气血不足，则必然影响到心神，表现为失眠、多梦、健忘、神志不宁；如血中有热，扰动心神，则表现为烦躁、谵语，甚至昏迷，不省人事；若痰火扰动心神，神志昏乱，则表现为狂躁不安、哭笑无常、打人毁物、登高而歌、弃衣而走。以上这些论述，都表明心有病变，则会出现神志活动的异常表现。
（3）心的附属功能
（一）在志为喜
藏象学说认为，人对外界信息引起情志变化，是由五脏的生理功能所化生，故把喜、怒、思、忧、恐称作五志，分属于五脏。
心在志为喜，是指心的生理功能和精神情志的"喜"有关。喜，一般说来。对外界信息的反应，是属于良性的刺激，有益于心主血脉等生理功能。但是，喜乐过度，则又可使心神受伤。从心主神志的生理功能状况来分析，又有太过与不及的变化，一般说来，心主神志的功能过亢，则使人喜笑不止；心主神志的功能不及，则使人易悲。但由于心为神明之主，不仅喜能伤心，而且五志过极，均能损伤心神。
（二）在液为汗
由于汗为津液所化生，血与津液又同出一源，因此有"汗血同源"之说。而血又为心所主，故有"汗为心之液"之称。汗出太多则心慌的现象，也表明了这一点。
（三）在体合脉，其华在面
脉是指血脉。心合脉，即是指全身的血脉都属于心。心气的强弱，心血的盛衰，可从脉象反映出来。心合脉，成了切脉的理论根据之一。
中医学认为，内在脏腑的精气盛衰、功能强弱，可以显露在体表组织器官上，称为荣华外露。五脏各有其华。心其华在面，是说心的生理功能是否正常以及气血的盛衰，可以显露于面部色泽的变化上。人的面部血脉丰富、皮肤薄嫩，又易于观察，所以望面色常作为推论心脏气血盛衰的指标。若心的气血旺盛，则面色红润有光泽。若心脏发生病变，气血受损，则常在面部有所表现。例如，心的气血不足，可见面色（白光）白、晦滞；心血瘀阻，则面部青紫；如血分有热，则面色红赤；心血暴脱，则面色苍白或枯槁无华。
（四）在窍为舌
"窍"原意为孔洞，即孔窍。在中医学理论中，用来说明脏腑与体表官窍之间的内在联系，亦属于中医学整体观念的一部分。窍主要指头面部五个器官，即鼻、目、口、舌、耳，包括七个孔窍。习惯上称为五官五官七窍。另外，前阴和后阴亦称为窍，故又有九窍的说法。五脏六腑居于体内，官窍居于头面、体表，但脏腑与官窍之间存在着密切联系。这种联系不仅表现在生理方面，而且在病理方面，也相互影响。
心开窍于舌，是指舌为心之外候，又称舌为心之苗。舌主司味觉、表达语言。心的功能正常，则舌质柔软、语言清晰，味觉灵敏。若心有病变，可以从舌上反映出来。故临床上常通过观察舌的形态、色泽的变化，来推论心的病理变化。例如，心血不足，则舌质淡白；心火上炎，则舌尖红赤，甚至舌质糜烂生疮；心血瘀阻，则舌质紫暗、或有瘀斑；热入心包或痰迷心窍，则可见舌强语謇。
肝位于腹腔，膈膜之下，右胁之内。肝为魂之处，血之藏，筋之宗，在五行属 木，主动主升，被称为“将军之官”。
肝的生理功能为主疏泄，又主藏血，与人的情志活动有关，并促进人体的消化和气、血、水的正常运行。故其生理特性可概括为： 肝为刚脏，体阴而用阳；肝喜条达而恶抑郁。
肝在志为怒，在液为泪。主筋，其华在爪，开窍于目。其经脉络于 胆，与胆相表里。
（1）肝的生理特性
肝的生理特性概括起来，主要有以下几个方面：
1、肝为刚脏，体阴而用阳。所谓“刚”，有刚强躁急之意。古人把肝比喻为“将军”，用将军的刚强躁急、好动不静的性格来形容肝的生理特性。正由于肝为刚脏，所以肝有病变时，则其气易动易亢。因此，又有肝“体阴而用阳”之说。所谓“体阴”，一是指肝为藏血之脏，血属阴；二是说肝属脏，位居于下，故属阴。肝的生理功能，依赖于肝的阴血滋养才能正常。肝为刚脏，非柔润不能正常。所谓“用阳”，一是说在生理上，肝内寄相火，为风木之脏，其气主升主动，动者为阳；二是说在病理上，肝阴、肝血易虚，肝阳易亢。当肝有病时，常可见到阳气亢逆及动风之象，如眩晕，筋膜拘挛，甚则抽搐等。另外，肝失疏泄，又可引起气滞血瘀。肝气郁久化火，耗伤肝阴、肝血，肝之阴血虚损又可引起肝阳上亢。一般而言，在病理过程中，诸脏之阳气皆易偏于虚，唯有肝之阳气易亢。而肝阴和肝血又常偏虚。所以又有“肝气、肝阳常有余，肝阴、肝血常不足”的说法。
2、肝喜条达而恶抑郁。肝属木，应自然界春生之气，宜保持柔和、舒畅、升发、条达，既不抑郁也不亢奋的充和之象，才能维持正常的疏泄功能。而暴怒，或抑郁的精神状态，低沉的情绪，最易影响肝的疏泄功能。暴怒可致肝阳亢逆，出现面红目赤，头胀头痛；情绪低沉，则肝气郁结，气郁日久，又可化火生热，导致肝火、肝风等病变。
3、肝与春气相应。人与天地相参，则肝应春气。春季万物复苏，欣欣向荣，有利于肝气升发、调畅。肝的病变，在春季，得自然界少阳之气滋助，可逐渐好转。但如果自然界春季风气太盛，则可对肝产生不利的影响。
（2）肝的主要生理功能
（一）主疏泄
所谓"疏泄"，即指疏通、畅达、宣散、流通、排泄等综合生理功能。古代医家以自然界树木之生发特性来类比肝的疏泄作用。自然界的树木，春天开始萌发，得春风暖和之气的资助，则无拘无束地生长，舒畅条达。肝就象春天的树木，条达疏畅，充满生机。其舒展之性，使人保持生机活泼。
肝主疏泄这一生理功能，涉及范围很广，一方面代表着肝本身的柔和舒展的生理状态，另一方面主要关系着人体气机的调畅。人体各种复杂的物质代谢，均在气机的运动"升降出入"过程中完成。肝的疏泄功能正常，则气机调畅，气血调和，经脉通利，所有脏腑器官的活动正常协调，各种富有营养的物质不断化生，水液和糟粕排出通畅。若肝失疏泄，气机不畅，不但会引起情志、消化、气血水液运行等多方面异常表现，还会出现肝郁、肝火、肝风等多种肝的病理变化。
现将肝主疏泄在人体生理活动中的主要作用分述如下：
①调节情志活动
人的情志变化，是大脑对外界刺激的反应。在中医理论中，人的情志活动，除了为心所主宰外，还与肝的疏泄功能有密切的关系。肝的疏泄功能正常，气机调畅，方能保持精神乐观，心情舒畅，气血和平，五脏协调。反之，若肝主疏泄功能障碍，气机失调，就会导致精神情志活动的异常，表现为如下两方面：一是肝的疏泄功能减退，导致人体气机阻滞不畅，不但出现胸胁、两乳的胀闷疼痛，同时还可出现郁郁寡欢，闷闷不乐，情绪低沉，多疑善虑等病理现象，中医称之为"肝郁"，或"肝气郁结"。二是肝的疏泄功能太过，情志亢奋，出现头胀头痛，面红目赤，急躁易怒，甚则不能卧寐等症状，中医称之为"肝火亢盛"。此外，肝调畅情志与肝藏血密切相关。"肝藏血"，"血舍魂"，肝血充足，肝体得到肝血的滋养，则疏泄功能正常，方能很好地调节情志活动。若肝血亏损，疏泄无权，则出现种种情志活动异常的病症，如惊骇多梦，卧寐不安，梦游等。肝疏泄失职，可引起情志的异常。反之，也可因外界七情的刺激，特别是郁怒，或在长久反复的不良刺激下，引起肝的疏泄功能失常，产生肝气郁结或气滞血瘀的病理变化。因此，中医学又有"肝喜条达而恶抑郁"、"暴怒则伤肝"的说法。
②助消化吸收
人体的消化功能，包括对饮食物的受纳和腐熟、水谷精微的输布和吸收等生理、生化过程。这些生理活动，虽然主要由脾胃主管，但也需要得到肝主疏泄的促进作用，方能维持消化的过程顺利进行。归纳起来，肝助消化的作用，主要体现在下述两个方面：一是肝能促进胆汁的生成和排泄；二是维持脾胃气机的正常升降。
胆附于右肝叶之后，胆内储藏胆汁，具有较强的消化饮食物的作用。胆汁的生成、排泄都依靠肝之余气，通过疏泄作用，溢入于胆，聚合而成。肝疏泄正常，气机调畅，胆道畅通，胆汁方能顺利排入消化道，以起到帮助消化的作用。若疏泄失职，胆汁分泌和排泄异常，常出现黄疸，口苦，呕吐黄水，胁肋胀痛，食欲减退等症。这说明胆汁的分泌和排泄代表了肝疏泄功能的一个重要方面。
另外，肝助消化作用还表现在协调脾胃的正常升降方面。脾与胃同居中焦，脾主升，胃主降，只有脾升胃降协调，饮食物的消化过程才能正常。而脾胃的正常升降不仅与脾胃本身的生理活动有关，而且还和肝主疏泄的功能活动有密切联系。所以肝的疏泄功能正常，是脾胃正常升降，维持消化机能旺盛的一个重要条件。若肝的疏泄功能异常，则不但影响胆汁的生成和排泄，而且还会导致脾胃的升降机能紊乱。如脾不升清，在上发为眩晕，在下发为飧泄；如胃不降浊，在上则发为呕逆嗳气，在中则为脘腹胀满疼痛，在下则为便秘。前者称为"肝脾不和"，后者称为"肝气犯胃"，二者可统称为"木旺乘土"。对此，临床常采用疏肝理气、调和脾胃的方法予以治疗。
③促进气、血、水的正常运行
气、血、水等物质在体内处于不停的流行状态。气、血、水流行通利状态，除了和心、肺、脾、肾等脏腑的生理活动有关外，还和肝的生理功能有密切的关系。例如，气的正常运行，要依靠肝的疏泄功能，因为疏泄功能直接影响气机的调畅。肝主疏泄，气的运行通利，气的升降出入才能正常。若肝的疏泄功能失职，气机不畅，气的运行则发生障碍，可出现气滞不行的病理变化，出现胸、胁、乳房胀痛等症状，对此，多采用疏肝、理气的方药治疗，常能获得满意的效果。
气是血的运行动力，气行则血行，气滞则血瘀。这里所说的气，除了与心气的推动、肺气助心行血、脾主统摄血行等作用有关外，还与肝主疏泄的功能有关。若疏泄正常，血液循环则保持通利状态。若疏泄失职，通利作用失常，则出现血瘀等种种病症，如胸胁刺痛，并积肿块，月经不调等。
肝的疏泄通利作用在促进水液代谢、保持水液代谢平衡方面，也发挥着重要作用。肝调节水液代谢，主要体现在调畅三焦气机，维持三焦水道通畅，使水液易于流行等方面。如肝的疏泄失职，气机失调，不但影响到三焦水道的通利，使水液的输布排泄障碍，而且气滞则血瘀，瘀血阻滞脉道，进一步阻遏气机，而致水湿停留于人体某些部位，留而为饮，凝而为痰，痰气互结，又可形成痰核、瘰疬。如水湿停留于胸腹腔，则形成胸水和腹水症。
肝主疏泄的这三个方面，是相互之间密切联系的。例如，情志障碍可影响胆汁的分泌和排泄，同样又可影响脾胃的消化功能。胆汁的分泌排泄功能障碍也可影响消化功能。情志不调，又可影响气血、水液的运行，反之，气血运行不利，也可影响情志活动。所以，这三个方面是不能孤立地看待的，只有互相结合全面去看，才能在临床实践中正确理解肝的疏泄功能。
（二）主藏血
肝藏血是指肝脏具有储藏血液和调节血量的功能。人体的血液由脾胃消化吸收来的水谷精微所化生。血液生成后，一部分运行于全身，被各脏腑组织器官所利用，另一部分则流入到肝脏而储藏之，以备应急的情况下使用。
在一般情况下，人体各脏腑组织器官的血流量是相对恒定的，但又必须随人体的机能状态及气候变化的影响，而发生适应性调节。例如，人体在睡眠、休息等安静状态下，机体各部位对血液的需求量就减少，则一部分血液回归于肝而藏之。当在劳动、学习等活动量增加的情况下，人体对血液的需求量就相对增加，肝脏就把其储藏的血液排出，从而增加其有效血循环量，以适应机体对血液的需要。
正因为肝有储藏血液和调节血量的生理功能，故又有"肝为血海"的说法。所以人体各部位的生理活动，皆与肝有密切关系。如果肝脏有病，藏血功能失常，不仅会出现血液方面的改变，还会影响到机体其它脏腑组织器官的生理功能。藏血功能失常，主要有两种病理变化：一是藏血不足，血液虚少，则分布到全身其它部位的血液减少，不能满足身体的生理需要，因而产生肢体麻木，月经量少，甚至闭经等；二是肝不藏血，则可导致各种出血，如吐血、咳血、衄血、崩漏等。
另外，藏象学说中还有"肝藏魂"之说。魂乃神之变，是神所派生的，它们都以血为其主要物质基础。心主血脉而藏神，肝藏血，血舍魂。肝藏血的功能正常，则魂有所舍。若肝血不足，心血亏损，则魂不守舍，可见惊骇多梦，夜寐不安，梦游，梦呓以及出现幻觉等症。
综上所述，肝能藏血，又主疏泄，而这两种功能之间，又存在着相互依存、相互制约的密切关系。表现在生理方面，则肝主疏泄，调畅气机，气行血行，血方能归藏。肝血充足，肝之阴血又能制约肝之阳气，使其不致于疏泄太过。表现在病理方面，藏血与疏泄的病变常相互影响。如肝失所藏，血虚阴不足，血不养肝，则肝的疏泄功能失常，可表现为情绪易于激动，烦躁不宁或性情抑郁沉闷，睡眠多梦，同时又可见到胸胁隐痛，月经不调等症。
（3）肝的附属功能
（一）主筋，其华在爪
筋，即筋膜，包括肌腱、韧带等组织结构。筋膜附于骨而聚于关节，是联结关节、肌肉，专司运动的组织。肝主筋，是说全身筋膜的弛张收缩活动与肝有关。中医学认为，人体筋膜的营养来源于肝脏。如《素问》说："食气入胃，散精于肝，淫气于筋。"因此，肝的血液充盈，筋膜得养，功能才能正常，从而使筋力强健，运动有力，关节活动灵活自如。故又说："足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能摄。"若肝有病变，肝血不足，筋膜失养，可引起肢体麻木，运动不利，关节活动不灵或肢体屈伸不利，筋脉拘急，手足震颤等症。在热性病中，若邪热劫伤阴津、血液，筋膜失其滋养，则可引起四肢抽搐，角弓反张，颈项强直等，中医学称为"肝风内动"。故《素问》说："诸风掉眩，皆属于肝"、"诸病强直，皆属于风"。正因为风证与肝的关系最为密切，故又有"肝为风木之脏"的说法。
由于肝主筋，与运动有关，因此，又有"肝为罢极之本"的说法。"罢极"，即指耐受疲劳之意。人的运动能力属于筋，又称之为"筋力"。因肝藏血，主筋，所以肝为人体运动能力的发源地。
爪，包括指甲和趾甲。中医学认为，爪甲是筋延续到体外的部分，故又称"爪为筋之余"。肝血的盛衰，常反映于爪甲。肝的阴血充足，筋膜得养，则爪甲坚韧，光泽红润，富有华色。若肝血不足，爪甲失其滋养，则爪甲苍白，软薄，或枯而色夭，容易变形，脆裂。故《素问》说："肝之合筋也，其华在爪。"在临床上即可根据爪甲色泽的荣枯等变化，来推论肝的气血盛衰。而爪甲的病变，也多从肝脏辨证论治。
（二）开窍于目
肝的经脉上联于目系，目的视力主要依赖于肝血的滋养。故《素问》指出："肝受血而能视。"由于肝与目有极为密切的关系，所以肝的生理功能和病理变化常常可以从眼目中反映出来。在临床实践中，很多目疾常从肝治疗。肝血不足则视物昏花，或夜盲；肝阴亏耗，则双目干涩，视力减退；肝火上炎，可见目赤肿痛；肝阳上亢，可见目眩；肝风内动，可见目睛斜视和目睛上吊；肝胆湿热，可出现巩膜黄染等。
目虽为肝之窍，但其它脏腑之精气盛衰亦可从目上反映出来。故《灵枢》说："五脏六腑之精气，皆上注于目而为之精。"所以，从某种程度上说，目与五脏六腑皆有关系。双目明亮有光，则反映脏腑精气充盛。在脏腑之中，除了肝与目有密切关系外，心和肾与目关系也很密切。例如，心火上炎可引起眼睛肿痛，肾阴虚亏可引起视力减退。
肾位于腰部，在脊柱两旁，左右各一，故《素问》说：“腰者，肾之府。”由于肾藏先天之精，为脏腑阴阳之本，生命之源，故称肾为“先天之本”。
肾的主要生理功能是藏精，主生长发育和生殖；主水液、肾主纳气。其与其它组织器官的关系是：肾主骨、生髓、通于脑，齿为骨之余。其华在发，开窍于耳及二阴，在志为恐，在液为唾。肾与膀胱通过经脉的相互络属，构成表里关系。
（1）肾的生理特性
肾的生理特性，主要有两个方面：
1、肾性潜藏，为固摄之本。在五脏之中，肾的位置最下，而在生理功能方面主藏蓄阴精，又主命火。肾精宜藏，最忌耗泄损伤，命火宜潜于水中，不宜升腾。所以，在古代，以潜藏蛰伏之意比喻肾的生理特性。正是由于肾的封藏固摄作用，使体内精微物质得以保留，元阴元阳得以闭藏，人的生命力才能旺盛，身体才能健康。若肾有病变，使肾的封藏、固摄机能失职，就会引起阴精过度耗损妄泄病症，表现为遗精、带下、滑胎、尿浊、尿甜等。
2、肾与冬气相通应。在五脏之中，肾属阴中之阴，而冬季阴气最盛，故肾与冬气相通应。表现在病理方面，肾的病变，在自然界之气的滋助下，在冬季易于好转，病人的自我感觉亦较为舒服些。当然冬季气候变化过于剧烈，对肾也容易产生损害作用。
（2）肾的主要生理功能
（一）肾藏精，主人体的生长发育与生殖
精是人体内最宝贵的物质之一。在中医学理论中，精的运用甚为广泛，归纳起来，其含义主要包括两个方面：一是指精是构成人体的基本物质。也就是说，人体的各脏腑组织器官，均是由精这种物质构成，先有了精，在此基础上才有了胚胎的发育，生命的产生。故《灵枢》说："人始生，先成精。"二是指精为人体生长、发育及各种生命活动的物质基础。即是说，人出生后，由幼年、青年到壮年、老年，都不断地消耗精微物质，"精"即是对这些精微物质、营养成分的概括。
藏精，是肾的主要生理功能，即是说肾对于精气具有闭藏作用。肾所藏的精，包括"先天之精"和"后天之精"两部分。所谓"先天之精"，即禀受于父母的生殖之精，它是构成胚胎发育的原始物质，具有生殖、繁衍后代的基本功能，并决定着每个人的体质、生理、发育，在一定程度上还决定着寿命。在出生离开母体后，这精就藏于肾，成为肾精的一部分，它是代代相传、繁殖、生育的物质基础。所谓"后天之精"，即指脏腑之精，是饮食水谷所化生的各种精微物质。因为这精来源于出生后，依赖于脾胃所化生，故称之为"后天之精"。它是维持人体生命活动的营养物质，主要分布到五脏六腑、皮毛筋骨，以发挥其滋养濡润作用。其通过代谢平衡后所剩余的部分，则输注到肾脏，成为肾精的一部分。
后天之精的化生，依赖于先天之精的资助，先天之精亦依赖于后天之精的补充，才不致耗尽。先天之精与后天之精是相互依存、相互补充、相互促进的，二者相辅相成，从而保证了肾精的充盛。先天之精与后天之精的来源虽然有异，但均藏于肾，二者是不能截然分开的。所以肾精的盛衰，除了和先天条件有关外，还和后天营养是否充盛有密切关系。
肾藏精的生理功能十分重要，是生养身体的根本。而肾所藏之精属于物质，这种物质又可转化为功能，即肾精能化气，肾精所化之气，称为肾气。肾气保证了人体的健康功能。肾中精气的盛衰，决定着人体的生长、发育过程和生殖机能的旺盛与衰减。
肾主生殖 人体的生殖机能包括两个方面，即性功能和生殖能力，它是繁衍后代、代代相传的根本保证。中医学认为，人体的生殖机能，主要和肾有关。一方面，肾藏精，肾精是人体胚胎发育的基本物质，是生命起源的物质基础。另一方面，肾精又能促进生殖器官发育，使生殖机能成熟并维持生殖机能旺盛不衰。
人在出生以后，由于先天之精不断得到后天之精的滋养，肾的精气逐渐充盛，发育到青春期，体内就产生了一种促进生殖机能成熟的物质，中医学称之为"天癸"。所谓天癸，乃是一种促进性腺发育成熟的物质。它来源于男女之肾精，主要由先天之精所化，又不断得到后天之精的滋养和充盈。天癸能促进人体的生长发育与生殖。当天癸发展到一定水平时，则男子出现排精现象，女子按时排泄月经，男女性机能开始成熟，并已具备生殖能力。此后，随着年龄的变化，肾精由充盛而逐渐衰减，天癸也逐渐减少，生殖能力逐渐减弱，直至丧失。由此可见，天癸的盛衰主要依赖于肾中精气的盛衰，而人体的生殖机能，主要通过天癸而发挥作用。既然肾中精气的盛衰，直接影响到人体的生殖机能，所以当肾中精气衰减时，就会导致性机能和生殖机能的异常。而对于性机能和生殖机能的病变，也往往采用填补肾精的方法治疗。
肾主生长发育 人体的整个生长、发育过程，均和肾中精气的盛衰存在着极其密切的内在联系。人从幼年开始，肾中精气开始充盛，人体生长、发育迅速，生机活泼，在七、八岁时，由于肾中精气的逐渐充盛，出现了齿更发长的生理变化。到了青壮年，肾中精气更加充盛，不仅具备了生殖能力，而且身体强壮，筋骨坚强，精神饱满，牙齿坚固，头发黑亮，处于人生中身体最强壮的时期。进入老年，由于肾中精气开始衰减，人的形体逐渐衰老，不仅生殖机能丧失，而且头发斑白，牙齿动摇，弯腰驼背，步履不稳，耳聋失聪，面憔无华。
既然肾中精气的盛衰，决定着人体的生长、发育，那么在肾中精气不足时，往往出现生长发育方面的异常。如在幼年时期，肾中精气不足，则可致生长、发育迟缓，智力低下，或"五迟"(立迟、行迟、齿迟、语迟、发迟)、"五软"(手足软、头软、颈软、肌肉软、口软)；在成年时期，如肾中精气亏损过度，则可未老先衰，表现为发脱齿摇，头晕耳鸣，记忆力减退，性功能衰弱。因此，临床上常采用补肾精的方法治疗，能获得一定疗效。另外，在肾主生长发育这一理论的指导下，对于抗衰老的预防，历代医家都极为重视调补肾脏，目前研制的抗衰老药物，尤以补肾者为多。
肾藏精，肾精化生肾气，肾精充足，则肾气旺盛；肾精亏损，则肾气衰弱。肾精与肾气互为体用，故有时将二者合称为精气。肾中精气是机体生命活动的根本，对机体各种生理活动均起着极为重要的作用，故肾被看作"先天之本"。从阴阳属性来分，精属有形，为阴；气属无形，为阳。所以亦称肾精为肾阴，称肾气为肾阳，又称"元阴"和"元阳"。肾阴是一身阴液的本源，对机体各脏腑组织器官起着滋润、濡养作用。肾阳是一身阳气的根本，它对机体各脏腑组织器官起着温煦和推动作用。肾之阴阳是人体各脏腑阴阳的根本。由于阴阳同居肾中，故肾又被称为"水火之宅"。
（二）主水液
肾主水液，主要是指肾脏具有主持和调节人体水液代谢的生理机能。人体水液代谢的调节，虽然与肺、脾、肝、肾等多个脏腑有关，但起主导作用的是肾，肾对水液代谢的调节作用，贯穿在水液代谢过程的始终。
肾主水液功能主要是通过肾的气化作用来实现的。所谓"气化"，是指肾中阳气的蒸化作用。肾阳蒸化水液，使水能气化，又能使气聚而为水，以利于水液在体内的升降出入、布散排泄，从而使水液代谢维持正常。具体来说，肾主水液的作用主要表现在以下三个方面：
首先是升清降浊。在水液代谢过程中，水液有清浊之分，所谓"清者"，即指含有营养成分的部分水液；所谓"浊者"，即指含有各种代谢废物的水液。清者上升，浊者下降，是水液在体内气化的基本规律。水液代谢，首先是通过脾胃的受纳、消化和运化，其精微部分转输于肺，通过宣发肃降，使清者上升，浊者下降归于肾。归于肾的水液虽名为浊，但其中仍含有清的部分，故在肾阳蒸化作用下，浊中之清可进一步蒸腾气化，复上升于肺，再次布散周身，这种生理过程，称为"肾的升清功能"。而其中的浊中之浊，则注入膀胱为尿，这个生理过程称为"肾的降浊功能"。因此，在肾的气化作用下，清升浊降，促进着体液的代谢，维持着人体水液代谢的平衡。
其次是司膀胱开合。膀胱的主要功能是贮尿、排尿，与肾的气化作用密切相关。贮尿要依靠肾气的固摄能力，排尿也要依靠其控制能力，故称此作用为肾司膀胱开合。开，则使尿液顺利排出体外；合，则使水津保留于体内，维持体内水液量的相对恒定。
另外是对肺、脾、肝、三焦等脏腑的功能活动有促进作用。肾阳为一身阳气的根本，是各脏腑功能活动的强大动力，只有在肾中阳气的温煦和蒸化作用下，脾运化水湿，肺通调水道，肝疏泄水液，三焦司水道之决渎，以及上述膀胱适度开合等，方能并行不悖，各守其职，协调一致，维持水液代谢的平衡。若肾有病变，失去主水之功能，往往会影响水液代谢，使之发生紊乱，出现尿少，水肿等病理表现。若肾阳不足，失去温化蒸腾作用，则表现为小便清长或尿量明显增多等症。
（三）主纳气
肾主纳气，是指肾具有摄纳肺所吸入之清气而调节呼吸的功能，防止呼吸表浅，保证体内外气体的正常交换。
人体的呼吸虽然由肺来主司，还必须有肾的参与才能维持正常。具体来说，由肺吸入之清气必须下达于肾，由肾来摄纳，方能保持呼吸运动的深沉和平稳，从而保证体内外气体得以正常交换。只有肺肾协调一致，呼吸功能才会正常。实际上肾主纳气是肾的封藏作用在呼吸运动中的具体体现。因此，肾的纳气功能正常，则呼吸均匀和调。如果肾的纳气功能减退，摄纳无权，则肺吸入之清气上逆而不能下行，即可出现呼吸表浅，动则气喘，呼多吸少，或呼吸困难等病症。从临床实际来看，往往在慢性气管炎、肺气肿、肺心病等疾患中，可见到"肾不纳气"的征象，治疗常用补肾纳气的方法，多可获得较好的效果。
（3）肾的附属功能
（一）肾主骨、生髓、通于脑，齿为骨之余
肾主骨、生髓的生理功能，实际上是肾之精气具有促进机体生长发育功能的一个重要组成部分。中医学认为，肾藏精，精生髓，髓藏于骨腔之中，髓养骨，促其生长发育。因此，肾-精-髓-骨组成一个系统，有其内在联系。肾精充足，髓化生有源，骨质得养，则发育旺盛，骨质致密，坚固有力。反之，如肾精亏虚，骨髓化生无源，骨骼失其滋养。在小儿，就会骨骼发育不良或生长迟缓，骨软无力，囱门迟闭等；在成人，则可见腰膝酸软，步履蹒跚，甚则脚痿不能行动；在老年，则骨质脆弱，易于骨折等。
髓，有骨髓、脊髓、脑髓之分。藏于骨腔内之髓，称为骨髓。位于脊椎管内之髓，称为脊髓。位于颅腔中的髓，称为脑髓。这三种髓，均由肾精所化生。因此，肾中精气的盛衰，不仅影响到骨的生长与发育，而且也影响到髓的充盈和发育。中医学认为"脑为髓之海"，因为脊髓上通于脑，聚而为脑髓。肾精充沛，髓海满盈，脑得其养，则精力充沛，思维敏捷，耳目聪明，记忆力强。反之，若肾精不足，髓海失充，在小儿，则表现为大脑发育不全，智力低下，或形成傻呆病；在成年人，多表现为记忆力减退，精神萎顿，思维缓慢，头晕，眼花，耳鸣，失眠；严重者，则可发展成为健忘症。
牙齿属骨的一部分，故称"齿为骨之余"。既然牙齿与骨同出一源，所以牙齿也依赖于肾中精气所充养。肾精充足，则牙齿坚固、齐全。若精髓不足，则牙齿松动，甚或脱落。对于牙齿松动等病证，临床上亦常采用补肾的方法治疗，多能获效。
肾主骨这一理论，近年来通过实验研究，也进一步得到充分的证实。例如研究发现，某些补肾药物，能增加骨的坚韧度，对于某些骨折的病人，采用补肾的方药治疗，多能加速骨质愈合。近年来，根据肾主骨的理论，从治肾入手，治疗多种骨的病变，都取得满意疗效。
（二）其华在发
"发"指头发。肾其华在发，是指肾的精气充盛，可以显露在头发上，即发为肾之外候。故《素问》说："肾之合骨也，其荣发也。"发的生长与脱落，荣润与枯槁，不仅和肾中精气的充盛程度有关，而且还和血液的濡养有关。所以，又有"发为血之余"的说法。但头发的生长，根本在于肾，这是因为肾藏精，精能化血而充养头发的缘故。因此，头发的荣枯、黑白等变化常随着肾中精气盛衰的变化而变化。从幼年时期开始，肾的精气开始充盛，头发开始生长；青壮年时期，肾的精气旺盛，因而头发乌黑发亮，到了老年，肾中精气渐衰，故头发变白，枯槁少华，容易断落。这些都属于正常的生理变化。在临床所见，凡未老先衰，头发枯萎，或早脱早白者，多与肾中精气亏损有关。
（三）开窍于耳及二阴
肾窍和其余四脏之窍不同，它有上窍和下窍之分，在上开窍于耳，在下开窍于二阴。
耳是听觉器官。听觉灵敏与否，与肾中精气的盛衰有密切关系。只有肾精充足，才能使听觉灵敏。故《灵枢》说："肾气通于耳，肾和则耳能闻五音矣。"若肾精不足，则可引起耳的听力减退，甚或耳聋。至于老年人的耳聋失聪等，则是由肾中精气生理性衰减所致。
二阴，包括前阴和后阴。前阴，指外生殖器，有排尿和生殖功能。尿液的排泄虽由膀胱所主，但仍靠肾的气化功能才能维持正常。因此，排尿异常的病症，如小便清长，尿频，遗尿，尿失禁，少尿，尿闭，尿余沥等，常责之于肾气虚。生殖系统功能也受到肾功能影响，如肾虚则会出现阳痿，遗精，早泄等症。后阴，即肛门，主要排泄大便。粪便的排泄，虽然主要和大肠、脾等有关，但也与肾的气化、温煦、封藏功能有关。因此，肾病时，常影响到粪便的排泄。例如，肾阴虚，可见大便秘结；肾阳虚则大便溏泻；肾气不固，则久泄滑脱。
六腑包括：胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦等六个脏器。其共同生理特点是受盛和传化水谷。在古代，腑写作“府”，“府”是中空的，是盛放物品之处，有出有入。六腑的生理功能主要是“传化”，有传导变化之意，说明六腑的功能主要是将饮食物受纳、腐熟、消化、传化，处于连续不断的虚实交替之中。六腑不藏精气。
从饮食物进入人体，至排出体外，要通过七个重要关口，《难经》称之为"七冲门"，即口唇、牙齿、会厌、贲门、幽门、阑门、魄门。口唇为飞门，"飞门"指口唇象门扇一样可以自由开合；牙齿为户门，"户门"指牙齿能把守消化道的上端，并能咀嚼食物；会厌为吸门，"吸门"指食道和气道的交会处，是气体出入体内外的门户；胃上口贲门，"贲"与"奔"通，食物由此奔入于胃中；幽门指胃下口，是胃与小肠相接部位；大肠与小肠之会称为阑门，此处能阻止小肠内的精微物质流入大肠；下极又称魄门，下极即消化道的最末端，即肛门，能排泄粪便。因此，七冲门的任何一个部位发生病变，都会影响到饮食物的受纳、消化、吸收和排泄。
（1）胆
胆附于肝，是一中空囊性器官。胆的主要生理功能，是贮存和排泄胆汁。
胆汁是在肝内生成，由肝化生分泌。胆汁生成后，则流入胆囊，由胆囊贮存。胆汁又称精汁，故胆又称"中精之府"。
胆汁呈黄绿色，味极苦，有重要消化作用。在进食后，通过肝的疏泄作用，胆汁排入肠道，协助脾胃，维持正常消化。由于肝胆关系密切，肝的功能正常，则胆汁化生有源，胆汁的排泄通畅，消化才能正常。若肝有病，则影响到胆汁的生成、排泄，使消化功能失常。例如，胆气上逆，胆汁上泛，则口苦；胆汁排泄障碍，不能顺利排入肠道，则出现厌食、腹胀、便溏等症状；胆病及胃，又可引起恶心、呕吐；若肝胆疏泄失职，胆汁不循常道，反而溢于肌肤，则可发为黄疸；若胆汁滞留，蕴而化热，湿热蕴结，进一步煎熬胆汁，又可形成砂石。
胆虽为六腑之一，但主藏精汁，为清净之府，又不直接接受水谷糟粕，与其他腑有异，所以胆又属奇恒之腑。
（2）胃
胃位于膈下，其上口名贲门，与食道相接，下口为幽门，通于小肠。胃又称胃脘，分上、中、下三部，上部为"上脘"，包括贲门；下部为"下脘"，包括幽门；上、下脘之间名"中脘"，即胃体部分。
胃的主要生理功能，概括为以下二个方面：
(一)主受纳腐熟水谷
饮食物从口而入，经过食道，进入胃中，由胃容纳之，故又称胃为"水谷之海"，因机体的生理活动和气血津液的化生都需依靠饮食物的营养，故胃又称为"水谷气血之海"。因此，如胃有病变，就容易影响到胃的受纳水谷功能，出现纳呆、厌食等症状。
"腐熟"，有初步加工消化的含义。饮食物在胃内，经过揉磨和消化作用，使之变为食糜，并下移于小肠，为进一步消化打下基础。
胃的受纳、腐熟与脾的运化功能综合，称为"胃气"。"人以胃气为本"，"有胃气则生，无胃气则死"。
(二)主通降，以降为和
饮食物入胃，经过胃的腐熟作用后，进入小肠，进一步消化和吸收，其浊者下移大肠，形成大便，排出体外，所以说胃主通降，以降为和。
降浊是胃继续受纳的前提。若胃不和降，饮食物滞留于胃，可出现胃脘胀痛、不欲饮食等症。若胃气上逆，则发生恶心、呕吐、嗳气、呃逆等症。另外，胃气不降，还会影响脾气的升清作用。
（3）小肠
小肠位于腹中，上接幽门，与胃相通；下接阑门，与大肠相接。
小肠的生理功能概括为以下两个方面：
(一)受盛和化物
受盛就是以器盛物，即接受的意思。小肠接受由胃初步消化的饮食物，故小肠是接受胃内容物的盛器。饮食物在小肠内停留时间较长，以利于进一步的消化，从而使水谷化为精微，以营养全身。如果小肠受盛饮食功能失常，可导致消化、吸收障碍，表现为腹胀、腹泻、便溏等。
化物，有变化、消化、化生的意思，小肠的化物功能是将胃初步消化的饮食物进一步消化吸收。
(二)泌别清浊
所谓"清"，即指各种精微物质；所谓"浊"，即指饮食物经消化后剩余的残渣部分。小肠的泌别清浊功能具体来说，包括以下三个方面：
一是将经过小肠消化后的饮食物分别为二部分，即精微物质和糟粕；二是吸收水谷精微，并将食物残渣向大肠输送；三是小肠在吸收水谷精微的同时，也吸收了大量的水液，并将无用水液泌渗进入膀胱而为尿。
由此可见，小肠的生理功能在饮食物的消化过程中，是十分重要的。小肠这一功能正常，清浊各走其道，精微物质输布全身，糟粕下归大肠，无用水液泌渗入膀胱。若小肠有病，不仅引起消化功能失常，出现腹胀、腹痛等症状，还会影响到二便的排泄，例如，小便短少，大便稀溏。对此，常采用分利之法，即所谓"利小便以实大便"。
（4）大肠
大肠亦居腹中，上接小肠，其交接处为"阑门"，大肠之末端为肛门，又称魄门。
大肠的主要生理功能是传导糟粕。
大肠接受小肠泌别清浊后下传的食物残渣，再吸收其中多余的水分，形成粪便，经肛门排出体外。
糟粕的传导通利，一方面依赖于大肠本身功能正常，另外又和胃的降浊、肺气肃降及肾的气化功能有关。因此，大肠有病，主要在粪便的排泄方面出现异常，如泄泻或便秘等。另外，大肠病变可影响及胃、肺等脏腑，使之功能失常。
（5）膀胱
膀胱位于下腹腔内，为囊性器官，居肾之下，大肠之前。其上有输尿管与肾相通，其下有尿道，开口于前阴。在人体五脏六腑之中，膀胱位置最低，是水液代谢之后多余水液汇聚之处。膀胱的主要生理功能是贮存和排泄尿液。
人体饮入的水液通过肺、脾、肾等脏腑的综合作用，化为津液，分布于周身，发挥润泽营养作用。津液代谢后剩余之液，经三焦之道路，下达于肾和膀胱，变成尿液，贮存于膀胱内，当膀胱内尿液达一定量时，在肾的气化作用下，膀胱开启，及时自主地排出体外。
膀胱的贮存和排泄尿液，全赖肾的气化功能。所谓膀胱气化，实际上隶属于肾的蒸腾气化。膀胱的病变，主要表现为尿频、尿急、尿痛；或是小便不利，尿有余沥，甚至尿闭；或是遗尿、甚则小便失禁等。
（6）三焦
三焦是中医藏象学说中的一个特有名词，它是上焦、中焦、下焦的合称，为六腑之一。其经脉与心包经相表里。对其形态和实质，历代医家众说纷坛，至今尚未完全定论。但对其生理功能的认识还是一致的。在形态方面，一般认为三焦是包罗人体所有内脏的一个大腑，所以又称"孤府。"三焦的生理功能可以从整体和局部两个角度来理解。从总体来说，三焦主持诸气，总司人体的气化和运行水液等。
(一)主持诸气，总司全身的气机和气化
"诸气"，即全身所有之气，例如脏腑之气、经络之气、呼吸之气、营卫之气等。三焦主持诸气，是指三焦和各脏腑、经络、组织器官的生理活动都有密切关系。三焦之所以能主持诸气，主要是源于元气。元气根源于下焦，发源于肾，由先天之精所化。但元气运行，只有借助于三焦之道路，方能布散、通达全身，从而激发、推动各个脏腑组织器官的功能活动，因而三焦起到了主持诸气的作用。
"气机"，即气的运动，表现为气的升降出入。三焦是气升降出入的通道。
"气化"，是指各种物质的复杂变化，尤其是饮食水谷的受纳、消化，以及营养物质的吸收、布散和代谢后糟粕的传导和排泄等。气化过程是在多个脏腑参与下共同完成的，而三焦在气化过程中发挥着极为重要的作用。三焦是运化水谷、排泄糟粕的通路，为全身精气运行的始终。
此外，三焦通行元气，为气化功能的动力源泉，促进了人体的新陈代谢。
(二)为水液运行之通道
三焦具有疏通水道，运行水液的作用，是水液升降出入的道路，是参与水液代谢调节的脏腑之一。正如《素问》所说："三焦者，决渎之官，水道出焉。"这说明三焦的主要功能是完成人体津液气化过程，保证水道通畅。若三焦有病，气机阻塞，则气停水停，可见水肿、腹水等症状。对此，常采用通利三焦之法治之。
(三)表明人体的三个部位及其各自的生理功能
在中医理论中，三焦也是划分躯体部位的一个概念，即膈以上部位为上焦，包括心、肺；膈以下、脐以上的部位为中焦，主要包括脾胃；脐以下为下焦，包括肝、肾、大小肠、膀胱、女子胞等。其中肝脏，按其部位来说，应划为中焦，但中医学认为，肝肾同源，生理病理关系密切，故将肝肾同划为下焦。由于上焦、中焦、下焦包括不同脏腑，所以其生理功能也各不相同。
（l）上焦如雾
"雾"，是指水谷精微物质的一种弥漫蒸腾状态。上焦如雾指上焦有宣发卫气，以雾露弥漫的状态营养于肌肤、毛发及全身各脏腑组织的作用。故上焦的功能，实际体现为心肺的气化输布作用，关系到营卫气血津液等营养物质的输布。故上焦功能的变异，也主要反映为心肺功能之异常，治则以调理心肺为主。
（2）中焦如沤
"沤"，在这里是指饮食物经腐熟和发酵状态的形象。中焦如沤是指中焦脾胃对水谷精微的运化。中焦的功能主要是指脾胃的生理功能，例如水谷的受纳、消化，营养物质的吸收，体液的蒸化，化生精微为血液等。实际上中焦为气机升降之枢纽，气血生化之源。所以，中焦的功能被形容为"如沤"。中焦功能的变异，主要反映为脾胃功能的异常，治则以调理脾胃为主。
（3）下焦如渎
"渎"，即水沟，为排水渠道之意。下焦主泌别清浊，排泄二便，这个过程实际上包括了肾、小肠、大肠、膀胱的功能。故下焦功能的变异，主要反映为肾与膀胱功能的异常，治则以调理肾与膀胱为主。
奇恒之腑，包括女子胞等六个脏器组织。它们在形态上多为中空器官，与六腑相似，但在生理功能方面主藏精气，与五脏相同。
胆既是六腑之一，又属奇恒之腑。这因为胆排泄的胆汁直接有助于饮食物的消化，所以为六腑之一；但胆本身并没有受盛和传化水谷的功能，且藏“精汁”，有“藏”的作用，故有别于六腑。所以胆又属奇恒之腑。奇恒之腑中除胆外，其余与五脏都无表里配合关系，但有的与奇经八脉有关。
胆已在六腑中论及，故在此从略。
（1）骨
骨的功能可概括为两个方面：
一是贮藏骨髓。由于骨为髓之府，髓对骨有滋养作用，所以，骨的生长、发育和骨质的坚脆等都与髓的盈亏有关。
二是支持形体，保护内脏。骨具有坚刚之性，能支持形体，为人体之支架，使人保持一定的体态。如骨有病变，将影响到人体的活动和体态，可见不能久立、行走振掉等症。骨骼有坚韧性，能防止外力对脏腑的伤害，对内脏有保护作用。
（2）脉
脉，即血脉、脉管。它密布全身，无处不在。脉与心、肺两脏的关系较为密切。心与血脉相通，构成一个相对独立的系统。而肺主气，朝百脉，助心行血，故心肺两脏的生理、病理都和血脉的功能有密切关系。
脉的生理功能主要概括为以下两个方面：
一是气血运行的道路。气血在体内循环贯注，运行不息，是在血脉内流行的。血脉对气血有一定的约束力，使之循着一定的方向，按着一定的轨道而运行。
二是运载水谷精微，以布散全身。水谷精微物质，只有通过血脉才能营运周身，滋养脏腑，维持各脏腑组织器官的正常生理活动。
血脉之所以能输送营养、运行气血，是和心、肝、脾及肺等脏腑功能活动有关的。所以，血脉的病变，实际上是上述脏腑病变的具体反映。若这些脏腑功能失常，则血脉的功能将受到影响，临床上可见到出血、瘀血和脉管变硬或弯曲等病变。
另外，自然界的寒邪侵犯到血脉，可使血脉挛急，因而产生四末不温，肢体疼痛，甚至坏死等病症。
（3）脑
脑居颅内，由髓汇集而成，是人体内髓最集中之处，故名“髓海”。
关于脑的生理作用，古人虽未明确，但已初步认识到以下两点：一是把脑与精神活动联系起来了。如明代李时珍明确提出“脑为元神之府”，指出脑是神的发源所在。二是认为脑与听觉、视觉、嗅觉及思维、记忆、言语等功能有关。如早在《内经》就指出“髓海不足”或“上气不足”皆可出现“脑转耳鸣”，“目无所见”，“懈怠安卧”等视觉、听觉及精神状态的病理变化。清代汪昂提出“人之记性，皆在脑中”，王清任更明确把思维、记忆及听、视、嗅、言等功能皆归于脑，是中医书籍中言脑功能最全者。
中医藏象学说，将脑的生理和病理统归于心而分属于五脏，即心藏神、主喜；肺藏魄、主悲；脾藏意、主思；肝藏魂、主怒；肾藏志、主恐。其中特别与心、肝、肾关系更为密切。这是因为心“为君主之官”、“主神志”，为“五脏六腑之大主”；而肝主疏泄，调节情志；肾藏精生髓通于脑。正因为脑与五脏有关，故在临床实践中，很多属于脑的证候和治疗，都包括在五脏的辩证论治中。
（4）髓
髓是分布于骨腔内的一种膏脂样物质。由于髓所在的部位不同，而名称也不相同，如骨髓、脊髓、脑髓。脊髓与脑髓上下相通，故合称为脑脊髓。
髓的生成和先天之精、后天之精有关系。从根本上来说，髓由肾精所化生，即肾藏精，精生髓。另外，饮食物所化生的精微，经过骨孔而补益骨髓，骨髓又不断地补益脑髓。所以，先天之精不足或后天之精失养，都可直接影响到髓的生成。
髓的生理功能，概括起来，有三个方面：一是养脑，二是充骨，三是化血。髓补益脑髓，骨髓滋养骨骼，已于肾的功能中述及。关于髓化血，古典医籍中论述较少，但也有初步认识。临床上，对于某些血液系统疾病如再生障碍性贫血，中医学认为其根本在于肾虚，故运用补肾阴、填肾精的方法治疗，可取得一定效果，这也是以精髓化血为理论依据的。
（5）命门
命门之词，始见于《内经》，系指眼睛和睛明穴。如《灵枢·根结篇》说：“太阳根于至阴，结于命门。命门者，目也。”将命门作为内脏提出，则始于《难经》。命门究竟指的是什么，是一个有实质形体的器官？还是指一种功能？它与肾有什么关系？它的位置在何处？历代中医文献，有关命门实质的论述颇不一致，对命门的认识未能统一。现将历代医家的主要观点归纳如下：
1、右肾为命门说：《难经·三十六难》提出：“肾两者，非皆肾也，其左者为肾，右者为命门。”《难经·三十九难》又说：“其左为肾，右为命门，命门者，诸精神之所舍也，男子以藏精，女子以系胞，其气与肾通。”这对命门的重要意义和生理功能作了简单的论述。从这段论述中可看出它包括着三方面的意义：其一，是说明命门在人体中的重要性，“精神之所舍”，是人体生命的根本，是维持生命的门户，故称命门；其二，是指出了它的功能，具有男子藏精，女子系胞的重要作用，说明人体生殖机能在于命门；其三，是说明肾与命门相通，两者虽有左右之分，但在生理功能上是难以分割的，也就是说命门具有肾的功能，肾也具有命门的功能。
2、两肾之间为命门说：以命门独立于两肾之外，位于两肾之间者，其中以赵献可为首倡。赵氏认为命门的功能，就是真火，主持人体一身之阳气。赵氏与张景岳同为明代时人，命门为真火的论点同出一辙。这种观点一直影响到清代。
3、两肾俱为命门说：元·滑寿虽承认左肾为肾，右肾为命门，但他又认为：“命门，其气与肾通，是肾之两者，其实则一尔。”至明·虞抟在《医学正传·医学或问》中则明确指出“两肾总号命门”。明·张景岳强调说：“命门为元气之根，为水火之宅。五脏之阴气，非此不能滋，五脏之阳气，非此不能发。”他还强调了命门之中具有阴阳、水火二气，从而发挥阴阳、水火的相互制约、相互为用的作用。
4、命门为肾间动气说：此说虽然认为两肾中间为命门，但其间非水非火，而只是存在着一种原发动之机。同时认为命门并不是一个具有形质的脏器。倡此说者首推明代孙一奎，他认为命门的部位虽在两肾之间，但它不过为肾间动气之所在，是一种生生不息，造化之机枢而已。肾间动气虽为脏腑之本，生命之源，但不能认为是火。
对命门的认识虽有不同的见解，但对其生理功能的认识却基本一致。命门的主要功能是元气的根本，是人体热能的发源地，对各脏腑组织器官具有温煦生化作用，能促进各脏腑的功能活动。另外，命门又与人体的生殖功能、性功能有关。命门火衰，除见到一般肾阳虚的症状外，还可以见到性功能衰弱和生殖功能减退的表现。从临床上看，命门不足的临床表现与命门不足的见证基本一致。在治疗方面，补命门之火的药物，又多具有补肾阳的作用。因此，简而言之，命门之火与肾阳基本相同，之所以作为命门，主要是强调其重要性而已。
（6）女子胞
女子胞，又称胞宫，即子宫，它位于下腹腔内，与阴道相连，为女性生殖器官。其生理功能，主要有以下两个方面：
(一)主持月经
月经属女性生理特征之一。一般而言，女子从十四岁开始到四十九岁为止的一段时期内，每月都有行经的生理变化，即"月事以时下"。而行经则属于子宫的生理功能之一。人体的发育随着肾气的盛衰而发生有规律的变化。当肾中精气达到一定水平时，天癸这种物质亦随之产生并达到一定量，在天癸的促进作用下，胞宫发育成熟，月经即应时而至，同时具备生育能力，为孕育胎儿准备了条件。人到老年，由于肾中精气的衰减，则子宫的生理功能也随着发生变化，月经逐渐闭止，并失去生殖能力。
另外，月经又和冲脉任脉二脉有密切关系。这两条经脉属奇经八脉的范围，同起于胞中，与月经来潮有密切关系，所以它们也受天癸这种物质的影响和调节。任脉与足三阴经交会于腹部，能调节全身阴经。故有任为"阴脉之海"之说。天癸至，则冲任二脉气血流通，并充盛起来，注于胞宫而成为月经。所以有"任主胞胎"、"冲为血海"的说法。人到老年，天癸逐渐衰少，冲任二脉的气血也衰少，出现月经不规律，最后停经。因此，临床上，如果冲任二脉功能失调时，则可见月经的病理变化，如月经周期紊乱，甚则闭经等。
(二)孕育胎儿
一旦女性胞宫发育成熟，则月经规律，就具备了孕育胎儿的能力。如男女两性之精媾合，就能在胞宫中逐渐发育成胎儿，直至十月分娩，而胎儿的营养也要靠胞宫供给。
中医认为胞宫的生理功能，除了和肾、冲任二脉有关外，还和心、肝、脾等脏腑有关。因为月经的来潮和孕育胎儿，都有赖于血液的滋养，而心主血脉，肝藏血，脾统血，肾藏精。所以，只有心、肝、脾、肾四脏的功能正常，胞宫才能保持其生理功能正常。在病理上，当各种原因导致上述脏器、经脉功能异常时，都会影响胞宫的功能，引起月经不调或不孕。因而，在治疗时，中医常从调补以上脏器、经脉入手。
脏与腑的关系，实际上就是阴阳表里关系。由于脏属阴，腑属阳，脏为里，腑为表，一脏一腑，一阴一阳，一里一表相互配合，并有经脉相互络属，从而构成了脏腑之间的密切联系。
心与小肠
心的经脉属心而络小肠，小肠的经脉属小肠而络心。因而心与小肠通过经络构成表里相合的关系。
这表里相合的关系在病理情况下，表现更为突出。例如，心经实火通过经脉可以下传于小肠，引起小肠实热。这种病理变化称之为"心移热于小肠"，表现为小便灼热、赤涩，甚则尿血。反之，小肠有热，亦可循经上熏于心，使心火亢盛，表现为口舌生疮等。在治疗时，可采用清心火，利小便的方法。
肺与大肠
肺与大肠的经脉互相络属，从而构成脏腑相合的关系。
在生理方面，肺与大肠互相配合，协调一致。肺居上焦，其气肃降，肺气降则有利于大肠的传导，使大肠传导排泄粪便的功能正常。大肠属腑居下焦，大肠腑气通畅，则有利于肺气的肃降，保持呼吸平稳。
肺与大肠不仅在生理上互相配合，而且在病理上又常互相影响。例如，肺有病时，其肃降功能失常，气机不利，津液不能下达，则大肠失其滋润，传导失职，从而出现大便干结，排出困难等病症。反之，如大肠功能失常，传导不利，则会影响到肺的肃降功能，使肺气不降，甚或上逆，表现为胸闷、咳喘、呼吸困难等。
治疗肺与大肠的病变时，就应兼顾肺与大肠。治疗肺病，应注意通畅大肠腑气；治疗大肠疾病，亦应注意宣降肺气，这样，就能提高临床治疗效果。
脾与胃
脾与胃同居中焦，有经络互相络属，从而构成脏腑相合的关系。
胃主受纳，脾主运化；胃主降浊，脾主升清；胃属燥，脾属湿；胃喜润恶燥，脾喜燥恶湿。脾胃两者相反相成，共同完成饮食物的消化吸收及其精微的输布，从而滋养全身，故称脾胃为"后天之本"。
如果脾为湿困，运化失职，清气不升，即可影响胃的受纳与和降，出现食少、呕吐、恶心、脘腹胀满等症。反之，若饮食失节，食滞胃脘，胃失和降，常可影响及脾的升清与运化，出现腹胀泄泻等症。
肝与胆
肝居右胁，胆附于肝之短叶间。肝胆经络互相络属，故相互为表里。
胆汁来源于肝，肝主疏泄，肝之余气生成胆汁，而胆贮藏并排泄胆汁。因此，肝与胆在胆汁的分泌、贮藏和排泄方面，存在着密切的联系，并都与消化功能有关。
肝与胆不但在生理上互相配合，而且在病理上常相互影响。例如，肝病，疏泄功能失常，可致胆道不利，胆汁的排泄受到影响。如果胆腑疏泄失职，胆汁排泄不畅，可致肝的气机不畅，产生胸胁胀痛，口苦等肝郁病症。在临床上，肝胆的辨证往往不能完全分开，二者临床表现常同时出现，如表现为黄疸、口苦的肝胆湿热证。
肾与膀胱
肾居腰部，膀胱位于小腹，二者经脉互相络属，构成表里关系。
肾主水液贯穿于水液代谢的始终，为主水之脏。膀胱贮尿、排尿，为主水之腑，而膀胱的开合作用，取决于肾的气化动能。肾的精气充盛，固摄有权，膀胱开合有度，则排尿功能正常。如果肾的精气不足，气化不利，膀胱开合失司，则使水液代谢紊乱，出现排尿困难，小便失禁或遗尿等症状。
从临床实践来看，肾与膀胱的病变，往往互相影响。因此，治疗肾与膀胱疾病，就应互相兼顾。一般说来，实证者，多责之于膀胱，以治膀胱为主；虚证者，多责之于肾，治疗常从补肾入手。
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阴阳
（1）阴阳的对立制约
阴阳的对立是指阴阳作为一个统一体的矛盾双方的相互排斥、相互斗争。如春夏阳气上升且盛，抑制了寒凉之气，因而春夏温热；秋冬阴气上升且盛，抑的制了温热之气，因而秋冬寒冷。
阴与阳相互制约和相互斗争的结果，取得了统一，即取得了动态平衡。故阴与阳既是对立的，又是统一的。
（2）阴阳的互根互用
阴阳的互根互用是指相互对立的阴阳两个方面，具有相互依存，相互为用的联系。
如上为阳，下为阴，没有上也就无所谓下，没有下也就无所谓上。又如组成人体和维持人体生命活动的最基本物质气和血两者的关系，气属阳，血属阴，气为血之帅，血为气之母，二者是互根互用的。
人体的阴津损伤，会累及阳气也伤；阳气损伤，会累及阴津也伤，也是基于阴阳互根互用的原理。如果由于某些原因导致阴阳之间互根互用的关系破坏，就会引起"孤阴不长，独阳不生"。
（3）阴阳的消长平衡
消有消减衰弱之义，长有增加盛大之意。阴阳的消长平衡，是指阴阳之间的相对平衡，不是静止或绝对平衡，而是指在一定限度内的"阴消阳长"、"阳消阴长"的相对平衡。
比如四时气候的变化，从冬至春及夏，气候从寒冷逐渐转暖变热；由夏至秋及冬，气候由炎热逐渐转凉变寒。
（4）阴阳的相互转化
阴阳相互转化是指对立的阴阳双方，在一定的条件下可以各自向其相反方向转化。
如"寒极生热，热极生寒"是基于这种理论。又如某些急性热病，由于热毒极重，大量耗伤机体元气，在持续高热的情况下，可突然地出现体温下降，面色苍白，四肢厥冷，脉微欲绝等阳气暴脱的危象，这种病证变化，即是由阳证转化为阴证。
(1)五行属性及归类方法
五行学说之所以能概括宇宙间的万事万物，其主要的思维方法是按照"五行"的特性，根据事物的不同性质、作用和形态，采用"比象取类"的方法，将事物或现象分为五大类，分别归属木、火、土、金、水五行之中。并根据五行之间的相互关系及其规律，说明各类事物或现象的联系和变化。在医学方面则籍以阐明人体脏腑组织之间在生理和病理上的复杂关系，以及人体与外在环境之间的密切关系。
原始的五行物质元素说，上升为五行学说之后，基本上已经不是单纯的指五种物质本身，而是作为事物属性的抽象概念来应用。五行各有其不同的特性，即"水曰润下、火曰炎上、木曰曲直、金曰从革、土爰稼穑"。意思是说，木具有生发、条达之特性；火具有炎热、向上之特性；金具有敛肃、变革之特性；水具有滋润、向下之特性。为此，根据上述特性，采用"比象取类"方法，便把需要说明的事物或现象，朴素地分成了五大类，将相似属性的每类事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性归类的基础上，运用五行生克规律，以阐释或推演事物或现象的复杂联系和变化。
(2) 五行属性归类表
历代医家为了说明人体内外的整体性和复杂性，亦把人体的脏腑组织、生理活动、病理反应，以及与人类生活密切相关的自然界事物作了广泛地联系。见下事物五行属性归类表：
自 然 界 五行 人体
五音五味五色五化五气五方五季 五脏五腑五官五体五志五声变动
角 酸 青 生 风 东 春 木 肝 胆 目 筋 怒 呼 握
徵 苦 赤 长 暑 南 夏 火 心 小肠 舌 脉 喜 笑 忧
宫 甘 黄 化 湿 中 长夏 土 脾 胃 口 肉 思 歌 秽
商 辛 白 收 燥 西 秋 金 肺 大肠 鼻 皮毛 悲 哭 咳
羽 咸 黑 藏 寒 北 冬 水 肾 膀胱 耳 骨 恐 呻 栗
根据上述归类表，主要说明如下三方面问题：
（1）以五行之特性，说明五脏之功能。如木性生发条达，肝性喜条达而主疏泄；水性滋润下行，肾藏精而主水。因此，肝属木、肾主水，其它脏腑亦是如此。
（2）形成了以五脏为主体，外应五方、五季、五气等，内联五脏、五官、形体、情志等的五个功能活动系统。
（3）此五个功能活动系统，说明了人体的内环境与外在自然环境之间也存在着对立统一的联系，如春属木，肝气旺于春，春天多风等。在内则肝与胆相表里，开窍于目，主筋，主怒，在病理上易于化风等。
应当指出上述是该表横的联系，若从纵的方面来看，则表示此五类事物或现象之间具有相生相克和制化胜复的关系。
(3)五行归类的意义
五行属性归类，主要用于概括人体及其与自然界多种事物或现象在属性上的某些内在联系。例如以五行特点来比象说明五脏之某些生理功能特点：如木性条达曲直，有生发之特点，而肝性柔和舒畅且主疏泄，又主升发之气，故肝属木；火为阳热之象，有上炎之性，而心为阳脏主动，心阳有温煦作用，故心属火；土为万物之母，有生化、长养万物之特性，而脾能运化水谷精微，为气血生化之源，后天之本，故脾属土；金有清肃，收敛特性，而肺主呼吸，主肃降，故肺属金；水有湿润下行之特性，而肾能藏精，主人体水液代谢之调节并能使废水下行排出体外，故肾主水。
中医学把人与自然的这种关系称之为"天人相应"，五行学说则把人体脏腑形体和自然界相类似的有关事物，分别归属于五行系统，从而说明人体五脏系统和自然界同类事物之间，存在着相互通应、相互影响的关系。而且系统与系统之间存在着相互促进和相互制约的关系，从而说明脏腑间客观存在的某些生理联系，用以解释某些病理现象，并指导疾病的诊断和治疗。例如，脾属土，故与五官之"口"、情志之"思"以及季节之"长夏"、气候之"湿"，不仅存在着某些生理上的内在联系，而且在病理上也能得到某些反映和验证。如口甜，可反映脾湿蕴盛等。
五行的基本规律
(1)五行的相乘、相侮
相乘与相侮，是五行关系在某种因素作用影响下所产生的反常现象。乘，即乘虚侵袭。侮，即恃强凌弱。相乘，即相克的太过，超过了正常制约的力量，从而使五行系统结构关系失去正常的协调。此种反常现象的产生，一般有两种情况：一是被乘者本身不足，乘袭者乘其虚而凌其弱。二是乘袭者亢极，不受它行制约，恃其强而袭其应克之行。
应当说明，"相克"与"相乘"是有区别的，相克是正常情况下的制约关系；相乘则是正常制约关系遭到破坏以后的过度克伐，是反常现象。在人体，则前者是生理状态，后者则为病理状态。
相侮，即相克的反向，又叫反克。是五行系统结构关系失去正常协调的另一种表现。同样也有两种情况：一是被克者亢极，不受制约，反而欺侮克者。如金应克木，若木气亢极，不受金制，反而侮金，即为木(亢)侮金。二是克者衰弱，被克者因其衰而反侮之。如金本克木，若金气虚衰，则木因其衰而侮金，即为木侮金(衰)。
所以说："气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。"即是说，五行若某一行之气太过，则对其所胜(我克)之行过度制约，而发生相乘。而对其所不胜(克我)之行发生相侮，即反克。若某一行之气不足，则克我之行必过度制约而乘之。而己所胜者，即我克之行必因我之不足而反克相侮。例如临床所见的支气管扩张病证，病位在肺，每因肝气郁结，气急上逆，化火灼肺，而见咳血，则为木火刑金(即木旺侮金)；肝郁气滞，影响脾胃消化吸收，则为木郁乘土。湿热型高血压，多因湿热困脾，引发肝失疏泄，肝阳亢逆，则为土侮木。至于金乘木(虚)证候，临床则为少见。
(2)五行的相生、相克
在五行之间存在着相生、相克的联系规律，所谓相生，即相互资生、促进、助长之意；所谓相克，即相互制约、克服、抑制之意。生克是五行学说用以概括和说明事物联系和发展变化的基本观点。
五行相生的规律是木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克的规律是木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。其关系见下图：
在相生关系中，任何一行都具有"生我"、"我生"两方面的关系，生我者为母，我生者为子，所以，相生关系又称之为"母子关系。"
在相克关系中，任何一行都具有"克我"、"我克"两方面关系，我克者为"我所胜"，克我者为我"所不胜"，所以，相克关系又称为"所胜"、"所不胜"的"相胜"关系。
事物内部系统结构的五个方面之间的相生、相克关系，构成了事物正常情况下的循环运动，因而经常处于运动发展之中，是不平衡的。然而就五行整体来看，相生与相克又都是在总和中表现出相对的动态平衡。而五行中的每一行，由于既生别行，又被别行所生；既克别行，又被别行所克，故在整体上也呈现动态均势。可见，五行所达到的平衡，不是绝对的静止，而是建立在运动基础上的动态平衡。
(3)五行的制化、胜复
五行系统结构之所以能够保持动态平衡和循环运动，主要在于其本身客观存在着两种自行调节机制和途径。一种是正常情况下的"制化"调节；一种则是在反常情况下的"胜复"调节。
制，即制约。化，是生化。所谓制化调节，主要是指五行系统结构在正常状态下，通过相生和相克的相互作用而产生的调节作用，又称为"五行制化"。
首先，从五行的整体作用可以明显看出，任何两行之间的关系并不是单向的，而是相互的。五行之中任何一行都具有生我、我生、克我、我克四方面的关系，所以才能保证"制化"关系的正常。
即是说，木能克土，土能生金，金又能克木，从而使木不亢不衰，故能滋养火，而使火能正常生化。
火能克金，金能生水，水又能克火，从而使火不亢不衰，故能滋养土，而使土能正常生化。
土能克水，水能生木，木又能克土，从而使土不亢不衰，故能滋养金，而使金能正常生化。
金能克木，木能生火，火又能克金，从而使金不亢不衰，故能滋养水，而使水能正常生化。
水能克火，火能生土，土又能克水，从而使水不亢不衰，故能滋养木，而使木能正常生化。
可以看出，正是这种相反相成的生克制化，调节并保持了事物结构的相对协调和平衡。因为相生、相克的过程，也就是事物消长的过程，在此过程中，经常出现的不平衡的消长情况，其本身就是再一次相生、相克的调节，这样就会重复出现再一次的协调平衡。而正是这种在不平衡之中求得平衡，而平衡又立刻被新的不平衡所替代的循环运动，推动着事物在不断地变化和发展。
所谓胜复调节，主要是指五行系统结构在反常情况下，即在局部出现较大不平衡的情况下，通过相克关系而产生的一种大循环的调节作用。胜复调节可使一时性偏盛偏衰的五行系统结构，经过调节，由不平衡而再次恢复平衡。
所谓"胜"，即指胜气，是指因为某行之气太过所引起的对"己所胜"之行的过度克制。而胜气的一旦出现，则势必招致一种相反的力量将其压抑下去，即所谓复气。故《素问》又说："有胜之气，其必来复也。"而且胜气重，复气亦重。胜气轻，复气亦轻。
例如火气太过，作为胜气则过分克金，而使金气偏衰，金衰不能制木，则木气偏胜而加剧制土，土气受制则减弱制水之力，于是水便旺盛起来，而把太过的火气克伐下去，使其恢复正常。若火气不足，则将受到水的过分克制，但火衰不能制金，引发金气偏盛，金气盛则加强制木，使木衰而无以制土，则必将引起土气盛以制水，水衰则制火力减弱，从而使火气相应得到逐渐恢复，以维持其正常。
如果单纯有胜而无复，也就是说当五行之中的作何一行出现有余(太过)而没有另一行的相应制约时，则五行系统结构的协调关系就被破坏，则会出现紊乱的反常状态，从而产生严重疾病。
综上所述，我们可以把五行关系看作是阴阳关系的逻辑展开和补充。受作用者，通过某些中间环节，反作用于作用者，产生反馈调节效应，从而使系统结构保持相对平衡。
五行在中医学中的应用
（1）归属人体组织结构
中医学运用了五行类比联系的方法，根据脏腑组织的性能和特点，将人体的组织结构分属于五行系统，从而形成了以五脏(肝、心、脾、肺、肾)为中心，配合六腑(胆、小肠、胃、大肠、膀胱、三焦)，主持五体(筋、脉、肉、皮毛、骨)，开窍于五官(目、舌、口、鼻、耳)，外荣于体表(爪、面、唇、毛、发)等的脏腑组织结构系统，为脏象学说的系统化奠定了基础。
此外，中医学根据"天人相应"的观点，运用事物属性的五行归类方法，将自然界的有关事物或现象也进行了归属，并与人体脏腑组织结构的五行属性联系起来。如人体的五脏、六腑、五体、五官等与自然界的五方、五季、五味等相联系，这样就把人体与自然环境统一起来，反映了人体内外环境之间的相互收受通应关系。例如春应于东方，风气主令，故气候温和，阳气生发，万物滋生，人体之肝气与之相应，故肝气旺于春。
（2）说明五脏病理变化的相互影响
脏腑病变的相互影响和传递，谓之传变，即本脏之病可以传至他脏，他脏之病亦可以传于本脏。从五行规律来说，则病理上的传变主要体现于五行相生的母子关系及五行相克的乘侮关系。
(l)相生关系传变包括"母病及子"和"子病犯母"两种情况：
母病及子，又称"母虚累子"，系病变从母脏传来，并依据相生方向传于属子的脏器。临床多先见母脏病候，继则又见子脏病候。如水不涵木证，即肾阴亏虚，不能滋养肝阴，阴不制阳，以致肝阳虚亢，临床可见腰膝酸软，耳鸣遗精，眩晕，健忘，失眠，急躁易怒，咽干口燥，五心烦热，颧红盗汗等症。
子病犯母，又称"子盗母气"，系病变从子脏传来侵及属母的脏器，临床多见先有子脏病候，继则又见母脏病候。如心肝火旺证，即心火亢盛而致肝火上炎，可见心烦失眠，或狂躁谵语，口舌生疮，舌尖红赤疼痛，又兼见烦躁易怒，头痛眩晕，面红目赤等症。
(2)相克关系传变包括"相乘传变"和"相侮传变"两种情况：
相乘传变，即相克太过而致疾病传变。如木亢乘土，即肝脾不和证或肝胃不和证，临床多见肝气横逆，侵及脾胃，导致消化吸收功能紊乱。多先见肝病证候，继则又见脾气虚弱或胃失和降证侯。如肝气横逆，可见烦躁易怒，胸闷胁痛，眩晕头痛等证。横逆犯胃则继见恶心，嗳气，吞酸，呕吐等症。横逆犯脾则继见纳呆，厌食，脘腹胀满，大便溏泄或不调等脾虚失运病证。
相侮传变，即反克为病。如木火刑金，即肝火犯肺之证，临床多见心肝火旺，肝火亢逆，上犯肺金，灼伤肺津或肺络，一般先见胸胁疼痛，口苦，烦躁易怒，脉弦数等肝火亢盛之症，继则又见咳嗽，甚则咳血，或痰中带血等肺失清肃之候。由于肝病在前，肺病在后，病变由被克脏传来，故属相侮规律传变。
应当指出，所谓五行母子或乘侮关系之传变，在临床上并不是必定要发生的，此种传变发生与否，还与脏气虚实、病邪性质，以及护理治疗等多方面因素或条件有关，一般来讲，脏气虚则传，脏气不虚则不传或难以传变，对此应灵活看待，不能机械理解。
（3）说明脏腑生理功能与某些相互联系
中医学根据五行之特性，用以说明五脏的某些生理特性和功能作用。如木性可曲可直，条顺而畅达，肝属木，故肝喜条达而恶抑郁，并有疏泄之功能；火性温热而炎上，心属火，故心阳有温煦之功能，心火易于上炎；土性敦厚，有生化万物之特性，脾属土，故脾有消化水谷，运输精微，营养五脏六腑、四肢百骸的功能，又为气血生化之源；金性清肃收敛，肺属金，故肺具有清宣肃降之功能；水性润下，有下行、闭藏之性，肾属水，故肾主水液代谢之蒸化排泄，并有藏精功能。
中医学认为五脏的功能活动不是孤立的，而是相互联系着的。五脏是人体生理活动的中心。五脏之间在生理上相互联系、相互协调，共同完成整体的生理活动。五脏配属五行，不仅阐明了五脏的某些功能特点，而且认为五脏之间存在着相互资生和相互制约的联系，并由此说明五脏之每一脏都与其它四脏发生着关系，从而概括出五脏的整体联系。试从相克和相生两方面来进行叙述如下：
脏腑之间的相互资生联系，如肾能藏精，肝能藏血，肾精可以化生肝血，此即肾水滋养肝木，即水生木；肝藏血，心主血脉，肝之贮藏血液和调节血量功能正常，则有助于心主血脉功能的正常发挥，此即肝木上济心火，即木生火；心主血脉，又主神志，脾主运化，为气血生化之源，又主统血，心之阳热可以温运脾阳，心主血脉功能正常，血能荣脾，脾才能发挥主运化、生血、统血之功能，此即心火温运脾土，即火生土；脾能转输精微，益气以充肺，从而维持肺主气之功能，并使之宣肃正常，此为脾气生养肺气，即土生金；肺主气，职司清肃，肾主藏精纳气，肺气肃降则有助于肾精之闭藏和气之摄纳，肺气肃降，水道通调，又能促进肾主水功能的发挥，此即肺金滋养肾水，即金生水。
可以看出，五脏之间相互资生的关系，即是运用五行相生的理论来阐明的。
脏腑之间的相互制约关系，如肺气肃降，气机调畅，可以抑制肝气之上逆和肝阳之上亢，此即金克木；肝气的条达，可以疏泄脾湿之壅滞，此即木克土；脾气运化，可以调节肾主水功能，以防止水湿之泛滥，此即土克水；肾水的滋润，上济于心，以制约心火的亢炎，此即水克火；心之阳热，可以制约肺气的清肃太过，此即火克金。亦可看出，五脏之间在生理功能上的相互制约，亦是运用五行相克理论来阐明的。
总之，五脏之间的生克关系，说明每一个脏在功能上均有他脏资助，因而本脏不至于虚损；又能制约其它脏，因而使它脏不致过亢；若本脏之气过盛，则有他脏之气制约之；而本脏之气虚损，则又有他脏之气以滋养之。可见，通过这种生克关系，即把脏腑紧密地联结成一个整体，从而维持了人体内环境的协调统一。
此外，关于人体与外界环境，如四时、五气，以及饮食五味的关系，中医学亦是用五行之规律来加以说明的，在此不一一列举说明。
（4）用于疾病的诊断与治疗
人体本身是一个有机的整体，内部脏腑有病可以反映于机体的体表，从色泽、声音、形态、口味、脉象、舌苔等多方面反映出来。由于对五脏与五色、五音、五味等都以五行进行分类归属，作了一定的联系，形成五脏系统的层次结构，所以为疾病的诊断奠定了理论基础。因此，在临床诊断上，我们即可以综合四诊材料，根据五行所属及其生克乘侮规律来推断病情。如面见青色，喜食酸味，两胁胀痛，脉弦，即可诊为肝病；面见赤色，口味苦，舌尖红或糜烂，脉洪或数，则可诊为心火亢盛；而脾虚病人，面色见青，口泛酸水，则可诊为肝木乘土，即肝脾不和之证。
一般来说，中医诊病很重视色诊和脉诊的结合应用，且能在客观上大致反映出疾病的状况。但是，欲从色脉来判断病情的发展趋势，则主要是运用五行的生克关系。如《医宗金鉴·四诊心法》指出："色脉相合，已见其色，不得其脉，得克则死，得生则生。"即色脉相符，为病情发展正常；脉克色为逆；脉生色为顺。如肝病，色青而见弦脉，是为色脉相符；如不见弦脉而反见浮脉(肺脉)，则属相克之脉，即脉克色(金克木)为逆；若得沉脉(肾脉)，即脉生色(水生木)，则为顺。此种判断预后的生克关系，在临床上虽然亦有一定的参考价值，但不能机械地套用。
五行学说用于临床治疗方面，则主要在于控制疾病的传变和确定治则治法两方面。
（1）控制疾病传变
疾病的发生，主要在于机体脏腑阴阳气血功能的失调。而脏腑组织的功能失调也必然反映于内脏生克制化关系的失常。因此，疾病的传变，则常是一脏受病而波及他脏，或他脏受病而传及本脏。因此，在临床上除对所病本脏进行适当处理外，特别应考虑到与其有关脏腑之间的传变关系，并应根据五行的生克乘侮规律来调整其太过或不及，以控制或防止其疾病的传变，使之恢复其正常的功能活动。如肝脏有病，则应经常注意强健脾胃，以防其传变。脾胃不虚，则疾病不易传变，且易于痊愈。故《难经》说："见肝之病，则知肝当传之于脾，故实脾气。"
（2）确定治则与治法
确定治则与治法主要是根据相生、相克规律来确定某些治疗原则和治疗方法，主要内容包括如下几方面：
①根据相生规律来确定治则治法：多用于母病及子或子病犯母(即子盗母气)等病证。基本原则是补母或泻子，即"虚则补其母，实则泻其子"（《难经》）。
补母：主要适用于母子关系失调的虚证。如肺气虚弱发展到一定程度，可影响及脾之健运，而致脾虚。脾土为母，肺金为子，土能生金，故可用补脾益肺方法进行治疗，此即虚则补其母之含义。
泻子：主要适用于母子关系失调的实证。如肝火炽盛，有升无降，出现肝实证时，可采用清心泻火法进行治疗。肝木为母，心火为子，故泻心火则有助于泻肝火，此即实则泻其子之含义。
此外，运用相生规律来进行治疗，除母病及子及子病犯母外，尚有单纯的子病虚证，亦可运用母子相生关系，兼顾补母以加强其相生之力，从而有助于子脏虚证之恢复。
临床上依据五行相生规律所确定的治疗方法，常用者有以下几种：
滋水涵木法：指通过滋养肾阴以养肝阴，从而涵敛肝阳的治疗方法，又称滋肝养肾法、滋补肝肾法、乙癸同源法。主要适用于肾阴亏损而致肝阴不足，甚则肝阳偏亢之病证。金水相生法是滋补肺肾阴虚的一种治疗方法，又称补肺滋肾法、滋养肺肾法。主要适用于肺虚不能输布津液以滋肾，或肾阴不足，精气不能上荣于肺，以致肺肾阴虚病证。
培土生金法：是指补脾益气而达到补益肺气的治疗方法。主要适用于脾虚胃弱不能滋养肺脏而致肺脾两虚之病证。
②根据相克规律来确定治疗原则：多用于临床上由于相克关系紊乱而出现的乘侮病证，主要有相克太过、相克不及和相侮(反克)之不同。其治疗原则主要是抑强或扶弱，并侧重于制其强盛，以使弱者易于恢复。此外在必要时，亦可在其强盛之一方尚未发生相乘病变时，利用相克规律，预先加强其被克者力量，从而防止病情之发展。
抑强：主要适用于相乘或相侮病证。如肝气横逆犯胃或乘脾，出现肝胃不和或肝脾不调之病证，称之为木亢乘土。治则应以疏肝、平肝之法为主。若由于脾胃壅滞，影响及肝，而致肝气失于条达疏泄，形成土郁病证，是为相侮(反克)病证，其治疗则应以运脾和胃为主。总之，抑制其强，则被克者之机能自然易于恢复协调。
扶弱：主要适用于相克之力不及，或因虚而被乘袭所产生的病证。如肝虚气郁，影响脾胃之健运，则称木不疏土，治宜补肝和肝为主，兼顾健脾之法。若因土虚木乘所致的肝脾不调或肝胃失和病证，则应以健脾和胃和疏肝理气为法。总之，扶其弱则有助于相互制约协调关系的恢复。
临床上依据五行相克规律所确定的治疗方法，常用者有如下几种：
扶土抑木法：是以健脾疏肝药物治疗脾虚肝气亢逆病证的一种方法，又称健脾疏肝法。主要适用于脾虚肝郁病证。
培土制水法：是指用温运脾阳或健脾益气药物，以治疗水湿停聚病证的一种方法，又称健脾利水法。主要运用于脾虚不运，或脾阳虚损，水湿泛滥而致的水肿等病证。
佐金平木法：指通过清肃肺气，以抑制肝火亢盛病证的一种治疗方法，又称清肺泻肝法。主要适用于肝火亢逆，灼伤肺金，影响肺气清肃而致的"木火刑金"病证。
泻南补北法：指通过泻心火，补肾水以交通心肾的一种治疗方法。又称泻火补肾法、滋阴降火法。主要适用于肾阴不足，心阳偏亢，水火失济，心肾不交病证。
此外，在针灸疗法中，手足三阴三阳十二经脉四肢末端的穴位亦分属于五行，即井、荥、输、经、合五种穴位，分属于木火土金水，临床上即可根据不同病情，运用五行生克规律进行选穴针刺治疗。
同样，五行生克关系，对于精神疗法亦有一定的指导意义，临床上即可以运用情志之间的相互制约关系而达到治疗目的。如《素问》说："怒伤肝，悲胜怒"；"喜伤心，恐胜喜"；"思伤脾，怒胜思"；"忧伤肺，喜胜忧"；"恐伤肾，思胜恐"等，即是运用五行相克关系来调整情志，从而达到治疗精神性病症的目的。
藏象
藏象的"藏"，是指藏居于体内的各个脏腑；而"象"，是指表现于外的病理、生理现象。藏象即是指脏腑生理或病理表现于外的征象。藏象学说即是研究人体各个脏腑的生理功能、病理变化以及脏腑之间相互关系的学说。
藏象学说是中医学理论的重要组成部分，它的基础是脏腑。人体的生命活动主要依赖于脏腑的生理活动，所以观察、了解生命活动的外在表现，以及人与自然的密切关系，进一步研究内在脏腑的生理功能及其变化规律是藏象学说的主要内容。
脏腑(人体内脏)主要包括五脏、六腑、奇恒之腑三大类。五脏指心、肺、脾、肝、肾，其共同生理特点是化生和贮藏精气。六腑胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦，其共同生理特点是受盛和传化水谷。奇恒之腑，指脑、髓、骨、脉、胆、女子胞。它们在形态方面与六腑相近，但在生理功能方面主藏蓄精气，又与五脏雷同，故另立一类，称之为奇恒之腑，所谓"奇恒"，即是异乎于五脏六腑之意。
五脏，是心、肺、脾、肝、肾的合称。五脏的生理功能，虽然各有所司，但有其共同点，主要体现于以下两个方面：
一是五脏都与精神活动有关。如《灵枢》说：“五脏者，所以藏精神血气魂魄也。”这说是说，心、肺、脾、肝、肾五脏都与精神活动有密切关系，这里所说的“精神血气魂魄”，即代表着不同的精神活动，并分别归属于五脏。如“心藏神”、“肺藏魄”、“脾藏意”、“肝藏魂”、“肾藏志”等。
肺居胸中，在诸脏腑中，肺的解剖位置最高，故称"华盖"。华盖原指古代帝王所乘车子的伞形遮蔽物，在此引申为肺的位置最高，居于诸脏腑之首。
肺叶娇嫩，不耐寒热。易被邪侵，故又称"娇脏"。肺在五行属金，专司呼吸，主宣发肃降，通调水道，朝百脉，主治节，协助心君调节气血运行，故称"相傅之官"。
其附属功能为：在志为忧（悲），在液为涕，在体合皮，其华在毛，在窍为鼻。肺的经脉与大肠相连，互为表里关系。
（1）肺的生理特性
肺的生理特性，可以归纳为以下三个方面：
1、肺为华盖，与外界直接相通。就脏腑而言，肺属五脏之一，属里。但肺与其它四脏不同，它不但居于胸腔内，处于五脏之高位，被称为华盖，而且还通过喉和鼻与外界直接相通。因此，肺的生理功能，往往直接受到外界环境变化的影响。自然界之风、寒、燥、热等邪气，尤其是温热邪气，多直接从口鼻而入，影响到肺，出现肺卫失宣，肺窍不利等病变。
2、肺为娇脏，不耐寒热。肺之所以娇嫩，一方面是由于肺为清虚之体，开窍于鼻，外合皮毛，外界邪气常直接伤及于肺，使之功能失常。另一方面，肺为五脏之华盖，凡其它脏腑有病变，其气多上熏于肺，导致肺病出现，产生咳喘等症状。故《素问·咳论》说：“五脏六腑皆能令人咳，非独肺也。”肺虽在五行属金，反不如肝木刚强，寒邪能伤肺之阳气，热邪能伤肺之阴液，因而产生多种肺的病变。
3、肺与秋气相互通应。根据“天人相应”理论，肺气旺于秋，肺病在秋季，得到自然界之气的滋助，可以好转，病人感到舒适。当然，秋季气候过于燥烈，又容易损伤肺，耗伤肺之阴津，产生干咳少痰，皮肤干燥，鼻咽干燥等病证。
（2）肺的生理功能
（一）主气，司呼吸
主，即主持、管理之意。肺主气，即指全身的气均由肺来主持和管理。肺主气包括主呼吸之气与主一身之气两个方面。
肺主气，与呼吸功能有关，即肺主呼吸之气。呼吸功能是人体重要的生理功能之一。人体一生中，都在不断地进行着新陈代谢，在物质代谢过程中，一方面要消耗大量的清气，同时又不断地产生大量的浊气，清气需不断地进入体内，浊气需不断地排出体外，都要依靠肺的生理功能。肺既是主司呼吸运动的器官，又是气体交换的场所。通过肺的呼吸功能，从自然界吸入清气，又把体内的浊气排出体外，从而保证了新陈代谢的顺利进行。
肺主气司呼吸功能正常，除了肺本身的生理功能正常外，还与气道的通畅与否有关。所谓"气道"，是指气体进出体内外的通道。包括气管、支气管、咽喉等。气道通畅，也是维持呼吸正常的重要条件。
肺主一身之气，是指肺有主持、调节全身各脏腑经络之气的作用。肺主一身之气这一功能主要体现在气的生成，特别是宗气的生成方面。宗气是由脾胃化生的水谷精气与肺从自然界吸入的清气相结合，积于胸中而成。因此，肺的呼吸功能正常与否，直接影响到宗气的生成。而宗气通过心脉布散到全身也要靠肺气的协助。所以肺通过宗气的生成与布散，起到主持一身之气的作用。其次，肺主一身之气还体现在对全身的气机具有调节作用。实际上，肺的一呼一吸运动，就是全身之气的升降出入运动。
肺主气的功能正常，气道通畅，呼吸就会正常自如。若肺有了病变，不但影响到呼吸运动，而且也会影响到一身之气的生理功能。例如，肺气不足，则呼吸微弱，气短不能接续，语音低微。若肺气壅塞，则呼吸急促、胸闷、咳嗽、喘息。此外，如果影响到宗气的生成和布散，失去对其它脏腑器官的调节作用，则会出现全身性的气虚表现，如疲倦、乏力、气短、自汗等。若肺一旦丧失呼吸功能，则清气不能吸入，浊气不能排出，宗气不能生成，人的生命也随之告终。
（二）主宣发与肃降
所谓"宣发"，即宣布、发散之意。肺主宣发，即肺脏具有向上、向外升宣布散的生理功能。这种功能主要体现在以下三个方面：其一是通过肺的气化，使体内浊气不断排出体外。其二是使气血、津液输布至全身，以发挥滋养濡润所有脏腑器官的作用；其三，宣发卫气，调节腠理之开合，通过汗孔将代谢后的津液化为汗液排出体外。若肺失宣散，即可出现咳嗽、吐痰、喘促胸闷、呼吸困难以及鼻塞、喷嚏和无汗等症状。
所谓"肃降"，即清肃下降之意，清肃又包含有肃清的意思，即肃清、排出肺内毒邪与异物的作用。肺为娇脏，属清虚之器官，异物不容，毫毛必咳，肺内不能容有任何水湿痰浊和异物停留。由此可见，肺的清肃功能，乃是机体自卫功能的表现。而下降是指肺气向下通降的生理作用。
肺主肃降作用主要体现于三个方面：一是吸入自然界清气；二是把肺吸入的自然界清气和脾转输来的水谷精微下行布散；三是肃清肺和呼吸道内的异物，以保持呼吸道的洁净。若肺的肃降功能失职，则可出现呼吸短促或表浅、胸闷、咳喘、咯血等病理现象。
肺气的宣发和肃降功能是肺的生理功能相辅相成的两个方面。在生理情况下，两者相互依存、相互配合、相互制约，使呼吸保持平稳状态。在病理情况下，它们经常相互影响，没有正常的宣发，就没有正常的肃降；没有正常的肃降，也就不可能有正常的宣发。如果二者失调，出现"肺气失宣"、"肺失肃降"等病变，则见胸闷、咳嗽、喘息等症状。
（三）通调水道
人体的水液代谢在生理活动中具有十分重要的作用，它主要包括水份的摄入、在体内的转输利用和代谢后水液的排泄等几个环节，是在多个脏腑参与下共同完成的，肺是其中之一。肺调节水液代谢的作用称为"通调水道"，主要体现在下述两个方面：
一是肺主宣发，调节汗液的排泄。排泄汗液，是人体水液代谢的一部分。有人估计，每天每人通过汗液排出400毫升左右的水分。肺主宣发，将水谷精微和津液宣散于周身，特别是使布散到体表的津液，通过汗孔，以汗的方式排泄于体外。在生理情况下，肺的宣发功能正常，则汗的排泄适度，起到调节水液代谢的作用。在病理情况下，肺的宣发功能失常，就会引起水肿、小便不利等病变。
二是肺气肃降，使水道维持通畅。"水道"，即指体内水液运行、排泄的道路。水道的通行畅达，流通无阻，是维持水液代谢平衡的重要条件。因此，有"肺主行水"、"肺为水之上源"的说法。如果肺病，通调水道功能减退，就可发生水液停聚而生痰、成饮，甚则水泛为肿。对此，临床上多采用宣降肺气，疏通水道以利水的方法治疗。
（四）肺朝百脉、主治节
在古代，全身之脉称为百脉，肺朝百脉，即全身血液都朝会于肺。肺朝百脉的生理意义在于：全身血液通过肺脉流注于肺，通过肺的呼吸功能，进行气体交换，然后再输布全身。肺主一身之气，调节全身之气机，而血液的正常运行，亦赖于肺的敷布和调节，故有"血非气不运"之说。
《素问》说："肺者，相傅之官，治节出焉。"这是将肺比喻为辅助一国之君主的宰相，协助心君，调节全身。肺的治节作用，概括起来，主要体现于四个方面：一是肺主呼吸；二是肺有节律地呼吸运动，协调全身气机升降运动，使脏腑功能活动有节；三是辅佐心脏，推动和调节血液的运行；四是通过肺的宣发与肃降，治理和调节津液的输布、运行与排泄。因此，肺的治节功能，实际上是代表着肺的主要生理功能。若肺主治节的功能失常，则既可影响到宗气的生成与布散，又因肺气虚衰，影响到血液的正常运行；既可影响到津液的调节与排泄，又可影响到气机的升降运动。
（3）肺的附属功能
（一）在志为忧（悲）
以五志分属五脏来说，肺之志为忧（悲）。忧愁和悲伤，均属非良性刺激的情绪反映，它对于人体的主要影响，是使气不断地消耗。由于肺主气，所以悲忧易于伤肺。反之，在肺气虚时，机体对外来非良性刺激的耐受性就下降，而易于产生悲忧的情绪变化。
（二）在液为涕
涕是由鼻粘膜分泌的粘液，并有润泽鼻窍的功能。鼻为肺窍，正常情况下，鼻涕润泽鼻窍而不外流。若肺寒，则鼻流清涕；肺热，则涕黄浊；肺燥，则鼻干。
（三）在体合皮，其华在毛
所谓"合"，即配合之意。皮毛，包括皮肤、汗腺、毫毛等组织，为一身之表，是抵御外邪侵袭的屏障。肺与皮毛的相合关系主要体现在下述两个方面：一是肺主气属卫，具有宣发卫气，输津于皮毛等生理功能，从而滋润、温养皮毛；二是皮毛与肺配合，协调肺的呼吸作用。皮毛汗孔的开合，具有宣散肺气和调节呼吸的作用，《内经》称汗孔为"气门"，即气体出入之门。
因为肺与皮毛在生理方面具有相互配合的密切关系，所以在病理方面，也常相互影响。例如，外界邪气伤人，常先从皮毛而入，首先影响到肺的生理功能，出现恶寒、发热、鼻塞、咳嗽等症状；若肺气虚弱，宣发功能失职，卫气、精津布散障碍，则肌肤苍白、憔悴，皮毛枯槁；或卫气机能虚弱，则自汗出，易于感受外邪；若肺气闭塞，毛窍闭敛，则可出现无汗而喘等症状。
（四）在窍为鼻
鼻是肺之门户，为气体出入之通道，其生理功能包括通气和嗅觉，而鼻的功能主要依赖肺气的作用。肺气调和，则鼻窍通畅，呼吸通利，嗅觉灵敏。正因为鼻为肺窍，肺与鼻有密切联系，所以若肺或者鼻发生病变时，常相互影响。例如邪气犯肺，肺气失宣，则鼻的功能失常，可见鼻塞，流涕，不闻香臭，或鼻衄等。另外，外邪伤人，多从口鼻而入，可直接影响到肺，特别是温热邪气，多首先侵犯肺脏，从而出现发热，口渴，咳嗽，痰黄，鼻翼煽动等症状；而鼻的症状亦多从治肺入手。
脾位于中焦，在膈之下，脾主运化水谷精微，为人身气血生化之源，故被称为"仓廪之官"、"后天之本"。
脾气主升，具有运化水谷、水湿之功，并能统摄血液，是消化系统的主要脏腑之一。其在志为思，在液为涎，在体合肌肉、主四肢，在窍为口，其华在唇。其经脉与胃相连，形成表里关系。
（1）脾的生理特性
脾的生理特性可以归纳为以下三个方面：
1、喜燥而恶湿。脾之所以喜燥恶湿，是与其主运化水湿的生理功能有密切关系。脾胃在五行中属土，但按阴阳来分类，脾为阴土，胃为阳土。脾的阳气易衰，阴气易盛，脾又主运化水液，然湿邪侵犯人体，最易伤害脾阳。脾阳虚衰，不仅可引起湿浊内困，还易引起外湿侵袭。故《临证指南医案》说：“湿喜归脾者，与其同气相感故也。”脾喜燥恶湿的理论，具有临床指导意义，即在治疗脾虚湿滞的病证时，宜用燥湿化湿之品。
2、脾为气机升降之枢纽。脾位于人体中焦，心肺居其上，肝肾居其下。所以人体气机升降运动，皆以脾为其枢纽。心肾相交，水火既济，心阳下降，肾阴升腾，也以脾为升降之枢。五脏之精，悉运于脾，脾旺才能清气上升布散。肝气升于左，肺气降于右；肺气通调水道，肾之气化蒸腾，无不以脾为枢纽。故脾胃互相配合，升降协调，则使气血水津布散通利，气机升降得宜，生发之机旺盛。若脾虚气弱，枢机不利，则种种病变莫不由之而生。对此种病变，总以调整脾胃，转动枢机为要。
3、脾与长夏相应。春夏属阳，秋冬属阴，而长夏季节居于夏秋之交，为阴之始。长夏季节，湿气当令，而脾为至阴之脏，故脾气旺于长夏，脾病则在长夏季节可以好转，但长夏湿气过盛，又容易损伤脾脏。
（2）脾的主要生理功能
（一）主运化
"运"，有运输、布散之意，例如体内各种精微物质的运输布散等；"化"，有变化、消化、化生之意，主要指饮食物的消化和水谷精微的吸收等。脾主运化就是将水谷消化成为精微物质并将其运输、布散到全身。这些功能需胃和小肠等的配合，但主要以脾为主。脾的运化功能可分为运化水谷和运化水湿两个方面。
运化水谷 水谷，泛指各种饮食物。运化水谷，即是指对饮食物进行消化和吸收。中医学认为人体的消化功能与脾、胃、小肠等脏腑都有关系。例如饮食物入胃，经过脾胃的腐熟加工，然后进入小肠，清浊分离，各走其道，再由脾输送至全身，供应各脏腑器官的营养。但中医学以五脏为中心，无论是从生理角度，还是从病理角度来说，脾是消化系统的主要脏器，人体的消化功能主要归属于脾。脾运化水谷精微，维持着五脏、六腑、四肢百骸和皮毛筋骨等脏腑组织器官生理功能。
运化水湿 水湿，即人体内的水液。运化水湿，是指脾对水液的吸收、转输布散和排泄的作用。说明脾在调节水液代谢、维持水液代谢平衡方面，发挥着重要作用。脾的运化水湿功能，可以概括为两个方面，一是摄入到体内的水液，需经过脾的运化转输，气化成为津液，并输布于肺，通过心肺而布达周身脏腑器官，发挥其濡养、滋润作用。二是将全身各组织器官利用后多余的水液，及时地输送到相应的器官(如肺、肾、膀胱、皮毛等)，变成汗和尿液被排出体外。因此，在水液代谢的全部过程中，脾都发挥着重要的枢纽作用，促进着水液的环流和排泄。
运化功能，主要依靠脾气的作用，若脾气健运，则饮食水谷的消化、吸收，精微物质的运输布散等功能才能旺盛，水液输布、排泄才能正常，体内的水液才能保持着相对的平衡状态。反之，若脾失健运，不但会出现腹胀，便溏，倦怠等消化失常症状，而且还会引起水液代谢失常，进而产生多种水湿停滞的病变，如浮肿，痰饮，泄泻等证。
人出生以后，饮食水谷是机体所需营养的主要来源，也是化生气血的主要物质基础，是生命的根本。而饮食物的消化、水谷精微的吸收、布散，主要靠脾的运化功能才能完成。所以有脾为"后天之本"、"气血生化之源"的见解。
由于脾为后天之本，故在防病和养生方面，也有十分重要的意义。金元时代著名医家李东垣，是"补土派"的代表人物，在其《脾胃论》中指出："内伤脾胃，百病由生。"因而在日常生活中，不仅要注意饮食营养，而且更要注意保护脾胃。在临床治疗用药时亦应兼顾脾胃。
（二）脾气主升
所谓"升"，即上升之意。脾气主升，即脾气的功能特点以向上升腾为主，它包括两个方面的内容：
其一是脾主升清。所谓"清"，是指水谷精微营养物质，而"升清"即指精微物质的上升布散。经过脾、胃和小肠等消化后生成的精微物质是在脾的升清作用下，上输于肺，并通过心肺，分布到周身各处。因此，脾的升清功能正常，则各脏腑组织器官得到足够的物质营养，功能活动才能强健。若脾的升清作用失职，则会出现头晕、目眩等症状。若清阳不升，清浊不分，混合下注，可发为遗精，带下，腹胀，腹泻。若久泄不愈，又常伴有身倦无力，气短，懒言等症状。
其二是维持人体各内脏的正常位置。人体的脏腑，在体内都有固定的位置，如胃位于脘部，肾位于两侧腰部，子宫位于下腹部等。中医学认为，脏腑之所以能固定于一定的部位，全赖脾气主升的生理作用。这是因为，支持和固定这些内脏的肌肉、韧带、筋膜，也要依靠脾运化生成的水谷精微的充养，才能强健有力。若脾气不升，反而下陷，则可出现胃、肾、子宫等内脏的位置下移或脱肛等。其病变基础是韧带、肌肉松驰，失去对内脏的牵引作用。实验证明，内脏下垂与脾虚的程度成正比。对此种病变，常采用补中益气、兼以升提的方法治疗，常用补中益气汤。
（三）主统血
统，是统摄、控制的意思。脾主统血是指脾能统摄、控制血液，使之正常地在脉内循行而不逸出脉外。脾统血的机理，实际上是脾气对血液的固摄作用。因为脾为气血生化之源，脾气旺盛，就能保证体内气血充足，气能摄血，这样，生成之血就能在脉管内运行，不致逸出脉外。若脾气虚弱，统血功能失职，血液运行将失其常规而逸出脉外，以致出血，如便血、尿血、皮下出血等。中医学习惯上将这种因脾虚而引起的出血病证称为"脾不统血"。这种出血的特点是：出血时间较长，血的颜色浅淡，出血多在身体下部等。对此，临床常采用补脾益气、引血归经的方法治疗。
（3）脾的附属功能
（一）在志为思
思，即思考、思虑，是人体精神意识思维活动的一种状态。正常的思考问题，对机体的生理活动并无不良影响，但思虑过度，所思不遂则伤脾。《素问》说："思则气结。"脾气结滞，则见不思饮食，脘腹胀闷，影响运化升清和化生气血的功能，而导致头目眩晕、烦闷、健忘、手足无力等。
（二）在液为涎
涎为口津，唾液中较清稀的称作涎，它具有保护口腔粘膜，润泽口腔的作用，在进食时分泌较多，有助于食品的吞咽和消化。在正常情况下，涎液上行于口，但不溢于口外。若脾胃不和，则往往导致涎液分泌急剧增加，而发生口涎自出等现象，故说脾在液为涎。
（三）在体合肌肉、主四肢
《素问》说："脾主身之肌肉。"脾主肌肉是指脾能维持肌肉的正常功能。而脾之所以能维持肌肉的正常功能，是和脾主运化的功能分不开的。脾主运化水谷精微和津液，以化生气血，并将其输送布散到全身各处之肌肉中去，以供应肌肉的营养，保持肌肉活动的充足能量，使肌肉发达丰满，壮实有力。若脾的运化功能失职，肌肉失去滋养，则肌肉逐渐消瘦，甚则痿软松驰。临床上，对某些慢性病，特别是消化系统慢性病变，使身体逐渐消瘦者，大多根据"脾主肌肉"这一理论，从健脾益气入手治疗，往往能改善身体虚弱状态，取得满意效果。
四肢，相对躯干而言，是人体之末，故称为"四末"。四肢也需要脾气输送水谷精微，以维持其正常生理活动。当然，四肢活动和肌肉的强弱也有密切的关系。所以，脾气健运，营养物质充足，则四肢肌肉丰满，活动轻劲而有力。若脾虚，运化功能失职，四肢肌肉失养，则肌肉痿软，四肢无力，甚则产生痿证。
（四）在窍为口，其华在唇
脾开窍于口，是指人的饮食、口味等与脾的生理功能有关。若脾气健运，则食欲旺盛、口味正常。反之，若脾有病变，则容易出现食欲的改变和口味的异常，如食欲不振、口淡乏味等。若湿困脾气，则可出现口甜、口粘的感觉。脾主肌肉，又为气血化生之源，口唇亦由肌肉所组成。因此，口唇的色泽不但是全身气血盛衰的反映，又与脾运化功能是否正常有密切的关系。脾失健运，气血旺盛，则口唇红润，有光泽。若脾虚不运，气血不足，则唇淡白不泽，或者萎黄。
心位于胸中，隔膜之上，有心包裹护于外。心为神之居、血之主、脉之宗，在五行属火，配合其它所有脏腑功能活动，起着主宰生命的作用。故说：“心者，君主之官。”
心的基本生理功能包括主血脉和主神志两个方面。其在志为喜，在液为汗，在体合脉，其华在面，在窍为舌。心的经脉与小肠相连，互为表里关系。
心外面有一层包膜，称心包络，简称心包，为心脏的外围组织。其经络与手少阳三焦经相连而成为表里关系。在生理功能方面，心包能通行气血，保护心脏免受伤害。因能代心行令，故又称为"心主"。
由于心包裹护心脏，为心之屏障，所以中医学认为邪气伤心时，必首先伤害心包。故温病学中，将外感温热病中因热邪引起的神志昏迷、谵语等神志症状称为"热入心包"、"痰蒙心窍"。这些症状实际上是心脏的疾病。因此，一般认为心包不是一个独立的器官，它是附属于心脏的。
（1）心的生理特性
心的生理特性，可以概括为以下两个方面：
1、心为阳脏，而主阳气：心居上焦，属阳脏而主阳气。《血证论》说：“心为火脏，烛照万物。”即指心的阳气相当旺盛，既能温煦人体，又能推动血液运行，营养全身，维持生命，凡脾胃之腐熟运化，肾阳之温煦蒸腾，以及全身水液代谢等，均依赖于心阳的温化作用。故古人把心脏比喻为天体的太阳。
2、心与夏气相互通应：人与自然界是一个紧密联系着的统一整体，五脏分别与自然界的四时阴阳相通应。心与夏气相互通应，是与心为阳脏而主阳气的特性相一致的。心的阳气在夏季最为旺盛，反应最强。如果心脏有病，适逢夏季自然界阳热之气滋助，则能病情缓解，特别是心阳虚衰患者，在夏季自觉症状多有减轻。
（2）心的主要生理功能
（一）主血脉
心主血脉包括主血和主脉两个方面：全身的血，都在脉中运行，依赖于心脏的推动作用而输送到全身。脉，即血脉，是气血流行的通道，又称为"血之府"。心脏是血液循环的动力器官，它推动血液在脉管内按一定方向流动，从而运行周身，维持各脏腑组织器官的正常生理活动。中医学把心脏的正常搏动、推动血液循环的这一动力和物质，称之为心气。另外，心与血脉相连，心脏所主之血，称之为心血，心血除参与血液循环、营养各脏腑组织器官之外，又为神志活动提供物质能量，同时贯注到心脏本身的脉管，维持心脏的功能活动。因此，心气旺盛、心血充盈、脉道通利，心主血脉的功能才能正常，血液才能在脉管内正常运行。若心的气血不足，推动血液循环的力量减弱，则产生种种病变。例如，心血瘀阻、血脉阻滞，则出现心悸、胸闷，甚至心前区剧烈疼痛等心功能失调的症状。
（二）主神志
心主神志，即心主神明，或称心藏神。神有广义和狭义之分。广义的神是指人体生命活动的外在表现，是对生命活动的高度概括，如整个人体的形象以及面色、眼神、言语、反应等，无不包含在神的范围。而心主神志之神，是指狭义之神，包括人的精神、意识、思维活动等。现代医学认为，人的精神、意识、思维活动属于大脑的生理功能，是大脑对外界客观事物的反映。但是，中医学从整体观念出发，认为人体的精神、意识、思维活动是各脏腑生理活动的反映，因此把神分为五个方面，分别与五脏相应。故《素问》说："心藏神、肺藏魄、肝藏魂、脾藏意、肾藏志。"人体的精神、意识、思维活动，虽然与五脏都有关系，但主要还是归属于心的生理功能。心是藏神之所，是神志活动的发源地。
"心主神志"与"心主血脉"的生理功能也有密切的联系。这是因为，血液是神志活动的物质基础。所以，心的气血充盛，心神得养，神志活动才能正常，则精神振奋，神志清晰，思考敏捷，反应迅速，能与外界环境协调统一。若心有病变，主神志的功能失常，即可出现精神、意识、思维活动的异常。例如，心的气血不足，则必然影响到心神，表现为失眠、多梦、健忘、神志不宁；如血中有热，扰动心神，则表现为烦躁、谵语，甚至昏迷，不省人事；若痰火扰动心神，神志昏乱，则表现为狂躁不安、哭笑无常、打人毁物、登高而歌、弃衣而走。以上这些论述，都表明心有病变，则会出现神志活动的异常表现。
（3）心的附属功能
（一）在志为喜
藏象学说认为，人对外界信息引起情志变化，是由五脏的生理功能所化生，故把喜、怒、思、忧、恐称作五志，分属于五脏。
心在志为喜，是指心的生理功能和精神情志的"喜"有关。喜，一般说来。对外界信息的反应，是属于良性的刺激，有益于心主血脉等生理功能。但是，喜乐过度，则又可使心神受伤。从心主神志的生理功能状况来分析，又有太过与不及的变化，一般说来，心主神志的功能过亢，则使人喜笑不止；心主神志的功能不及，则使人易悲。但由于心为神明之主，不仅喜能伤心，而且五志过极，均能损伤心神。
（二）在液为汗
由于汗为津液所化生，血与津液又同出一源，因此有"汗血同源"之说。而血又为心所主，故有"汗为心之液"之称。汗出太多则心慌的现象，也表明了这一点。
（三）在体合脉，其华在面
脉是指血脉。心合脉，即是指全身的血脉都属于心。心气的强弱，心血的盛衰，可从脉象反映出来。心合脉，成了切脉的理论根据之一。
中医学认为，内在脏腑的精气盛衰、功能强弱，可以显露在体表组织器官上，称为荣华外露。五脏各有其华。心其华在面，是说心的生理功能是否正常以及气血的盛衰，可以显露于面部色泽的变化上。人的面部血脉丰富、皮肤薄嫩，又易于观察，所以望面色常作为推论心脏气血盛衰的指标。若心的气血旺盛，则面色红润有光泽。若心脏发生病变，气血受损，则常在面部有所表现。例如，心的气血不足，可见面色（白光）白、晦滞；心血瘀阻，则面部青紫；如血分有热，则面色红赤；心血暴脱，则面色苍白或枯槁无华。
（四）在窍为舌
"窍"原意为孔洞，即孔窍。在中医学理论中，用来说明脏腑与体表官窍之间的内在联系，亦属于中医学整体观念的一部分。窍主要指头面部五个器官，即鼻、目、口、舌、耳，包括七个孔窍。习惯上称为五官五官七窍。另外，前阴和后阴亦称为窍，故又有九窍的说法。五脏六腑居于体内，官窍居于头面、体表，但脏腑与官窍之间存在着密切联系。这种联系不仅表现在生理方面，而且在病理方面，也相互影响。
心开窍于舌，是指舌为心之外候，又称舌为心之苗。舌主司味觉、表达语言。心的功能正常，则舌质柔软、语言清晰，味觉灵敏。若心有病变，可以从舌上反映出来。故临床上常通过观察舌的形态、色泽的变化，来推论心的病理变化。例如，心血不足，则舌质淡白；心火上炎，则舌尖红赤，甚至舌质糜烂生疮；心血瘀阻，则舌质紫暗、或有瘀斑；热入心包或痰迷心窍，则可见舌强语謇。
肝位于腹腔，膈膜之下，右胁之内。肝为魂之处，血之藏，筋之宗，在五行属 木，主动主升，被称为“将军之官”。
肝的生理功能为主疏泄，又主藏血，与人的情志活动有关，并促进人体的消化和气、血、水的正常运行。故其生理特性可概括为： 肝为刚脏，体阴而用阳；肝喜条达而恶抑郁。
肝在志为怒，在液为泪。主筋，其华在爪，开窍于目。其经脉络于 胆，与胆相表里。
（1）肝的生理特性
肝的生理特性概括起来，主要有以下几个方面：
1、肝为刚脏，体阴而用阳。所谓“刚”，有刚强躁急之意。古人把肝比喻为“将军”，用将军的刚强躁急、好动不静的性格来形容肝的生理特性。正由于肝为刚脏，所以肝有病变时，则其气易动易亢。因此，又有肝“体阴而用阳”之说。所谓“体阴”，一是指肝为藏血之脏，血属阴；二是说肝属脏，位居于下，故属阴。肝的生理功能，依赖于肝的阴血滋养才能正常。肝为刚脏，非柔润不能正常。所谓“用阳”，一是说在生理上，肝内寄相火，为风木之脏，其气主升主动，动者为阳；二是说在病理上，肝阴、肝血易虚，肝阳易亢。当肝有病时，常可见到阳气亢逆及动风之象，如眩晕，筋膜拘挛，甚则抽搐等。另外，肝失疏泄，又可引起气滞血瘀。肝气郁久化火，耗伤肝阴、肝血，肝之阴血虚损又可引起肝阳上亢。一般而言，在病理过程中，诸脏之阳气皆易偏于虚，唯有肝之阳气易亢。而肝阴和肝血又常偏虚。所以又有“肝气、肝阳常有余，肝阴、肝血常不足”的说法。
2、肝喜条达而恶抑郁。肝属木，应自然界春生之气，宜保持柔和、舒畅、升发、条达，既不抑郁也不亢奋的充和之象，才能维持正常的疏泄功能。而暴怒，或抑郁的精神状态，低沉的情绪，最易影响肝的疏泄功能。暴怒可致肝阳亢逆，出现面红目赤，头胀头痛；情绪低沉，则肝气郁结，气郁日久，又可化火生热，导致肝火、肝风等病变。
3、肝与春气相应。人与天地相参，则肝应春气。春季万物复苏，欣欣向荣，有利于肝气升发、调畅。肝的病变，在春季，得自然界少阳之气滋助，可逐渐好转。但如果自然界春季风气太盛，则可对肝产生不利的影响。
（2）肝的主要生理功能
（一）主疏泄
所谓"疏泄"，即指疏通、畅达、宣散、流通、排泄等综合生理功能。古代医家以自然界树木之生发特性来类比肝的疏泄作用。自然界的树木，春天开始萌发，得春风暖和之气的资助，则无拘无束地生长，舒畅条达。肝就象春天的树木，条达疏畅，充满生机。其舒展之性，使人保持生机活泼。
肝主疏泄这一生理功能，涉及范围很广，一方面代表着肝本身的柔和舒展的生理状态，另一方面主要关系着人体气机的调畅。人体各种复杂的物质代谢，均在气机的运动"升降出入"过程中完成。肝的疏泄功能正常，则气机调畅，气血调和，经脉通利，所有脏腑器官的活动正常协调，各种富有营养的物质不断化生，水液和糟粕排出通畅。若肝失疏泄，气机不畅，不但会引起情志、消化、气血水液运行等多方面异常表现，还会出现肝郁、肝火、肝风等多种肝的病理变化。
现将肝主疏泄在人体生理活动中的主要作用分述如下：
①调节情志活动
人的情志变化，是大脑对外界刺激的反应。在中医理论中，人的情志活动，除了为心所主宰外，还与肝的疏泄功能有密切的关系。肝的疏泄功能正常，气机调畅，方能保持精神乐观，心情舒畅，气血和平，五脏协调。反之，若肝主疏泄功能障碍，气机失调，就会导致精神情志活动的异常，表现为如下两方面：一是肝的疏泄功能减退，导致人体气机阻滞不畅，不但出现胸胁、两乳的胀闷疼痛，同时还可出现郁郁寡欢，闷闷不乐，情绪低沉，多疑善虑等病理现象，中医称之为"肝郁"，或"肝气郁结"。二是肝的疏泄功能太过，情志亢奋，出现头胀头痛，面红目赤，急躁易怒，甚则不能卧寐等症状，中医称之为"肝火亢盛"。此外，肝调畅情志与肝藏血密切相关。"肝藏血"，"血舍魂"，肝血充足，肝体得到肝血的滋养，则疏泄功能正常，方能很好地调节情志活动。若肝血亏损，疏泄无权，则出现种种情志活动异常的病症，如惊骇多梦，卧寐不安，梦游等。肝疏泄失职，可引起情志的异常。反之，也可因外界七情的刺激，特别是郁怒，或在长久反复的不良刺激下，引起肝的疏泄功能失常，产生肝气郁结或气滞血瘀的病理变化。因此，中医学又有"肝喜条达而恶抑郁"、"暴怒则伤肝"的说法。
②助消化吸收
人体的消化功能，包括对饮食物的受纳和腐熟、水谷精微的输布和吸收等生理、生化过程。这些生理活动，虽然主要由脾胃主管，但也需要得到肝主疏泄的促进作用，方能维持消化的过程顺利进行。归纳起来，肝助消化的作用，主要体现在下述两个方面：一是肝能促进胆汁的生成和排泄；二是维持脾胃气机的正常升降。
胆附于右肝叶之后，胆内储藏胆汁，具有较强的消化饮食物的作用。胆汁的生成、排泄都依靠肝之余气，通过疏泄作用，溢入于胆，聚合而成。肝疏泄正常，气机调畅，胆道畅通，胆汁方能顺利排入消化道，以起到帮助消化的作用。若疏泄失职，胆汁分泌和排泄异常，常出现黄疸，口苦，呕吐黄水，胁肋胀痛，食欲减退等症。这说明胆汁的分泌和排泄代表了肝疏泄功能的一个重要方面。
另外，肝助消化作用还表现在协调脾胃的正常升降方面。脾与胃同居中焦，脾主升，胃主降，只有脾升胃降协调，饮食物的消化过程才能正常。而脾胃的正常升降不仅与脾胃本身的生理活动有关，而且还和肝主疏泄的功能活动有密切联系。所以肝的疏泄功能正常，是脾胃正常升降，维持消化机能旺盛的一个重要条件。若肝的疏泄功能异常，则不但影响胆汁的生成和排泄，而且还会导致脾胃的升降机能紊乱。如脾不升清，在上发为眩晕，在下发为飧泄；如胃不降浊，在上则发为呕逆嗳气，在中则为脘腹胀满疼痛，在下则为便秘。前者称为"肝脾不和"，后者称为"肝气犯胃"，二者可统称为"木旺乘土"。对此，临床常采用疏肝理气、调和脾胃的方法予以治疗。
③促进气、血、水的正常运行
气、血、水等物质在体内处于不停的流行状态。气、血、水流行通利状态，除了和心、肺、脾、肾等脏腑的生理活动有关外，还和肝的生理功能有密切的关系。例如，气的正常运行，要依靠肝的疏泄功能，因为疏泄功能直接影响气机的调畅。肝主疏泄，气的运行通利，气的升降出入才能正常。若肝的疏泄功能失职，气机不畅，气的运行则发生障碍，可出现气滞不行的病理变化，出现胸、胁、乳房胀痛等症状，对此，多采用疏肝、理气的方药治疗，常能获得满意的效果。
气是血的运行动力，气行则血行，气滞则血瘀。这里所说的气，除了与心气的推动、肺气助心行血、脾主统摄血行等作用有关外，还与肝主疏泄的功能有关。若疏泄正常，血液循环则保持通利状态。若疏泄失职，通利作用失常，则出现血瘀等种种病症，如胸胁刺痛，并积肿块，月经不调等。
肝的疏泄通利作用在促进水液代谢、保持水液代谢平衡方面，也发挥着重要作用。肝调节水液代谢，主要体现在调畅三焦气机，维持三焦水道通畅，使水液易于流行等方面。如肝的疏泄失职，气机失调，不但影响到三焦水道的通利，使水液的输布排泄障碍，而且气滞则血瘀，瘀血阻滞脉道，进一步阻遏气机，而致水湿停留于人体某些部位，留而为饮，凝而为痰，痰气互结，又可形成痰核、瘰疬。如水湿停留于胸腹腔，则形成胸水和腹水症。
肝主疏泄的这三个方面，是相互之间密切联系的。例如，情志障碍可影响胆汁的分泌和排泄，同样又可影响脾胃的消化功能。胆汁的分泌排泄功能障碍也可影响消化功能。情志不调，又可影响气血、水液的运行，反之，气血运行不利，也可影响情志活动。所以，这三个方面是不能孤立地看待的，只有互相结合全面去看，才能在临床实践中正确理解肝的疏泄功能。
（二）主藏血
肝藏血是指肝脏具有储藏血液和调节血量的功能。人体的血液由脾胃消化吸收来的水谷精微所化生。血液生成后，一部分运行于全身，被各脏腑组织器官所利用，另一部分则流入到肝脏而储藏之，以备应急的情况下使用。
在一般情况下，人体各脏腑组织器官的血流量是相对恒定的，但又必须随人体的机能状态及气候变化的影响，而发生适应性调节。例如，人体在睡眠、休息等安静状态下，机体各部位对血液的需求量就减少，则一部分血液回归于肝而藏之。当在劳动、学习等活动量增加的情况下，人体对血液的需求量就相对增加，肝脏就把其储藏的血液排出，从而增加其有效血循环量，以适应机体对血液的需要。
正因为肝有储藏血液和调节血量的生理功能，故又有"肝为血海"的说法。所以人体各部位的生理活动，皆与肝有密切关系。如果肝脏有病，藏血功能失常，不仅会出现血液方面的改变，还会影响到机体其它脏腑组织器官的生理功能。藏血功能失常，主要有两种病理变化：一是藏血不足，血液虚少，则分布到全身其它部位的血液减少，不能满足身体的生理需要，因而产生肢体麻木，月经量少，甚至闭经等；二是肝不藏血，则可导致各种出血，如吐血、咳血、衄血、崩漏等。
另外，藏象学说中还有"肝藏魂"之说。魂乃神之变，是神所派生的，它们都以血为其主要物质基础。心主血脉而藏神，肝藏血，血舍魂。肝藏血的功能正常，则魂有所舍。若肝血不足，心血亏损，则魂不守舍，可见惊骇多梦，夜寐不安，梦游，梦呓以及出现幻觉等症。
综上所述，肝能藏血，又主疏泄，而这两种功能之间，又存在着相互依存、相互制约的密切关系。表现在生理方面，则肝主疏泄，调畅气机，气行血行，血方能归藏。肝血充足，肝之阴血又能制约肝之阳气，使其不致于疏泄太过。表现在病理方面，藏血与疏泄的病变常相互影响。如肝失所藏，血虚阴不足，血不养肝，则肝的疏泄功能失常，可表现为情绪易于激动，烦躁不宁或性情抑郁沉闷，睡眠多梦，同时又可见到胸胁隐痛，月经不调等症。
（3）肝的附属功能
（一）主筋，其华在爪
筋，即筋膜，包括肌腱、韧带等组织结构。筋膜附于骨而聚于关节，是联结关节、肌肉，专司运动的组织。肝主筋，是说全身筋膜的弛张收缩活动与肝有关。中医学认为，人体筋膜的营养来源于肝脏。如《素问》说："食气入胃，散精于肝，淫气于筋。"因此，肝的血液充盈，筋膜得养，功能才能正常，从而使筋力强健，运动有力，关节活动灵活自如。故又说："足受血而能步，掌受血而能握，指受血而能摄。"若肝有病变，肝血不足，筋膜失养，可引起肢体麻木，运动不利，关节活动不灵或肢体屈伸不利，筋脉拘急，手足震颤等症。在热性病中，若邪热劫伤阴津、血液，筋膜失其滋养，则可引起四肢抽搐，角弓反张，颈项强直等，中医学称为"肝风内动"。故《素问》说："诸风掉眩，皆属于肝"、"诸病强直，皆属于风"。正因为风证与肝的关系最为密切，故又有"肝为风木之脏"的说法。
由于肝主筋，与运动有关，因此，又有"肝为罢极之本"的说法。"罢极"，即指耐受疲劳之意。人的运动能力属于筋，又称之为"筋力"。因肝藏血，主筋，所以肝为人体运动能力的发源地。
爪，包括指甲和趾甲。中医学认为，爪甲是筋延续到体外的部分，故又称"爪为筋之余"。肝血的盛衰，常反映于爪甲。肝的阴血充足，筋膜得养，则爪甲坚韧，光泽红润，富有华色。若肝血不足，爪甲失其滋养，则爪甲苍白，软薄，或枯而色夭，容易变形，脆裂。故《素问》说："肝之合筋也，其华在爪。"在临床上即可根据爪甲色泽的荣枯等变化，来推论肝的气血盛衰。而爪甲的病变，也多从肝脏辨证论治。
（二）开窍于目
肝的经脉上联于目系，目的视力主要依赖于肝血的滋养。故《素问》指出："肝受血而能视。"由于肝与目有极为密切的关系，所以肝的生理功能和病理变化常常可以从眼目中反映出来。在临床实践中，很多目疾常从肝治疗。肝血不足则视物昏花，或夜盲；肝阴亏耗，则双目干涩，视力减退；肝火上炎，可见目赤肿痛；肝阳上亢，可见目眩；肝风内动，可见目睛斜视和目睛上吊；肝胆湿热，可出现巩膜黄染等。
目虽为肝之窍，但其它脏腑之精气盛衰亦可从目上反映出来。故《灵枢》说："五脏六腑之精气，皆上注于目而为之精。"所以，从某种程度上说，目与五脏六腑皆有关系。双目明亮有光，则反映脏腑精气充盛。在脏腑之中，除了肝与目有密切关系外，心和肾与目关系也很密切。例如，心火上炎可引起眼睛肿痛，肾阴虚亏可引起视力减退。
肾位于腰部，在脊柱两旁，左右各一，故《素问》说：“腰者，肾之府。”由于肾藏先天之精，为脏腑阴阳之本，生命之源，故称肾为“先天之本”。
肾的主要生理功能是藏精，主生长发育和生殖；主水液、肾主纳气。其与其它组织器官的关系是：肾主骨、生髓、通于脑，齿为骨之余。其华在发，开窍于耳及二阴，在志为恐，在液为唾。肾与膀胱通过经脉的相互络属，构成表里关系。
（1）肾的生理特性
肾的生理特性，主要有两个方面：
1、肾性潜藏，为固摄之本。在五脏之中，肾的位置最下，而在生理功能方面主藏蓄阴精，又主命火。肾精宜藏，最忌耗泄损伤，命火宜潜于水中，不宜升腾。所以，在古代，以潜藏蛰伏之意比喻肾的生理特性。正是由于肾的封藏固摄作用，使体内精微物质得以保留，元阴元阳得以闭藏，人的生命力才能旺盛，身体才能健康。若肾有病变，使肾的封藏、固摄机能失职，就会引起阴精过度耗损妄泄病症，表现为遗精、带下、滑胎、尿浊、尿甜等。
2、肾与冬气相通应。在五脏之中，肾属阴中之阴，而冬季阴气最盛，故肾与冬气相通应。表现在病理方面，肾的病变，在自然界之气的滋助下，在冬季易于好转，病人的自我感觉亦较为舒服些。当然冬季气候变化过于剧烈，对肾也容易产生损害作用。
（2）肾的主要生理功能
（一）肾藏精，主人体的生长发育与生殖
精是人体内最宝贵的物质之一。在中医学理论中，精的运用甚为广泛，归纳起来，其含义主要包括两个方面：一是指精是构成人体的基本物质。也就是说，人体的各脏腑组织器官，均是由精这种物质构成，先有了精，在此基础上才有了胚胎的发育，生命的产生。故《灵枢》说："人始生，先成精。"二是指精为人体生长、发育及各种生命活动的物质基础。即是说，人出生后，由幼年、青年到壮年、老年，都不断地消耗精微物质，"精"即是对这些精微物质、营养成分的概括。
藏精，是肾的主要生理功能，即是说肾对于精气具有闭藏作用。肾所藏的精，包括"先天之精"和"后天之精"两部分。所谓"先天之精"，即禀受于父母的生殖之精，它是构成胚胎发育的原始物质，具有生殖、繁衍后代的基本功能，并决定着每个人的体质、生理、发育，在一定程度上还决定着寿命。在出生离开母体后，这精就藏于肾，成为肾精的一部分，它是代代相传、繁殖、生育的物质基础。所谓"后天之精"，即指脏腑之精，是饮食水谷所化生的各种精微物质。因为这精来源于出生后，依赖于脾胃所化生，故称之为"后天之精"。它是维持人体生命活动的营养物质，主要分布到五脏六腑、皮毛筋骨，以发挥其滋养濡润作用。其通过代谢平衡后所剩余的部分，则输注到肾脏，成为肾精的一部分。
后天之精的化生，依赖于先天之精的资助，先天之精亦依赖于后天之精的补充，才不致耗尽。先天之精与后天之精是相互依存、相互补充、相互促进的，二者相辅相成，从而保证了肾精的充盛。先天之精与后天之精的来源虽然有异，但均藏于肾，二者是不能截然分开的。所以肾精的盛衰，除了和先天条件有关外，还和后天营养是否充盛有密切关系。
肾藏精的生理功能十分重要，是生养身体的根本。而肾所藏之精属于物质，这种物质又可转化为功能，即肾精能化气，肾精所化之气，称为肾气。肾气保证了人体的健康功能。肾中精气的盛衰，决定着人体的生长、发育过程和生殖机能的旺盛与衰减。
肾主生殖 人体的生殖机能包括两个方面，即性功能和生殖能力，它是繁衍后代、代代相传的根本保证。中医学认为，人体的生殖机能，主要和肾有关。一方面，肾藏精，肾精是人体胚胎发育的基本物质，是生命起源的物质基础。另一方面，肾精又能促进生殖器官发育，使生殖机能成熟并维持生殖机能旺盛不衰。
人在出生以后，由于先天之精不断得到后天之精的滋养，肾的精气逐渐充盛，发育到青春期，体内就产生了一种促进生殖机能成熟的物质，中医学称之为"天癸"。所谓天癸，乃是一种促进性腺发育成熟的物质。它来源于男女之肾精，主要由先天之精所化，又不断得到后天之精的滋养和充盈。天癸能促进人体的生长发育与生殖。当天癸发展到一定水平时，则男子出现排精现象，女子按时排泄月经，男女性机能开始成熟，并已具备生殖能力。此后，随着年龄的变化，肾精由充盛而逐渐衰减，天癸也逐渐减少，生殖能力逐渐减弱，直至丧失。由此可见，天癸的盛衰主要依赖于肾中精气的盛衰，而人体的生殖机能，主要通过天癸而发挥作用。既然肾中精气的盛衰，直接影响到人体的生殖机能，所以当肾中精气衰减时，就会导致性机能和生殖机能的异常。而对于性机能和生殖机能的病变，也往往采用填补肾精的方法治疗。
肾主生长发育 人体的整个生长、发育过程，均和肾中精气的盛衰存在着极其密切的内在联系。人从幼年开始，肾中精气开始充盛，人体生长、发育迅速，生机活泼，在七、八岁时，由于肾中精气的逐渐充盛，出现了齿更发长的生理变化。到了青壮年，肾中精气更加充盛，不仅具备了生殖能力，而且身体强壮，筋骨坚强，精神饱满，牙齿坚固，头发黑亮，处于人生中身体最强壮的时期。进入老年，由于肾中精气开始衰减，人的形体逐渐衰老，不仅生殖机能丧失，而且头发斑白，牙齿动摇，弯腰驼背，步履不稳，耳聋失聪，面憔无华。
既然肾中精气的盛衰，决定着人体的生长、发育，那么在肾中精气不足时，往往出现生长发育方面的异常。如在幼年时期，肾中精气不足，则可致生长、发育迟缓，智力低下，或"五迟"(立迟、行迟、齿迟、语迟、发迟)、"五软"(手足软、头软、颈软、肌肉软、口软)；在成年时期，如肾中精气亏损过度，则可未老先衰，表现为发脱齿摇，头晕耳鸣，记忆力减退，性功能衰弱。因此，临床上常采用补肾精的方法治疗，能获得一定疗效。另外，在肾主生长发育这一理论的指导下，对于抗衰老的预防，历代医家都极为重视调补肾脏，目前研制的抗衰老药物，尤以补肾者为多。
肾藏精，肾精化生肾气，肾精充足，则肾气旺盛；肾精亏损，则肾气衰弱。肾精与肾气互为体用，故有时将二者合称为精气。肾中精气是机体生命活动的根本，对机体各种生理活动均起着极为重要的作用，故肾被看作"先天之本"。从阴阳属性来分，精属有形，为阴；气属无形，为阳。所以亦称肾精为肾阴，称肾气为肾阳，又称"元阴"和"元阳"。肾阴是一身阴液的本源，对机体各脏腑组织器官起着滋润、濡养作用。肾阳是一身阳气的根本，它对机体各脏腑组织器官起着温煦和推动作用。肾之阴阳是人体各脏腑阴阳的根本。由于阴阳同居肾中，故肾又被称为"水火之宅"。
（二）主水液
肾主水液，主要是指肾脏具有主持和调节人体水液代谢的生理机能。人体水液代谢的调节，虽然与肺、脾、肝、肾等多个脏腑有关，但起主导作用的是肾，肾对水液代谢的调节作用，贯穿在水液代谢过程的始终。
肾主水液功能主要是通过肾的气化作用来实现的。所谓"气化"，是指肾中阳气的蒸化作用。肾阳蒸化水液，使水能气化，又能使气聚而为水，以利于水液在体内的升降出入、布散排泄，从而使水液代谢维持正常。具体来说，肾主水液的作用主要表现在以下三个方面：
首先是升清降浊。在水液代谢过程中，水液有清浊之分，所谓"清者"，即指含有营养成分的部分水液；所谓"浊者"，即指含有各种代谢废物的水液。清者上升，浊者下降，是水液在体内气化的基本规律。水液代谢，首先是通过脾胃的受纳、消化和运化，其精微部分转输于肺，通过宣发肃降，使清者上升，浊者下降归于肾。归于肾的水液虽名为浊，但其中仍含有清的部分，故在肾阳蒸化作用下，浊中之清可进一步蒸腾气化，复上升于肺，再次布散周身，这种生理过程，称为"肾的升清功能"。而其中的浊中之浊，则注入膀胱为尿，这个生理过程称为"肾的降浊功能"。因此，在肾的气化作用下，清升浊降，促进着体液的代谢，维持着人体水液代谢的平衡。
其次是司膀胱开合。膀胱的主要功能是贮尿、排尿，与肾的气化作用密切相关。贮尿要依靠肾气的固摄能力，排尿也要依靠其控制能力，故称此作用为肾司膀胱开合。开，则使尿液顺利排出体外；合，则使水津保留于体内，维持体内水液量的相对恒定。
另外是对肺、脾、肝、三焦等脏腑的功能活动有促进作用。肾阳为一身阳气的根本，是各脏腑功能活动的强大动力，只有在肾中阳气的温煦和蒸化作用下，脾运化水湿，肺通调水道，肝疏泄水液，三焦司水道之决渎，以及上述膀胱适度开合等，方能并行不悖，各守其职，协调一致，维持水液代谢的平衡。若肾有病变，失去主水之功能，往往会影响水液代谢，使之发生紊乱，出现尿少，水肿等病理表现。若肾阳不足，失去温化蒸腾作用，则表现为小便清长或尿量明显增多等症。
（三）主纳气
肾主纳气，是指肾具有摄纳肺所吸入之清气而调节呼吸的功能，防止呼吸表浅，保证体内外气体的正常交换。
人体的呼吸虽然由肺来主司，还必须有肾的参与才能维持正常。具体来说，由肺吸入之清气必须下达于肾，由肾来摄纳，方能保持呼吸运动的深沉和平稳，从而保证体内外气体得以正常交换。只有肺肾协调一致，呼吸功能才会正常。实际上肾主纳气是肾的封藏作用在呼吸运动中的具体体现。因此，肾的纳气功能正常，则呼吸均匀和调。如果肾的纳气功能减退，摄纳无权，则肺吸入之清气上逆而不能下行，即可出现呼吸表浅，动则气喘，呼多吸少，或呼吸困难等病症。从临床实际来看，往往在慢性气管炎、肺气肿、肺心病等疾患中，可见到"肾不纳气"的征象，治疗常用补肾纳气的方法，多可获得较好的效果。
（3）肾的附属功能
（一）肾主骨、生髓、通于脑，齿为骨之余
肾主骨、生髓的生理功能，实际上是肾之精气具有促进机体生长发育功能的一个重要组成部分。中医学认为，肾藏精，精生髓，髓藏于骨腔之中，髓养骨，促其生长发育。因此，肾-精-髓-骨组成一个系统，有其内在联系。肾精充足，髓化生有源，骨质得养，则发育旺盛，骨质致密，坚固有力。反之，如肾精亏虚，骨髓化生无源，骨骼失其滋养。在小儿，就会骨骼发育不良或生长迟缓，骨软无力，囱门迟闭等；在成人，则可见腰膝酸软，步履蹒跚，甚则脚痿不能行动；在老年，则骨质脆弱，易于骨折等。
髓，有骨髓、脊髓、脑髓之分。藏于骨腔内之髓，称为骨髓。位于脊椎管内之髓，称为脊髓。位于颅腔中的髓，称为脑髓。这三种髓，均由肾精所化生。因此，肾中精气的盛衰，不仅影响到骨的生长与发育，而且也影响到髓的充盈和发育。中医学认为"脑为髓之海"，因为脊髓上通于脑，聚而为脑髓。肾精充沛，髓海满盈，脑得其养，则精力充沛，思维敏捷，耳目聪明，记忆力强。反之，若肾精不足，髓海失充，在小儿，则表现为大脑发育不全，智力低下，或形成傻呆病；在成年人，多表现为记忆力减退，精神萎顿，思维缓慢，头晕，眼花，耳鸣，失眠；严重者，则可发展成为健忘症。
牙齿属骨的一部分，故称"齿为骨之余"。既然牙齿与骨同出一源，所以牙齿也依赖于肾中精气所充养。肾精充足，则牙齿坚固、齐全。若精髓不足，则牙齿松动，甚或脱落。对于牙齿松动等病证，临床上亦常采用补肾的方法治疗，多能获效。
肾主骨这一理论，近年来通过实验研究，也进一步得到充分的证实。例如研究发现，某些补肾药物，能增加骨的坚韧度，对于某些骨折的病人，采用补肾的方药治疗，多能加速骨质愈合。近年来，根据肾主骨的理论，从治肾入手，治疗多种骨的病变，都取得满意疗效。
（二）其华在发
"发"指头发。肾其华在发，是指肾的精气充盛，可以显露在头发上，即发为肾之外候。故《素问》说："肾之合骨也，其荣发也。"发的生长与脱落，荣润与枯槁，不仅和肾中精气的充盛程度有关，而且还和血液的濡养有关。所以，又有"发为血之余"的说法。但头发的生长，根本在于肾，这是因为肾藏精，精能化血而充养头发的缘故。因此，头发的荣枯、黑白等变化常随着肾中精气盛衰的变化而变化。从幼年时期开始，肾的精气开始充盛，头发开始生长；青壮年时期，肾的精气旺盛，因而头发乌黑发亮，到了老年，肾中精气渐衰，故头发变白，枯槁少华，容易断落。这些都属于正常的生理变化。在临床所见，凡未老先衰，头发枯萎，或早脱早白者，多与肾中精气亏损有关。
（三）开窍于耳及二阴
肾窍和其余四脏之窍不同，它有上窍和下窍之分，在上开窍于耳，在下开窍于二阴。
耳是听觉器官。听觉灵敏与否，与肾中精气的盛衰有密切关系。只有肾精充足，才能使听觉灵敏。故《灵枢》说："肾气通于耳，肾和则耳能闻五音矣。"若肾精不足，则可引起耳的听力减退，甚或耳聋。至于老年人的耳聋失聪等，则是由肾中精气生理性衰减所致。
二阴，包括前阴和后阴。前阴，指外生殖器，有排尿和生殖功能。尿液的排泄虽由膀胱所主，但仍靠肾的气化功能才能维持正常。因此，排尿异常的病症，如小便清长，尿频，遗尿，尿失禁，少尿，尿闭，尿余沥等，常责之于肾气虚。生殖系统功能也受到肾功能影响，如肾虚则会出现阳痿，遗精，早泄等症。后阴，即肛门，主要排泄大便。粪便的排泄，虽然主要和大肠、脾等有关，但也与肾的气化、温煦、封藏功能有关。因此，肾病时，常影响到粪便的排泄。例如，肾阴虚，可见大便秘结；肾阳虚则大便溏泻；肾气不固，则久泄滑脱。
六腑包括：胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦等六个脏器。其共同生理特点是受盛和传化水谷。在古代，腑写作“府”，“府”是中空的，是盛放物品之处，有出有入。六腑的生理功能主要是“传化”，有传导变化之意，说明六腑的功能主要是将饮食物受纳、腐熟、消化、传化，处于连续不断的虚实交替之中。六腑不藏精气。
从饮食物进入人体，至排出体外，要通过七个重要关口，《难经》称之为"七冲门"，即口唇、牙齿、会厌、贲门、幽门、阑门、魄门。口唇为飞门，"飞门"指口唇象门扇一样可以自由开合；牙齿为户门，"户门"指牙齿能把守消化道的上端，并能咀嚼食物；会厌为吸门，"吸门"指食道和气道的交会处，是气体出入体内外的门户；胃上口贲门，"贲"与"奔"通，食物由此奔入于胃中；幽门指胃下口，是胃与小肠相接部位；大肠与小肠之会称为阑门，此处能阻止小肠内的精微物质流入大肠；下极又称魄门，下极即消化道的最末端，即肛门，能排泄粪便。因此，七冲门的任何一个部位发生病变，都会影响到饮食物的受纳、消化、吸收和排泄。
（1）胆
胆附于肝，是一中空囊性器官。胆的主要生理功能，是贮存和排泄胆汁。
胆汁是在肝内生成，由肝化生分泌。胆汁生成后，则流入胆囊，由胆囊贮存。胆汁又称精汁，故胆又称"中精之府"。
胆汁呈黄绿色，味极苦，有重要消化作用。在进食后，通过肝的疏泄作用，胆汁排入肠道，协助脾胃，维持正常消化。由于肝胆关系密切，肝的功能正常，则胆汁化生有源，胆汁的排泄通畅，消化才能正常。若肝有病，则影响到胆汁的生成、排泄，使消化功能失常。例如，胆气上逆，胆汁上泛，则口苦；胆汁排泄障碍，不能顺利排入肠道，则出现厌食、腹胀、便溏等症状；胆病及胃，又可引起恶心、呕吐；若肝胆疏泄失职，胆汁不循常道，反而溢于肌肤，则可发为黄疸；若胆汁滞留，蕴而化热，湿热蕴结，进一步煎熬胆汁，又可形成砂石。
胆虽为六腑之一，但主藏精汁，为清净之府，又不直接接受水谷糟粕，与其他腑有异，所以胆又属奇恒之腑。
（2）胃
胃位于膈下，其上口名贲门，与食道相接，下口为幽门，通于小肠。胃又称胃脘，分上、中、下三部，上部为"上脘"，包括贲门；下部为"下脘"，包括幽门；上、下脘之间名"中脘"，即胃体部分。
胃的主要生理功能，概括为以下二个方面：
(一)主受纳腐熟水谷
饮食物从口而入，经过食道，进入胃中，由胃容纳之，故又称胃为"水谷之海"，因机体的生理活动和气血津液的化生都需依靠饮食物的营养，故胃又称为"水谷气血之海"。因此，如胃有病变，就容易影响到胃的受纳水谷功能，出现纳呆、厌食等症状。
"腐熟"，有初步加工消化的含义。饮食物在胃内，经过揉磨和消化作用，使之变为食糜，并下移于小肠，为进一步消化打下基础。
胃的受纳、腐熟与脾的运化功能综合，称为"胃气"。"人以胃气为本"，"有胃气则生，无胃气则死"。
(二)主通降，以降为和
饮食物入胃，经过胃的腐熟作用后，进入小肠，进一步消化和吸收，其浊者下移大肠，形成大便，排出体外，所以说胃主通降，以降为和。
降浊是胃继续受纳的前提。若胃不和降，饮食物滞留于胃，可出现胃脘胀痛、不欲饮食等症。若胃气上逆，则发生恶心、呕吐、嗳气、呃逆等症。另外，胃气不降，还会影响脾气的升清作用。
（3）小肠
小肠位于腹中，上接幽门，与胃相通；下接阑门，与大肠相接。
小肠的生理功能概括为以下两个方面：
(一)受盛和化物
受盛就是以器盛物，即接受的意思。小肠接受由胃初步消化的饮食物，故小肠是接受胃内容物的盛器。饮食物在小肠内停留时间较长，以利于进一步的消化，从而使水谷化为精微，以营养全身。如果小肠受盛饮食功能失常，可导致消化、吸收障碍，表现为腹胀、腹泻、便溏等。
化物，有变化、消化、化生的意思，小肠的化物功能是将胃初步消化的饮食物进一步消化吸收。
(二)泌别清浊
所谓"清"，即指各种精微物质；所谓"浊"，即指饮食物经消化后剩余的残渣部分。小肠的泌别清浊功能具体来说，包括以下三个方面：
一是将经过小肠消化后的饮食物分别为二部分，即精微物质和糟粕；二是吸收水谷精微，并将食物残渣向大肠输送；三是小肠在吸收水谷精微的同时，也吸收了大量的水液，并将无用水液泌渗进入膀胱而为尿。
由此可见，小肠的生理功能在饮食物的消化过程中，是十分重要的。小肠这一功能正常，清浊各走其道，精微物质输布全身，糟粕下归大肠，无用水液泌渗入膀胱。若小肠有病，不仅引起消化功能失常，出现腹胀、腹痛等症状，还会影响到二便的排泄，例如，小便短少，大便稀溏。对此，常采用分利之法，即所谓"利小便以实大便"。
（4）大肠
大肠亦居腹中，上接小肠，其交接处为"阑门"，大肠之末端为肛门，又称魄门。
大肠的主要生理功能是传导糟粕。
大肠接受小肠泌别清浊后下传的食物残渣，再吸收其中多余的水分，形成粪便，经肛门排出体外。
糟粕的传导通利，一方面依赖于大肠本身功能正常，另外又和胃的降浊、肺气肃降及肾的气化功能有关。因此，大肠有病，主要在粪便的排泄方面出现异常，如泄泻或便秘等。另外，大肠病变可影响及胃、肺等脏腑，使之功能失常。
（5）膀胱
膀胱位于下腹腔内，为囊性器官，居肾之下，大肠之前。其上有输尿管与肾相通，其下有尿道，开口于前阴。在人体五脏六腑之中，膀胱位置最低，是水液代谢之后多余水液汇聚之处。膀胱的主要生理功能是贮存和排泄尿液。
人体饮入的水液通过肺、脾、肾等脏腑的综合作用，化为津液，分布于周身，发挥润泽营养作用。津液代谢后剩余之液，经三焦之道路，下达于肾和膀胱，变成尿液，贮存于膀胱内，当膀胱内尿液达一定量时，在肾的气化作用下，膀胱开启，及时自主地排出体外。
膀胱的贮存和排泄尿液，全赖肾的气化功能。所谓膀胱气化，实际上隶属于肾的蒸腾气化。膀胱的病变，主要表现为尿频、尿急、尿痛；或是小便不利，尿有余沥，甚至尿闭；或是遗尿、甚则小便失禁等。
（6）三焦
三焦是中医藏象学说中的一个特有名词，它是上焦、中焦、下焦的合称，为六腑之一。其经脉与心包经相表里。对其形态和实质，历代医家众说纷坛，至今尚未完全定论。但对其生理功能的认识还是一致的。在形态方面，一般认为三焦是包罗人体所有内脏的一个大腑，所以又称"孤府。"三焦的生理功能可以从整体和局部两个角度来理解。从总体来说，三焦主持诸气，总司人体的气化和运行水液等。
(一)主持诸气，总司全身的气机和气化
"诸气"，即全身所有之气，例如脏腑之气、经络之气、呼吸之气、营卫之气等。三焦主持诸气，是指三焦和各脏腑、经络、组织器官的生理活动都有密切关系。三焦之所以能主持诸气，主要是源于元气。元气根源于下焦，发源于肾，由先天之精所化。但元气运行，只有借助于三焦之道路，方能布散、通达全身，从而激发、推动各个脏腑组织器官的功能活动，因而三焦起到了主持诸气的作用。
"气机"，即气的运动，表现为气的升降出入。三焦是气升降出入的通道。
"气化"，是指各种物质的复杂变化，尤其是饮食水谷的受纳、消化，以及营养物质的吸收、布散和代谢后糟粕的传导和排泄等。气化过程是在多个脏腑参与下共同完成的，而三焦在气化过程中发挥着极为重要的作用。三焦是运化水谷、排泄糟粕的通路，为全身精气运行的始终。
此外，三焦通行元气，为气化功能的动力源泉，促进了人体的新陈代谢。
(二)为水液运行之通道
三焦具有疏通水道，运行水液的作用，是水液升降出入的道路，是参与水液代谢调节的脏腑之一。正如《素问》所说："三焦者，决渎之官，水道出焉。"这说明三焦的主要功能是完成人体津液气化过程，保证水道通畅。若三焦有病，气机阻塞，则气停水停，可见水肿、腹水等症状。对此，常采用通利三焦之法治之。
(三)表明人体的三个部位及其各自的生理功能
在中医理论中，三焦也是划分躯体部位的一个概念，即膈以上部位为上焦，包括心、肺；膈以下、脐以上的部位为中焦，主要包括脾胃；脐以下为下焦，包括肝、肾、大小肠、膀胱、女子胞等。其中肝脏，按其部位来说，应划为中焦，但中医学认为，肝肾同源，生理病理关系密切，故将肝肾同划为下焦。由于上焦、中焦、下焦包括不同脏腑，所以其生理功能也各不相同。
（l）上焦如雾
"雾"，是指水谷精微物质的一种弥漫蒸腾状态。上焦如雾指上焦有宣发卫气，以雾露弥漫的状态营养于肌肤、毛发及全身各脏腑组织的作用。故上焦的功能，实际体现为心肺的气化输布作用，关系到营卫气血津液等营养物质的输布。故上焦功能的变异，也主要反映为心肺功能之异常，治则以调理心肺为主。
（2）中焦如沤
"沤"，在这里是指饮食物经腐熟和发酵状态的形象。中焦如沤是指中焦脾胃对水谷精微的运化。中焦的功能主要是指脾胃的生理功能，例如水谷的受纳、消化，营养物质的吸收，体液的蒸化，化生精微为血液等。实际上中焦为气机升降之枢纽，气血生化之源。所以，中焦的功能被形容为"如沤"。中焦功能的变异，主要反映为脾胃功能的异常，治则以调理脾胃为主。
（3）下焦如渎
"渎"，即水沟，为排水渠道之意。下焦主泌别清浊，排泄二便，这个过程实际上包括了肾、小肠、大肠、膀胱的功能。故下焦功能的变异，主要反映为肾与膀胱功能的异常，治则以调理肾与膀胱为主。
奇恒之腑，包括女子胞等六个脏器组织。它们在形态上多为中空器官，与六腑相似，但在生理功能方面主藏精气，与五脏相同。
胆既是六腑之一，又属奇恒之腑。这因为胆排泄的胆汁直接有助于饮食物的消化，所以为六腑之一；但胆本身并没有受盛和传化水谷的功能，且藏“精汁”，有“藏”的作用，故有别于六腑。所以胆又属奇恒之腑。奇恒之腑中除胆外，其余与五脏都无表里配合关系，但有的与奇经八脉有关。
胆已在六腑中论及，故在此从略。
（1）骨
骨的功能可概括为两个方面：
一是贮藏骨髓。由于骨为髓之府，髓对骨有滋养作用，所以，骨的生长、发育和骨质的坚脆等都与髓的盈亏有关。
二是支持形体，保护内脏。骨具有坚刚之性，能支持形体，为人体之支架，使人保持一定的体态。如骨有病变，将影响到人体的活动和体态，可见不能久立、行走振掉等症。骨骼有坚韧性，能防止外力对脏腑的伤害，对内脏有保护作用。
（2）脉
脉，即血脉、脉管。它密布全身，无处不在。脉与心、肺两脏的关系较为密切。心与血脉相通，构成一个相对独立的系统。而肺主气，朝百脉，助心行血，故心肺两脏的生理、病理都和血脉的功能有密切关系。
脉的生理功能主要概括为以下两个方面：
一是气血运行的道路。气血在体内循环贯注，运行不息，是在血脉内流行的。血脉对气血有一定的约束力，使之循着一定的方向，按着一定的轨道而运行。
二是运载水谷精微，以布散全身。水谷精微物质，只有通过血脉才能营运周身，滋养脏腑，维持各脏腑组织器官的正常生理活动。
血脉之所以能输送营养、运行气血，是和心、肝、脾及肺等脏腑功能活动有关的。所以，血脉的病变，实际上是上述脏腑病变的具体反映。若这些脏腑功能失常，则血脉的功能将受到影响，临床上可见到出血、瘀血和脉管变硬或弯曲等病变。
另外，自然界的寒邪侵犯到血脉，可使血脉挛急，因而产生四末不温，肢体疼痛，甚至坏死等病症。
（3）脑
脑居颅内，由髓汇集而成，是人体内髓最集中之处，故名“髓海”。
关于脑的生理作用，古人虽未明确，但已初步认识到以下两点：一是把脑与精神活动联系起来了。如明代李时珍明确提出“脑为元神之府”，指出脑是神的发源所在。二是认为脑与听觉、视觉、嗅觉及思维、记忆、言语等功能有关。如早在《内经》就指出“髓海不足”或“上气不足”皆可出现“脑转耳鸣”，“目无所见”，“懈怠安卧”等视觉、听觉及精神状态的病理变化。清代汪昂提出“人之记性，皆在脑中”，王清任更明确把思维、记忆及听、视、嗅、言等功能皆归于脑，是中医书籍中言脑功能最全者。
中医藏象学说，将脑的生理和病理统归于心而分属于五脏，即心藏神、主喜；肺藏魄、主悲；脾藏意、主思；肝藏魂、主怒；肾藏志、主恐。其中特别与心、肝、肾关系更为密切。这是因为心“为君主之官”、“主神志”，为“五脏六腑之大主”；而肝主疏泄，调节情志；肾藏精生髓通于脑。正因为脑与五脏有关，故在临床实践中，很多属于脑的证候和治疗，都包括在五脏的辩证论治中。
（4）髓
髓是分布于骨腔内的一种膏脂样物质。由于髓所在的部位不同，而名称也不相同，如骨髓、脊髓、脑髓。脊髓与脑髓上下相通，故合称为脑脊髓。
髓的生成和先天之精、后天之精有关系。从根本上来说，髓由肾精所化生，即肾藏精，精生髓。另外，饮食物所化生的精微，经过骨孔而补益骨髓，骨髓又不断地补益脑髓。所以，先天之精不足或后天之精失养，都可直接影响到髓的生成。
髓的生理功能，概括起来，有三个方面：一是养脑，二是充骨，三是化血。髓补益脑髓，骨髓滋养骨骼，已于肾的功能中述及。关于髓化血，古典医籍中论述较少，但也有初步认识。临床上，对于某些血液系统疾病如再生障碍性贫血，中医学认为其根本在于肾虚，故运用补肾阴、填肾精的方法治疗，可取得一定效果，这也是以精髓化血为理论依据的。
（5）命门
命门之词，始见于《内经》，系指眼睛和睛明穴。如《灵枢·根结篇》说：“太阳根于至阴，结于命门。命门者，目也。”将命门作为内脏提出，则始于《难经》。命门究竟指的是什么，是一个有实质形体的器官？还是指一种功能？它与肾有什么关系？它的位置在何处？历代中医文献，有关命门实质的论述颇不一致，对命门的认识未能统一。现将历代医家的主要观点归纳如下：
1、右肾为命门说：《难经·三十六难》提出：“肾两者，非皆肾也，其左者为肾，右者为命门。”《难经·三十九难》又说：“其左为肾，右为命门，命门者，诸精神之所舍也，男子以藏精，女子以系胞，其气与肾通。”这对命门的重要意义和生理功能作了简单的论述。从这段论述中可看出它包括着三方面的意义：其一，是说明命门在人体中的重要性，“精神之所舍”，是人体生命的根本，是维持生命的门户，故称命门；其二，是指出了它的功能，具有男子藏精，女子系胞的重要作用，说明人体生殖机能在于命门；其三，是说明肾与命门相通，两者虽有左右之分，但在生理功能上是难以分割的，也就是说命门具有肾的功能，肾也具有命门的功能。
2、两肾之间为命门说：以命门独立于两肾之外，位于两肾之间者，其中以赵献可为首倡。赵氏认为命门的功能，就是真火，主持人体一身之阳气。赵氏与张景岳同为明代时人，命门为真火的论点同出一辙。这种观点一直影响到清代。
3、两肾俱为命门说：元·滑寿虽承认左肾为肾，右肾为命门，但他又认为：“命门，其气与肾通，是肾之两者，其实则一尔。”至明·虞抟在《医学正传·医学或问》中则明确指出“两肾总号命门”。明·张景岳强调说：“命门为元气之根，为水火之宅。五脏之阴气，非此不能滋，五脏之阳气，非此不能发。”他还强调了命门之中具有阴阳、水火二气，从而发挥阴阳、水火的相互制约、相互为用的作用。
4、命门为肾间动气说：此说虽然认为两肾中间为命门，但其间非水非火，而只是存在着一种原发动之机。同时认为命门并不是一个具有形质的脏器。倡此说者首推明代孙一奎，他认为命门的部位虽在两肾之间，但它不过为肾间动气之所在，是一种生生不息，造化之机枢而已。肾间动气虽为脏腑之本，生命之源，但不能认为是火。
对命门的认识虽有不同的见解，但对其生理功能的认识却基本一致。命门的主要功能是元气的根本，是人体热能的发源地，对各脏腑组织器官具有温煦生化作用，能促进各脏腑的功能活动。另外，命门又与人体的生殖功能、性功能有关。命门火衰，除见到一般肾阳虚的症状外，还可以见到性功能衰弱和生殖功能减退的表现。从临床上看，命门不足的临床表现与命门不足的见证基本一致。在治疗方面，补命门之火的药物，又多具有补肾阳的作用。因此，简而言之，命门之火与肾阳基本相同，之所以作为命门，主要是强调其重要性而已。
（6）女子胞
女子胞，又称胞宫，即子宫，它位于下腹腔内，与阴道相连，为女性生殖器官。其生理功能，主要有以下两个方面：
(一)主持月经
月经属女性生理特征之一。一般而言，女子从十四岁开始到四十九岁为止的一段时期内，每月都有行经的生理变化，即"月事以时下"。而行经则属于子宫的生理功能之一。人体的发育随着肾气的盛衰而发生有规律的变化。当肾中精气达到一定水平时，天癸这种物质亦随之产生并达到一定量，在天癸的促进作用下，胞宫发育成熟，月经即应时而至，同时具备生育能力，为孕育胎儿准备了条件。人到老年，由于肾中精气的衰减，则子宫的生理功能也随着发生变化，月经逐渐闭止，并失去生殖能力。
另外，月经又和冲脉任脉二脉有密切关系。这两条经脉属奇经八脉的范围，同起于胞中，与月经来潮有密切关系，所以它们也受天癸这种物质的影响和调节。任脉与足三阴经交会于腹部，能调节全身阴经。故有任为"阴脉之海"之说。天癸至，则冲任二脉气血流通，并充盛起来，注于胞宫而成为月经。所以有"任主胞胎"、"冲为血海"的说法。人到老年，天癸逐渐衰少，冲任二脉的气血也衰少，出现月经不规律，最后停经。因此，临床上，如果冲任二脉功能失调时，则可见月经的病理变化，如月经周期紊乱，甚则闭经等。
(二)孕育胎儿
一旦女性胞宫发育成熟，则月经规律，就具备了孕育胎儿的能力。如男女两性之精媾合，就能在胞宫中逐渐发育成胎儿，直至十月分娩，而胎儿的营养也要靠胞宫供给。
中医认为胞宫的生理功能，除了和肾、冲任二脉有关外，还和心、肝、脾等脏腑有关。因为月经的来潮和孕育胎儿，都有赖于血液的滋养，而心主血脉，肝藏血，脾统血，肾藏精。所以，只有心、肝、脾、肾四脏的功能正常，胞宫才能保持其生理功能正常。在病理上，当各种原因导致上述脏器、经脉功能异常时，都会影响胞宫的功能，引起月经不调或不孕。因而，在治疗时，中医常从调补以上脏器、经脉入手。
脏与腑的关系，实际上就是阴阳表里关系。由于脏属阴，腑属阳，脏为里，腑为表，一脏一腑，一阴一阳，一里一表相互配合，并有经脉相互络属，从而构成了脏腑之间的密切联系。
心与小肠
心的经脉属心而络小肠，小肠的经脉属小肠而络心。因而心与小肠通过经络构成表里相合的关系。
这表里相合的关系在病理情况下，表现更为突出。例如，心经实火通过经脉可以下传于小肠，引起小肠实热。这种病理变化称之为"心移热于小肠"，表现为小便灼热、赤涩，甚则尿血。反之，小肠有热，亦可循经上熏于心，使心火亢盛，表现为口舌生疮等。在治疗时，可采用清心火，利小便的方法。
肺与大肠
肺与大肠的经脉互相络属，从而构成脏腑相合的关系。
在生理方面，肺与大肠互相配合，协调一致。肺居上焦，其气肃降，肺气降则有利于大肠的传导，使大肠传导排泄粪便的功能正常。大肠属腑居下焦，大肠腑气通畅，则有利于肺气的肃降，保持呼吸平稳。
肺与大肠不仅在生理上互相配合，而且在病理上又常互相影响。例如，肺有病时，其肃降功能失常，气机不利，津液不能下达，则大肠失其滋润，传导失职，从而出现大便干结，排出困难等病症。反之，如大肠功能失常，传导不利，则会影响到肺的肃降功能，使肺气不降，甚或上逆，表现为胸闷、咳喘、呼吸困难等。
治疗肺与大肠的病变时，就应兼顾肺与大肠。治疗肺病，应注意通畅大肠腑气；治疗大肠疾病，亦应注意宣降肺气，这样，就能提高临床治疗效果。
脾与胃
脾与胃同居中焦，有经络互相络属，从而构成脏腑相合的关系。
胃主受纳，脾主运化；胃主降浊，脾主升清；胃属燥，脾属湿；胃喜润恶燥，脾喜燥恶湿。脾胃两者相反相成，共同完成饮食物的消化吸收及其精微的输布，从而滋养全身，故称脾胃为"后天之本"。
如果脾为湿困，运化失职，清气不升，即可影响胃的受纳与和降，出现食少、呕吐、恶心、脘腹胀满等症。反之，若饮食失节，食滞胃脘，胃失和降，常可影响及脾的升清与运化，出现腹胀泄泻等症。
肝与胆
肝居右胁，胆附于肝之短叶间。肝胆经络互相络属，故相互为表里。
胆汁来源于肝，肝主疏泄，肝之余气生成胆汁，而胆贮藏并排泄胆汁。因此，肝与胆在胆汁的分泌、贮藏和排泄方面，存在着密切的联系，并都与消化功能有关。
肝与胆不但在生理上互相配合，而且在病理上常相互影响。例如，肝病，疏泄功能失常，可致胆道不利，胆汁的排泄受到影响。如果胆腑疏泄失职，胆汁排泄不畅，可致肝的气机不畅，产生胸胁胀痛，口苦等肝郁病症。在临床上，肝胆的辨证往往不能完全分开，二者临床表现常同时出现，如表现为黄疸、口苦的肝胆湿热证。
肾与膀胱
肾居腰部，膀胱位于小腹，二者经脉互相络属，构成表里关系。
肾主水液贯穿于水液代谢的始终，为主水之脏。膀胱贮尿、排尿，为主水之腑，而膀胱的开合作用，取决于肾的气化动能。肾的精气充盛，固摄有权，膀胱开合有度，则排尿功能正常。如果肾的精气不足，气化不利，膀胱开合失司，则使水液代谢紊乱，出现排尿困难，小便失禁或遗尿等症状。
从临床实践来看，肾与膀胱的病变，往往互相影响。因此，治疗肾与膀胱疾病，就应互相兼顾。一般说来，实证者，多责之于膀胱，以治膀胱为主；虚证者，多责之于肾，治疗常从补肾入手。
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