阴柔与阳刚

从自然的生命现象中，老子归纳出“弱也者，道之用”的道理。这种道理运用于社会生活，就是主张柔顺、退却、忍让，而反对以强硬的姿态进取和对抗。
初读《老子》的人，无不觉得老子的思想方法很特别。谈政治、说人生，老子都以“阴柔”为原则，主张静而反对动，主张退让而反对进取，主张柔弱而反对刚强，初读之下，让人难以理解。尤其是西方人，在他们的文化传统里，根本没有这样的一套理论，对《老子》特别感到惊讶，好像看到了一个完全不同的世界。这也是《老子》近代以来在西方知识界得以流行的重要原因。
《老子》有一套完整的哲学，习惯把自然、生命、社会视为一个整体。所以，说阴柔，首先与“道”的品性相关。“道”虚静自然，虽化生万物却不支配、不拥有，不表现出有意志的强有力的运作。“弱也者，道之用”。那么，积极进取的姿态，也就是违逆大道的。这一点可以简单地带过。
阴柔又和中国古老的生命学说———气功理论有关。《老子》书中，屡屡用婴儿的情形比喻完美的生命状态，因为婴儿虽然柔弱，生命的“元气”却最为旺盛。老子说:“专（抟）气致柔，能婴儿乎?”这一句的意思，是指把生命中的“气”凝聚起来，引导至平静柔和，像婴儿那样单纯而无所思虑，天机活泼。我们知道，现在流行的气功各家各派，在修炼时都要求做到全身放松，心气平静，避免情绪躁动，据说这样可以达到养生的目的。看来，中国的气功确是源远流长。
进一步，老子又在更普遍的意义上说:人之生也柔弱，其死也坚强;草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
人和草木初生时，都是柔弱的，将近死亡时，才呈现僵硬状态。柔弱是具有弹性、具有内在生命力的表现，而坚强、僵硬，却是缺乏弹性、缺乏内在生命力的表现。
以上是从自然的生命现象中归纳出来的道理。这种道理运用于社会生活，就是主张柔顺、退却、忍让，而反对以强硬的姿态进取和对抗。
仍是用《老子》中的譬喻来说:一把刀子，磨得薄而锋利，就不可能耐久。砍来砍去，很快会砍出许多缺口，变成无用的废物。人也是如此。一个锋芒毕露的人，处处争胜，处处要压倒别人，其结果是处处与别人发生冲突，而很快导致失败。扩大来说，一个国家，如果自恃强大，四出挑衅，它的失败也就不远了。当年希特勒统治之下的德国，不是如此吗?用老子的话，这叫“强梁者不得其死”。以上是说主动姿态。以老子的意见，在被动的情况下，也是以柔顺为好。就像一场大风吹过，折断的、倒伏的，是强壮有力的大树，柔弱的小草却安然无恙。
但是，人又怎么能够一味地忍让，不求进取、不求成功呢?事实上，老子也不是这个意思。在老子看来，柔顺不仅是自我保全之道，也是克敌制胜之道———所谓“以柔克刚”。只不过，“阴柔”是从反面获取成功。
“以柔克刚”是一句抽象的话，应用起来，会有各种不同的情形，有时候，也可以成为深险的谋略术。关于这一点，我们留在《致胜之道》一篇中专门来谈。在这里，只是从一般意义上略作分析。在中国古代观念中，水是阴柔之物，而老子就是以水的特点代表最高的品德。那么，水是如何“以柔克刚”的呢?
第一，水能处下，“居众人之所恶”。俗语有云:人往高处走，水往低处流。但在老子看来，“水往低处流”，自甘于卑下，恰恰是一种了不起的德性。因为自处于下，水才能怀山襄陵，包容万物。
第二，水柔顺而不争，能适应万物的形态，而并不固守自身的特殊形态。在圆为圆，在方为方，在山成溪，在洼地成湖，无所不可。
第三，水虽柔弱，却有恒久的力量。俗语说:水滴石穿;老子说:“攻坚强者莫如水。”因为水本无形，不可能被其他物体所破坏，所以到最后，仍旧是水改变了其他物体。
当然，这是一种比喻、象征的说法，不宜死板地理解。它的关键在于:不争胜，不好强，不固执，顺遂形势，恒常持久，善于应变，富有弹性，由此而达到“以柔克刚”的目的。
不少人用“阴柔”和“阳刚”的概念来分判中国文化与西洋文化。这两大文化都是丰富而复杂的，很难加以简单的归纳，但这样说还是有一定的道理。西洋文化，从古希腊时代开始，就崇尚力量，歌颂英雄主义，主张爱便爱得热烈，恨便恨得透骨，喜欢冒险，渴望征服，宁刚强而折，不柔顺而存，这些正是中国文化中比较缺少的精神。当近代西方人对中国文化，对《老子》、《庄子》发生浓厚兴趣时，中国的思想家也把眼光注视西方文化。鲁迅鼓励年轻人，首先要敢爱、敢恨、敢说、敢骂、敢笑、敢哭，甚至反对年轻人读古书，他有他很深刻的道理。
各种文化都有其不同的长处，我们现时应提倡什么，完全取决于我们需要什么。从近代中国的情况来看，主要的问题是民族精神的委靡不振，在长期的专制统治下民众性格的奴化，因而，所谓“阳刚”之气，积极进取、勇敢奋斗的精神，对于中国人就显得格外珍贵了。