化书评注--无名老子

化书评注--无名老子

(2007-12-19 15:33:00 ) 

 

分类：国学 化书评注--无名老子
一、道之变化
　　宇宙大道的衍生，其机理是这样的：由虚空而生元神，由元神而生阴阳之气，阴阳之气二分而后相互作用则生有形物体，这就是无中生有的过程。有形乃成，则虚空、元神、气和形体之间就发生了表象上的分裂，但彼此实际上还是相互联结的，互为阴阳相互作用。理解了宇宙大道的原理，就懂得如何去回归大道并与之合一，而非盲目地受大道的绝对支配。基本的途径是：忘却有形而发现气，忘却气而发现元神，忘却元神而发现虚空，虚空乃宇宙之本，实际上就是整个宇宙，发现了虚空的真相也就明白了整个宇宙的道理了。因此，上古圣人既知虚空、元神、气和形体可以相互分离，也知四者可以合一，分离则可以为有为之事，合一则可以明无为之理，他们明白了万物存在和发展的根本道理，在有形肉身的前提下，通过修炼忘却有形而哺养气，忘却气而哺养元神，忘却元神而哺养虚空，使自身分离的两根太极弦重新连结起来，把自己转化为一个悖论，造就与宇宙类同的不一不二的永动机，无虚无实，无阴无阳，浑然一体，遂得永生。也就是说，如果他们收敛形气神，可以将宇宙能量积累在虚空中，如果他们舒展形气神，就可以从虚空中激发出能量做出神奇的事情。或者说，他们与宇宙一样，可以入太虚而合一，也可以出太虚而为太一，能静能动，能空能非空，随心所欲，而没有世间人无可避免的矛盾和不圆融。也因此，于这些上古圣人而言，其本身既是火又是水，世间人认为不可能共存的东西在他们身上完美地融合在一起，他们与宇宙合为一体，既无我无他又有我有他，没有寒冷的痛苦，也没有酷暑的煎熬，整个生命由一阴一阳无限循环转化为纯阴纯阳共体，他们没有生死病老的问题，与宇宙一样不生不灭，这就是神奇的道之变化。
2、蛇有变化成乌龟，鸟雀变化成蛤蚧，他怎么会忽然忘记自已原本曲折盘旋的状态，而得到象乌龟一样步履蹒跚呢。那鸟雀突然失去它们原有的飞鸣的状态，却得到一个凯甲的身体呢，用斧头砍用刀削也不能增加它的功效，用各种量具来恒量也不能定它的形象，为什么变化这样迅速，估且我们在空中砌一个房子，我们见到房子不见到空，我们将房子打碎让空出来，然后我们见到空不再见到房子，形体没有妨碍，而我们人为地妨碍它，物体没有阻滞而我们人为地阻滞它，真可悲呀
　　　这一节中重点阐述的是人们认识世界的偏差.我们看到有形物体,就容易被其形状所迷惑,忘记了任何事物其内在本质还是空的,是无;而看到空,又容易被空所迷惑,以为是一无所有,忘记了无本身也是有.而且,无其实大有,是万有.
　　宇宙本体是虚空,虚空无所不化,可以生出万有.如果我们的元神与虚空融合,其实也就神通万化了.可是,为什么我们不能神通万化呢?因为我们自己的断见或佛教中所谓的执着在妨碍我们达到这种境界,而并不是宇宙禁止你达到这种境界.宇宙从来没有限定我们的命运,限定我们的命运的,是我们隐藏在我们意识深处的偏执.明白这个道理,就明白佛为什么说众生皆苦啊.就明白为什么作者在本节之后发出那样的悲叹了.
3、眼睛看不见的东西,我们可以借助镜子等工具来看到,耳朵听不到的东西,我们可以借助中空的东西来听到.这看起来好象很正常,但仔细想想,却又觉得有哪里不正常.如果说借助工具我们可以听到和看到东西,那为什么没有工具为什么我们就看不到呢?这说明什么?说明我们受到了肉体的限制.既然我们可以看到和听到事物,说明我们本身存在着这种能力,但我们显然受到了肉体器官的限制.毛发可以剪掉,身体疤痕可以弥合,器官可以移植,那这个肉体到底是不是真实的"我"呢?所以文者再千年前就指出,身体器官是可以以假为真的,外表是可以美容滴.我们既然知道美容以后的那个不是那个人的真实面貌,为什么不明白我们的肉体其实也不时我们真实的面貌呢?这一切实在的东西,其实都是好假啊,我们需要这个肉体,可我们不希望被它所迷惑,被它所奴隶.你说我们怎么会被肉体所奴隶?难道不是吗?肉体饿了,我们就必须找食物来喂他,肉体冷了,我们必须找衣服来暖它,肉体闲着没事,就春情荡漾,我们必须追求女人来满足它.这个肉体搞得我们活得那么累,我们却以为它就是我,我就是它.所以,我们必须知道,肉体并不是我们的本体,它是困住我们的牢房,如果没有这个肉身,还我本来面目,我们又有什么不能实现的呢?
　　其实精神也不是我们的本来面目,文者没有指出这一点.我们的精神和情感也大体不是我们自己的.为什么甜言蜜语可以使得你对一个人产生好感?为什么别人说句不好的话,你就会生气?这些东西到底对我们有什么实质影响?可是为什么我们根本控制不了自己?啊,看来精神也在迷惑我们自己.我们被这个有形世界给迷住了,这个有形世界成为我们的牢房.其实,这个世界何曾困住我们呢?是我们自己在困自己啊,其实这个肉体何曾有心想迷惑你啊,是你自己的欲望在迷惑自己.我们打的跟我们坐宝马到底有多大差别啊?物质的快感是边际递减的,其实我们生命所真正需要的物质补充哪里需要太多啊?那我们拼命追求这些,以为没有这些我们就不能活,不是自己在迷惑自己吗?
　　要由真实的自我来主宰物质主宰精神,不要让这些客体来主宰自我啊.
那你会问,那到底什么是我们真实的主体呢?我会说我们的主体是一种无形无色的元神,它在虚空中,与虚空不一不二,你永远寻找不到它,你永远看不到它,它是空的,但是它就是真实地存在着.
 4、我们身体旋转,停下来我们会觉得天地在旋转,我们盯着旋涡,我们会头晕目旋.是房屋在旋转迷惑你吗?是人自己的错觉而已,是回流改变你吗?是你自己改变自己.正因为我们受自己的迷惑,所以世人都是很好骗的,变把戏的人就可以轻易地以布巾迷惑你,变出兔子,让你以为其神通无比,对其顶礼膜拜,心怀恶意的小人可以堆满笑容,甜言蜜语来欺骗你,让你身受其害.正因为人习惯于被自己欺骗,所以魔可以装做是佛来鼓惑世人,而世人却以为其是真佛,唉,世间要找一个不被人欺的人何其难也.达磨东来,说我要找的不过是一个不被人欺的人而已.求道者想寻道,拼命苦求,达磨不理睬,最后才说,你想求道,那就割下你的手吧,求道者真的把手给割下来.我们说,佛怎么这么残酷,可是在佛的眼里,一只手算什么,那不过是个客体而已,是个摆设而已,你的本体不生不灭,谁又能增其一分,谁又减其一分呢?正因为你有迷恋,所以你才不能认识真实自我,如果你能把手割下来,那你已经开始破除迷恋了,别人已经欺不了你了,你也欺骗不了自己了,其实,这时候你就不必把手割下来了.
　　什么样的人不会被欺骗呢?就是无所畏惧无所贪恋的人不会被欺骗,这种人元神常得清静,也就与宇宙本体融合了,也在这时候其也就实现了真正的大自由.求佛者燃手敬佛,佛要你手有什么用?那是他们破自我的执着而已.
　　我想我离真正的求道者还很远,道理我可以想明白,可是这种真正勇于用行动破执的境界我还差得太远.不过,我想,明白道理也算是一种进步了.
5、有术士练铅丹用以充饥代替谷食,这可能有内在的道理.但是,有人物质丰富的时候,可以吃得饱饱,物质匮乏时候吃得很少也无所谓,这就不是丹药所能达到的功效了,而是由于人的元神精纯的缘故了.我们有时候可以体会到, 并不觉得饿,但是就想是想吃点东西,我们有时候吃很少的东西,但却不觉得饿.这说明不是我们本体真的需要食物,是我们的肉体需要食物,这样说来,练铅丹用以充饥代替谷食的道理就明确了,丹药其实并不能使得我们饱而是人自己觉得饱了.饥与饱本是肉体带给本体的幻觉,因为我们没有做到与道融为一体.饥与饱的感觉于人跟香烟对于吸烟者大体是同样的效果.所以,如果人能做到有无合一,生死合一,情性合一,内外合一,就可以跳出五行,脱离三界,何必怕天天大吃大喝(济公?酒肉穿肠过,佛主心中坐?),何必怕百天吃一食?
　这一节跟科学观点差异很大,但并非没有借鉴意义,现在人既贪吃,吃出很多病来,即便能自我控制,也是很痛苦,一方面贪吃,一方面又怕肥又怕高血压,所以贪吃的人天天烦着吃的问题,天天要节食.考虑一下,饮食以适度则可而止应是比较理性的态度,一方面现代社会物质比较丰富了,不象古代战乱,时刻面临物质匮乏的压迫,因此也不必太过强求从道体领域来消弥现实的痛苦,另一方面,无节制的贪吃,只不过是肉体的贪欲导致的,从精神或道体领域来消弥这种贪欲,也是必要的.
6、将无数面镜子围成一个圆圈,一个镜子照到一个初始形象,则其他镜子中都会有这个形象,并且每面镜子中都映照出其他所有镜子,镜子中有镜子,无穷无尽.我们想找到那个初始形象,但由于初始形象本身就是空是虚无,所以我们无论怎么找,找到的终究还是其中一个镜子中的映射,这个映射其实如实地反映初始形象,它是虚幻的,正如初始形象的虚幻,它是真实的,正如初始形象的真实.所以,我们应该明白,我们要找到一个实在可依赖的东西是不可能的,或者说我们要找到那个初始形象本身就是妄想,重要的是要明白,我们所见到的一切其实跟宇宙本体一样,既是真实又是虚幻,映射就是本体,本体就是映射,形与影本来不二,如果能做到这样,其实你也就找到了那个初始形象了.这大概与佛家不为一切世相迷,不舍一切世相大体是同样意思了.
现代科学有种观点,认为世界不过是映射,其实佛家和道家千年前就指出了,梦幻泡影嘛.
　　镜子大比喻跟现在科学的阐述真的太相似了,只不过现代科学用了一大堆专业术语而已.
 7、　动物中有善于储存能量者,这种本能使得其可以忍受大寒冷,也可使其不必面对巨大的饥饿,甚至也有象老龟一样可以万年不死的.人本来应该也有这种本能,只是现在已经失去.这些动物之所以能有这种本能在于其心常空,没有无谓的情感波动,在于其元神精纯,与虚空一样无所执着,在于其气机自然充盈,没有有为意识的干扰.什么都不能让他忧虑,从而生命长久.
　　
　　这种本能在现代人看来不屑一顾,大家会说难道让我退步回去当老龟?其实应该这样来看,人区别于动物的是人的理性,但理性的增强使得我们的感性能力大幅度下降,因此也就使得人失去原始的直觉和潜能,为什么我们不能在保持高度理性的同时实现高度的本能呢?使得两者完美融合呢?你练瑜鉫不也就是这种思路的体现吗?
　　又有人会说,人无情活着有什么意思呢?这种观点是不全面的,回归自然并不必然意味着无情,对于我们普通人你可以只是通过回归自然来达到修养身心,通过哺养元神哺养虚空来调节身体机能,增强免疫力,使得自己更加生机勃勃.很多人静坐完毕或打坐完毕,会有身心轻松精神清爽的感觉,这就是明证.同时,要知道,动物是很少出现人身上各种乱七八糟的病的.
　　当然,对于出世之人,其是肉体气机元神三者与虚空圆融合一,这种人已经回归真无,因此是我们所谓的真人了.我们普通人大抵不可能做到这点,因为这确实要求抛弃一切世间爱恋,但我们不是可以以中庸之道在适度范畴内去实践这种道吗?使得自己与宇宙大道不至于偏离太远,达成一种和谐的平衡吗?我们没法达到最优,但至少可以达到次优嘛.
8、枭（是否蝙蝠？未查）夜出昼眠，而鸡则是昼出夜眠，他们的习惯是很不相同的。对于鸡而言，枭是反常的，鸡自己是正常的，对于枭而言，却认为鸡是反常的，枭自己才是正常的。这里有个问题他们都没搞清楚，到底是由于枭与鸡本身的习惯差异导致其对昼与夜的认识差异呢？如果这样，那二者其实都是反常的，因为昼与夜本身没差异，是二者错觉导致其认为有差异。又或者是因为昼与夜本身的客观差异导致了枭与鸡的习惯的差异呢？如果这样，那二者其实都是正常的，因为昼与夜本身有客观差异，那枭与鸡自然有着本质的差异。再或者说，是不是枭与鸡本质上是相同的，所以其才会有同样的对昼与夜的认识观呢？如果这样，那谈论谁正常谁反常又有什么意义呢？两种观点的得出本来就是一个基本原理推导出的不同结论嘛，这两个结论表面看是互相矛盾的，但正因为其互相矛盾，所以才证明其是相互统一的。
有些声音，我能听见，未必你能听见，即便你听见了，也未必和我听见的一样，有些东西，我能看见，你未必能看见，即便你看见了，也未必和我看见的一样，反过来也是如此，既然没有个恒定不变的判断标准，讨论谁正常谁反常有什么意义呢？看来只有那些深明宇宙之理的人，懂得超越这些世俗断见，以一种无偏执的态度去正确认识事物。既承认事物的对立性和差别性，又承认事物的内在统一性和合一性。
这一节所阐述的道理很多人都深有体会，常言说，真理越辩越清晰，这其实只是问题的一面，因为这必须建立在辩论的人必须有共同的认识基础，这个问题的另一面则是：真理很多时候是越辩越模糊，因为通常人的认识基础都是存在着千差万别的，在这种情况下，辩论更多的会转化为争论，争吵，谩骂和仇恨斗争。所以，对于那些明白世理的人而言，其很清楚在什么情况下要提倡辩论，什么情况下要尽量避免争论。网络论坛里的辩论通常无法顺利进行，通常演变为争吵谩骂，这种简单的现象里智慧的人都能看出内在深刻的世界道理的。
9、我有四面镜子，一面叫璧，一面叫珠，一面叫砥，一面叫盂，用这些器具来照我的形象，会发现璧照出来的形象大，珠照出来的形象小，砥照出来的形象正，盂照出来的形象倒。由此可知，其实事物是无所谓大小，无所谓长短，无所谓美丑的，其关键在于去映照世界的是什么样的镜子，或者说是你自身的知见决定你看到的是什么样子的。比如，佛呆呆坐着，在信佛者眼里，那是普度众生的圣人化身，在不信佛的眼里，那就是一块无知无觉的木头。所以我们要知道，一切有形有名事物都具有迷惑我们的能力，但根本原因还是我们自己在迷惑自己，我们要知道人的形象气质会迷惑我们，要知道精神气魄也会迷惑我们，要知道奸臣会迷惑我们，要知道声乐会迷惑我们。一旦我们受到迷惑，则我们的心就不是我们能主宰的了，其就随着外界的迷惑的变化而不断变化，一旦我们受到迷惑，则我们的意识也就不是我们能主宰的，其总是随着外界的迷惑的变化而不断做出错误的判断。对于这些迷惑，我们要谨防慎防，千万小心。因为一旦受到迷惑，我们就将迷失自己，被自己的肉身及这个有形世界给困住。只有物质上保持节俭，尽可能减少物质享受对肉身的诱惑，只有精神上保持清静，尽可能减少有形诱惑。如果我们能做到这样，那我们就获得了真正的自由，无所约束，自己成为自己的主宰了。
10、夜里见虎，射老虎的人，眼睛里只看见老虎而看不见那是一块石头，结果居然能把箭射入石头内，平常是根本不可能做到的，斩暴蛟的人，眼里只有蛟龙而根本忘记了是在水里跟龙熬战，要在平时，别谈斩暴蛟了，自己早就淹死了。这些事例表明，万物的存在，在实质上都是虚空的，之所以我们觉得其有形乃是因为我们受到迷惑，如果我们可以不受迷惑，这个世界原来都是虚空，原本没有什么东西在束缚我们的肉身的，我们的肉身也只是虚空的一种表象而已。这样一来，如果我们能与虚空合为一体，则自然可以随意隐藏也可以随意以某种形象显现，可以死去无知无觉如睡一场大梦，也可以无所拘束地活着。其实，在我们头顶的空中，存在着无数的生命，在空中奔跑的鹿兽多得跟雪花一样，只是我们被局限在我们自己的这个时空或被局限在自己的迷惑中，又有几个人看见这些东西呢？这就好象，一个小小的洞里藏着无数的蚂蚁，我们又何曾关注过呢？
11、龙和虎是神奇的动物，尤其是龙，在我们中华文化传统中，其是可以飞翔于虚空中的。在当代科学认识中，认为中国龙只是神话传说，一个最基本的原因是，其能飞翔是违反空气动力学的。这就涉及到了现代科学的一些认识观偏差的问题了。一个最基本的偏差是所谓的虚空从来不代表一无所有，真正的一无所有，那我们就不可能认识到感知到，因为能认识到感知到，那就不是一无所有了。而正因为我们眼睛中的虚空是假空，那其必然有着和我们物质在深层次的基础上一致的内在机理，这种机理，现代科学还没认识到，因为其本身有点接近神秘主义。但是，必须注意，任何神秘现象本身其实都不神秘，如果你真正明白了其内在道理，这些神秘的东西都将不再神秘了。这里，强调的一点是，我们容易被虚空所迷惑，错误以为虚空是一无所有，要知道其实际只是假空，内里包含万有，或者说，就在这个虚空里其实包含着无穷多纬度的彼此互相相对隔离的世界。龙之所以能飞，不能以我们现在物质世界得到的经验理论去解释。当然，到底龙存在不存在，我们不得而知，尽管历史上记录有真龙的事件，但在现在都已经被归入神话了。如果我们知道了虚空为假空，那我们就应当明白万物其实是假有了，象金石这类物质看起来很坚硬，是最实在的，但我们要知道其内在本身是空的，其其实没有任何看起来和其表象一样坚定的实质。世间的事物其实就是这样，虚无的未必真的虚无，实有的未必真的实有，我们有限的见识和认识的局限总在迷惑我们，我们看到生命的开始，其是未必是真的开始，我们看到生命的死亡，其实未必是真的死亡。所有的一切不过是宇宙有无转化规律的运做而已。无中生有，有仍为无，有终归无，无仍为有。能明白这个道理并能将有无同一，将虚实合一的，其实就能超越生死循环了。形体可以永存，神智可以永存。
12、我们看天上游动的云，其没有本性，所以其可以随着光线变幻出不同的颜色；我们看明镜，正由于其没有暇疵，所以其可以映照出万物。我们说海水中映射出天空，其实海水未必就不是虚空自我的运作在我们意识中产生的映射。为什么这么说呢？我们知道，如果镜子和人相隔很远，镜子中终究也是会反射出人的形象，但是人却未必能看到镜子中自己的影子。这说明什么？说明映射本身可能是存在的，但其是否为我们认知并确认为我们意识中所谓的存在，则取决于我们是否能认知它的存在。很荒谬吧？这正说明佛学中因缘概念的正确性，没有虚空自我运做及自我映射，就没有我们的感知，没有我们的感知，谈万物的存在性就没有意义。这又好比我们现在对物质和意识之间的关系的讨论一样，其实二者是共存的，并不存在物质产生意识，意识产生物质的说法。也正由于我们无法认知虚空中无所不有，所以虚空对于我们也确实是一无所有了。如果我们能认知到虚空中其实是无所不包的，那也许我们就可以看到无边的宇宙的每个角落了，因为我们的意识就象那块镜子，其本身跟虚空一样，与虚空相互映射了。我们世间人在地球上心向往着外面浩瀚的虚空宇宙，其是不知道我们脚下踏着本质上就是虚空，并没有任何实在的东西在支撑着我们，我们不知道，即便没有这个地球的支撑，我们并不会掉下无边的宇宙深处，所谓支撑所谓掉落，本身就是我们对自身所处状态的错误的认识而已。正因为我们整个宇宙本质上就是虚空，所有万物不过是类似影象的映射存在，所以我们认识到的距离遥远等问题都是不存在的，无穷远其实不远，无穷小其实不小，我们以为离神明很远，其实满天都是神明，神明就在我们身边，只不过你发现不了他们而已。如果我们能遵守宇宙大道，空其心，虚其欲，不为万象迷惑，那也许我们会发现，我们其实可以自由地翱翔于虚空中，可以与那些神明交往呢。
13、当我们正在吃饭的时候，有人谈起粪便的话题，则我们可能就觉得恶心，吃不下饭，当我们正处于饥饿的时候，有人谈起山珍海味，我们可能就不觉口生津液。当然，粪便是不存在的，山珍海味也是没有的，可是我们却无法抑制我们的恶心和津液。大家都把这些现象看得很简单，没有注意到其内在隐含的道理，这些现象明确指出这样一个事实：我们的感知其实是很虚幻的，并不需要实在的东西去刺激它，同时也说明了，以虚幻足以欺骗虚幻，没有实在的物体，我们也可以使得我们的肉体得到满足和享受，就比如世俗的人，经常意淫某些事物，并且，很多在意淫中获得比实在刺激更高度的快感。另外，当我们批评别人务虚不务实，却不知道我们对所谓实在事物的依赖本身实质上就是一种意淫----一种借助虚幻事物获得满足的行为。我们通常认为神仙总是能无中生有地变化出酒肉以供享受，在不需要的时候也能将酒肉变无。其实道理很简单，因为神仙能做到从虚幻中营造虚幻来获得快乐。这就好象有些人在吃家常菜的快乐远过吃山珍海味的快乐一样，同样的东西，给不同人带来不同的快乐，关键不在于那些东西，而在于你个人的偏执。一个小孩玩着泥沙，在其中获得快乐甚至可能远过一个成年人玩赛车的快乐，如果你能从最简单的东西中自由地获得你想要的快乐，那你其实就真正把握了自己的命运，并无需要世人眼睛中那些奢侈昂贵的物品，你生活的质量和快乐程度其实远高于他们。可惜有几个人知道这个道理的，总以为那些难得的东西才会给自己带来快乐，总以为那些富贵人拥有的东西才是自己想要的，其实当你得到的时候，在一时的快乐之后，你会发现又陷入不快乐中。为什么呢？因为能让你快乐的并不是外在事物，而是你内心的偏执啊。能以虚幻来满足虚幻，这是做人的最高境界，从中你也获得了作为凡人可以达到的最大的自由。不要羡慕那些有钱人和漂亮的人，他们才是可怜的，因为将自己的快乐建立在外在同样是虚幻的事物上，以此为前提，其才能快乐，人间又怎么不会是地狱呢？你说我是吃不到葡萄说葡萄是酸的，唉，你怎么就不明白，葡萄酸不酸从来是由人的口味来决定的呢？有的人吃着葡萄觉得葡萄难吃死了，有些人没吃到葡萄，口里却满是葡萄的香甜呢。不要说不是这样的，看看那些追逐名利的人们吧，为什么有些早死，有些跳楼呢？怎么很多穷小子倒活得兴高采烈的呢？
14、宇宙之道与人生社会之道是一脉相传的，逻辑相续的。虚空化生出元神，元神就会化生出有形，有形就会化生出精魄，精魄就会化生出我他之分别，有了我他之分别就会有彼此之间的揖让问题，有了揖让问题，则就产生人的声望高低之分别，有了声望高低之分别最终会转化为社会地位尊卑之差别，社会地位尊卑之差别又化生出阶层之鸿沟，阶层之差别又化生出衣帽差别，这种差别继续化生行坐之差别，居室之差别，等等差别，最终形成上层社会奢侈淫弥之景象，而为了满足奢侈淫弥上层社会就必须控制财富搜刮民膏，而为了防止下层民众的不满就必然需要对下欺骗隐瞒，欺骗不了就必然需要严刑压制，严刑压制必然导致下层的反抗，有了反抗就必然需要军队的镇压，军队势力的形成又化生出对武力的崇拜，各自逞勇争霸，各自逞勇争霸最终导致社会结构的崩坏。整个过程的发生不可抵抗的，社会结构灭亡时也是无力挽救的。一些上层社会统治阶级试图用道德说教来教化百姓，试图以所谓仁义来笼络群众，试图以法律来约束违抗秩序之人，其根本目的其实也不外是基于自身利益，想保全自己的政权和荣华富贵而已，并非真心想利益民众。事实上，道德有其虚伪性，只约束下层不约束上层，仁义作用也是有效，刑罚很多时候并不能吓住人，这些东西说到底其实是引诱普通群众学会虚伪，做表面道德文章，使得民众内心里希望颠覆一切，暗地里偷偷反抗，使得民众最终成为叛民或匪帮。统治阶级自以为圣明，以为得计，不知繁华下面隐藏祸患，民众则痛恨不公咬牙切齿，却不知为何会如此，唉，整个人类的愚昧，又有什么办法去根除呢？
说到底，人类的一切痛苦终究都是由于自身的愚昧导致的。无论任何人，本性里都隐藏着自私自利的基因，正是这种基因导致无论谁处于有利地位都会首先考虑自身的利益，然后再考虑别人的利益，甚至普遍的以牺牲别人的利益来实现自身的利益，人人如此！既然人人如此，那又怎能期望这个世界能不是充满痛苦灾难呢？当可怜的人们望天呼喊，痛骂苍天之时，又有谁反思过其实是人类自身创造了这些灾难呢？唉，神佛也无力救你我于苦难啊。神佛告诉你，这个世界其实是一体的，你中有我，我中有你，世界其实是虚幻的，你的本体也是虚幻的，同时又都是不生不灭的，不要被有形利益给迷住，要懂得正确认识宇宙认识自己，真的有办法把自己从这些虚幻的苦难中摆脱出来，可是谁相信呢？谁又放得下这些有形的利益的诱惑呢？那又有什么办法呢？世界就在闹哄哄中不断向前发展循环吧，不断地成住坏空，人的生命也不断地在六道中循环，不断地成住坏空，世俗的人们只好在残酷的现实中痛并快乐着。也许只有当人们陷入地狱般的苦痛而没有任何其他指望时，人们才能真正学会去放弃，因为已经不得不放弃了。而当人们真正学会去放弃后，也许会发现真的有所谓的极乐世界存在，并且，很多以前已解脱之人早就在那你等你千百年了。
如果我们没有分别心，我们根本不会来到这个世界，所以我们没有一个人是无辜的，千百年的人世沧桑循环其实最终一无所有，整个过程不过是要学会一种最简单的认识世界认识自己的道理。
15、元神、元气、原形是可以相互分离的。神气形分离了，并不代表有什么东西增加了，神气形合一，也不意味着会有什么东西减少，只不过是事物存在方式的不同而已，在内里或本质上，它们还是一体的。就好象狂风吹乱发一样，意识可能四处飘逸，念头纷纭乱如麻，但各种念头终究是一体的，又可以举例子，比如蚯蚓身断了，但头足却都能动。为什么呢？因为虚空，是一体的，元神，也是一体的，元气，也是一体的，元形，也是一体的。人的生命是由这四个部分构成的，但根底上这四个部分是有共同基础的，并且这个共同基础是不可分割的。由于这个共同基础是虚空，你想去抓到它，那是不可能的，因为它是零，但你也永远不会失去它，即便你存心要抛弃之，因为虚空就是永恒存在，其也是一。一则非零，你不会失去它。
16、天地是吸收虚空精华而形成的，各种生命又是吸收天地精华而生长的。我们肠子里的寄生虫，也如万物和人类一样，其是通过吸收我们的精气，耗损我们魂魄，欺盗我们的滋味而存在的。正因为存在着类似的关系，我们应该明白，既然人是要死的，天地总有一天也是会坏空的，天如会坏空，那人又怎么可能存在？人如死去，我们肚内的寄生虫又怎么可能生存？所以啊，奸臣盗国，国破了其家也会灭亡，树死了，依赖树而活的的虫子也将死去。所以有智慧的人懂得收敛精气，归藏魂魄，轻淡滋味，不放纵各种欲望，无所谓富贵荣华，如果能这样，我们直接与虚空融合，则即便天地坏空，我们也未必坏空，而由于我们收藏了肚内寄生虫所依赖存活的精华，所以寄生虫会死去，我们的身体会很干净纯净，不会老化，各种依靠盗窃我们生命精华的东西去掉了，我们也身体健康，生命长久了。这就好象一个国家断绝了贪官奸臣专营获利升迁的途径，那贪官就没有了，国家也就和谐了，国运也就昌盛了。
17、女孩子对镜照影自恋，不知道自己为自己的影象所迷惑，无知的人侮辱圣像，不知道自己其实是被圣像愚弄。有些年轻人为了显示自己的有思想有个性，要去颠覆一切，蓄意要将佛、老子、孔子等踩在脚下，其实不知道，正是因为你内心里有对佛的执着，所以你才看到佛就想把佛打倒在地上。如果一个人真的是无所执着，那又何妨佛说呢？又何妨将佛放在高处呢？将佛将各圣人放在高处，并不意味着你的渺小也不意味着你必须脯伏仰望。迷惑你愚弄你自己的是你自己，何必拿圣人出气，圣人告诉你不要执着，执着是苦，你自以为颠覆了佛，其实正落入佛法的笼罩中，就象那孙猴子自以为跳出了佛掌，其实最终发现还是在佛掌之中；又象那孙孩子在佛掌上撒尿以为侮辱了佛，其实不知道是自己侮辱自己。圣人教导你智慧，不是教导你去盲目崇拜和执迷，你的盲目崇拜和执迷本身就是违反了圣人的教导，圣人教导你怀疑，不是教导去打倒一切。今天你打倒一切，等发现自己还是没跳脱圣人的手掌，你终究又会将圣人高高捧起。何必呢？颠倒循环不是因为圣人的言说，在于你自己的内心浅薄和理解偏差。圣人未必都对，重要的是你要懂得再加完善。就比如，今天之中国，依然很多人在喊要彻底打倒中华古思想，觉得这种东西整个泛发着陈腐的味道，却不知道中国人全身上下基因里都是佛道儒三家的影子。打倒这一切，难道就能建立一个全新的世界吗？文革够彻底吧？新中国建立过程中种种大破行为，够彻底吧？今天不是依然在循环着，社会又陷入物质沉迷奢华的谬误中去，最终还不是要到原来的圣人学说里去寻找智慧来得到解脱。治理家庭的人不知道其实是家庭里的人在决定他如何治理，治理国家的人不知道是整个国家的人在决定他如何治理，治理天下的人不知道是整个天下的人在决定他如何治理。有什么样的民众就有什么样的领袖，民众整体的愚昧终将使得再完美的领袖再完美的学说都将转化为恶的领导和恶的学说，反过来亦然。三皇是有道之人，然而社会的发展，使得原始的道最终转化为五帝之德，五帝之德又转化为三王之仁义，三王之仁义最终又转化为秦汉之群雄争战，秦汉的群雄争战最终又转化为后世的高威帝制，后世的高威帝制最终又将转化为当代共和民主。整个人类的颠倒循环，众人醉我也醉，头痛了就医治头，脚痛了就医脚，社会就这样在循环中不断发展而去。众人的最终觉醒才能终止这种颠倒循环，人类才可能进入真正的大同世界。如果没有如此，共和民主又能保证多久呢？制度终究会随着人心的变动而变动的，人心没有最终苏醒，任何制度都只是一时性的权益性的保证特定阶段的相对稳定。一个大的历史循环，人类回首望，会发现最终又回到原点，一个漫长的历史过程和苦难，只不过是要教会芸芸众生如何去真正认识自己真正认识宇宙。从最原始的大同走向最终的大同，社会历史潮流滚滚不可挡，任何希望立刻挽救人世的努力都是徒劳的，先行苏醒的人们所能做的不过是防止人们走向过分极端，使得社会不会彻底崩溃，从而导致一切要从头再来。