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来源：百度文库编辑：神马文学网时间：2024/04/27 19:15:32

如何实现我们的灵性？

“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝”。这一句歌词，现在看来，简直就是无上瑜伽精义。
     如果我们想依靠某些权威的言教、某些语音的唱诵、某个大师的图相的凝视观注而企图得到心灵的自由，那我们就又陷入新一轮的心理游戏之中——一种更微妙的所谓追求解脱、觉悟的游戏。
   因为，瑜伽的经典常说：你不是你的身体，你不是你的思想。那么，你的信仰，你的唱诵，你的观注的理性动机，你身体美妙而不可思议的感觉，乃至通过虔诚所获得神圣的知识，不都是属于身体或你的大脑的范畴吗？那么，究竟是谁在使用你的身体？谁在使用拥有如此丰富学识、高明理论的大脑？
    如果不明白这一点，我们不是仍然深深地陷入对身体或头脑的认同而流入无休止的无常轮回的苦难和自欺？（因为身体和头脑是变化无常的，变化是即是靠不住的，不何依俟的）
　　那么,那个不属于身体和头脑的灵性,在哪里？
　　那个无上的灵性一直在我们的生命中，一刻也不曾失去过，甚至，我们的身体还有睡眠，心智还有蒙昧和昏沉的时候，而我们这个灵性的生命，一直清明在躬，象主、象神（瑜伽用语，以之赞叹此灵性，并非我们生命外在的主和神）一样如实观注着我们身体的感受和心理的活动。　

    我们如何去认知和实现那个超越身体和头脑的灵性？

   下面试着指示出这极平常但却沉睡于我们对身体和头脑认同中的灵性生命所在。

    当我们身体疼痛时，我们知道吗？回答是肯定的。那么，这个知道身体疼痛的“东西”（姑称之为东西），它疼痛吗？在细细体会后，回答是：不会。也就是说，在我们身体有各种感觉的时候，都有一个“东西”在清醒地“注视”着这些种种的感觉。但它不是这些感觉（如果它是这些感觉，它就无法比较分辨出这种种感觉了）。
    其次，当我们的心理产生种种情绪、认知、想法、观点……的时候，我们肯定也是心知肚明的，我们肯定知道此时此刻心理的种种活动。那么这个知道自己高兴、知道自己悲伤的那个“东西”，它高兴或悲伤否？细细体会后，回答是：否。也即是它会时时体察到我们心里的思想但却不是我们的思想。
    注意，它不是所谓的理性或理智。比如，当我们产生偷钱包的想法时，那个“东西”。也知道（但无评判意识）；随即，我们的理智评判认为这样不道德，便自我制止了这种想法和行为，此时，那个“东西”也知道我们理智的这种活动。它仿佛高高在上地注视着这些心理的流动但却并不属于感情或理智的心理现象。
    结论：我们的经验上有一个“东西”，它不属于身体（生理），也不属于精神（心理），但它确确实实在时刻存在于我们生命的每个当下。
    在我们生理的感受，心理的知觉之外，还有一个对身、心这一切活动了了觉知的“东西”，它就是我们的灵性。在瑜伽的学问里，叫它为主，至上意识，至尊意识，绝对意识，真我……
    我们将对身、心完全的认同中转向对此灵性的关注，这个过程就叫冥想，就叫自觉—此灵性自己觉察或观注、回观自己。到此，一切是非，高下，染净，升堕，生死的辨论游戏结束了。
    如果真是认明了这灵性的生命,又是如何一番景象?其实也没有什么奇异的，只是你从种种的梦中醒来而己，不再受梦境的折磨和欺骗。借用一句禅语说：不异旧时人，只异旧时行履处。仍然见山是山，见水是水。
    此时最忌：我人并未深入灵性生命的体验，而是由此拥有一大堆“关于”灵性的知识而误以为自己己实现了灵性的生命境界。由此又陷入“关于”灵性的头脑游戏之中了。

    至于说,这个"东西"是否就是我们绝对的本体或是像佛教所说的佛性.答曰:非也。它是本体的影子。不过，即找到了影子，它的主人当然也就不远了。主人的事究竟如何？那是后话了。
   真能够认明此灵性，并使它“充实而有光辉”（孟子语），那么生命的自在和喜悦己是超然物外，与天同俦了。

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