《大佛頂首楞嚴經》卷二淺釋——淨慧法師

【大佛顶首楞严经卷二】

    这时阿难及诸大众听佛这么开示，对佛说法深信不疑。为何佛住世度人好度呀？佛说什么法就信什么法，不去研究法如何。一点不怀疑，停止放下，欣然而行。这样修能不成就吗？听了佛法立刻观照自己，无始劫来原来如此；这身体原来是客尘，把自己的本心失掉，不知哪去了；原以为这个身体就是我，意识思维就是我，原来都是客尘影事，这些是是非非就像泡影一样不真实。今天听到佛如此醒悟的法，就像失去母亲的婴儿，今天又见到母亲。佛法让人认识自己的本性，佛是慈父慈母。

    阿难说，佛帮助了我和这些众生，知道身体是客尘，思维是影事。再请佛给说一说，身意心是如何不真的，这些虚妄是怎么虚的；心怎么随生灭，怎么达到不生不灭。

    波斯匿王向佛请法说，我听说修行人这个身体一死就是涅槃，今天值佛住世，有些疑问，如何才能证知心不生不灭呢？

    佛说，大王你的身能不能金刚不坏呢？

    大王说，早晚得变坏而死，我的身是无常之身；虽然还活着，但是前念生后念灭，前念灭后念生，永不能停；业报来时，离死就不远了。人的身体要渐渐的消陨，人走到高峰后，面临的就是低谷。当艰苦爬行时，还会信心百倍；当命运趺到最低谷时，还会有好运等着。所以，我的身体就像柴着火一样，火焰必然得灭掉。

    佛问大王，现在你已老了，孩童时你是这样吗？

    大王说，我小时候皮肤细腻，心情活泼；少年时血气方刚；壮年时，心思老成；现在头发白了，精神也颓废了，脸上有皱纹了，离死也不远了，跟小时候怎么能比呢？

    佛说，现在没事。我问诸位，世间的智慧在哪里？在世间的一切烦恼处。若能把世间的烦恼转化了，才有本事。世间智慧的常态是什么样，智慧如水，像水一样顺从，见硬绕行；遇到烦恼，今天解决不了，还有明天。佛法随顺世间法，让人容易接受。

    大王说，我从小到大，只知年年过年，春夏秋冬年年过，不知不觉就这样了。有些人也是这样，不知不觉的怎么老了。大王继续说，我从十岁就开始老了，二十岁还挺强壮，今年六十二了。时间流逝，十年一个变化，年变化是以月为单位，月变化是以日为单位，日变化是以时为单位；我看是日日增加为一月，月月增加为一年，我几十年就这么过来的。我细致观察念念不停的流转，一刻也没有停止过；所以，知道我的身体也得变灭，不可能永存于这个世上。

    佛说，大王知不知道身上有一个不灭的神识？

    大王说，我不知道呀。

    佛说，大王什么时候见到恒河水的呢？

    大王说，三岁时，母亲领我到外婆家的路上，第一次见到恒河水。

    佛说，二十岁时衰老于十岁，今年六十二还念念留不住；三岁看到的恒河和六十二岁看到的恒河有区别吗？

    大王说，没有变化，还是惘然。

    佛说，大王这样观察自然伤感，但恒河有没有老呢？

    大王说，河还是河，是我这人老了。

    佛说，大王的脸虽然变皱了，但体内的心或神识没有皱。面上有皱，其实没有皱，将来也没有皱，死人还上哪找皱去？现在的面貌是这样，以后还得变，肉体经常变化，以后还得死掉。

    大王说，听佛说法，我明白舍掉生命后，还能生往他方，生命不息；所以，十分欣喜。原来人神识不死，身在这死，那还有个希望，还有个盼头。知道有这种希望很重要，为何有的人坏事干尽？就认为一死拉倒，没有因果轮回。要知道有轮回业报，让做坏事都不做。让修行人做坏事他不会做，为什么？知道有轮回业报。常言道，别占他人便宜，占了便宜，脱牛变马得还人家。什么人知道体内有个神识不灭都高兴，做错事了能知忏悔，有真常才有希望。

    阿难请法说，人遗失本性，颠倒行事，是怎么回事呢？

    佛将手往下一伸说，阿难，我的手现在颠倒不颠倒？

    阿难说，众生都以为佛的手向下是颠倒的。

    佛说，世间以手向下为颠倒，那以何为正？

    阿难说，佛手为兜罗棉手，应向上指为正，向下为倒。

    佛说，这样判断佛的清净法身是谬的，佛的清净法身是不用上、下来分别的。上方有佛国土，下方有佛国土，上方有佛，下方有佛，十方常住佛法僧三宝。上方有佛，下方没有佛，不是颠倒吗？小沙弥对着佛像尿尿，老和尚说不尊重佛。小沙弥说，十方都有佛，让我上哪尿去！一句话把老和尚问住了。所以，让人随顺世间。看那人有过失，他有他的理由；佛的清净法身不能用上下衡量。认为上面的佛正，下面的佛不正，这就是众生的身颠倒，自性随身也颠倒。大众看看自己的身体，再看看佛的身体，知道身心颠倒在哪里吗？瞪着眼睛去看，就已经被语言所转，颠倒了。

    佛看到弟子们不明白，非常慈悲；慈能给予安乐，悲能拨苦。哀悯是什么？众生是可哀可悯之人。为什么哀悯众生？觉悟之人看迷惘众生，好坏不知道，说真实法，也不知道，拿着干屎橛用麻花也换不下来。有位出家人身体不适，诸位替他着急，我讲这是好事，高兴还来不及呢。他是修行过程中，心脉开的情况下出此境界。人体中脉全都得开，包括胸脉，胸脉是比较难开的。在胸脉中有像蚕豆大的结，是胸腺。孩童时最大，分泌胸腺逐渐减少，人就逐渐变老。年龄越大，腺体越萎缩；所以，年龄越大，修道越难。这位出家人，这个年龄修到如此境界是精进所致，才有此变化；一边静坐精进，一边听闻佛法让时间不空过。法不唐捐，修行没有空过的。修行人心脉打开，再修就返老还童。返老还童怎么还的？老年人修行能白头发变黑头发，我师父七十六岁长出一口新牙，这就是返老还童现象。有人说修行可有可无，都是唯心的。身体改变了，还不是唯物？脱胎换骨，就是唯物。人是贪嗔痴慢疑五毒之身，满身都是毒素，吃的化肥农药这些污染物不排出体外，满脑子都是妄想。为何有的修行人长期静坐后脚下起泡，这是在排出毒素；修行就是这样，先净身，再净心，达到身心同净。

    佛说，色心诸缘。色是有行有做，心贪著诸缘。人的大脑思维就是贪著诸缘的心，心攀缘诸法。太阳东升西落就是法，打雷下雨就是法，社会有社会的法则，自然有自然的法则。心随规律去攀缘，唯心所现。中阴身召感到这个世界，召感到身心环境。人现在的身体，现在的思维，皆是精妙之心，就是心性的体现，八识田里所显现出来的。遗失本性，被业报所转，在迷茫中不得开悟。昧就是黑暗，就是无明烦恼，冥存实在。人不知鬼不觉做的亏心事，见不得人的事，都属于暗昧。见现象动心机，一动心机，业报不可思议；最低是水下众生，做鱼做龟等；一动心机，罪恶就产生；不动心机，骄慢也不行，会感召到天上的飞禽。修行人证空的境界，才有智慧转烦恼，脱离生死轮回。由于无明感召的烦恼集中到身体上，就成为色身。身体是业报所感的，生生世世造业而感召到现在这个身体。人从欲中来，身体臭秽不堪，心里更肮脏。但是，发菩提心，行菩萨道都是从身心开始的，烦恼即菩提。离开烦恼找菩提，如同兔长角，找不到；所以，不要瞧不起自己，不要说年龄大了，多大都来得及；只要发起深心，有决心，就成功一半。思维在内里不消停，在外放逸，浑浑噩噩，奔奔波波，都是以相为心。人们说，我心想如何如何，实际都是思维心被客尘所惑，为身体大脑诸根的需要，一迷再迷。

    妙明心中物。这首偈语可以概括它的义理，“数载苦寻觅，突觉身无边。万像心中物，瞬间宇宙同。”多少年苦苦静坐，突然觉得身体无限增大，静坐时思维静止；刚开始觉得腰粗，然后身体像房子那么大，越来越大，宇宙那么大，没有边际而无外。这时感到山河大地，宇宙虚空都是“妙明心中物”。小而无内，原来，心是万能的；没有修行，没有功德，心量不能扩散；证得空的境界立刻感知内里有心。这是修行过程中必然经过的途径。有的人遇到这种情况就害怕，怕不怕该生得生，该死得死，该死时谁也救不了，该生时谁也拿不走，既然知道真相还怕什么呀，生死无所畏。越是这样，越坚持修行，身体才能变化千万般，要坚信依修行的方法能够了生脱死。人好比清净的大海上漂浮的朽木，用眼睛看大海的潮起潮落，朽木的起和落也一目了然。这是比喻人心里有没有起落，身体都像大海的浮体一样，此起彼浮，苦海无边，回头是岸。

    佛呵责弟子，真是比迷人还迷，太可怜了。

    阿难说，佛再慈悲慈悲我们吧，把疑惑之根拔掉，才能皈依无上菩提。小疑小悟，大疑大悟；开悟前可以有疑；彻悟后一点疑惑也不可以有。有疑惑心证不了佛道，必须去掉。以攀缘心、求法心来听法，就是外在的，得不到道交。同样听法，道交不一样，各有各的感应。

    佛用手指月亮，大众都看月亮。月亮是实体，如果没有实体，就没人相信有月亮。白天看不到月亮，是明；夜晚能看到月亮，是暗。明暗用在人的身上，心性属于暗，身体属于明；明是明摆着的，心性在暗中藏着佛说的法音，三界听闻。用心听就有分别音，心能分别出来。因为分别心，应该有分别性。就好像旅客住旅店不常住，而开店的主人不走。人的心性也如此，身体里的心性是常住的，不因听闻佛法而离去，也不因听闻佛法而起分别心。而身体思维有分别心也有分别性。今天读诵经典，看的是文字，用眼睛看了有分别，本能的加以理解就是分别性。理解了加以分别，不理解不分别。讲佛经是人通过修心修性走过来以后，回过头来看，当初大脑有分别，但心没分别。大脑有分别就是神识的业报，是业上产生的分别。如果是真心听法的话，真心就不会因身体而选择；音声本身是没有分别的，发出音声的义理不同，耳朵听到，意识有分别。修行人要有一种无碍，对音声义理不起分别。一有分别就被音声所转，音声本来都是一样的，好也好，坏也好，若被它一转，心就被转。要视而不见，听而不闻，于一切诸相诸色无分别，都是平常心，无分别心。离开诸色相才无分别心，不起分别，不起妄想，不被这些好坏所染，达到这个程度才能解脱，才可以解脱，才能了生脱死。执著分别，老想好坏对错，思维总是在两边转，总得在对立中去循环，能静下来吗！能离开生死吗！看不破，放不下，围绕着思维执著转，这样最可怕。如是诸分别都去掉了，对世间万事万物不起分别了，非空非色，就是定的境界。没有禅定功夫得不到，因为不得定中三昧，冥冥之中的事情观察不了因缘，是色目之见，不是心见。在定中观察的因缘，离诸往来无分别。这个星球那个星球不去分别，愿意观什么观什么，观什么也不分别；观到地狱不恐怖，观到天堂也不高兴；男人女人无诸相，金银财宝无作用。心性各有所归，各有所指，看见张三就思维张三，看见李四就分别李四，真心没出来做主，还是思维心做主。

    阿难说，如果妙明心性没有住所，那在哪里呀？

    佛说，看天上的月亮是二个，而不是它的影子，是真实的；能不？平常人认为不可能；一个人坐在这，观见身体里还有一个，平常人认为也不可能。开悟的人能知道前世如何因缘，能观见人的身体和心性，能观见两个人。这就是佛说的第二个月亮，第二个身体，第二个你。看不见怎么办？通过参禅静坐定中去观察，如果还执著肉身，思维所限，那就没有办法，谁都没有办法，众生还是众生，悟者还是悟者。参禅静坐定中去观察，要求修行人放下相，不去执著相；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电；不放下相，修行不成就，为什么要破相？因为色身色目的业障太重太重了。

    佛说，阿难你看见大法堂了吗？门是向东开的，窗户都有，太阳东升西落，黑夜降临，云雾缭绕，外面的光线通过窗户缝隙也能照进屋子里来，虚空森罗万象。黑夜用肉眼看不见，明天太阳又出来，又能看见了。这些变化现象，让它回归于本位；看它的起因起缘是什么，还到清明的时候是什么，是太阳带来的光明。如果把光明还于太阳；把黑暗还于月亮；通还互补，窗还于窗，墙还于墙，自己还于自己，虚空还于虚空，浮尘还于浮尘；让世间所有的一切都各还本位，都不再动，还于世间静止，万物进入静止状态。静止是暂时的，动才是长期的，变化才是长期的。佛用这种比喻，太阳是光亮的，可是黑夜看不见，再亮也看不见；白天看不见黑夜，这就是法则。白天挡窗帘或建秘室就暗，晚上点灯屋子就亮；光明和黑暗是互相转化的，不是永恒不变的。互相还，互相换，互相变化，这不是因为人与人的关系决定的，而是它们都有自然属性。人的主观意识是可以改变的，这个世间法则谁也改变不了。本来真心是清净的，是自己造业，生迷惘，生烦恼。一些人让他待一会，静一会就闹心，特别是年轻人，想跟谁打麻将，喝点酒去，随波逐流，这就是迷惘所致。修行人从年轻就知道独自清净，僻静处常思世间事，身体怎么来的，怎么变化的，这么奥妙呢，经常坐下来想。因为业惑迷惘才使本性受之生死流，飘逸生死，六道轮回。所以，众生是可怜悯者。有真心常住不知道，感召到这个身体还不停息；感召到那个身体还不停息；感召到人时还不停息；感召到动物更不停息；然后感召到鬼道更不停息；就是攀缘心，认贼作父的结果。中阴身时还有攀缘心呢，它还执著于诸有。所以，中阴身做鬼时还记仇，谁害过它，它找谁。有个不得超生的鬼，千年跟着一个修行人，鬼说“谁度她，得先度我呀。我在唐朝时考上状元，当时她是主考官，把我的名字抹掉而落榜参军。玄武门之变时，死在战场，不得超生。所以，我生生世世跟着她，谁度她，得先度我。”这就是中阴身，做鬼都执著，都来报仇。

    阿难说，这些我明白了，但如何找到真性呢？

    佛说，阿难你现在还没得到无漏，承佛的神力可以看到初梵天的景象，看那的天人就像看手里摘的果一样清楚。只有开悟才能看到自己的身体，观到三千大千世界。如不亲自证得，只能在理性上明白。菩萨可观十方百千佛国土，是平常的事。而众生只看眼前，迷云覆盖，天眼不开，不得法眼，不得慧眼。这些都不是肉眼，是心性做主时开的眼。阿难，你再看看四天王所住的宫殿吧，那里水陆飞行什么都有，也有日月星辰，无非是前尘，无非是肉眼所见到的影像，不是所见分别，也是分别的挂碍流入八识田中。我顺便讲一下，忉利天也如此，还有天龙，也有感召到那层天上的动物。那层天上的动物比人间享福，没有一定的善根去不了，感召到那的动物有些善根，聪明一点。星球以外的世界和地球大同小异，地球有什么，忉利天基本都有，动植物都比地球上的大。虽有动物，但天人不吃，天人吃素食，不像地球人看什么吃什么，什么都敢吃。欲界天是这样，地球是比较低层的欲界天。地球人心欲望重，业报也重；如果好好修行，也是最容易发菩提心的地方。天人享有天福，让他修行，他说明天再说吧！天天都想享福，五衰现前时后悔，后悔当初修行就好了，但不赶趟儿了。世间人今日推明日，明日何其多，最后临死前，想起要修行也不赶趟了。死亡随时都在身边，信佛修行一时不可懈怠，一个死字挂在脑门上，督促自己勇猛精进。

    佛说，阿难你看四王天的各种物像，看过后脑袋里留下什么印像没有？四王天离地球最近，护法韦陀菩萨居住在四王天，是四王天天王手下的一员战将，是贤劫千佛出世的最后一尊佛，他出世以后再灭度，贤劫就结束。四王天的一昼一夜是地球的五十年。从地球的上面往北看，北极星的中间位置，有很多四王天的天兵镇守着地球。世界有很多奥妙人不知道，四天王的天兵被修罗打败，引起地壳变化。天兵打败仗，因为此地人往昔业力深重，这一方人今世有难，天兵神力不能抵住众生的业力。有圣人的地方不遭难，水火风三灾不起。四王天上有庄稼，和地球的物像相似，但植株高大，玉米像地球的松树那么高。带到太空的种子，接受宇宙射线而物化，再带回地球时，遗传物质发生变异，如西瓜有二百多斤。四王天的天人，就如寺庙四天王像那么高大。有的外道，种些善因，有其天福，无其天德，只能做天上的动物而已。所以，修行人遍观宇宙人生真相时知道，一些人修外道，由于没有正知正见，产生邪念，不得正报，只得依报。没有正报的人很可怕，但是这个世界上的人都不知道，堕落地狱、恶鬼、畜生、魔民，谁也不是被逼去的，都是自己造作的恶业；都是认为这个事我做对，这个事我有理，这些不知不觉的造作，最后堕落恶道上去。然后，还不知是谬误，执著于我法，不得解脱。谁是我体，谁是物像。好好看看，物像是指四王天。有证悟的人知道如果用心见，看到真佛所在，而不看于像；如果用目见，用思维见，只见佛像，不见佛的法性身和报身，化身庄严也看不见。

    《楞严经》从一个淫字开始，然后破五十种五蕴魔。究竟怎么破的魔，是用智慧破魔。用智慧破的什么魔？不知道就容易像讲《法华经》被法华转一样，读《金刚经》也容易被《金刚经》所转。从淫字开始到破五十种五蕴魔，实际破的是邪见，树立正知正见。邪见就是颠倒。一个平常人用平常的思维去推论佛教真相时，本身就处于颠倒状态。颠倒时候看到的物像，正的看成是倒的，倒的看成是正的。

    读诵受持《楞严经》时，要知道在破淫魔时，首先要破除我执我见。只有破除邪见，不颠倒行事，才能有正知正见。另外，用平常人的思维去推论，拿着佛经去衡量修行人，衡量不了。如果一个人修行几十年，或行禅密几十年，平常人一天也没禅行、没密行，用平常的观点能衡量修行人什么样吗！能推论的了吗！所以，世间人就容易被假相所转。读诵受持《楞严经》，首先是给自己讲的，千万不要读了《楞严经》，拿着《楞严经》就衡量他人去。超越一果罗汉都没法衡量，小乘人衡量菩萨行人就是犯戒。《楞严经》讲一个淫字需要破，摩登伽女到这个世界现妓女身，是不是犯戒？用小乘人的观点能衡量，是！犯地狱之罪；用大乘人的观点衡量，是一尊菩萨化身，为度脱众生示现妓女故。众生应以什么身度脱，就化现什么身，特别是要示现一些反面人物。信佛的人千万记住，不要用哪部经去衡量修行人；修行人也不用《楞严经》去衡量人，用言行去认证人。

    这部经是怎么破五十种五蕴魔的，五十种五蕴魔有一个共同的特点，赞叹淫欲，执著妄想。还有一个特征，自立门户，成立邪教，自创一种门派，名义讲佛法，暗里讲淫欲，贪求供养。五十种五蕴魔开始有欺骗性，时间行不通，三五年或五七年就出问题，要遭王难。读诵受持这部经，只要相信佛法；就会走正路，不会被蕴魔所困。

    佛说，阿难看见日月宫没有？四王天天王居住的宫殿在七金山上的日月宫，那里云腾鸟飞，风动水起，树木山川，景像很美丽。但是，这些景像皆有物性，山有山性，水有水性，各有各的物性。就像地球，玉米有玉米的物性，中药有中药的物性，水就是水，火就是火，这些物性，各有差别。但是物性又没有差别，植物和动物都是物质。在物性上，都有非常奥妙的颗粒单位在起作用，看花开的颜色、形状各不一样；若只看到物色，看不到物性，是我见，是人见，是思维。定中观察时，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，本无障碍。各种物色，各有自然力，也称神力；主宰生长消亡。人新生是报身感召到身心环境；命终到中阴身时，回顾自己一世，想当初怎么不知修行，了脱生死呢？但是，再受生后还那样。还是处于颠倒状态，是习性在作怪。识蕴区宇最可怕，习性之根多少生多少世都忘不掉，去不掉。心灵之窗打不开，心里面的蕴想越捂越有味；若是把心灵之窗打开，心里就清净无染。无量劫来在颠倒之中越走越沉，习气越染越重。所以，末法时代信佛的人多，得度的人少。有的人专门研究表面义理，一研究就谬，离道甚远，语言文字都是客尘。有证悟的人说，白的是纸，黑的是字，看它做什么呀？有证悟的人是脱离文字相。经书是破邪知邪见的。讲《楞严经》就是要把我执我见放下，破除客尘。不要用语言文字去障他人的道，障他人就是障自己，这块石头只能砸自己的脚。自己没得度，度不了任何人。有病的人，千万要打针吃药，因为药性是神力，用药的神力克服病的业力，正好。

    佛住世时，佛处在一片光之中，那是真见。佛为何一说法，其它十方世界的诸菩萨都能到来呀？看的不是肉身，观的是这片佛光；有圣人在此，既见到释迦牟尼佛了，又观到释迦牟尼佛的光了。平常人只看到佛像，不能看到佛清净的一面，认为佛的肉身灭度了，佛就不住世了。佛名义灭度，实无灭度，没到灭度的时候，继续住娑婆世界。现在人修行到一定程度，佛必现真身，还要给摩顶授记，就看有没有这个功德；讲正法的道场，佛随时随处都现身僧相。我不讲见过多少次佛，但确实蒙释迦牟尼佛多次恩惠。当修行至山穷水尽时，佛会现身化转。在定中观察到佛来帮助，帮的不是肉身，用色目永远也看不到佛；必须是在定中，入深禅次定时，才能观到。哪尊佛都存在，哪尊佛都说法，但不为肉身说法，千万要知道。肉身臭秽不堪，颠倒妄想。定中见到佛以后心里真是得未曾有，更真心修行，知道肉体是暂住的房子。

    见又不见。见又不见为见，说见又没见，说没见又能见到。要看文字，永远也解释不了真实义理。若用心见时，似相非相，似相非相才能见佛。所以，说佛经是处处让人醒悟，哪部经都是一源流出，千河归海。净土有净土的传承，禅宗有禅宗的传承，密有密的传承，律有律的传承，教宗都有传承，师徒如父子。对初行者，提倡一门深入；修行有证悟后，要超越这些宗门，无量法门誓愿学。这时才知道禅密一理，禅净一理，禅律一理，整个佛法是一，不是二。只是人的根基不同，有所选择罢了，还执著什么呀！至于怎么修行，什么是密是禅是净，事实上说都是从净土开始的，不论是谁，都得从这一法门入手，到最后，这一生都离不开这一法门，哪宗哪派都离不开。有些人根基浅陋，连一禅三天都没有进入，还谈什么圣知圣见呢？三五岁的顽童，看七八十岁的老人，不是一回事儿，两股劲儿。所以，要用心见，似像非像，可来不得一点我执我见。禅宗参话头从净开始，没有净就不会有定。证四禅天境界的人诸漏未尽，破不了知见障。定有深有浅，智慧有多有少，智慧足才能破知见障。物没有分别心，没有思维；它有性，有性的物理作用。不同物体有不同磁场，能影响环境；所以，人类发明用磁治疗疾病。比如屋里有毒气，虽然看不见，但会让人中毒，影响健康。信佛人一定要记住，不要排斥科学，要知道科学，顺从科学，科学的安排自己的人生生活，但是不要被科学的局限性所控制，唯科学而科学，这才是信佛人的理性。不要把人和物、人和人对立起来。世间的诸事物，是对立的，又是相辅相成的。但不要对立的看，要用心去看。用眼睛看到了，用思维想到了，还要知空性，不要执著。如果不空掉，不看破放下，就被这些物像的体性纷杂所困扰。天天研究科学，没有时间修行，追求这个、追求那个，一生追求完了，也追求不到真如本性，自己的生死大事没解决。今天见到的事情，今天就把它放下、空掉。说“空掉”很困难，修行人修到空的阶段，不想空也得空，有时无念无记；平常人用理论，想空也不得空。讲空让人知道修行人真富贵，谁真修，谁真得；不修不得。鼓励人勇猛精进，去修行、去证悟。

    佛说，阿难你看到的物体，有眼根，有思维的人都能看到。你为什么怀疑体内有个神识，有个真心呢？人的性是非常真实的，不要向佛来求证。向佛来求证，身体里有；不向佛来求证，身体里也有。这些大阿罗汉怎么找到真心的，是参禅静坐入定；由静入定，由定自性显现。阿罗汉找到心了，不是读经读来的，把经读烂也找不到心，必须是真修实证才能找到心。只有找到心，放弃我执我见，颠倒梦想，才知原来如此，以往还在虚妄不实当中走自己的偏路。

    阿难说，佛让我去见性，我肯定有一个真心，我也不怀疑。佛与大众同观四王天的宫殿，包括十方世界的其它各佛国土；然后回到精舍看到大众，精舍的窗户，到外边看一圈回来还是如此。为什么老在这里打转转，智慧不开的人，不证道的人，就误到这个理相上。阿难与佛的对话，告诉修行人此处是最难入的。这段内容在修行当中不重要，对初学者理性上重要；对修行人不重要，因为修行人践修，自然而然就锲入。初学人不行，初学人要辩理，来回辩才知道道理，才知道去找心。世间那么多不信佛的人都是目见，把思维当心。大脑想事就以为用心去想，一想就想到断灭，反正早晚得死，这一生吃好玩好就算完活，不虚此生，其不知造业轮回。初学人很可怜，所以我们要共同把理性提高，把误区解决，让人从心里消掉这些我执我见；然后从理性上树立起正知正见，让正知正见占据人的思想，再指导精进修行，把偏离的航向指导回来。今天参加法会的人满满一室，各种物体摆放有序，实际都是一理。我观察这室很小，实际已经坐满了人，四王天的天界实际是大和小的区别，宫殿和墙路，只是建筑材料不同，建筑风格不一样，但都是一理，都这么奥妙。请佛慈悲，说一说妙在哪里吧！

    佛说，世间的一切事物，大也好，小也好，内也好，外也好，都属前尘，前尘即客尘。与修行不发生关系，前尘在人眼中有大有小；但在物性上，没有言说，没有大小。佛拿一个杯子，杯子里是空的，见着杯子里的空，是不是有一定界线的；要把这杯子拿掉，这杯子里的空还是不是空？这杯子里空的度还能不能存在？要把这杯子里的空气放在这，杯子里就这一块空的，倒上点水，空就排掉了，把水倒出去，那空又回来了，这个空又怎么决定呀。怎么测定空的存在呢！这不是绕口令，是告诉人，从我执我见进入无常相；破我执我见，从无常开始。我跟诸位讲，死人读不了经，这本经念烂了，也去不了极乐。能念到极乐世界去我也念，什么佛经念三百遍是菩萨，那是多少世以后的事，种善根可以，慢慢成就，如有种子种到地里，早晚得成熟。若把这杯子里的容量排除掉，就要用物体把它填满。那能把整个虚空排除掉吗？用什么能把虚空填满啊？什么也填不满。这虚空有多大，用多大度量来称量，说虚空不能被度量，一个杯子的容量小，可以把它填满，但一把物体倒出去，又恢复到原来状态了。一个富翁有三个儿子，家里财宝交给哪个儿子，他要考一考。他给每个儿子一百元，谁能用一百元把一千平方米的仓库填满；谁就有资格继承父亲的财产。大儿子买了一百元的泡沫，结果这仓库也没满；二儿子买了一百元的稻草也没满；三儿子只买了一根蜡和一盒火柴，把蜡点燃那进仓库后，关上大门。富翁将财宝交由三儿子继承。世间有两种物体能把虚空填满，一是光明，二是黑暗。虚空可量风可击，大海中水可饮尽，佛可以把一个十方佛国土放在一粒微尘之内，也可以把大海的水化成一滴水，亦可把一滴水变成大海水。如果法师讲的是正法，诸佛菩萨必然加持，必现祥瑞，而且要降临道场；凡是在道场听经闻法的人都会受到加持。听经的功德大，拥护道场的功德也大，就在于佛菩萨降临道场，佛光让听经的人感觉很舒服，没有烦恼，开启智慧。离开道场后，没有佛菩萨的神力加持，佛光照触，感觉就是二回事。如果有祥瑞出现，必定是正法道场；否则，不是正法道场。在证悟问题上，不能出现偏差，出偏差会误导众生，果报不可思议。魔说邪说不现祥瑞，现幻像。有证悟的人讲出的法是无漏法，让人时时刻刻发菩提心，证得无学。现时讲法说无漏的人，事实上讲的过程当中就有漏，会说的不如会听的。有人说，两天前有座寺庙发生争斗，庙门关了几天，菩萨住世应该六合和呀？我对诸位讲，哪里有正法，哪里就有魔扰乱；哪个地方有菩萨住世，就有人去出难题，不要被这些所转。魔王破坏菩萨讲法，如果众生都按佛法去修行，魔王就失去眷属了。我师父十几年前就对我说，你知道世间的魔在哪里吗？我说一个在心里，一个住伽蓝。他说，你说的不全，五十种五蕴魔在人心里，魔子魔民住伽蓝，专破坏佛法；还有一部分魔子魔民在白衣，用邪见对待佛法。研究佛法是为了破坏佛法，而不是修行佛法。修行人一定要知道，深刻警惕，保证自己修行，不要不知不觉跑到魔道上去。住伽蓝的人也不见得就有证悟，也可把人引到邪道上去。皈依时，一定要皈依有正见的人，不论是僧人还是白衣，要去相，这才是真见。佛教的奥秘太多，没有走过来简直个个是迷宫，这个门绕那个门，绕不出去，必须有向导带领前行，才能出离三界。五台山有位讲法的法师，在佛学院毕业典礼上，对大众提出的很多问题，一一作答。大众说这法讲的太好了，但有位出家人微微一笑；法师见状，走下讲台跪下说，“法师有话要说但没说，是我讲的有误，还是不如法？”这位出家人说，“你讲的很好，但讲的是他人说的，不是自己证悟的，是佛话不是人话。”这位法师说，“您得救我，我不能白出一次家，白弘一次法。”出家人说，“我救不了你。有一位禅师，多年来就想找一位有缘人，去找找他吧。”这位法师立刻辞去寺庙主持，什么也不论，背一个小包就走了。人生死是大，立刻找到那位禅师，修了多少年后又回到五台山讲法。现在这位法师弘法说，“通过修证我才知道什么是证悟，我现在讲法才讲出我自己要说的话，我才知道什么是法，以前我讲的都是他人证得的。只有理论说不行，证得自己的真智慧才能度人。”

    阿难说，能不能把这屋子和物品缩小让我们看见呢？看日月时，能不能近离距见太阳月亮呢？

    佛说，修墙或盖房子的时候，中间有空隙，人从这过去也不留什么踪迹，但空还存在。一切众生从无始劫来，就被这些物迷失本心。主要的物就是自己的身体。对金银财宝、美女美男、酒色财气等起作用的就是自己，唯物所转。身体是诸有，身体有需要和欲望，才向外求索；如有钱人，见路上有一角钱不捡；若是收废品的，不论钱脏不脏，肯定捡起来。有大钱就不看小钱了，有钱人丢辆汽车不算什么；贫穷人丢台自行车还挺上火；这是唯物主义的物质决定精神。但是，修行人要被身体所需要和外物所转，修道难呀！有钱人上庙烧香可以供养一千一万元，让他修行困难，唯物所转，唯情所困。还有人生活困难，为生存奔波，没时间修行。其不知富贵也好，贫穷也罢，修行都一样。若不能转物，就修行不了。财物多了，是谁的？死时什么也带不去。前世积的富贵，有享尽的时候；享福也了福，也有遭罪的时候。修行不在于贫穷还是富贵，只要有真心就行。众生在事物之中，看大看小看变化，今天这个形势，明天那个趋势；今天有这个新事物，明天又有那个物色；天天追求新，永远观察变化，在变化之中，不知不觉人就老了，岁数大身体就变坏了，命终落其它道上去了。说你去地狱，你会很生气；劝我干什么？最后真的向地狱去时，不知为什么就去了，苦报自受。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。若能转物首先转自己的身体，自己的身体不转，则同如来如不了。修行是从转身开始的。有位修行人对我说，“我现在挺慈悲的，发起菩提心了。”我说，“不可能！”他说，“那发菩提心什么样？”我说，“你身心当中的毒去除了吗？”发菩提心不是那么回事。要把自己体内的毒素都排净，有人从脚下排，有人排到下肢就排不掉，腿都烂了；是真实的。修行从转化身心开始，去掉心中的贪嗔痴慢疑。思维一灵活或一转弯就以为发菩提心了，一遇到难事就退转。真正发菩提心的人不退转，而且转化身体后，慈悲心生起，看见蚂蚁都不踩。佛走在路上，看见一堆人骨就拜。他人问佛为何要拜，佛说不知道哪一生他是我的父母兄弟姐妹，今生暴尸荒野，我得拜拜。佛的弟子们就把尸体埋葬，这在小乘人眼里是孝道；在菩萨眼里是慈悲；在凡夫眼里是善良。身体转化了，才能转外面的物色。不被外面的物色所染。内心不转，能转外面吗？不信拿来一条鱼，猫不吃才怪呢。人要爱好什么，没有原因就说自己不爱好了，谁信呢！如果心能转物，不被外面的客尘所扰，就能善心生起，慈悲心生起；才能发菩提心。否则，人的境界达不到一定高度，神识杂染度特别大，光明显现不出来，智慧显现不出来，不能为这个肉体当家作主。只有把身体转化了，心才能当家作主，才能转化外面的物色。身体的欲望，爱好要求都被禅乐代替了。正法道场是不动道场。佛当初说法时，提婆达多领着一伙人攻击佛教，提婆达多是外道，还有婆罗门，都攻击佛。佛利用神通，如法制伏；这就是不动道场，不为魔所动，不为小乘根基所动，不为凡夫所动。讲法的道场不容易，但听法者也有干扰，能不能转是人的本事，转物就是本事。最不好征服的人，是身边的人。有智慧功德，才能达到不动道场。佛的智慧，在一个毛的尖上，把十方国土全显现出来。佛有这个神通智慧，能知宇宙的变化原理，秘密不宣，证道自然显现。

    阿难说，内里有个心，我应能看到呀，现在我只看见身体，看不见真心。身体里有个我，世间说是有两个我，这是怎么回事呢？

    佛说，众生的眼睛见前不见后，见外不见内，还是世间见。怎么才能找到精明妙圆的真心呢？把无明业惑去掉，就如同一层一层扒皮见仁一样。不把皮去掉，找不到仁；不把诸事物的外表去掉，也找不到根本所在。人也是这样，不把思想里的客尘去掉，无明烦恼不停止，一定找不到心。天天在打妄想，用妄心推测一切，结果全是颠倒的。要想不颠倒，先要有正知正见。说真心一万年，也说不出来；我一天也没说，就天天修行，能见真心，就是本事。不下笨功夫，光练嘴皮子，一点用没有。

    阿难说，我用眼睛往上往大看全是物，虚空树木山林全都看见了，就是看不见真心。

    佛说，若不能转物，被肉体所困，永远也见不到真心。再大的根基也要修行，去除烦恼才能转物。不能证圣，不能转物，就不能去掉无明；知道佛法，不修行，谁也没有办法；只要肯修行，都能成就。身心转了就觉知有自性，心才能转外面的一切相；色即是空，空即是色，就是这个道理。世间的声闻缘觉不修行，不把无明烦恼去掉，也不能转物，不能见到精真妙圆。一切物体都有物性，酒是麻醉神经的，喝了就醉；喝酒的人能把酒性转了，是有本事；否则别喝，喝了就犯戒。酒是乙醇，化学物质，只能用化验的方法，才能得出这是乙醇。眼睛看不着，但平常人谁喝谁醉这是准了；只有修证的人通过汗腺等排出体外，这才能转化。

    阿难说，让我去非见，树明明在这摆着，怎么让我看不见这颗树呢？看见虚空，怎么说没看见呢？现在人也是如此，明明看见这物品了，怎么就说没看见，那不是事实呀。这个物品就在这摆着，怎么让我非见？这部经确实不好讲，各有各的证悟，证悟不同，知见不同；知见不同，讲出的法不同，这个人证悟到这个境界，就说不出那个境界。很多修行人承认有妙有，可不知什么是妙有，证不出什么是妙有。证得妙有的人，又不说证得妙有。证得妙有的人，知妙有真空处，妙有才是真空，真妙。法喜充满，禅乐为食，身体之乐是人的妙有；有愿力续佛慧命，是菩萨的妙有；人人有佛性是众生的妙有。佛法是圆融的，各宗难易不同。法门无有高下，只是人的根基不同。佛法能够住世，就因为有佛真法传世。魔王只知佛有真法传世，却不知真法内涵。一切邪魔鬼秽若盗知佛传真法时，必遭五雷击顶，震碎魂魄。秘密传承的佛法，哪个门派都有，一理。不要互相排斥，互相看不起，修持哪个法门都度人。众生需要哪个法门得度，佛菩萨会现身说法。机缘未熟，善知识在眼前也如浮云，视而不见。法不讲情面，讲根基、讲传承。修行人不见世间过，他人如何造作不需要谁承担，不要挂碍；要独善其身。看到不顺眼的事，本身就不如法了，有分别心了。森罗万象中，是不是有微细玄妙不让人见着呢？

    佛说，人肉体当中有个真我，不让自己看见。如一棵树，里面有木性，看见了吗？超过胳膊粗的树就有一种渐，依附在树上，看不见它也存在。看一粒种子撒在地上，通过阳光雨露自然而成，最后变成一棵玉米，多妙呀。人类科学那么发达，怎么没造一棵玉米出来；非得自然造就。因为有主稼神，主稼神给这物种一个物性，这是神力，就是这种看不见，摸不着的物性存在。这时法会上的有学人，即四果罗汉之前的人，坐立不安，不知如何是好了。他们看佛相好，才出的家，结果肉身不能成佛，修来修去这个肉身得死，里面还有个我，这些年修的不是肉身我，不知道有个性我……能不害怕吗？佛知道这些人惊心动魄，才知道害怕，心生哀悯。佛是真慈悲，安慰大众，说不要害怕，佛说的是真实语，不是妄语，生老病死是肉体上的事，不生不死是自性上的事。

    文殊菩萨即从座起，顶礼佛足。文殊菩萨早已成佛，按经书上说文殊菩萨做过释迦牟尼佛的师父，现在示现菩萨身，给释迦牟尼佛顶礼。一般人作得来吗？作不来，我相十足。在菩萨境界里没有你低我高的问题，如果有你低我高，就不是菩萨；在佛的境界里也没有你先我后，讲十方三世诸佛，没有贡高我慢想，没有差别想，才能顶礼佛足。在家人遇到出家人要稽首，名义上是礼节；实际上是让出家人增强信心，心里高兴，还是出家好。看表面给出家人施礼，实际是拥护道场，无形中做了好事，不要轻视一些礼节。文殊菩萨说，这些大众不开悟。佛您说发明两种，人有两个，物有两个，见物还有个空，说似见非见，不开悟，还是身见。所以，大众不明白。一个人要往生时，化身成就首先要在地藏王菩萨道场待七年，那的一天一夜是地球的二千七百年；观世音菩萨道场待七年；同时，观世音菩萨在地府说法，也在天上说法，现人身说法。观世音菩萨真正度的是化身，成就化身的慈悲力量。不要以为说慈悲是名词，慈悲心发起的时候才有化身成就。文殊菩萨成就人的法性身，智慧不足成就不了人的法性身。文殊菩萨给人说佛教真正的智慧大法，要在文殊菩萨的国土待七年，然后才能到东方药师佛的国土去，成就人的法性身。凡是示现的这几尊菩萨都和修行人有关，都和众生有缘，正是这些菩萨倒驾慈航来度脱众生的。文殊菩萨跟释迦牟尼佛说，这些空的现象，他们通过思维看到了，再让他们说见不着，他们就不知非见这个意思，不明白佛说的真实义；所以，他们害怕。佛还是谅解他们吧，由于根基尚浅，还是佛把这些事情说说吧，怎么是见精心见，怎么是似见非见，让他们都明白明白，解除他们的恐怖之心。

    佛说，十方如来及大菩萨，（大菩萨就是倒驾慈航来的菩萨，如文殊菩萨，普贤菩萨，观世音菩萨，大势至菩萨，地藏王菩萨等）都是在定中观察，世间诸相都是虚妄不实的，如空中花；又观察法界这些诸法实相，这样的观察是似见非见，似空非空。人心自性本来是妙净明体；佛就是妙净明体；诸大菩萨是妙净明体；人的自性是被无明覆盖的妙净明体。所以，要证得时立刻知道用心去观察妙净明体。人的自性是依附在物相显现的身体上来的，是业报来的。在历史的长河当中，几千万劫当中，这一生就像闪电般短暂，还执著于有，执著于无，都是执著分别心在作用。由于业报所致，这中间有个本性看不见，自己都不知道；只有修行极高的人，一观察众生都有妙净明体，只是功德不足。功德大的人，妙净明体增大；功德小的人，妙净明体缩小。这奇怪不，妙不妙。当一些众生业报重，堕落到蚊虫时，到地府里就是黑压压一片，光亮一点点，非常非常小，蚊子当中有没有妙净明体，有。为什么它小？没有功德呀，被一团黑气所覆盖。所以，修行人修的是妙净明体。让它功德增长，增大，增加光明，把外边的黑气破掉，业力消除；它要不增大，业力不消除，就在六道中转去吧，越转越黑，越黑越描。所以，真实可怕。

    佛说，这有位文殊，还有没有另外一位文殊？那位文殊是谁？找心在理性上重要，在修行上不重要，也不知这里有个我，就知道修，也修出来了。但是在理性上非常重要，修行成就的人，弘法坐道场必须是见性。否则，讲不了法，一讲就乱套或以文解义。

    文殊菩萨说，佛说的对呀，我是真文殊，没有第二个文殊。要有第二个文殊，那我现在是谁呀，我不就有两个相了吗？一般人没有正知正见，不明事实真相，说不清楚；事实真相，没有文字性。肉体的人只有一个，千真万确就这一个，神识住在体内，在肝脏里藏着呢，就是一团光，妙净明体。但是光亮不大非常小，被本身的业报包括眼耳鼻舌身意所覆盖，不起作用。它有相没相？佛都无相，它哪来的相？所以文殊菩萨说，我今非文殊，就一个相，没有第二个相，一个相中藏有真正的真我。一般人理解不了，没有证知的人不知怎么回事，证知的人不用思维，立刻就知怎么回事，因为妙净明体没有形没有相，依附到肉体，是肉体显相。如某人身上有蛇妖占体，能看到了吗？看不着，它存在不？存在。它的相在哪里？肉体藏在一个洞里，灵光跑到人身上来了，然后让人感觉到它的存在。其它的鬼秽也一样，既有相，又无相，就是一种灵光。这种灵光变成一种能量驻体，影响这个人的身体和思维。学中医的人讲，肝主目，肺主鼻，心主舌，肾主耳，内脏有外窍，眼睛看物，耳听声音，实际都是五魄生出来的，受五魄所主。有人会说肝与眼睛有什么关系？喝假酒的人，肝中毒，首先就是双目失明；这个人肾不好，耳鸣听不着，别看长耳朵，白搭。文殊菩萨答的是实相的话。

    佛说，文殊菩萨说的太对了，太妙了，太正确了。事实是什么样的呢？虚空物相都是这样，都有神明在那主宰，都有一种物性，人不能改变的物性，这就是实的。真正做佛是性我做佛祖，我心做佛祖是方便说。佛是自己证得的，不是自封的。一个人开悟了，要找法师认证，自己说不行，不认证，自己说我有通了，那是魔通。没开悟的人千万不要盲目的评价法师，妄说一位证果的圣人，要堕地狱的，和谤佛谤法谤僧同样罪过。无上菩提是性上证得的，出世间智慧具足，用凡夫所见，不大错特错吗！评价得了吗！性我做佛祖，人人都有自性；而心有杂染。离开心说性太难，在禅宗说心，在密中说性，在净土也说心。改变人的心，发起慈悲心，指的是控制的思维心，不造作恶业。所以，一个心字有方便说的地方，让思维心清净，才能思维心念佛，控制妄念。然后才能达到真心清净，消除业报才能往生。否则，往生不了。无上菩提，净圆真心，可惜这些众生看见物色，看见世间各式各样的物体，就被迷了，被看到的或听到的所转所迷。现在是不是这样，钱也不够花，物也嫌少，看见他人发财还着急上火嫉妒，都是这样。人看月亮，没有第二个，若是说有第二个月亮，月亮在哪里，唯一个月亮是真实的；似月非月指物体而言，月亮是一个星球，到它寿终时在宇宙中化作一道光消失，这是无常说。月球上有月神主宰，上面有众生。有人说登月的人怎么看不见？众生无形，是处在另外一种生命状态，月亮上的生命靠月神主宰维持着。那里怎么维持呢？人有口气活着，这口气一断，是什么呀？如果月球上的真神完成它的使命，它离开月球的时候，月球就在宇宙当中失衡。太阳有太阳真君，土地有山神土地神，都有主宰，这些主宰失去时，就失衡。没有人能控制，就是一道流星，跟人断气一样，肉体不火化也是一滩臭泥。人只知向外去找，见到这些尘，有观有尘，种种发明。都有什么念头，自己去算；自己都不知道，吃饭一会想吃这个，又想吃那个，这还不够；张家长李家短又来了；又寻思谁对我好，谁对我不好；这念头能有多少，太多了。想想是不是这样，做这个事还想很多事，种种发心名为妄想。体内的精真，是一切诸功德的根源，一切智慧的本源。

    阿难说，佛真是如语者，实语者，真是一位法王。佛说法遍十方，法是不生不灭的，太伟大了。人可分生灭，我的精真不生不灭。可是一些外道也说真我遍十方，二者有没有差别呢？

    佛说，有座楞伽山，佛说法时说因缘，外道说自然。什么说自然，如伊斯兰教，天生成牛羊这些清净的动物就是让人吃的。佛说的因缘，是业报所致，才转畜生身。佛说的因缘，不吃众生的肉。众生皆贪生怕死，畜生身已经够可怜了，相互吞噉，佛教人慈悲不吃，不结恶缘；还超度众生，买鱼鸟放生。

    阿难说，外道说的自然我听明白了，人博爱人，但动物就是让人吃的就是自然。佛说的因缘，精真是因缘生出来的，还是自然生出来的。

    佛说，我真实的开示，阿难你现在没有开悟，又迷惑因缘和自然。是精真随因缘，因缘牵精真。精真不是因缘生，因缘业覆精真。如果说心性自然的，应该有个体像，不管是鱼、虾还是猫，应有个体，可自然心性有体吗？真佛无体，真佛无相，上哪找体去？为什么证悟的人说证悟的话，我问我师父，您怎么不弘法？他说，“虽然修行到现在，只能是随缘说，讲经说法不行，还没达到那个辩才；我观察的诸相有限，讲不了。我还得加倍修行，去努力，时间太珍贵了，可不敢空过。早晨三点钟起来静坐，不耽误上殿，他人早晚吃饭我都不去，借这功夫静坐，一天就中午过一次斋，晚上坐到十一点，精进不敢懈怠。再说，我没那个时间讲法，修行人视时间比生命还重要。”观此妙明觉性，怎么才能知道存在呢？是明里暗里还是空里？还是看不见摸不着？是用眼看还是耳听？还是鼻嗅？要想见到实相，不论是在暗处，还是在明处，听得见看不着的地方，都见不到。要是能见到的时候，本身就是一种断灭，断灭就是有生有灭。要是用眼睛看见，用耳朵听到，用六根知道，就是断灭，妙明觉性就进入了自然循环。佛这样开示，都为后文打下伏笔，提出种种。怎么见到，必须静坐入定，督摄六根，明心见性。否则，怎么说也找不到，不是用眼耳等六根能找到的。

    我讲过证悟的人讲证悟的话，是和佛经暗合。凡是讲法的法师都知道，他讲的是证悟的话，但是和佛经一点不违背，这就是暗合。虽然话不一样，义理是一样的。否则，把佛经用白话说出来，谁敢说。把佛说的法，用人的证悟，用社会的普通话解释清楚，不违背佛的法义，和佛的经典暗合就可以。所以，才有第二妙高峰喧嚣，一些菩萨引度众生，弘法利生。

    佛说，阿难你在暗处见到的物体，是一种因缘见；在明处看到的也是因缘见。世间就是这样，因为有才能现出来，天上飞的飞机，因为有飞机才能看见飞机，没有飞机看什么呀。精真不是缘明生的，也不是缘暗生的，也不是缘空生的，也不是缘塞生的，也不是自然生的。怎么生的？非自然，非不自然。不是自然，还不是谁造出来的；是自然，还不是，自然应有体相；既是又不是，是宇宙中的，不是哪里来的，正确的答法就是如此。如法师收的弟子是皈依法师的吗？不是，人皈依的是佛法僧三宝。法师收弟子只是中间人而已，如果这人说是我度的，是谬误。一是佛度；二是自度。但是，师父承担弟子的一些过失，功劳一点没有。佛度法度缘度愿度，不是人度，承担业报少不了；所以，发菩提心难，行菩萨道难。

    理解精真就是似是非是，说是又不是，离一切相。为何说诸佛无相，也就是说圆明妙性没有一个具体的相貌，离一切相是真实的。天天念佛修道，没有给任何人修。因为精真住到体内，肉体就要承担无明业报，感召到谁身上，谁就遭受业报，遭受业报时自心也跟着遭罪，像做梦一样，也有恐怖。如被杀的时候一种恐怖心落到八识田里，心里不好受。各种动物将要死亡时，病死老死苦都是这样。即一切法、一切法相都因精真而生，包括娑婆世界、极乐世界；人要修好了，达到不生不死，谁去往生？肉身不能往生，是神识往生。人往生后在世间留下的戏论，名相，与精真一点关系都没有。在此世间，人的身体只能帮助自心造作恶业，继续堕落，帮倒忙。心在那里分别，就等于用手去摸虚空，怎么划拉，最后都两手空空，白忙活；求名相戏论，白忙活；最后累的是自己，累不着他人。修行的人说没有时间，以生命争取时间，今生要是修不出去，一误就是几千年，几万年。问问自己都以什么心修道，别说岁数大岁数小，那位老人八十岁，一天坐七八个小时，跟自己玩命，跟时间玩命，修行真精进。

    佛说，世间的因缘相，感召到人和生存环境就是因缘相，不是第一义；第一义是出世间。因为人有三个神识，感召到这个世界是第三重缩影，这是其中一个，还有两个。人不知道，不知道不等于它没有，没找到而已。这只是一个报身。世间人说能见，是名义上的见，说似见就是这个意思。肉体今天用眼睛见着了，明天不存在于世了，无常，死人什么也看不见。所以，世间见为名见。为何似见非见，现在见，心没有见，等身体不在时，神识又随业报循环去了。

    阿难说，世间人见着日月光明就为见，若没有光明就看不见。

    佛说，有光能见，为何黑夜能见暗呢？这个世间有明没暗，有暗没明，二者是对立的，灯光一出现，黑暗就消失，有黑暗时看不到光明。

    阿难说，暗时我就看不到明，明时我就看不到暗，这两个相不可能同时见，两个相去掉一个就能看见，有光明时就看不见黑暗，没光明时就看见黑暗。两个相不能同时存在，二者不存在争斗的问题，而是自然属性。太阳重生光明重现；点灯光明出现，灯一吹灭，黑暗出现。若明若暗时，是中间相，也是不存在的。要知道若目见的物体，不管是黑夜白天还是若明若暗，见到的都是名见。

    佛说，阿难你看到光明的时候，非是看到光明，看到的是光明下的物体；见暗时，也是有暗的物体被看见了。虚空中的明与暗，是影像之间的感召。如果堵塞的时候见空是塞，只能看见这堵墙，这堵墙不能挡住人心。思维心坐在这可以想到美国、澳大利亚等，星球日月也可以想象，不因为有个房子能挡得住。所以，思维可以超越空间，超越星球，可以想象极乐世界，想象到其它佛国土，也可以想东方药师佛的佛国土，只不过精真去不了。想象的也是佛说的，缘佛说就想到了。所以，心性不受空塞所阻碍。行住坐卧时，只要人的肉体存在，就能感知一切。当看见的时候，见就是不见，不见就是见。什么不见，是心不见。人的心和肉体是因缘所生，因和缘所生的是和合相，人的肉体就是一种和合相。修行人要去精进，不要疲劳厌倦，不要懈怠，通往佛道这条路是妙菩提路，精进的人才能行道。

    阿难说，因缘也好，非自然也好，和合也好，不和合也好，我还是不明白，见又非见，我更不明白。诸佛大大的慈悲开示我等，觉心明净，清净的心性在哪里，是什么样子。

    佛说，阿难的记忆力非常好，另外闻的又特别多；但是执著心还没了，执著于强记和多闻。阿难要明白，众生轮回有两个颠倒分别，这两个业的颠倒才有业的循环。一是众生别业妄见；二是众生同分妄见。众生的一切业报都属于别业妄见，众生共同造作的罪业是同分妄见。说白了，有自己造的，有和众生一起造的。不管自己造的还是和他人共同造的，都属于妄见。妄见是哪生出来的，是看这事好，我才去做，认为对才去做。不知不觉造业不知道，上地狱都是自己去的。这就是见颠倒，行颠倒。各种业力不同，感召到个人受个人的。如灯也有各种颜色重叠，如果人眼睛有病时，有一种红眼病或眼睛上面有层蒙，把灯光看成五色重叠；眼睛没病看灯光就是灯光。为何有病的人和没病的人看灯光不一样？灯光有一个圆影，旁观还能看见屋子里的物体，这不是眼睛的功能，是因为有物体的存在。物质的存在是实际的，不是因为看到而存在。人要是用有病的眼睛去观察灯，看出二三个灯花，不是灯的问题，是眼睛的问题；眼睛有病看的灯光都不一样；眼睛没病的人，看灯就是灯，眼睛就是眼睛；凡是用病眼看的物体都是分别妄见，有同分妄见。本身用眼睛去看，都是颠倒影像，何况再用有病的眼睛看灯看事物。有人说，眼见为实，可实际上眼见未必是实。过去出家人，弟子做饭，饭熟了盛出两碗，在盛的过程当中吃了两口饭。师父看见说怎么偷吃呢，弟子说饭里有个沙粒，沙粒上粘两个饭粒，我怕浪费了，把沙粒上两个饭粒吃了，师父说我错怪弟子。所以，眼见未必为实。佛用大海作比喻，说大海中间有岛屿，这里有两个国家。其中有一个国家的人同感恶缘，一个种族基本上是同一种动物，同感一种恶业，有这个共同的业报。有报导说，老鼠、蛇等集体自杀，说明那个国家需要很多婴儿出世，有转生脱胎，它们受业感投生去了；同时，这些畜生业报已尽，集体投生，世间科学解释不了。别业妄见，就是有所区别不一样，有病的眼睛和没病的眼睛观察的不一样。这个国家有感恶业的，就是有病的眼睛；另一个国家修善业的，就是没病的眼睛。有病的眼睛由于业力所感，不是灯光的颜色发生变化，不是外界的环境发生变化，是这个国家的众生有病了，有业了，要遭一些难。所以，才看到这些恶相缠生。就像今天看到的山河国土，世间万像，认为地球很美丽，结果是众生业惑所感集聚而成的。众生不只是人类，畜生动物包括一些看不见的细菌都算，感召到这个星球。释迦牟尼佛怎么也感召到地球？佛有愿力度脱众生，众生的业力不同，佛所现的星球就不一样。所以，佛力可以造化宇宙。凭什么造化宇宙？愿力。度脱那道众生，不现这个星球，众生的业力消不掉，了不了，不肯回头。如果不现地狱，人继续做恶，不知悔改。有人说，是不是人间什么样，地狱就什么样？地狱不是人间这么混乱，是众生的业报所感。地狱果报丝毫不爽，阎王都是菩萨，不为金钱所动。人与天人比是低层次的，还觉得人生挺好，不知回心向善。为何有人类，人可以信佛修行。天人享天福，吃不愁，穿不愁，什么都自然化现。所以，修行就难。如人间富贵学道难。做人别自卑，天人以上的圣道都是从人这一道修出去的，离开人这道不可能。四大部洲人的寿命地球人最短，地球人也最容易修成道业，知道人生的痛苦，人人都有压力。一个国家容易造什么共业呢？阿富汗和中缅边境的金三角，这些地方走私毒品，这就是共业。阿富汗这个国家有个巴米扬大佛，是世界最大的一尊佛像，是正法时代为度化这个国家人民，耗资耗时巨大建造的，可是塔利班这一政权，用炸药炸坏。当时，有人问我怎么看。我讲，国王提出来的，很难改变，这个国家的人民要遭难。一旦炸了，这个政权长不超过一年，短则半年就垮台。后来的事情果然如此，真被言中了，这就是共业。本来业报是众生所造的，种毒品的地方有共业，把巴米扬大佛炸掉有共业，一个民族的共业。这个国家无端的侵略别的国家，打死打伤的人类，屏蔽内容爆炸，还有土里那些众生，这都是共业。这些共业都是因为这个国家领导人心态有病，就是眼睛有病造成的。一个国家遭难是他们的业力召感的，那个国家造的业和这个国家造的业是因果关系，这个是他的果，那个是他的因，因果循环。十方众生互相吞噉，互相杀害，互相报复，这是业报所感。战争都是因为这个民族业感所致，国家领导人的心态失衡。如果这个国家领导或民族特别好斗，好斗是哪来的，就是心态业报而来的。这个国家的人所造的业，去问另一个国家的人，是不是也这样。另一个国家的人说，太阳是太阳，月亮还是月亮。不因为自己有病而他人也有病，自己造业不见得他人也造业，不一样。怎么看待这些似相非相，似见非见。要以文解义理解起来很多很多，和出家人不见世间过一样。

    要问这个人怎么就不学好呢？这个人怎么就不信佛呢？这人怎么就干坏事呢？不是跟着瞎操心吗!这不是挂碍吗！谁有过失，请我讲，我宁可叩头都不讲呀。为什么？众生爱面子，太我执我见了。有病不让人说，说不得。布袋和尚教化人，求不得，说不得，说了不行啊。他人有没有缺点千万别看，众生在我心里都是未来佛。就这么去想，他人打骂的时候，比如夫妻打仗，是逗着玩撒娇呢，这么一想就不生气了，一句话说乐了。要是看他人有病也跟着生气着急，也有病了，是不值得。用病目去看外面的事物，就是颠倒不实。不但颠倒，还执著放不下呢；是一种执著心在作怪，思维上的执著，真心做不了主，是可怜悯者。众生都是这样，不是哪一个人这样啊。禅宗讲不开悟的人都这样子，只不过是人的习性有轻有重而已，习性有所不同，根基千差万别。一个人看见，一个国家都看见，但就有一二个没看见的是别业。像阿富汗这个国家，同一个国家有很多人把巴米扬大佛炸掉，本国中也有人劝化，这就叫别业了，不一样了。缅甸规定把金三角的毒品生产禁止了，把边民安置了，这是善业的别业，不一样。有的国家天天过太平的日子，但也经常看到有很多犯罪的，这也是别业；开车把他人撞死，个人承担吗？善和恶别业，不一样，果报也不一样。一个国家当中，多数人都很好，享受太平生活，都很幸福。可是幸福中有不幸的人，出车祸的有多少，在医院的有多少，火化厂火化的有多少，是不是都有，别业不一样，各有各的业报。有病的眼睛就比喻成一个国家的人，同见不祥的业障是哪起的，由于恶业所感，业都是由罪恶来的。有的人吃素都有业障，何况天天所杀，互相吞噉，而且起心动念总想算计他人不是业吗！都是业。业报虽千差万别，但是都有同感，业障是在妄见不明时，在身内需要时。有人就爱吃鱼，有人杀猪打鸟等，不明白因果，妄见认为这些行作都对。还找理由，无所谓，真是有病，颠倒。人的身体和众生都这样，表面看不出什么，实际都有业报因缘。吃什么动物和什么动物结缘，它的毒素就注入人的体内，八识田里就有记录。一是做人时也曾吃过；二是以后得还，总而言之都是业报循环。人的业报颠倒不是今天才形成的，没有开始的时间，时间太长，无始妄见所生。由于颠倒，才生出妄见。娑婆世界上有漏的众生，都是无始妄见所生，四禅天的胜境都别做胜解。有人会说，为什么不让作胜解？不是圣人没证圣，做胜解行吗？没证圣，做胜解大妄语成。因为什么？不究竟!这个世界灾难来临的时候，一禅天的天人贪欲，被欲火所害；二禅天的天人有嗔，被嗔风所害；三禅天的天人有痴，被痴水所害；四禅天的天人有我执我见，也要堕落。凡人和圣人同样有颗妙觉净明的真心，可是由于虚妄的病根所致，病根是烦恼无明，感召人生一些颠倒妄想。然后去妄生，合和去妄死，生了一次人，不知为何感召生人；死也不知趣向何方，到哪里去了都不知道。所以，是妄死妄生。这个世间有没有脱离妄死妄生的？有。从佛住世到现在，一直有往生到极乐世界的，有往生到各层天的。有的人没往生善道，怨谁呀？怨自己，怨不着任何人。佛是同等慈悲的，只不过是人的别业所致，习气所感，颠倒的执著心太重，业报太重。所以，感召的妄死妄生。二十几岁、三十几岁乃至五十几岁都干什么了，蹉跎了时间，执著于世间的生老病死，酒色财气，色声香味触法。五十几岁，六十几岁才想起信佛，原来信佛还有这么多好处，赶紧去找善知识，一下子就想到极乐世界去。修行得从内心找，往回找，找找自己。怎么能离诸和合缘？依法去修行佛法，不随他人所动，一百人一千人当中我一个人独行可以；乃至六十亿人中，都不见得随众，有自己的追求和理想，有所做为，这是不随诸和合缘。世间诸想法，太多了，随来随去被这和合缘所害了，三途离不开。只有这些不和合缘，独立的修行佛法，个人修个人的，他人做他人的，和众生不一样。这个世界千差万别，又考虑这个，又惦记那个，考虑得了吗？修行是成熟一个度一个，度一个是一个。众生业报不一样，感召的果报不一样。只有这么做，才能断生死因，一门深入，不怀疑佛说诸法，得法入道，不起任何分别心。就像赌徒押宝似的，今生就押上了。佛法流传近二千六百年，究竟有什么奥妙，今生我来干什么来了，这个世界法则这么多，这么奇妙，怎么才能解释。我认可这一生荣华富贵什么也不要了，有口饭吃足矣，我就修行佛法，修到柳暗花明又一村时，这一生就没有白来，何况又禅悦为食，明了宇宙人生真相。自己跟时间玩命了，没跟他人玩命。世人谁不知娇妻美眷好？谁不知呼呼睡觉好，都懂；没付出，就没得，这是不和合缘。杀生的事不去做了，破戒的事不去做了，要离开诸生死因，不离开诸生死因，一切免谈。能把经书读烂了，能把生死读没了，那是能人，能替佛多创建出个法门来。读经就能往生，佛八万四千个法门没这个。还是好好念佛修行，从督摄六根开始，从苦行开始，别的都没用。本来的精真是不生不灭的，本来就是常住的，具足一切的。虽然悟出本觉妙明的性，不是因缘所生，不是自然所生，也不是和合而生，也不是不和合，非常妙。所以，是具足智慧。这个报身的神识必须依附到一个人体上发生作用；同样，人体上没有神识，也不能正常生存。一些人没等出生就堕胎，表面上是一种堕胎形为，实际是这种人不可能脱生到那个人身上去，有这个业报。神识什么时侯才能彻底独立呢？成佛和有化身成就时就可以，化身也是意生身。否则，都不能独立，只是受业牵的中阴身。神识本来清净妙明，但是由于业力召感，不是明合，就是暗合，必定就有一个召感。如果看到明就明现前；观察到暗就暗现前，相貌不一样，种种差别，就是人也是一个人一个样。

    为什么反复讲，如果执著思维容易进入断灭想，超越思维想，了知神识存在时，就知道分断生死。还有个不死的我，随业力循环生死，继续在宇宙中生存。如果不想受业力召感，不想去和合怎么办？就得寻找一种解脱的方法。要不然处处是和合，和这些相去寻求共识，看什么爱什么，看什么被什么所迷惑，就是无道力。有道力就什么都不染著，都不感兴趣。由于看什么爱什么，见什么迷什么，就被这些纷杂的世界，纷杂的事物迷失了本心的明性，本身的智慧。人的自性和佛相同，只是被无明烦恼覆盖。无明烦恼哪来的，就是迷爱。众生的妙净精真，见着暗就和暗和；见着明就和明和；见着空就和空和；见着塞就和塞和；见着什么相就著相和合。与明合时就不与暗合；与暗合时就不与明合，光明与黑暗，是相互对立，相互转化的。

    阿难说，现在我的真心虽然染著于诸尘，但是我的念力，思维和真心是不是没有和合呀？我的真心和思维是二回事吗？即心是心，思维念力是思维念力呢？

    佛说，真心和思维念力既和合又不和合。与明不合，与暗也不合；与空不合，与塞也不合。怎么又和合又不和合呢？无常相。今天与人和合，人身死掉后，又不和合。业和合是暂时合和，是愿力和合。鸠摩罗什法师翻译经典时发愿，如果翻译经典准确无误，荼毗后舌头鲜活不化；如果翻译有误，荼毗时舌头成灰烬。鸠摩罗什法师发愿生生世世翻译经典，贤劫千佛出世，都翻译经典；翻译的经典一字不谬，荼毗时舌头鲜活不化。再如抗日战争时期，安徽有一位女子逃难到偏远的县城，由于长的漂亮，被县长喜欢上了；这位女子不答应；县长诬陷这位女子是日本间谍，教孩子学外语，跳西洋舞，唱西洋歌。证据是有个小镜子，罪名是为日本飞机导航，结果被杀。自从怒杀这位女子后，县长天天做恶梦。立刻请师爷，抄《金刚经》。想用抄《金刚经》的功德，把业消掉。师爷拿起笔没等下笔，毛笔的头就掉下来，笔毛也散落，根本写不了。县长又找另外一个人写，结果蘸上墨落到纸上就是鲜血，这个人也不敢再写。结果是县长胀肚而死。抗日战争以后这位女子的家人找到她的坟墓，整个尸体已腐；但是，心仍然鲜活；大家说她死的冤，说明这位女子的执著心不离体，怨恨与暗和合了。佛教有修行好的人，生前读诵《法华经》，死后多年打开棺木时，口出莲花。抄写《法华经》的人，突然间笔墨上就出莲花，旁边的人就能看见。这就是不同的心与各个不同暗合的时候，生出一种感应现象。从普通上说，见明不见暗，见暗不见明。现在看到光明，能知道光明的边际吗？阿难在明的当中，只看光明，看不见暗，也看不到它的边际。这种名相来自于自然力，只是用眼观天是亮的，用心去想天是明的；这种空相名为光明，明如此，暗也是如此。地狱里长期处于幽暗之中，这种光明太难见了，就似一孔之光瞬间而过。你看到这个清净妙明的精真，有合和又非合和；和这个肉身合和，又不与这个肉身合和。光明用眼睛可以看见，用思维可以想象；但是耳朵永远也不知光明是什么样子，用耳朵观察不到黑暗，除非是五根互用。有禅定功夫的人可以，否则用耳朵观察不到黑天与白天，用鼻子和嘴也观察不了黑天和白天，只有用目见才行。有非合和才有自性的独立存在，才有修证的开悟，才有四圣道；又有改头换面，感召到其它环境。与明合如此，与暗合如此，与空合如此，与塞合也是如此；人所见的事物，都是浮尘与幻化相。如前面一片树林，十几年前被砍伐了；那个山头美丽，过几年采石的转移了；再如，地球变迁，有的地方以前是海底，现在变成高山，地球也是经常变化的。人生是随处生随处灭，生灭法则，有生有死，没有人能不生不死。众生的真心随着客尘，业报之身生生灭灭，不能改变的是精真。精真不因为改头换面，轮回生死而改变，乃至五蕴、六入、十二因缘至十八界合和。人有五蕴，色受想行识；六入来自于眼耳鼻舌身意，如眼睛一看物体，传导到到思维，一传导为六入。六根加六尘感召六入时就是十八界。色声香味触法是六尘，在色声香味触法的时候触字难断，所以感至十八界，地狱有十八层。人是因缘合和，畜牲是因缘合和，恶鬼是因缘合和。因缘合和是虚妄有生，虚妄有灭，包括堕落地狱。在地狱里是一种虚妄；感召到天人等也是一种虚妄。妙明真心本来就在如来藏中，准确的说，就在佛的法性之中。本来众生性是不动的，明性不来不去，只不过是业因缘合和。精真在真常中，人天天求来求去，求发财求美眷，求官求名等；所以，就有迷恋生死，了无出期，永远在这循环之中。色受想行识既是如来藏真如性，又不是真如性。没证悟讲不了《楞严经》，就是一问为什么就说不清楚，是真如性为世间人，离开五蕴无真如性；真如性在五蕴中。不是真如性，为世间人的五蕴，是无常幻化相，相灭性离。用清净的眼睛，观察清净的虚空，一无所有，还是一片晴空。看时间长了，把眼睛看花了，虚空产生一些狂花，不是虚空出现花，而是由于脑供血不足，眼睛疲劳产生的现象。应该知道色蕴，一切物体和色受想行识，都是这个样子，由于过于执著，才不能舍离。要是恢复本来清净，五蕴立刻就破。开悟的人才知道开始修行；不开悟的人不知道去修行，仍然是以清净目去看晴空呢，看到一些虚妄不实的狂花，就是这样。五蕴和六尘，既是各自独立又是彼此相通的。通过这个例子，就应知道，色蕴区宇里的一切物体都属于虚妄不实，非因缘也非自然性，不是因缘所生的，也不是自然所生。不要在色蕴区宇转来转去。

    人的身体也可以用两手相搓，搓的过程当中，手产生湿滑冷热等，感受是受蕴区宇。凡是用身体感知到的一切，都是受蕴区宇。冷、热、好、坏等感受，两手相搓产生的冷热湿滑是暂时现象，不是虚空产生的，也不是身体的，是两手摩擦产生的，是一种中间的物理现象。佛法不排斥科学，科学是佛法的延伸。既然是两手相搓，两手感到热，是皮肤细胞传导到大脑的细胞，物体传导只能是神经传导。这种神经传导是用眼睛看不见的，只能是身体感受。受蕴区宇也是一种虚妄不实的暂时现象，随着无常变化而变化。本非因缘，是一种合和，具有随时性，也不是自然性。五蕴苦呀，人天天都是在色、受、想、行、识中打转转。色就是物，受就是感受，感受最难断的是触，触最难断的是欲爱。《楞严经》从一个淫字开始，淫是从受蕴区宇产生，受蕴区宇来自于色蕴区宇。

    想蕴区宇是人的起心动念处。如那边一说酸梅，或眼睛一见酸梅，嘴就出酸水；见美食想吃，吃不到嘴直流口水；动物如此，小孩就更明显了；走到悬崖边，腿就直打颤，走不动了，想蕴区宇太重。若人走独木桥，心里不想其它，一直走能走过去；否则，一想一看一哆嗦就掉下去，想蕴区宇在作怪。想蕴区宇重的人很可怕，多是鬼道。色受蕴区宇重的人多是畜生道。想蕴区宇太可怕，男孩女孩失恋自杀，一切众生占有欲强烈，互相颠倒。想蕴区宇内容丰富，且又无穷无尽。想蕴区宇又可超越时空，既想古代又想未来。修行佛法开悟后的人还要多修，超出五蕴炽盛对任何事物不起心，不动念。当看到他人过失时，自己一想就有过失，这是五蕴之苦。世间有三种人，在想蕴区宇不起念头。第一种人是妖邪占体的人，如果妖邪不被驱走，脑袋里就会出现空白，记忆力不好；第二种人是圣人，能称得上活死人的人了不起，宣化法师自称为墓中僧了不起，这种人脑袋里处于空而无念的状态，什么也不记，什么也不分别，只讲证悟语；第三种人是傻瓜，这种人不多，让做什么做什么，做完什么也不想。知见重的人，往往都在想蕴区宇打转转；疑惑心重的人，容易堕落沉沦鬼道，很难度脱。

    听到或见着酸梅口流酸水，这是梅生的酸吗？耳一听，眼一见，嘴就出酸水，是哪里来的酸水？怎么从嘴出酸水呢？这就是五根各有其功能，都是大脑的思维想蕴区宇作用下产生的物理现象。五浊产生的基础就是五蕴；所以，五蕴的害处，在五浊时就显现。哪个蕴生哪个浊，哪个浊有哪个浊的业报，就是这样。飞行员中有恐高症的人不敢跳伞，一旦把他推下去，跳一次没事，想蕴区就这么破了，要不然破不了。想蕴区宇也是虚妄不实，本自虚妄，颠倒所生，完全是眼耳鼻舌身意及六入产生的蕴。在讲六出六入之前，讲的是声闻法。一讲到六根、六尘、六入的时候，从十八界开始，讲五蕴区宇，讲的是辟支佛法，辟支佛知其所以然。三途苦就是六根、六尘、六入感召的。声闻乘在找心目见，知苦集而修行，证道而灭苦集。辟支佛观察十二因缘法，知道这些苦哪来的，怎么产生的。所以，辟支佛人修行住山洞、搭茅棚、闭关；然后入定，脱离红尘，躲开六入，修自己的独观。唐玄奘法师取经途中，在山洞遇一辟支佛，在释迦牟尼佛没来到这个世界示现成佛之前就修辟支佛道。修行辟支佛并不是当生闻佛法，而是生生世世修行佛法才有这个功德，不是人人都可以做到的。辟支佛了不起，福报超过四果罗汉，功德比四果罗汉大，而且辟支佛是修行过程中，不可逾越，迈不过去，是承前启后的中间地带口。声闻乘要想成道，必须用缘觉的修行方法，才能成就菩萨行。声闻乘要修，缘觉乘要修，才能成就唯一佛乘。释迦牟尼佛在雪山静坐六年，示现见世间苦而发心，小乘法；躲到深山静坐六年示现缘觉；佛示现成道都不离开这些乘。成佛方法是一个，只不过是发心不一样，愿力不一样，成就不一样。释迦牟尼佛示现成佛的时候，还示现声闻法、缘觉法，然后才能进入佛乘。平常人，一开始就想我发菩提心吧，我度人呢，是不知其所以然是初生牛犊不怕虎，什么都敢想，可以理解。但是真正的修行人就不敢说这话。离不开声闻和缘觉的修持方法，天天往那一坐就进入定的状态，督摄六根，控制五蕴。离开这两个方法走不了，法都是一理。想蕴区宇里五蕴炽盛，前念生后念灭。思想当中的想法就是这样，想控制思想念头不容易，太难太难了。不想不可能，想这个，想那个，一个念头生出多少个念头，想一想自己还来气呢；想一想高兴的事，自己又乐了，都是属于这一类。所以，想蕴区宇坑了很多人。一些人对佛法狐疑不信，都在想蕴区宇。有些人不知狐臭病怎么回事，是前世对佛法狐疑不信，今世就有这个报应。梁武帝一个妃子释氏，信仰佛法，当她临终时生出一念嗔恨心，堕落蟒蛇。不要认为念佛了，就不堕落三恶道，有没有把握呀！所以，在修行的问题上，乘急戒缓，发的是大乘心，结果戒律守持不严，堕落龙道；有天福而没有天德，堕落畜生身；念佛人在想蕴区宇耍小聪明容易堕落黄鼠狼道。

    佛说，水有流动性，因为是液体，不因空而生，也不是有水就必须起波浪。这种波浪怎么来的？一是因流动，随着地形的高低产生的；二是随空气流动产生的；三是净水随外力产生的；如一潭死水，扔一块石头，立刻起波浪。所以，波浪不是水的物性，流动的物体都有这个物性，外力一干扰它就要起波浪。外力是什么？就是行蕴区宇，有动就是行蕴区宇。如果水性由于十方虚空而生，这个世界就要被水淹没了，它是一种特定环境产生的，随着势态变化。如果离开空，离开水的物性，水也应无流。波浪离不开空间，也离不开水的物性，流动的液体都有这个物性。在特定条件下，把水冻成冰，它立刻停止流动。在正常情况下，水才流动，随风随地形地貌随外力而起波浪，这是行蕴区宇。不要认为不着边的事，实际都在引出一个行字来，应该知道人在行蕴区宇里，也是虚妄不实的。本非因缘，不是因缘造成的；非自然性，是有特定条件的。水是自然所生，别的星球怎么就没有水。地球在坏的时候，火山喷发，水马上就离开这个世界，到其它星球去了；所以，研究其它星球无水，这个水哪去了，在星球之间流动。人的行蕴区宇在哪里，所做所行是。人一天、一月、一年、一生都在做什么？业习结因，因又结果。一生所行一切都负因果。要知前世因，今生受者是；要知下世果，今生所做是。人念佛也好，静坐修行也好，都为下世做准备呢。下世往生到极乐世界去了，极乐世界是修行人的下世。

    一个瓶子上有两个孔，把这两个孔都堵上，瓶子是空的，拿到哪里都是空的，里面装的是空气。识蕴区宇就是这样，不好理解；识蕴区宇最难断，众生的体内有第八阿赖耶识，就等于这个空瓶子，不觉知有又实际存在。所行、所动、所念、习气的差别，都在识蕴区宇。有人说脾气不好，性格不好啊，那人脾气可好了，心量可大了呀等等，都是八识田里流露出的一种习气，来源于识蕴区宇。这个人爱好画画，那个人爱好写作等，也来源于识蕴区宇。人最糟糕的就是识蕴区宇，江山易改，秉性难移。这个秉性就是识蕴区宇里的习气，江山易改，因为有形有体；秉性难移，习气无形无体，太难改了。自己都对照一下自己，从懂事那天起到现在习气改多少了？没改多少。人这一生的性格都不好改。识蕴区宇的性格，影响人的事业、家庭、身体，对人这一生一世都有影响。习气表现为各种贪欲，影响人的生生世世。而且都是在不知不觉当中，想改一点都很难。只有信佛修行的人，有证悟后方可除掉习气；否则除不掉，想改变比登天还难。谁说发慈悲心了，我不信，识蕴区宇的习性是从八识田里来的，无始劫来积累的，靠几句话发慈悲心，没有人相信；所以，有兵不厌诈。善于带兵的将帅，首先研究对方将帅的用兵风格是什么，研究带兵人的脾气秉性是什么，有什么爱好，用兵特点等；然后再研究作战方案，克敌制胜。人性格不好，把身体造坏了，赖这个，赖那个；包括事业失败，家庭失败，父母关系处理不好，子女关系处理不好，夫妻关系处理不好，朋友关系处理不好，同修关系处理不好，上座与下座关系处理不好等，还赖这个，赖那个，就不在自己心性上找原因，过失总是放在他人身上。知道识蕴区宇的可怕，要依法修行，彻底弃转。谁要责难我，是我的过失；对不起，我赔礼，不管是谁，都不与之较劲；若打我两下，打的好呀，阿弥陀佛，这个业报没了，今天又过了一关，又离成佛近了一步，多高兴，太好了，还生气吗！所以，识蕴区宇的习气就是这么转的。识蕴区宇里有想，一想就有动。如男恋女，女恋男，是有色想，有形体；由于有形体，有触有感受，语音有感受，受蕴区宇就有了色、受、想、行、识。五蕴之间谁也离不开谁，说是五个，最后归终为有一就有五。虚空不是它方来的，也不是这一方产生的，而是自然就有的。宇宙虚空是佛的法性，是大自然现象。虚空不是在外面移来的，也不是换来的，虚空就是虚空。瓶子里的虚空带到别的地方去，这里不少一块虚空，那里也不多一块虚空。把这瓶子两个塞打开以后，想把虚空倒出去，倒出去了吗？倒不出去。人识蕴区宇里的业习是虚妄不实的，是可以转化除掉的。这句话很重要，识蕴区宇的无明，是自己的业报，是积习累业而来。这种虚妄不实本非因缘，又业报因缘合和，都来自于有因有缘。在性上说，人有一个性，性与性之间没有因缘，往来不相代，你我谁是谁；就是非因缘性。非因缘性又是由因缘合和产生的，不是自然产生的。没有无因之果，没有无果之因。是性造作了吗？不是，是这个身体去造作了，然后这个性随业而转，而有心识。人活在世，吃好喝好，有贪求等，幕落鼓歇进火化场肉体没事了，这个性还跟着心识转，包藏在阿赖耶识中，中阴身还得受报去；所以，一个生命体的结束，并不是心识的结束，只是人生这一段的结束，还得随业报而无结束。心识在地狱受苦报时，还喊着人世的俗名，念俗世的形像；包括阿鼻地狱，苦报如人做梦一样，幻想幻生，苦不堪言，处在恐惧之中，处在业报之中。人一生如没做什么恶事和善事，命终到地府一殿阎君那里报到。签完字，直接到转轮处随业超生去了；一超生，这人的一生就结束了，是分段结束了，换成了另外一种受报的形体。宇宙人生的真相是，人生灵肉难离分，造作善恶随果因。换形变态异新命，十法界里自选身。入胎之迷难脱身，五行相克锁精真。吾心内外都不见，无始无终苦中吟。宇宙人生真相不是人编的，那是通过对宇宙人生现象的观察，得出来的法理。识蕴区宇的业习，感召的命浊最糟糕，定报难改。修行人自己弃转习气，就是改变自己识蕴区宇的无明，从根本上下手，解决生死这个大问题。