《佛说十善业道经》讲解节要（3-3）

《佛说十善业道经》讲解节要（3-3）

【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】

这两句是讲「五力」的效果，在效果里面讲『众怨尽灭』。「怨」一个字里头含义就非常之深，不但外面来的障碍是怨业，自己本身的障碍也是怨业，懈怠、懒散都是怨业。五根所对治的，《教乘法数》里面讲的疑障，怀疑、障碍，这是怨业，懈怠是怨业，昏沉、失念、忘掉了都是怨业，后面讲散乱、愚迷，这些都是怨家烦恼，这不是外面来的。正像《八大人觉经》里面佛跟我们讲的四种魔，四种魔有三种是属于内在的，「五阴魔」是内在的，不是外面的，色、受、想、行、识，这是我们内身的，「烦恼魔」也是内在的，「死魔」也是我们自己的事情；外面所有一切的魔障都叫做「天魔」，不是属于自己的。这就理解怨业范围之大。

我们要想破外面的怨业，先要断内心的怨业。内里面断了，外面全部都化解了；内里头要不断，要把外面怨家化除，没有这个道理。外面怨家，无始劫结来的，永远都断不了。所以菩萨成佛，一定要做到「业尽情空」，他才能成得了佛。我们想想这一句话，他如何去落实？决定是从本身做起。众生成佛、修道这么样的艰难，到底难在哪里？他难在一个错误的观念，他对外不知道对内；消除业障他的着眼点是在外面，他不知道消除内在的业障重要。而佛在经论里面常常跟我们讲：「一切法从心想生。」这一句话非常重要！世出世间十法界依正从庄严哪里来的？心想生的。为什么世间有这么多恶人？是我心想生的。离开心想，无有一法可得。逆境、恶人，是我们自己不善念头所生的，怎么能怪外面的环境？错怪了人家。如果自己念念都是善，你然后看外面境界，无有不善。佛为什么看一切众生都是佛？他心是佛。佛的心看外面境界，无一不是佛。我们自己哪一天成就？不要说成佛菩萨，那太高了，我们就讲善人、好人。什么时候我们自己才真正成为善人、好人？善人眼睛睁开，一切世间无有一法不善，饿鬼、地狱、畜生都善，那才是个善人。还有不善夹杂在其中，不是善人，他那个善是相对的善，不是纯善，纯善一定要离开相对，这才行。

我们自己想想，经上举的这都是严重的烦恼，把它归纳│怀疑。不仅仅我们对圣教怀疑，我们对一切人怀疑，对事怀疑，对物怀疑。什么时候能把这个疑断掉？不能说别人对我怀疑，我也对他怀疑，错了，那就变成大障碍，我们永远没有办法进展。他怀疑我，我不怀疑他。他拒绝我、排斥我，我退让，我暂时避开，我绝不怀疑他，到自己功夫真正深了，「精诚所至，金石为开」，就能化解外面人对自己的怀疑了。他对我还有怀疑，说明我的真诚不够，我自己做得不好，决没有丝毫怨恨别人的心。念念要回光返照！为什么别人怀疑我？为什么排斥我？我们这样诚心诚意、全心全力为众生服务，为社会服务，社会还不肯接纳我们；我们全心全力为佛教、为国家在此地培养人才，为什么国家不要我们、拒绝我们？我们的真诚做得不够！决定不能怪别人，不能怪社会，我自己做得不够。

诸佛菩萨、大圣大贤没有一个不是在自己心性上下功夫的，这叫「内学」。如果一切都看到外面、看到别人，这叫「外道」。佛家讲内学、外道，是从这里分的。我们自己学佛，千万不要学成外道。「外道」是什么？「心外求法」叫外道。处处看到别人不是，这是外道；念念反省自己的不是，这是学佛。确确实实别人没有不是之处，纵然他作五逆十恶，他也没有过失，为什么？《无量寿经》上讲得清楚：「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人教他。没有人教他，我们要怪他，我们就错了。我们想想经上这句话对不对？细细想想，确实他父母没教他，他的长辈没教他，他的老师没教他，他怎么会知道？所以他犯一切过失，我们决定不能责怪；我们有一念责怪之心，我们的心太刻薄了。

我们也是好不容易才明白这个道理，才从往昔种种恶习气回过头来。回头都是不容易！天天亲近佛菩萨：每天读经，每天跟同修道友研究讨论，这是亲近佛菩萨。五十年，这么长的时间锲而不舍，天天在干，没有一天放下，我们才把这个念头转过来，好不容易！你要没有毅力、没有决心，你怎么能转得过来？在这个时代，花五十年时间回过头来、转过来，已经算是很快的了，已经是非常难能可贵了。转过来，决定不再堕落了。套一句宗教里面的话说，「自己得救了」，佛家讲「自己得度了」。自己得度之后，这个身体还留在这个世间，决不为自己，自己没有了；身体留在这个世间帮助众生觉悟，帮助众生明白这个大道理。

「虚空法界一切众生原本一体」，这个佛在大乘经里面多次宣说，我们没有想到澳洲这些土著他们有这个观念，他们知道宇宙众生是一体。所以他们的思想，他们的生活，他们的行为，他们的文化，没有背弃自然的法则。就在现在，还守一千年前他们祖宗传下来的老规矩，他不改变，所以他自己称「真人」，称我们这些人叫「变种的人」，被物质文明污染了，污染了心灵，污染了体能，我们身体本能被污染了。这个话他说得有证据，他说：「你们这些变种人，你们敢不敢在大雨之下不穿衣服，能够淋一天的雨，你的身体很健康，一点毛病没有？」提出这个证据，我想想我们不行，我们雨水淋了之后，马上伤风感冒就来了。我们的体能被污染了。

这些土著不穿衣服的，男女都不穿衣服，过大自然，返璞归真。他们生活在旷野，澳洲政府给他们建了些房子，他们把房子当作仓库储藏东西，生活依旧在野外，晚上睡觉露天。消化系统好！吃东西，山上野生的东西拿来就吃，他也没有病，他吃得很健康，吃得很强壮。真的，我们变种人的体能，上天赋与你的本能丧失掉了，他们那种生活我们过不了。就用他们的话来说，真人跟变种人，实在讲就是观念上一念之差，都是从妄想分别执着而生的，离开妄想分别执着，就恢复到天真！他们心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有贪瞋痴慢，没有是非人我，所以特异功能的人非常多。这个我们晓得，「特异功能」在佛法讲，「神通」。这个「通」从哪里来的？通从清净心来的。他们身心清净，所以他能够突破时空的维次，能够跟不同维次空间的众生沟通、往来。他们知道感恩、祈祷，所以他们对于有一些教会到那边传教，他们看到很奇怪。传教师教人祈祷，他说那都是形式。他们一天到晚都在祈祷，念念都是感恩，真的是我们回向偈里头讲的「上报四重恩，下济三途苦」，他们落实了，我们只是在念，他们念念当中都不忘四重恩，他们感神的恩，感天地的恩，感大自然万物之恩。确确实实他们有高度的智慧，有崇高的文化，但是一般人把他们看作野蛮民族，衣服都不穿，很值得我们思考的。

我们如何能把疑障破除，这非常非常重要！这一关能突破之后，后面就不太难了，你精进、念根念力、定根定力、慧根慧力自然就增长，自然你会精进不懈，哪里要人去督促？为什么？快乐的事情，世出世间没有比这个更快乐。古人喜欢读书，「读书乐」！现在人为什么不喜欢读书？读书太苦了。读书里头有乐，他没有得到，他要真正得到，他怎么不肯读！我们为什么读书没有乐？没有入进去，书里头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐，没有能够比的。今天佛所讲的东西我们没有真正懂得，没有真正体会得，没有把佛法融会变成自己的东西。如果融会成自己的思想见解、生活行为，他怎么不乐？用现在的话来说，你没有得到乐，好像吃东西没有得到养分，是你吃了之后没有消化，不是食物不能消化，是我们自己的消化系统出了问题、出了毛病。为什么有人读的时候他能消化，我们读不能消化？我们消化系统出了问题，这个问题是贪瞋痴慢疑，妄想、分别、执着，这是我们的消化系统出了问题。

所以，执着不能没有，为什么？你是凡夫，怎么可能没有？要知道减少，你就会有好处。妄想分别执着少一分，佛法你就能吸收一分；你能少两分，你就能吸收两分。就这么个道理。如果还坚持自己妄想分别执着，你这一生当中怎么样用功苦学，都不能消化。吃得再多，不消化，得不到滋养！所以要想得到圣贤教诲，实在讲，就是心性本具的智慧德能，你要得到这个真正的滋养，必须把身体、身心调好，恢复自己消化的功能，这样在菩提道上自然就一帆风顺。

佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎么讲法？《金刚经》上说的：「不取于相，如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」，就是外不着相。外怎么能不着相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心里欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心压下去了。一切时、一切处，保持平常心，平是平等，常是恒常，永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水，水代表什么？代表「平等」、代表「清净」，永远保持你的清净、平等，这是佛道，大道！「平常心是道」。六根跟外面一接触，才有小小风浪自己心就把持不住，这没有道，是凡心不是道心。诸位要记住，道心是清净平等心，凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣？你明白了，你就晓得怎样用功。

【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】

这一段是讲三十七道品里面的七菩提分，「七觉支」。七觉支一共有七条：第一条是「念」，第二条是「择法」，第三条是「精进」，第四是「喜」，第五是「轻安」，第六是「定」，第七是「舍」。从这些道品里面，我们能够体会到佛说一个名相，譬如说「精进」、说「念」，许多科目里头都有，名称相同意思不一样。所以我们平常读经，特别是讲经，一定要知道这个名相它是用在哪一个项目里头，一定要清楚，才不会把它的意思搞错了。譬如七觉支里面的「念」：四神足里头有「念」，五根五力里头都有「念」，这个地方又有「念」，这个名词在四科里面都相同，但是它的讲法、意义完全不一样。在佛经里面这种情形很多，不能够不留意。

七觉支的作用，它的效果，经上在此地一句话给我们点醒，『善觉悟一切诸法』。不仅是觉悟一切诸法，「善觉悟」。通常我们用来对治我们的昏沉跟掉举，采用这个方法。修行人，古今中外这两种可以说是通病，个个人都有的。一种是「昏沉」，精神提不起来，坐在那里，甚至于站在那里，他都打瞌睡。我们常常遇到的，讲经，听众里面有打呼的，睡着打呼的。打佛七当中也常常有这个，在止静的时候，人真的就睡着了，甚至还站在那里经行的时候，他也会走，可是他在打呼。这是属于昏沉的现象，这是障碍，这是很严重的烦恼。另外一种「掉举」，掉举是心里面妄念太多，平常不觉得，好像没有妄念，要是止静一静下来的时候，不知道哪里来的那么多妄念。所以有人告诉我：「我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就那么多。」其实，不打坐的时候妄念也是那么多，没有发觉；到你想静下来的时候，你才发觉你妄念那么多。

要懂得对治的方法。通常我们也不说「七觉支」，七觉支说得太麻烦了，真是对于佛法有相当契入，会用经典里面这些原理原则。在通常我们使用的方法，如果是妄念太多，一定要静下来，不要照顾妄念；愈怕妄念多，妄念就愈多，决定止不住。妄念起来，用什么方法？不去理会它，把意志，像念佛，专注在佛号上，无论是善念也好、恶念也好，统统不理会，念头转移，专注佛号，久而久之，妄念自然就少了。这是我们通常用这个方法，这个方法很有效。如果是昏沉，轻的昏沉，不是很严重的，经行、绕佛；大家在止静也没有关系，你只要不妨害大众，你可以起来绕佛；甚至于念佛堂不太大，没有地方让你绕佛，你可以起来到佛堂外面绕佛，这是对治的方法。如果比较严重一点的昏沉，最好拜佛。如果拜佛都拜睡着了，没法子了，那就很难办了。所以，一定要提起精神。当然，精神与自己的愿力有很大的关系，一定要发大愿，「愿度众生，愿了生死，愿成佛道」。凡是有成就的人，没有别的，愿力在那里推动他，所以他才能勇猛精进。

七觉支头一条，「念觉支」。小注里面注的是一般的讲法，这是通途讲法，在什么地方用这个讲法都行，都可以。「念觉支」：「心沉时」，这是心昏沉，提不起精神来，「念用择进喜以起之」。这是教我们方法。昏沉的时候用什么？用「择法」。像我们刚才讲，选择经行，选择拜佛，选择止静，选择专注佛号，这就属于「择法」，你要知道选择什么样的方法来对治。如果不知道用方法来对治，你的功夫就提不起来。而方法无量无边，不是一个方法。别人用的方法，我未必用得得力；我用的方法，别人也未必得力。方法一定要契机，不是契大众的机，是契我个人的机。

根机与习气有关系，也就是说，过去生中你所修学的法门。如果现在所修学的跟你过去所学的是一致的，你就学得很舒服、很顺利，接着再干；如果现在学的法门跟过去生中完全相违背的，就学得非常辛苦、非常艰难，不熟。所以每一个人的根机，与过去生中的修行有密切的关系。佛与菩萨、阿罗汉，他们教化众生为什么容易？他能看得出你过去，所以东西非常契机，知道你过去生中所修学的。我们凡夫，这些善友就没有这个能力。没有这个能力要小心观察，从经验当中去揣摩、去观察，然后再做试验。譬如说经教，我们的根性，在大乘法里面这八个宗派当中，我们适合于修学哪个法门，都与过去生中有密切关系。如果契合根性，你这个法门学起来很容易，一帆风顺；如果与过去生中修的不相应，你学得很辛苦，不容易成就，容易退转。所以观机非常重要。可是自己也要帮助自己，初学的时候是可以多涉猎一些法门，那是什么？了解。了解之后，我自己细心想想来选择。

我以我自己做一个例子。我最初接受的是方东美先生介绍我《华严经》，我读了《清凉大师的疏钞》，非常欢喜，但是不敢学。为什么？这经太大了，我受不了。所以那个时候跟李炳南老居士，我一心一意想学《法华经》，我搜集了十几种《法华经》的批注。我搜集了十几种，带到台中，跟他老人家要求：「我想学《法华经》。」那个时候正好他开讲《大佛顶首楞严经》。他就跟我说：「你为什么要选择这部经？」我说过去我跟他学的，这是没有出家之前，我在台中住了一年三个月，十五个月，我跟他学了十三部小部经。我头一部学的是《阿难问事佛吉凶经》。我们那个时候的进度是一个月学一部，标准是会讲，上台能讲。一个月学一部，士气高昂，有成就感，一个月就会讲一部了，所以学习的心、学习的气非常旺盛，这在一般佛学院学不到的。我在那里学了十三部经，以后出家去教佛学院，一个学期教一部，佛学院三年毕业我才教六部，我十三部一半没用到。那个地方效果非常之高，学习风气非常的浓厚。所以我学小部经，自己有了把握，但是想学一部大部经。他说：「你目的在这里！那很好，现在我讲《楞严经》，《楞严》的分量跟《法华》差不多是相等的。」他说：「你就学《楞严》好了。跟着我学，免得我还要另外找时间来教你。」我也晓得他的时间非常宝贵，所以我就听从他的教诲，把《法华经》放下，跟他学《楞严》。

《楞严经》手上批注只有一种，圆瑛法师讲义。所以为了要学《楞严经》，赶紧跟香港佛经流通处联系。流通处是志开法师在负责，我跟他没有见过面，所以我称他作老法师，写信给他，非常恭敬，求他帮助，给我搜集《楞严经》的批注。大概不到半年，他给我找到二十多种批注，都是线装书，非常名贵的。志开法师对我的帮助太大了。我出家的时候非常穷，没有钱，书买不起。志开法师只要找到，书先寄给我，什么时候有钱，什么时候再付给他。那时候有一些在家居士护持，他们说：「法师，我们想供养您。」我说：「好！现在我买了几本书，多少钱，你赶快给我寄去，你这样供养我就好了。」

就在台中认真用了三年的功夫，跟李老师学《楞严》。他老人家每一个星期讲一次，他星期三讲，我星期四覆讲，讲小座。我们在台中经学班停了之后；经学班只办了两年，培养了二十多个学生，大概有二十七、八个学生，都能讲经，个个都能讲经，所以台湾的中北部，台中莲社建立了十七个布教所，这些学生就轮流在各个地方讲经，对于台湾的佛教影响很大，这个班两年成就这么多人。班停办之后，连我七个同学，我们七个同学不散，每一个星期我们自己在一起做三个小时的研究讨论，由一个同学来覆讲。这三年他们很慈悲，把时间全部给我，我覆讲《楞严经》。所以李老师讲一遍，我也讲了一遍。我讲一遍给六个同学听，这六个同学都是讲经的，都是内行的，对我帮助很大。我讲的有缺点、有毛病、有词不达意的地方，统统提出来帮助我修正。

所以求学，无论世出世间法，要有师，要有友。单单有老师没有友，很难成就。老师是指路，同学是走路当中的帮助。好像我们旅行，结伴走，互相照顾。所以友非常重要，师跟友恩德都厚！我们七个人在一起十年，十年如一日。都是在家人，都有家庭，都有职业，每一个星期聚会一次，星期四。每个星期四我们聚会，由我来覆讲，这六个同学来帮助我。我们自己解决不了的问题，再去向老师请教，自己能解决，就不必麻烦老师，这个进步很大。三年这一部《楞严》讲完，我在学讲经基础上真正奠定了。以后再学其它的大部经，轻而易举。《法华经》我没有学过，没有听过，可是李老师讲过《法华经》，笔记在。你们看《弘护小品》里头有，笔记在。我拿到他那个笔记，我能讲《法华经》。我曾经用了六十个小时讲《法华》大意，那个有录音带。《华严经》，我到台中去听一卷│第一卷，我听听他怎么讲法。第一卷听完之后，我就在台北讲《华严经》，后头我都会了。

诸位学教，你一定要懂得这个诀窍。古人讲：「一经通，一切经通。」这个话一点都不错。所以你要想有成就，决定得「一门深入，长时熏修」。所谓是，我们不敢讲开悟，开窍了，诀窍你找到了，你懂得了。所以任何经典到手上来，都没有困难，都不会有障碍，充其量在经文遇到困难的地方，参考古德的批注；这一家批注看得不太理解，再找另外一家。所以我搜集的参考书很多，现在这些参考书都运到澳洲去了。我收集的《大藏经》，不同版本的《大藏经》一共有十种，现在这十种跟《四库全书》，统统都运到澳洲。

要有能力读古书。所以我现在才要求住在澳洲的同学们，你们很多都认识，悟字辈的他们都去了，他们在那边修学比你们这边辛苦。为什么？我要求比你们这边多，他们跟我十几年，如果没有成就，对不起我。这是长时间跟我的，我要求他们现在每一个星期背两篇古文。一年当中要背一百篇古文，要能背、能讲、能写。为什么？这是《大藏经》、《四库全书》的钥匙，你没有这把钥匙，《四库全书》没有门你进不去，书摆在那里看不懂！古书连标点符号都没有，你连句子都断不下来。所以，用一年的时间读古文。古文，我从《古文观止》里面选一百篇，请杨老师在教。他们在外国，外国英文非常重要，所以我请悟琳法师跟一个刘居士，从美国来的，他们两个负责教英文。那边的功课，一、三、五英文，二、四、六中文。五年当中我规定的七门功课，加上这一百篇古文，八样东西一定要完成，所以拚命念书！

这几天为了纪念韩馆长往生四周年，山下打佛七，山上人他们都下去了。我打个电话问悟道：「是不是你们打佛七，佛堂里人手不够？」他说：「人手够。」「人手够，为什么让山上这些人下山？」悟道说不出话来。「赶紧让他们回去念书，不可以藉这个机会放假！」哪有这种道理？读书要紧！佛七是个形式，真正报佛恩，成就自己的德行，成就自己的学问，拿这个来报答韩馆长。我们要有实际的行为，实际的修为，这个才可以。所以对法门之选择，关系我们这一生成败。

这一条首先就在「念觉支」里面给我们提起来。心昏沉你就用择法、精进、喜以起之。「心浮时」，浮就是掉举，心不安，妄念太多，「念用轻安、定、舍以摄之」，用这三个方法摄心，「觉令定慧均等」。一定要达到定慧均等，这是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉举、就胡思乱想。这个地方讲的定慧意思很浅。所以要晓得，名词一样，说法不相同。这是我们凡夫统统都有的，跟佛经里面「戒定慧」的定慧完全不一样。它这个是完全在平常用功的时候，摄心、降伏昏沉的一种方法，所以应当要懂得。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！今天我们继续看七觉支。七觉支的第二条「择法觉支」，这个地方批注说：「观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取于虚伪法故」，这里面含的意思非常之广，不但是我们修行的方法。七觉支主要是讲修行方法，但是说到修行，就涵盖了整个的全面，决不是局部的，包括我们日常生活、工作、处事待人接物；在这里面把我们一切错误修正过来，这叫修行。哪些是错误的法，哪些是正确的法，要有能力辨别，所以「善能觉了」。善里面包括智慧，你没有智慧，你就没有判断力，你没有方便，你就不懂得怎样去拣别，所以一定要有智慧、有善巧方便。

我们是凡夫，我们没有智慧，智慧没有开，我们怎样去判别世出世间一切法的真妄、邪正、是非？因此必须要学。中国「学」这个字跟「觉」的意思通，学就是觉悟。好学就是喜欢觉了，欢喜觉悟明了他才会好学，不好学就把这一桩事情疏忽了。我们今天所用的标准，就是圣贤教导我们的标准，我们用这个标准来衡量、来选择。佛教给我们的标准，实在讲你一入门就教给你。我们一入佛门，第一个接受的仪规是「三皈」，三皈就把标准教给我们：觉、正、净。

六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不是说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样念法，他教人念的是：「皈依觉，皈依正，皈依净。」你们去看《坛经》。然后告诉我们：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」因为讲佛、法、僧，我们往往误会，着了相；说到「皈依佛」，马上就想到佛像，说到「皈依法」，就想到佛经，说到「皈依僧」，就想到出家人，着相错了。所以说「愿解如来真实义」，佛法僧的真实义是觉正净，觉而不迷是佛，正而不邪是法，净而不染是僧，是教我们皈依觉正净，不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依经本，更不是皈依出家人，我们要搞得清清楚楚、明明白白。

《坛经》好！纯粹是中国人的东西，把佛法的精髓统统消化，为我们说出来，里面所说的不仅仅是禅，包括所有的佛法，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，无所不包，它讲的是总纲领、总原则，这个我们要懂。所以我们的抉择标准就是觉正净，觉正净是总纲领、总前提，与觉正净相违背的就不是佛法。什么叫「觉」？什么叫「正」？什么叫「净」？大小乘经论里面讲得就太多了，我们读经、研教，无非是把这三个字里头的精义搞清楚、搞明白，如此而已，这个道理要懂。

落实到最初方便，《楞严经》里面讲的「最初方便」，从哪里入门？《十善业道经》，《无量寿经》里面佛教我们善护三业，从这里开始。「善护口业，不讥他过」，就是口的四善业，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，在《无量寿经》只说出这三句纲领，这三句就是这一部《十善业道经》。我们一定要念兹在兹，一定要真正理解十善的精神、十善真正意思是什么。十善要做圆满了，就成了究竟的佛果。

我们常常看到佛像，画的佛像非常明显，一般画的佛像圆光上面都有「唵、阿、吽」三个字。「唵、阿、吽」是什么意思？就是《无量寿经》上的善护三业。「唵」是善护身业，它是身口意，「阿」是善护口业，「吽」是善护意业；所以十善圆满，就是圆满的佛果。这一本经典分量虽然不多，它的意思无穷无尽，诸位将来果然有契入的一天，你就明了了，一切经论，字字句句都圆融一切经论，确实是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」；决定不可以说《十善业道经》浅，《大方广佛华严经》深，没有深浅，没有大小，平等平等。你能入这个境界，真的你就能善能觉了。这个境界是《华严》无障碍的境界，《华严经》最后一品《普贤菩萨行愿品》，中国人喜欢简单，这个品题具足翻译在《四十华严》的经题上面，《入不思议解脱境界普贤行愿品》，入不思议解脱境界。

不思议解脱境界，清凉跟我们讲四法界，四种：第一种是事、事相，事法界，第二种是理法界，第三种是理事法界，第四种是事事法界。这四法界统统是没有障碍的，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，你就契入华严境界。这个境界是什么人？圆教初住菩萨，我们一般讲「破一品无明，证一分法身」，就是入四无碍法界。如果这四桩事情摆在面前还有障碍，你的无明没破，你还是住在六道轮回里头，六道没突破。纵然六道突破，有相当功夫了，事好像没有障碍，理也没有障碍，理事也没有障碍，事事有障碍，这个境界是四圣法界│声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们事与事还是有障碍。必须再一次的突破，超越十法界，入一真法界，事事就无碍。再告诉诸位，这是事实：一真法界跟十法界无二无别，决定不是两个法界，是一法界，一真法界，它是圆融的，它是平等的，它是清净的。

我们今天为什么见不到？是因为有妄想分别执着，所以见不到。妄想分别执着淡一分，就与一真法界│就是四无碍法界接近一分。果然把对世出世法一切执着放下，连执着的念头都没有了，你就不再搞六道轮回，六道轮回就断了。如果再进一步，对于世出世间法连分别的念头都没有了，你就离开十法界，这就是圆初住的地位，「破一品无明，证一分法身」。无明是妄想，妄想没有断，但是非常淡薄了，粗重的妄想完全没有了，还有微细的妄想；那已经不碍事了，不碍六道的事，不碍十法界的事，所以事事无碍。这是讲「境界」，境界跟法界有差别，法界是从事相上讲的。这本书是法，它有界限，这是法界，境界没有界限。法界有大小、有界限，境界没有；境界属于精神的，法界是属于形相的。法界尽管不同，境界是通的，毫无障碍。你就晓得所有一切障碍，都是我们妄想分别执着变现出来的，非常非常冤枉！

我们学佛要想成就，你要是天天还起心动念，这个是、那个非，你这一生没指望。《坛经》里面讲得好：「若真修道人，不见世间过。」六祖教神会，六祖说：「我只见自己过，没有见别人过。」这是他教导我们，他是怎么修成功的。又明显告诉我们：「他非我不非。」换句话说，他有是非我没有是非，这是真正修行人成就的秘诀。他怎么成就的？为什么那么快速成就？我们为什么不能成就？

求学、求道没有两样，第一个要靠善根，过去生中的善根不具足，那就难了。第二个要靠胜缘│殊胜的法缘，那就是遇到真正的善知识，自己欢喜接受，对善知识的教诲决定没有怀疑，依教奉行，这才行。亲近善知识，《华严经》五十三参「文殊菩萨章」，最后菩萨教诫善财应该用什么样的心态去亲近善知识，非常重要！这我们都讲过，我讲过好几遍了。最近在香港讲《四十华严》也讲过，好像你们有光盘出来了。没有良好的求学态度，纵然遇到真善知识，也当面错过，那就非常可惜了。所以两个条件必须具足│善根、善缘。

在一般讲，过去我求学，李老师常讲：「四十以上学东西就难了。」这是真的不是假的，为什么？四十年这么长的时间，在这个社会大染缸里头，已经被严重污染了，自己的妄想、分别、执着、成见都很深，不容易！真难！但是不是说没有了，少了，四十岁以上开始学，成就的人太少了。最好修学的时候在哪里？二十岁前后，这是最好的年龄，真正遇到善缘的话，没有一个不成就的。四十岁之前，三十到四十，那要发愤，「困学而成」。四十之后是难，不能说没有。

我们现在看到河南开封的许居士，这是四十以上，他行，他能成功。他怎么能成功？他真的放下万缘，一心向道，废寝忘食，吃饭睡觉都忘掉了，这样专心干，行。他到这儿来找我，一定要我给他剃度出家，搞得我没办法了，我最后讲：「出家我有个条件。」他问我：「什么条件？」「你在一年当中把《无量寿经》讲十遍。」这个月初他打个电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在今年年底十遍一定可以完成。」真发愤，真干，拚命的干，这行！所以四十以上，我给我们自己同学定的七门功课，加上一百篇古文，这八样东西四十以上不可能，很难做到。四十以上还能做到，凤毛麟角。年岁大的同修，这七门东西希望能够有一门、两门，他一生都受用不尽，不必学这么多，这是根基、基础。四十岁以上，我们不要再搞什么基础了，往生事大，要发心做护法，不发心搞弘法，要护法，四十岁以上护法。

我常讲护法功德比弘法大。弘法的人常有，护法的人不常有。如果没有真正护法的菩萨，我们发心弘法，没有机会给你弘扬，没有人愿意请你讲经。你不要看到现在好像许许多多地方，马来西亚好多道场都欢迎你们去讲经说法，请你们去，是搞得很热闹，你要说：「我到那里常住，跟你说法。」你看看人家答应不答应？去作客，人家欢迎：「把我们这个道场热闹一下。」真的常住在这个地方，人家要慎重考虑了，不见得欢迎，这是我一生当中的经验。交情再好，热心请我去讲经，到他们庙里去长期弘法，讲了三个月，就请我走路了。

以前香港的慧忍法师，我们年轻时候在一块，真是好朋友，讲了三个月，非常欢迎让我去，热心的护持。三个月之后有挑拨的，有离间的，有人跟慧忍法师说：「净空法师在这里不行！你看看，信徒对他都比对你好，对他好！对他恭敬！他会讲，你不会讲。」麻烦大了，这一听挑拨是非，就来找我麻烦了。他怎么叫我走？他当时热心请我来的，不好意思叫我走，对我有个要求，说我在台中十年所学的，必须在三个月当中把他教会。如果教不会，当然你就得走路。换句话说，教会了我也走，教不会也要走路，我就赶快走路了。不容易！

我们从前在李老师会下，老师常常告诉我们：「你学会讲经，讲得不好没有关系，你也许还有地方可以住住；你如果讲得好，讲得大家欢迎，你就走投无路！」这都是老师传的。所以，我在逼着走投无路的时候遇到韩馆长，他们一家人，她的先生、儿女一起同心同力发心护持，租地方、借地方、借朋友的办公室，她认识人多，交际广，租房子。我们讲经，那个时候在台湾三十年没有中断，天天讲！要讲台上千锤百炼，你才能成就，哪有那么容易！所以护法功德不可思议，我们要知恩报恩。今天一号，五号是她往生四周年纪念。本来每一年纪念都在居士林举行，今年居士林因为施工，它有工程不方便。我们纪念她，都是打一个佛七，佛七圆满的这一天，我们有一个追悼会纪念她。所以今年的纪念会在澳洲，我们有几个人三号到澳洲去参加这个纪念会。

所以，我们自己一定要多想想。弘法这条路子不能走，决定走护法，帮助这些年轻人，成就年轻人，无量无边功德，他们的成就就是我们的成就。你们同学学会之后，在台上讲得让听众点头满意了，我马上就退出，护法，全心全力护持大家，弘护是一体！时间到了。

诸位同学，大家好！七觉支里面「择法」这一条，包括的范围非常广大。无论在世间法或是在出世间法，我们在一生当中，譬如求学、工作，都应当要慎重的选择。读书，学校里面有那么多的科系，社会上有那么多的行业，都要有智慧去选择。选择的标准，佛法里面是给我们一个启示，要拣别真假，要选真的不要选假的；我们把真假换一个名称，我们要选善的不要选恶的。我们要选择有利于众生、有利于社会的，决不能选择伤害众生、伤害社会的，这样的选择才真正能达到断恶修善，积功累德。从我们的生活、工作，一直到处事待人接物，要善于选择，现在人讲的要懂得抓住机会，在佛法里面讲缘，要能掌握到缘。殊胜的机缘是很不容易遇到的，机缘现前，你若不能够掌握，剎那之间就消失了，以后再希望有这个缘出现，那不是一个容易事情。所以机会一定要抓住，决不能够轻易把它失掉。修学法门也不例外，要抓住学习的机会、学习的环境，我们才会有成就。

对于修学的法门，那就更应当慎重去选择。一生当中专攻一部经，作专家不作通家。专到某一个程度之后，确实他就通了。古德常说：「一经通，一切经通。」一切经通之后，还作专家不作通家。那是什么？那是大慈大悲，给后学做榜样，不要让后学看到：「你样样都通，样样都讲，为什么要我讲一样？」他就产生怀疑。所以为后人做榜样，这叫大慈大悲。这个例子，我们在《华严经》五十三参里面看到了。五十三参任何一位善知识，实在讲他都通，善财童子何必要去访问五十三个善知识？一个就够了，其余善知识那些本事他都会，他为什么不讲？「我只跟你讲一门，另外那一门你去找那个人」，为什么？个个示现作专家不作通家，用意在此地。那都是法身大士，都是古佛再来的，哪有不通的道理？世出世间法全都通达。他示现的只懂一门，「其余的，我不如某个人」，这些话的真正含义在哪里，我们要能体会到，我们才能真正学到东西。

所以人家的思考都是为利益众生、利益后学，绝不图自己方便。自己的学生想什么我就教你什么，我何必教你到别的地方参学？他用意究竟在哪里？我们一定要懂得。除非在不得已之下，我们同学当中发心想学其它法门，真的找不到人教，这叫逼着没有办法。如果这个法门，现在这个世间还有人在教，教得不错，我们就不教了，就介绍他到某个地方去参学。诸位在《高僧传》，在中国过去这些山志、寺院的历史里头都能看见，学人来参学，见了老和尚之后，老和尚跟他讲：「你的缘不在我这里，你到某个地方去找某一个人。」他到那里住个三年五载，真的成功了，开悟、证果了。老和尚有这种本事，指导他到某个地方去学，他能成就。在他那里为什么不能成就？这里头许许多多的暗示，我们都要懂得。实在不得已，那就是另当别论。

最近槟城极乐寺日恒法师想办楞严专修班，他在中国找了二十多位年轻的出家人，想来找我。李居士前天来跟我谈，李洪恩居士，我给他介绍：「茗山老和尚要到此地来讲《楞严经》，预定三个月讲圆满。你们开楞严班，正好请他，太好了。他要不能到槟城极乐寺去，你们二十几个人到这边来学，到这边来住三个月，好好的来学这部经。」有人讲，有大德在这里教，我们就介绍。实在没有人的话，我被逼着没有法子，只好给他再开个楞严班。现在协商的结果，正好听说茗山老和尚生病，到新加坡的日期不知道是不是要延后。这个班，我的建议是跟我们的培训班错开。我们培训班结业了，毕业之后，第六届还没有开班，利用这个空档的时间，我说我到槟城去住几天。

择法是非常的广泛，学佛更是要选择。许许多多学佛的人，对于佛法认识不清楚，以为驾乩扶鸾也是学佛，甚至于现在把法轮功也认为是学佛，错了！没有择法的智慧，没有择法的能力，人云亦云，这怎么行！肯定要走上错误的道路。纵然会回头，对自己的时间精力也浪费了很多。

第三个「进觉支」，精进，「修道法时，善能觉了正不正行，不谬行于无益苦行故」；精进。觉支，此地解释得好，就是四个字：「善能觉了」。「觉支」的意思，「支」是支分，是讲下面七条，重点是在「觉」。它这个批注是善能觉了，哪是正行、哪是不正行，正行要精进，不正行要舍弃。佛教弟子不修无益的苦行，这个苦行对我们的道业没有真正的帮助，所以佛不教我们修。还有一点我们要想到，每个人根性不一样，因此他的方法不见得适合我，我修学的方法不见得适合他，观机不容易！

不但观机不容易，我们自己了解自己也就相当困难；认识自己。认识自己的根性，我们选择的法门就能契合自己的根性，所以契机、契理。我们出入佛门，必然对于各个宗派都会去看看，为什么？求一个初步的了解，然后再从这里面去选择。选择也未必恰当，这是什么原因？不知道自己的根性。看到人家这个法门好，非常羡慕，想学，问题是能不能学得成功？如果学不成功，那就是不契机，不适合我的根性，勉强去学，决定浪费时间、浪费精力，到最后一事无成。

佛法里面讲的成就，最低的水平是要脱离六道；没有能力超越三界六道轮回，不算成就，生天都不算成就，天福享尽还要堕落。这是小成就，佛家讲小果；而真正成就是大乘，大乘的成就是要破一品无明，证一分法身，这是大成就。我初学佛的时候，因为在没有学佛之前喜欢读书，所以接触佛教之后就非常向往教下。在教下，最初方东美先生曾经在上课的时候跟我介绍过：「佛教里头有两门是世间非常稀有的学问，一个是佛教的性宗，一个是佛教的相宗。性宗，禅宗为代表；相宗，法相唯识。」所以我刚刚接触佛教，我对于这两门特别留意。

以后我把我的工作辞了，那个时候有意思出家去专攻教下的典籍。我跟忏云法师住茅篷住了五个半月，忏云法师把净土法门介绍给我。在那个时候我很难接受，我的兴趣不在这上面。他拿了三本书要我做科判，《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，这三样东西。我把科判搞出来之后，科判不是我自己的，莲池大师的、蕅益大师的、幽溪大师的，就是从他们的批注把科判整理划成表解，很长很长一张表解，划出来之后我非常欢喜；我看到经典的章法结构、思想体系，生欢喜心，但是还没有意思学这个东西。在山上那么长的时间里面，他教我去看《印光大师文钞》，这个非常有受用。《文钞》读过之后，对于净土的概念改过来了。从前轻视净土，《文钞》念了之后，不敢轻视了，晓得这里头是很难得，对于这个不排斥了，也有一点信心，但是还没有发心去学净土，对它一点尊重，知道这不是老太婆教，这里面有大学问。

我离开忏云法师，去亲近李炳南老居士。在台中慈光图书馆这一段期间当中，认真学净土。忏云法师修净土，李炳南老居士也修净土，但是忏云法师说不出来，李老师能够把这个讲得清楚、讲得明白，把我们的疑惑断掉了，我们才认真学习，所以选择法门才能够精进不懈。我跟同学们说，我到台中学的时候不是专修一门，但是李老师的条件：「你这一门东西学会，才可以学第二门。」我学的进度快，学得很有成绩，一个月学一部经，这一部经我就可以上台讲。那个时候我没出家，我跟他一年三个月，十五个月学十五部经，真的是法喜充满，很有成就感！学得很辛苦，学得非常快乐，真有收获。

以后就出家了，离开他了。出家之后，我每一个月回到慈光图书馆住一个星期，这样大概持续有一年多，我就离开寺庙，又回到台中去长住，这一住就住七、八年，没有离开李老师。发现到离开老师不行，一个月一个星期时间不够，就再回去。回去的时候，跟他学几部大经，就学《楞严经》。所以我佛法经教的基础是《楞严》，《楞严》我也讲了不少遍。确实，这一部经你能讲了，其它所有经你拿在手上都能讲。《华严经》太大，所以我听李老师讲《华严》，我听一卷，一卷就够了，八十卷《华严》后面七十九卷就没有问题了，我都能讲，而且我讲得比李老师讲得还详细，因为我的时间比他长。

择法，精进。不修无益苦行，苦行是释迦牟尼佛非常赞叹的，苦行能够降低一个人的欲望，保持道心不退；但是对于我们修学没有利益的苦行，没有必要，这是我们一定要懂得的。好，今天我们就讲到这一条。

【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】

这一句是总说，非常重要，我们一定要牢牢的记住。凡夫之所以不能够作圣，关键就是在不觉。世出世间法，实在讲就是觉与迷；觉悟了就是出世间法，迷了就是世间法。所以觉就称佛、称菩萨，迷就是凡夫，关键就在此地。这个地方教导我们，『常』是恒常、永恒，『善觉』，这个「善」字是关键，善落实就是此地讲的七觉支，跟我们说了七条纲领，我们用这个原则来觉悟一切诸法。今天我们看第四条「喜觉支」，「心得法喜时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故」。

在佛法里面，世间法、其它宗教都不例外，那就是在修学过程当中得不到法喜。昨天我们在天主教的学校讲《玫瑰经》，修女就告诉我，现在信徒听讲道没有耐心，如果一个科目讲得太长，大家就生厌倦，不愿意来听。我昨天跟她说：「《玫瑰经》的十五段如果要细说，每一段需要讲两个小时；换句话说，最好能有十五次，一次两个小时，这个就讲得很有味道。」她一听说十五次：「太长了，恐怕没有人来听。」我就告诉她，我们现在在这里讲《华严经》。她说：「要多长时间？」「大概要二十年。」我说：「他们都想来听，都不想走。」问题在什么地方？你真正帮助人觉悟，他天天在听，听到法喜充满，这问题解决了。每天来听，听了都不欢喜，他怎么会来？他当然就不来了。

由此可知，怎么样把经能讲得好，讲得教大家生欢喜心？首先你自己要契入境界。你入不了境界，你自己得不到法喜，怎么能够把法喜跟别人分享？所以自己一定要入境界，这个重要！而且眼光要大，心量要大，你才得法喜；你心量小，眼光短浅，你怎么可能得到法喜？天天在生烦恼！所以我们不是局限在一个道场，不是局限在佛教，世间所有不同的宗教，我们都要涉猎，所有不同族群的文化，我们要懂得。

这样子同学又会问：「这是不是杂修？」不是的，还是一门深入；要不能够一门深入，你得不到定，你得不到慧。所以，现在大家跟着我参与许多宗教族群的活动，诸位是随喜，不要在这上浪费很多时间精力，那你就真的变成杂修了。随喜，多看看，多了解，有好处。什么好处？拓开心量，放大眼光，有这个好处。什么时候才用心去学习？自己有定、有慧，智慧开了，那个时候涉及一切其它经教或者佛法的经典都不费功夫。我们在传记里面看到龙树菩萨，他老人家将释迦牟尼佛这些《大藏经》│四十九年所说的一切经，他用多少时间学会？传记里面告诉我们是三个月；释迦牟尼佛所讲的，四十九年所说的一切经教，他三个月就通达了。

我昨天准备《玫瑰经》，你们看到我写的三张讲义，我用了六个小时；六个小时写出来，我要跟他们讲的话，可以讲三十个小时。这个能力从哪里来的？能力从过去在台中，跟李炳南老居士十年，那十年是一门深入。一门深入的教学，是戒定慧三学一次完成。所以根要深，根不深怎么行？如果不从这里扎根，我们的道德学问就很难成就，大家在一起修学，都是学个皮毛而已。皮毛不管用，要真正开智慧；真正开智慧，你一接触就通了，什么障碍都没有。世出世间一切法，从来没有接触过的，一接触就通达，这才能解决问题，所以你才得法喜充满，忧悲苦恼从此就永远断掉了。

世界虽然乱，动乱不安，你永远是平安的。为什么？你平等，你心平静，无论在什么境界里头，不会起波浪。「平」下面就是「安」，果报就是安。无论在什么境界，永远是平安，永远是欢喜。不平安是世间一切众生，他们不平安；你契入这个境界，你平安。他们很烦恼，你天天生欢喜心，你才有能力帮助他，才有方法帮助他，你才能够会通一切不同的经教。看起来好像非常矛盾，实际上丝毫障碍都没有，这是《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。

昨天有个同学问：「天主教讲三道，讲天堂、讲地狱，没有讲六道，佛法讲六道，这怎么会通？」很简单！一个广说，一个略说；天堂代表善道，地狱代表恶道，这不就通了！问题不就解决了！确实如此。天堂，这是善道，善道许许多多不同的等级，佛家讲天堂有二十八层天，跟他们细说，他们就会理解。像我们同样是人，人富贵贫贱不相同。一样是人，有亿万财富，作帝王、作总统、作大臣；也同样是人，每天在外面讨饭，作乞丐，那也是人，层次不一样。

天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，没这个道理！为什么你不平等？因为你心不平，所以它就不会等。到什么时候心才平？成佛，心就平了，那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等，他还有一品无明没断；那一品无明，各个等觉菩萨也不完全相同。所以真平等是在如来果地。《华严经》上讲「四十一位法身大士」，「四十一」是粗分、大分，每一品里面还有高下不相等。就跟我们在学校念书一样，同是一班，一年级学生有几十个人，考试名次从第一到末尾，也不平等，一个道理。但是佛经讲得详细，世间其它经教说得简略，对照起来看，我们就非常清楚、非常明白。

总而言之，要觉。觉，必须把迷破得干干净净。迷是觉的障碍，觉是本有的，是自性本具的德行，就是经上常讲的本性里面本具的般若智慧，这是觉的根源。我们今天不觉，为什么不觉？被污染了，心性被污染了。以我们现前这个境界来说，我们染污的根源是什么？自私自利；这是就我们现前状况来讲，最严重的染污在此地。所以我常常劝导大家，要把自私自利放弃。为什么？希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道，众生才有救！大家都成为诸佛如来的化身，到这个世间来干什么？救苦救难！这个世界的众生，尤其是现前这个社会，迷得太深，迷惑太严重，需要有人来救他。谁救他？诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪里？我们自己要承当。「一切众生本来成佛」，这是大乘经上讲的真话，一切众生本来成佛，你只要把妄想分别执着放下，你就是如如佛。

现在难在哪里？难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙，诸佛如来帮不上忙，上帝神明也帮不上忙，为什么？这是你自己的事情，不是别人的事情。你要真正觉悟，你才肯放下。为什么不肯放下？没有彻底觉悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道这是假的。所以《般若经》好，讲得清楚：「凡所有相，皆是虚妄。」包括我们的身体，不是真实的，是虚妄的，我们起心动念要保养这个身体也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养？不理它，顺其自然，它就好了，就正常了。愈想保养，麻烦大了，愈有故障。为什么会有这种状况？经上说得很好：「一切法从心想生。」《华严经》上讲「唯识所变」，「识」就是心想；这一切现象的变化是从心想生的，是识变的。所以我们能够保持正常，所谓正常，不加丝毫意见在里面，这是正常；加一点点意思在里头，就不正常。

这个道理我们懂得，我们听了很多，可是境界现前，我们又不能把持，还是起心动念，还是妄想执着，这就是我们不能解决问题的原因。「随缘」这两个字不容易做到！诸佛菩萨应化在世间随缘，决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘，不懂得随缘，他随缘也是攀缘。所以我们仔细去观察诸佛菩萨，诸佛菩萨攀缘也是随缘，妙不可言！这又是什么缘故？用心不一样。诸佛菩萨用真心、用清净心、用平等心，我们用妄心，我们用的是染污心，用的是高下心，所以随缘都变成攀缘，麻烦在此地。

不仅仅是佛经典里面教导我们这些修行的理论跟方法，儒家的经典、道家的经典，乃至于其它宗教的经典，你细细去思惟观察，你就明了了。纵然讲的方法不一样，它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定；佛家总纲领：「因戒得定，因定开慧。」这是总纲领。「禅那」翻成中国意思为「静虑」，又翻作「止观」；静就是止，虑就是观。我们看看天主教修行的方法，《玫瑰经》是他早晚功课，他们说「默想」，默就是止的意思，想就是观；还是没有佛法说得那么明白，因为「默想」如果要是把它错会了意思，依旧落在心意识里头，那个想就变成妄想。所以佛法不用「想」用「观」。观跟想的差别在哪里？观不用心意识，也就是说，不用妄想分别执着，那个叫「观」；用妄想分别执着，叫「想」。这里差别就大了。用意识去想，都想圣贤的这些事迹、圣贤的教诲、圣贤的行为德行，我们得福德，这是修福，福德，不能超越三界。如果用观，不用心意识，他能超越六道轮回，这个不一样！

佛家大乘修学中心的理念、原理原则是离心意识参，它不叫想、不叫研究，叫「参究」。参究是不用心意识，不用分别、不用执着、不用妄想，我们现在讲是「直觉」，现在人哲学里面讲直觉，用这个。佛法里面讲得很多，但是真正会用的人不多，这个缘故在哪里？没有放下自私自利，所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，你就会用，你就会用观。你能够会用，对于你的定、慧，就能够很快速的得到。但是定跟慧也有程度浅深不同，可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果，就是定慧层次不相同，浅深广狭有差别。所以学没有止境，不能满足。

东方的圣人教人求学从谦虚入手。天主教的观想，头一个就是谦虚，唯有谦才受益。为什么？觉得自己不行，才真正得到利益；如果自满，觉得自己很行，别人都不如我，他什么都学不到，所以从谦德开始。所以我们一看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它这个法门去修学有成就。如果也能够离心意识来修止观│默想就是止观，也能超越六道十法界；但是要是落在心意识里面，他六道轮回不能超越。所以默想功夫不相同，有浅深差别；它的方法、原理是正确的。必须真正有觉，有定、有觉，才能得欢喜。喜觉支现前，就是我们常讲的「法喜充满」、「常生欢喜心」。好，今天时间到了。

诸位同学，大家好！今天我们接着看七觉支的第五条「轻安觉支」，「断除身口粗重故，亦为灭除诸见烦恼故，亦名为猗柔顺而无强暴故」。这个地方「轻安」，它举了三个例子。我们佛法一般讲「法喜充满」，轻安就是法喜充满。《论语》里面讲「不亦说乎」，不亦说乎就是轻安的境界。经典里面也常常有这样的句子，「常生欢喜心」，这都是属于轻安，都是属于功夫得力的现象。你修行功夫得力，你一定会得到，我们讲的「很快乐」，这个快乐不是从外面来的。外面来的，我们中国古人用的词句是有分别的，外面来的欢乐叫「乐」；不是从外面来的，从内心里面功夫显现出来的叫「悦」。所以「悦」跟「乐」看起来好像是一样，实际上它的根不一样；悦是从内心里发出来的，乐是从外面，好朋友聚会，乐是从外面境界上来的，这有差别。所以说：「有朋自远方来，不亦乐乎？」那是志同道合的朋友，尤其是很久没有见面，来访问，是非常快乐的一桩事情，是人生的乐事，那是从境界上外来的。这个轻安不是的，是从内心里面生出来，真正是常生欢喜心。

怎样才能得到？这三个例子都好。第一个身、口，三业身业、口业粗重的烦恼离开了；换句话说，口四种过失离开了，虽然没有把根断掉，至少不起现行了，你就能得轻安，就能够得喜悦。真正做到不妄语，不欺骗别人，当然也不会欺骗自己。世间人造业最重的无过于自欺欺人，口业头一条就犯了。人生真正快乐的事情，司马光说得好，他老人家一生做到了，「事无不可告人言」。他心地多么光明正大，一生所做的事情，没有一桩事情是不能告人的，你就想到他多快乐！如果我们做的事情还有见不得人的，不敢告诉别人的，你的心里面多苦！你怎么会有喜悦？儒佛都跟我们讲这个大道理。

所以我们修行，头一个就不能够自欺、不能够欺骗别人，从这里下手。《无量寿经》讲的善护三业，第一句就是「善护口业」。它不从身语意讲，它次序颠倒过来，头一个讲口业，这个意思很深很深！因为造业，身口意造业是口业最容易造，造得最多的、最严重的，所以佛把它摆在第一条。我们要懂得佛的意思，要知道从哪里修起，头一个「不自欺、不欺人」。

第二个「不两舌」，绝不挑拨是非。在甲的面前说乙是非，在乙的面前说甲的是非，这决定不可以，最伤德性，许许多多重大的罪业都是从这个地方所生的。所以杂心闲话我们一定要防止，别人的隐私不但不可以打听，最好连听都不要听。我不要听，别人偏偏来跟我讲，怎么办？你也不能叫他不讲。这一点大家就要学许哲的本事，许哲那一套就是诸佛菩萨所用的。这个本事是什么？「听而不闻」，功夫高了。你讲我都听，我也点头，一个字都没有入进去，这是真功夫！视而不见，听而不闻，所以诸佛菩萨能够跟一切众生和光同尘，跟一切众生四摄法里面「同事」，那个本事多高！

这个功夫到底是什么？十二因缘里面的「爱、取、有」，最后那个「有」字她没有，所以跟一切众生同事，可以有「爱」，可以有「取」，最后没有「有」，这个太高明了。六根跟六尘接不接触？接触，接触里头我们一般人看到有爱、有有，她还有感情，但是怎么样？她心里头不落印象。那个「有」就是落印象，阿赖耶识里头落了印象，她没有印象。我们很难想象这个境界，在新加坡难得，许哲居士做了个样子给我们看，我们懂得了。

她举的那个例子，你想想就很有趣味。李木源居士问她：「妳看见恶人、看见这些坏事，妳怎么想法？」她说：「我看到恶人，看到人做恶事，就像我天天上街走路，看到马路上那些来来往往的人一样。」她有没有见到人？有见到。问她有没有记得哪一个？一个也没记得。走路的时候也听到别人在旁边说闲话，说得很多，说些什么话？她一句也没记住。这就是什么？那个「有」她没有了，这是最高明的一招，我们一般人讲「不走心」，你的心多清净！她修行方法真要学。看到人的好事，看到人的善事她记住，这走心，她要认真学习；看到人的不善的时候，完全没有放在阿赖耶识里面，连印象都没有，所以她得法喜，她得轻安。这是学佛功夫最低的成就。我们学佛，头一个得到好处就是快乐，离苦得乐，这是得了点小乐，在人生当中真快乐。

人生活在快乐当中，跟诸位说，你就不会生病，你也不容易衰老。老、病从哪里来的？从忧虑、烦恼当中来的；人有忧虑，人有牵挂，人有烦恼，容易衰老，容易生病。如果他生活在快乐轻安的境界里头，他不容易生病，他不容易衰老，这是我们学佛头一个得到的好处，跟没有学佛之前就不一样。学佛有什么好处？这就是好处，非常现实，只要你认真肯干，你决定可以得到，而且这个不难得到，因为这是功夫里头最浅的。你得到之后，这就叫「法喜充满」，你自自然然会勇猛精进，为什么？甜头尝到了，真好。学佛学得愈学愈苦恼，那是什么原因？没有得到法喜，没有得到轻安；换句话说，他所修学的不如法，与佛法的理论、方法决定违背了。如果修学如法，无论修学哪个法门，一定得到。我们常常要拿这个来勘验，来测验测验自己的功夫。

第二句讲「灭除诸见烦恼」，特别讲的是见惑。「见惑」是什么？错误的见解，我们讲的「错误的看法」。我们这几年在新加坡，与许多不同宗教往来，这些宗教都热心做了许多社会慈善事业，做了很多好事，我们看到了很欢喜，也很尊重，我们拿一些钱去帮助他。有许多人不以为然，这个见解就错误了。还有人来问我：「为什么要这样作法？在家的佛教徒赚钱不容易，供养三宝，你们为什么拿去送给外道？」还来质问我。我答复他，我说：「佛跟我们讲，『众生无边誓愿度』，基督教、天主教是不是众生？回教是不是众生？要不要度？要不要布施？要不要供养？」这佛在经上都教我们，怎么天天念，都念胡涂掉了，都不明白这个道理？如果我们还是依旧这样的执着，跟这些社会各个族群、各个宗教对立，世界末日就很快现前，最后什么结果？大家同归于尽，死路一条！

怎样消除这个世间的劫难？一定要大家和睦相处。我们天天讲和平，「和平」两个字的意思不懂。「和」是「和睦相处」，和睦相处的基础是「平等对待」。我们跟别人不平等，我高、我大，别人小、别人低，这个世界永远没有和平。为什么？你心里头有高下，你心不平等，你跟众生如何能和睦相处？又何况佛在经上讲的：「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛。」我们要问：这些基督教徒有没有佛性？天主教徒有没有佛性？他有！他们统统都是未来佛。

在讲「三世诸佛」的时候，未来佛是一切众生，我们今天布施供养是供养未来佛；布施现前的众生，供养未来诸佛，一桩事情。这些经教天天读、天天念，念得都很熟，可是在境界里头完全用不上，你说冤不冤枉？境界现前，起心动念全是错的，跟佛陀的教诲完全相违背，这怎么行？这怎么能成就？所以他们生活在烦恼当中，活得很苦！武则天做的开经偈做得好，「愿解如来真实义」。大家天天念经，把经的意思都错解了，没有真正懂得。真正懂得，没有不热爱一切众生的，没有不全心全力帮助一切众生的。帮助他，都感到自己做得不够圆满，怎么可能去伤害他？怎么可能去障碍他？决定没有！所以，一定要把错误的见解修正过来。

末后一句，身心柔顺，柔和随顺，决定没有暴躁；我们常讲的人脾气很暴躁，很不耐烦，这个情形是永远不会发生的。功夫得力了，从前有，现在统统都改掉了，这是轻安的境界。由此可知，我们很希望得到这个境界，很希望生活在法喜充满里面，你就要特别注意身口粗重要断除。身：不杀生、不偷盗、不邪淫│这对在家同修的，口：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，你就得轻安。你不修因，这个殊胜的果报、利益你得不到。这不是佛有能力给我们的，没有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把这个道理讲给我们听，把这些因果原则告诉我们，我们明白了，你修什么样的因，你就得什么样的果报。如果口常常造四种口业，妄语、两舌、绮语、恶口，身造杀、盗、淫，这个轻安你决定得不到，常生欢喜心、法喜充满、不亦悦乎，你没有分。你虽然听到圣人这些教诲，这里面的境界意义你是没有办法想象得到的，你体会不到。这个一定要自己去做，契入境界，才知道古人这些话里头有味道。

轻安又是定的前方便，轻安得不到的话，定就没有办法成就，定是更高的一层境界；首先你会得轻安、得法喜，然后禅定境界才会现前。所以在日常生活当中，要学菩萨行，要修菩萨道；「道」是讲存心，「行」是讲日常生活行为。无论在什么境界里头，善缘、恶缘，顺境、逆境，真正会修的人没有障碍，无论什么境界都一样，不碍事，「理事无碍，事事无碍」。

但是初学的人没有这个功夫，必须要选择好的修学环境。新加坡这个地区、马来西亚这个地区，是一个修学弘法的好环境，真正要希望自己成就，这个机会要抓住，决定不能放过！要想自己成就，断除烦恼习气，不是一朝一夕能办得到的，一定要长时熏修。讲经是很好的方法，我们把经中这些道理、佛菩萨这些德行天天讲给别人听，同时也是讲给自己听。日久天长，不知不觉自己就会把这些毛病习气改过来了。为什么？熏习的时间长。儒家、道家、佛家，没有不重视熏习的。连天主教，我们讲的这些《玫瑰经》，着重熏习！

真正肯干，不怕道业不成，假以时间，决定有成就。根利的，三、五年成就，根钝的，十年、二十年、三十年，决定有成就。最怕的是不用功、不肯干，那是没法子了。像我们这一类所谓是知识分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，经教最有利，那就是决定抓住机会，不放弃讲台。马来西亚是个非常好的环境，他们现在已经有三十多个净宗学会，非常欢迎我们去弘法。只要他们来邀请，不要拒绝，不要错过这个机会，就要去学讲，去练习讲。总得要谦虚，我们在讲台上是学生，讲台下面是我们的老师，我们上台练习讲经，就是「我们所修学的，提出我们自己的心得报告，请诸位老师指教」，用这种心态。不可以以法师自居：「我讲，你们听。」那你永远不会有进步，你的傲慢高山就把你障碍住了。决定要谦虚，成了佛还是谦虚，要谦虚到底，你就会有成就。好，今天时间到了。

诸位同学，大家好！今天我们看七觉支第六条「定觉支」，「发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。」这个解释说得非常好。「定」是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定，这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，目的是完全相同。我们现在用的是「持名念佛」，这是方法、手段，目的是修禅定；在净宗不叫禅定，叫「一心不乱」。你们诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。

以净土宗来说，从功夫成片，「功夫成片」是最低的禅定。「功夫成片」是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲「自己做得了主」，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的「功夫成片」，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！

如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是「发诸三昧时」。「三昧」是印度话，翻成中国意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禅定」，所以禅定是正常的享受。

「禅定」两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」。「不取于相」是禅，「不取于相」用现在的话来说，决不被外面境界干扰，这是禅；内里面决不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。

有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住「不取于相，如如不动」，永远记住，到如来果地还是「不取于相，如如不动」。这两句话没有止境的，不能说：「我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。」不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智慧。智慧是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智慧就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。

四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有「见爱」。「见」，我们用两种障来讲，是「所知障」，「爱」是「烦恼障」。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个「爱」没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有「见」，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。

《金刚经》上讲「四相四见」，诸位要知道，你要有「我相、人相、众生相、寿者相」，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有「我见、人见、众生见、寿者见」，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。

真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲「生死」，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说「死生」，这里死了，那里就生了，「死生」是真的，「生死」是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲「始终」，讲「终始」；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲「生死」，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。

不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的「物质不灭」，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，「终始」是正确的，「始终」不就完了吗？就没有了。是「终始」。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个「当然好」只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。

譬如说，释迦牟尼佛当年在世，他过的那种物质生活，「三衣一钵」，那是真好！我们今天人看到：「这个生活太苦，太可怜！天天要饭。」我们觉得他苦，他是真好，所以不是跟他同境界的人不知道。我们现代人，说实实在在的话，是被物质文明染污了，染污得太久了，积非成是，以为我们过这个生活好，比释迦牟尼佛那个时候殊胜太多了，其实这叫颠倒，释迦牟尼佛那个时候的生活才是最好。他们三衣一钵，三衣都很薄的，不是很厚，这个大家都晓得；不管天气寒冷，或者是天气很热，他就是这三衣。我们今天的体能丧失了，天气冷了要多穿衣服，天气热了要少穿衣服，我们就比不上佛菩萨那么自在。

过去我在此地印过金山活佛的传记，乐观法师写的。这个人是真的不是假的，就是江苏镇江金山寺的妙善法师，民国初年的。他的事迹有一点像小说里头写的济公一样，他就穿一个长布大褂，就那么一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎么冷，他也是那一件，他不冷；不管怎么热，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤脚，风吹日晒雨淋，他也不感冒。我们小小淋到一点雨就感冒，我们的体能丧失掉了，他们不会。

澳洲的土著，在内陆里面，他们居住都是沙漠地带。他们不穿衣服，男女都不穿衣服。我们看起来：「这是野蛮人。」其实他们说他们是真人，他们说我们被这些物质文明污染了心能、污染了体能。心灵，他们的心清净，他们没有分别、没有执着、没有妄想，生活多么自在！他们每天过什么日子？游玩，到处去游玩。他们没有家，他们也没有房子。澳洲政府给他们建了一些房屋，他们都不住的，他把房屋做为仓库、做储藏室。他们睡觉一定睡在野外，风吹雨打他们没有事，他不生病。我们过那种日子一天都过不了。我们的体能丧失了，我们的心里头妄想、分别、执着一大堆，放不下。

所以看看他们，你再想想，确实是有道理，他们完全随顺大自然，不造业！不造业为什么到世间来？到世间来是消业的，他不是造业的，他是来受报、是来消业的。所以他们灵性很高，很多事情他们能预知，这是什么原因？禅定；他心定，定能够突破许多空间维次，所以他对于许许多多事情他能够预知。我们相信、我们知道，这是本能，我们这个能力丧失掉了。我们为什么不能预知、不能明了？是因为妄想、分别、执着，把我们这个能力破坏了。我们的物质文明这种生活环境，把我们的体能破坏了，禁不起风吹雨打。他们的生活，吃的东西，在野外他什么东西都能吃，我们不行。他们蚂蚁也能吃，昆虫也能吃，什么都可以吃；我们要是吃这些东西马上就生病，就受不了。

所以要晓得，禅定境界不是究竟圆满的，我们才能不断向上提升。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复灵性，现在一般人讲的「恢复我们的本能」，现在人讲「体能」，如此而已，这个是佛法。灵性就是经典里面讲的「自性本具的般若智慧」，无所不知，无所不能；佛说一切众生都有，「但以妄想执着而不能证得」，佛一句话道破了。德能，德是能力，佛家讲「德相」，相是相好，能力、相好都是圆满具足，一丝毫不欠缺。所以佛家教育，恢复我们的智慧本能而已。它有方法，它有理论，依照这个理论、方法去修学，我们可以逐渐的恢复。

在所有宗教里面，确实佛法讲得最圆满，讲得最细密，它的经典多！释迦牟尼佛当年在世，讲了四十九年，天天讲，那些有缘的人遇到佛陀，跟释迦牟尼佛学习，没有不成就的。到我们「发诸三昧」的时候，突破空间维次，许许多多境界你都看到了，十法界依正庄严。但是你不可以贪爱，一定要记住。定觉支，「定」觉的是什么？觉的是定中境界也是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，跟我们眼前境界是一样的，都不是真实的；所以，可以受用不能执着。受用，你真正得快乐；你要执着，你就生烦恼，你就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！请看七觉支最后一条「舍觉支」，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故。」舍是放下，也就是放下对于世出世间一切法的妄想分别执着。这一句话的意思一定要听清楚，不是在事相上放下，是在心里上放下。佛法教初学，往往也从事相上教他放下，为什么？这是凡夫习染太重，心随境转，这是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛给我们制定的禁戒，禁止不许做的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，加一个「不」，那就是从事上都放下。为什么？因为你的心在境界上做不了主，你会被境界所转，那就得放下。

如果自己有相当的功夫，我们一般讲「禅定」，你有相当的定功，你不会被外境所转了，这些戒律就没有了；不是戒律没有了，而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍，事事无碍。为什么？他不被境转；境不碍心，心也不碍境。这是什么程度？大乘经上讲的法身菩萨的境界，无障碍的境界。这个道理我们一定要懂，然后你才知道应该怎样学佛，应该怎样持戒，自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念，那就必须严持佛的禁戒，对自己一定有好处。到法身大士的境界，真正到了无障碍的境界，绝对不会起一个伤害众生的念头，所以他不杀生的戒圆满；决定不会有一个念头占人便宜，绝对没有，他不盗的戒圆满；决定不会有个念头侵犯别人，他不淫的戒圆满。他在境界里确确实实不起心、不动念，显现出来的是大慈大悲，这个大慈悲心充满虚空法界，这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界，六根接触外面境界还会起心动念，这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘，不得自在，那你一定要严持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，这是正确的。

七觉支最后一条「舍」。「舍所缘境界时」，能缘是我们的根身，所缘是六尘境界，初学的人一定要在这上用功夫；舍一切境界的时候，我们讲「放下」。从哪里放下起？首先放下自私自利，这就是放下我相；我相里面最严重的就是自私自利，一定要把这个放下。「我做的这个事情是利益一切众生的！」「利益一切众生」也得放下，弘法利生是利益众生的，你要不要放下？你要不放下，你是轮回心，干的是轮回业；如果这个轮回业是善业，果报在三善道，出不了六道。放下，才能够超越六道轮回，这是破我执，所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲，好心，「我要帮助这些苦难众生，要把佛法好好的发扬光大」，好！是好事，但是与心性不相应。所以你一定要明了：我统统放下了，这个事情，弘法利生事情有没有人做？有，诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧，一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲，哪有见到这些苦难众生不来救度的道理？何必一定说是「这非我不可，我不做就没人做了」，哪有这种道理！这是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。

真正明理的人，从世间法里面来说，最重要的是传人，就是我走了，底下还有人接着来干，这在佛法里面叫「承传」；历代祖师一代一代的承传，这在世间法是对的，不一定我要干到底，有人接着干就行了。接着的人没有像我自己做得这么圆满，这是可能的；但是不要着急，只要传人接着干，他在经验当中会吸取教训，他会不断在进步、不断在成长，十年、二十年之后，可能他的成就超过我们自己，这很可能的。只要锲而不舍，只要不退心，「勇猛精进」这条非常重要。学习，我们走的是弘法利生这个道路，教学的道路，最重要的是讲台，天天要讲，自己毛病习气再深都不怕，只要你天天讲。为什么？每讲一遍，不知不觉是劝自己一遍；讲久了，假的也变成真的，毛病习气不想断，它自自然然就淡薄了。为什么？天天接受佛法的熏习，苦口婆心劝别人，同时劝自己！别人得的利益不多，自己得的利益真多！这个道理一定要懂。

没有人请我们讲怎么办？我们到哪里去讲？没有人请我们讲，我们每天自己讲。没有人听，我在从前是用一个录音机，我对着录音机讲，录音机是我的听众。我讲完之后，我把录音机重新打开，我自己细细听一遍，看看我满意不满意。跟诸位说，我除了旅行，乘车、坐飞机、坐船之外，我每天讲经不中断的，我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大，现在的小巧玲珑。我这样干出来的，四十多年没有空过，一定要真干，拼命去干，我们才能学得出来。「有人请讲很好，没有人请讲就不讲了」，你学不出来。古人所谓：「一日曝之，十日寒之。」你怎么能学得出来？

现在你们比我这一代更幸福，你们现在这一代可以用小摄像机，便宜！不但你自己讲的你能听到声音，你还能看到你的表情；你对摄像机讲，讲完之后放出来看，听听所讲的内容满不满意，看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意，大概别人也就差不多了；自己觉得不满意，别人怎么会满意？天天反省，天天修正。如果自己总觉得不满意的时候，怎么办？在初学的时候是一定有这么一个过程的，那是什么？我们的心不相应；我们讲是讲了，没做到。如果所讲的自己都能做到，就相应。所以不相应的原因是自己没有做到，有口无心，毛病出在这个地方。心口相应，我们自己听了会满意；心口不相应的时候，这就难了。

舍觉支里面最重要的，「善能觉了取舍虚伪」，这一句话是什么意思？就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。可以取，可以舍，取舍是事，事事无碍，重要的是不能执着，执着就错了。实在是《金刚经》后面四句偈要常常放在心上，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是取舍虚伪；「如露亦如电」，是讲这一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虚妄」，不存在。凡夫看到好像这个东西是真的，那是相续相，「如露」是相续相；「如电」是真实相，剎那生灭。《仁王经》上跟我们讲的「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」，这是讲的事实真相，所以你不能执着，执着就错了。执着是什么？与真相不相应，与真相相违背，错在这里。这个错就是佛家讲的「迷」，就是讲的「无明」；无明，你不了解事实真相。所以真正了解事实真相，这个心得大自在。

大自在是真心。为什么得大自在？《坛经》里面讲「本来无一物」，他怎么不自在？有一物就不自在，无一物就自在，本来无一物。不管你起什么样的妄想分别执着，还是本来无一物。你不要以为执着你就真的有了，假的。唯识里面讲的三心「遍计所执性」，不是真的，决定没有这个事实。所以法身菩萨们他们看得清楚，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？是佛，不过是个胡涂佛，他是真佛他不是假佛。他胡涂在哪里？就是起了妄想分别执着，这就胡涂了；虽然起妄想分别执着，他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛，这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理，放下一切妄想分别执着，勇猛精进，修什么？修六波罗蜜。为什么又要勇猛精进去修六波罗蜜？六波罗蜜是性德，自性本具、本有的，不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生，「先觉觉后觉，先知觉后知」，这是一切诸佛菩萨的常轨、大道，自自然然他就是这么作法。

「不生追忆故」，放下之后不会再留恋，不会再追忆。世间人这是免不了的，想过去、想未来。菩萨动念的时候真是万善相随，不动念的时候是心里头一个杂念都没有，一念不生。为什么说动念的时候万善相随？动念是普度众生，利益一切众生，那就是无量无边的善业统统都跟着起来了，纯善无恶，我们要在这里学习。所以《十善业道经》里头最重要的一句话，我们常常跟同学们提起，就是佛教菩萨「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，没有一样不善；这里面如果有执着，如果有追忆，这就不善，那就迷了。「善能觉了」，觉了是善，不觉就迷，不可能在觉与不觉当中，不可能的，不是觉就是迷，不可能走在当中的，所以一定要善觉，明了取舍虚伪。

由此可知，什么时候取，什么时候舍，取舍都是利益众生，取舍都是给众生做一个好榜样，帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟，我们就用取；舍能帮助众生觉悟，我们就用舍；活活泼泼，不是为自己，是为众生，所以要懂这个道理，这才叫做「善能觉了」。真正觉悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，没有一法不是利益众生的，这个道理要懂、要学。好，这一条我们就讲到此地，这是「觉支庄严故，善能觉悟一切诸法」，这是一句总结。好，今天我们就讲到此地。

【正道庄严故，得正智慧，常现在前。】

三十七道品到这一条就圆满了，这是最后一科「八正道」，八正道的总纲是『得正智慧』。这八条，第一个是正见，第二个是正思惟，第三是正语，第四是正业，第五是正精进，后面是正定、正念、正命。我们一条一条来做简单的介绍。这八条都叫「正」，正的标准到底在哪里？这是我们必须要把它搞清楚的。佛法里面有一个永恒不变的标准，那就是「自性」。正智慧现前，真正是正智慧现前是什么人？法身菩萨；明心见性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界里面，四圣法界都没有见性，还是用妄心，但是他们的妄心是以正为标准，所以佛说四圣法界是「正觉」。何以他们能够得到正？显而易见，他们能够随顺圣教，能够放弃自己的成见；也就是说，起心动念、言语造作都以经教为标准，虽然没有见性，他的知见也正，随顺佛陀的教诲。

佛陀的经论完全是从自性里头流露出来的，绝对没有妄想分别执着，绝对没有说「我要这样想法，我要这样说法」，没有，决定没有；不但四相没有，四见也没有了，所以是一种自然的流露。怎么流露出来的？众生有感，佛就有应，是从感应里面流露出来的。如果众生没有感，佛的境界是清净寂灭；《仁王经》上讲「住寂灭忍」，他住这个境界，确实是一念不生。这个「一念不生」不是一时的，是永恒的一念不生。有感始应，与一切众生感应道交。如来果地上如是，法身大士也如是，法身大士证得不圆满，如来果地上就圆满了，与这个相应是正。

我们今天学，就像天台大师所说的，我们能够学到观行位，观行位里面的正知正见，功夫就得力。这样的功夫，修学其它法门│就是一般的法门，不能出三界。要修到相似位才出得了六道轮回，观行是出不了的；但是观行的果报多半是享天福，人天福报，决定不堕三恶道。要修到分证位，那就是真的，才能够超越十法界，所以非常不容易！但是在净土，求生西方极乐世界，只要有观行的功夫就够了。这就是经论上诸佛菩萨常常赞叹净土叫「易行道」，易行道是跟其它法门比较，它容易。其它法门观行决定出不了三界；净土求生，观行决定能往生。观行位往生，生凡圣同居土；相似位往生，生方便有余土；分证位往生，生实报庄严土。这个道理我们总要懂，别人要问的话，我们能说得出来，净土殊胜就殊胜在这个地方。观行是功夫得力了。我们今天修行，如果不能舍弃自己的成见，不能放弃自己的妄想分别执着，功夫不会得力，怎么精进都没用处。

八正道第一条「正见」，「见」是什么？我们今天说的「见解」；也就是说，你对于宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎么个看法，你看的是正确，你看的还是错误。《教乘法数》里面跟我们解释，「明见四谛，无有错谬故」，这一句话说得也相当正确，这一句话里面包括全部的佛法。四谛，我们晓得是通大小乘、通世出世间法。天台智者大师讲四谛，是用藏、通、别、圆来讲，藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，那就把整个佛法都包括了。我们讲四谛，不能专讲「四谛是小乘法」，那你就把这四种四谛只限于藏教的四谛，这个范围太小了。实际上三十七道品，每一条都通一切法，都有藏、通、别、圆的讲法。无论怎么讲法，四谛：「苦」、「集」这是讲世间因果，「灭」、「道」是讲出世间因果。总而言之，世出世间法都是因果的定律，人要能够见到这个地方，他的见解就正确。这句话我们把它总结一下，什么意思？「深信因果」！头一条，深信因果。

现在这个世间为什么这么乱？为什么这么多人敢妄作妄为？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就没有，「信则有之，不信则无」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它还是有。整个佛法也离不开因果。《华严经》，古大德判教，五周因果。《华严》说的是什么？五周因果；《法华》说的是什么？一乘因果。这是经中之王！释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，只是说明世出世间因果而已。所以你从第一条来看，你能够深信因果，你的见解是正确的。

在大乘法里面，还是离不开因果。像《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」哪些是有为法？《百法明门论》里面，诸位一展开就晓得，百法分做两大类：有为法、无为法。有为法里头又分为四类：心法、心所法、色法、心不相应行法，这四大类都叫有为法。「有为法」是什么？梦幻泡影！不是真的有，所以佛家讲的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能说它没有，它是有；你也不能说它是有，为什么？「当体即空，了不可得」，「相有性无，事有理无」，我们要懂得这一个事实真相。你果然明白了，你对于一切有为法再也不执着、再也不把它放在心上，你就得解脱，你就得自在。不但是六道凡夫，连十法界的四圣都不例外，都是分别执着有为法是真的。六道众生执着，所以搞成轮回的现象；四圣法界虽不执着，他分别；一真法界的菩萨把分别也舍掉了，真的《金刚经》上讲的他真做到了，超越十法界。

中国人喜欢读《金刚经》不是没有道理，《金刚经》在中国可以说是通宗通教，不管学哪一个法门、哪一个宗派，没有不读《金刚经》的。依照《金刚经》来修学，无论你修学哪一个法门，你得的帮助就太大太大了。念佛人要得《金刚经》的般若观照，我们这个念佛叫「理念」，你得「理一心不乱」，生到西方极乐世界是实报庄严土。真正明了宇宙人生真相，确确实实可以契入华严境界。「华严境界」是什么？无障碍的法界；理事无碍，事事无碍，无障碍法界。所以你在《华严经》上，你看到那些菩萨们，说「菩萨们」就是看那些修行人，活活泼泼，真正得大自由、大解脱、大自在。他自在自由在哪里？他在事相上跟凡夫没有差别，和光同尘，心地上一尘不染，这就自在了。由此可知，凡夫的麻烦出在哪里？出在分别执着；没有妄想分别执着，你就得大自在。

所以佛法修学，自始至终破分别执着而已。你只要有分别执着，这不是觉法；佛法叫觉法，你没有觉。觉了之后，是了解事实真相，事实真相是：你可以受用，你不可以据有。你说你想得到它，错了！得不到的，那是一个非常错误的观念。「得」这一个字，在《百法》里面属于「不相应行法」，不相应行法用现在的话来讲，就是纯属「抽象概念」，没有事实，是个抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。为什么说个「佛」？「佛」是对众生说的；真正契入境界了，无佛无众生，这是真的。佛跟众生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用这些假名，他的目的是帮助我们悟入，帮助我们觉悟。

可是许许多多人学佛，为什么不觉悟？执着这个假名，这又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面那个讲得好！你怎样才能入佛的境界？你天天听佛讲经说法，要「离言说相」，决定不能分别执着佛的言说；现在就是言说变成文字，文字是言说的符号，所以不可以执着文字相，你执着就错了，它是个工具，这个东西不是目的。要「离名字相」，名字相就是所有一切名词术语，我要懂得它的意思，不能够分别执着。还「离心缘相」，离心缘相是不能想，不能想「佛这个话什么意思？那个是什么意思？」你一想就错了，一想就落在意识里头去了。能用这种方法听经闻法，这个人才能入佛知见；《法华经》上讲「开示悟入」，入佛知见，你才能成就。这是大乘佛法。

小乘佛法是对小朋友讲的。他没有这个智慧，没有这个能力，教他怎样？教他分别执着│执着善法，舍弃不善，教他这个。目的在哪里？目的是帮助他不堕三恶道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道轮回，佛帮助他不堕三恶道；中根性的人，佛帮助他超越六道轮回，把他提升到四圣法界，中根人；上根人，佛一定帮助他舍弃分别执着，把他提升到一真法界。这是佛经常常说上、中、下三根。证的标准不相同，这上、中、下三根都是正见。诸位要记住，上根的正见与自性相应，完全相应；中下根性，随顺圣教，这是正知，他没有办法体会到心性。所以心量必须要拓开，我们的进度就快了。这一条我就介绍到此地。这是正确的见解。

诸位要知道，我们不是上根人，我们是中下根人，所以我们的正知正见决定要随顺圣教。圣教浩如烟海，这一部《大藏经》都是圣教，我们像海水一样，只要取一瓢饮就够了，不必把大海水统统喝掉，那个吃不消的。取一瓢饮，就是在所有经论里面我们选择一种，依照这一种修行，就能证果。为什么？「一即一切，一切即一」，决定是平等的，决定是圆满的；「一」是圆满的，懂得这个道理就好。我们今天依《无量寿经》，《无量寿经》一定要熟。经上教我们做的，认真努力去学习，教我们不能做的，我们决定不可以违背。随顺圣教，这就是正见。好，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！我们继续来讲八正道的第二条「正思惟」，这一条就是正确的思想。世尊在本经前面教导我们，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，「思惟」非常重要！凡夫│六道都包括在其中，念头总是不断；念头不断，念头也不住。「不住」就是剎那生灭，前念灭后念就生，所有的念头都是属于妄念。怎么样的思惟才算「正思惟」？佛法里有个原则，真心本性里面没有思惟、没有念头，佛在大乘经上常讲「真心离念」；换句话说，只要有念头在，这个念都是妄念。

我们要问：我们天天想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，是不是妄念？实在讲还是个妄念，但是这个妄念最接近真实。要记住，它还是个妄念，不过是接近真实的一个妄念，我们用这个妄念去断一切妄念，这个方法好！叫善巧方便。到极乐世界之后，这一句「阿弥陀佛」还是要舍掉。所以四种念佛里面，持名最方便。观想，《十六观经》，好不容易观成了，睁着眼睛、闭着眼睛这个相都在前面，到极乐世界还要把相去掉，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。观成不容易，去掉也很难！不着相，去掉这个相跟去掉这个假名，我们就能够想象得到，不执着假名容易，把假名舍掉容易，把妄相舍掉难，这就说明持名好处在哪里。我们对名号的执着，与对形相的执着，成分是要轻得多。所以人常常「不喜欢这个名字，改个名字」，舍那个名很容易，相难！我们讲印象深刻，相难。

所以思惟要正确。在我们现前，这个「正」我们不要把水平提得太高，太高就谈玄说妙了，于我们现实修持得不到真实的利益。今天我们要讲八正道，要把八正道落实在十善业道上。由此可知，我们常常思惟十善业，就是正思惟，这个很重要！常常想着佛在经里面教导我们，「昼夜常念善法」，就是十善法，常念这个；思惟十善，观察十善。一切时、一切处，念念不离十善，我们就变成善人了。善人念阿弥陀佛，就肯定往生。西方极乐世界诸上善人俱会一处，我们的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，实在讲，只要发愿「我愿意生西方极乐世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十万声、二十万声，没有那个必要。你愿意多念也不碍事，你少念也不碍事，肯定往生。为什么？你是善人。

从「善」再升级，升到「净」，净念相继，你品位就高了。善心往生凡圣同居土，净念往生，那就是方便土跟实报土。可是诸位要晓得，净念的根是善念，心要是不善，怎么会清净？不可能的。所以一定要断恶修善，这个道理很重要！怎么个修法？时时刻刻要反省；时时刻刻反省做不到，最低限度我们每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了，睡觉之前好好的想一想：今天一天对人、对事、对物，我们起心动念、言语造作，用十善业做标准，我有没有过失？有过要改！所以明末清初，佛门里面的大德，无论是出家、在家，他们都用功过格来反省，这是好事情！你们看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功过格，莲池大师是个代表，莲池大师写了一个小册子叫《自知录》，实际上就是功过格。这一天我做了哪些善事，一条一条记下来；我做哪一些恶事，也一条一条记下来。对比！我的善事多，还是恶事多？我善事的功德大，还是恶事的恶业大？做个比较。这个方法对于中下人修行非常有效。

近代，由于印光老法师提倡《了凡四训》，了凡先生怎样把自己命运改过来，大家印象都很深。命运是属于果报，命运从哪里来的？从善恶业来的。所以改造命运没有别的，就是断恶修善，多做好事。好事的标准我们要知道：凡是利益别人的、利益社会的，是好事；凡是利益自己的，对别人、对社会不利的，这就是恶事。有一些人特别是初学的人，不懂这个道理，一般社会有个错误观念，说：「人不为己，天诛地灭。哪个人不为自己？为自己有什么过失？有什么错误？」佛不是这样说的，佛是决定不许可弟子为自己。为什么？只要有为自己的念头，增长我执，道理在此地。增长我执的果报就是六道轮回。六道轮回怎么来的？实实在在讲，六道轮回本来没有，六道轮回从哪里来的？从我执变现出来的。所以念念还为我，你念念在加强我执，你永远出不了六道轮回。佛教我们要破我执，我们这才明白，破我执就是脱离六道轮回，就超越轮回、超越三界。破法执，你就超越十法界。可见得「执着」这个事严重！万万不能执着，执着是自己吃亏，与别人不相干！一定要破执着。这都是属于思想方面的问题。

中国古人造字，字造得很有意思，真正教你看到这个符号，你就开智能。「思」是心里头有了分别；你看它这个符号的形状，是「心」上面画了很多格子，一个「田」，田就是格子，那就是分别，心里头本来没有这个东西。「想」，你着了相，心里头着了相。想是执着，思是分别，「思想」这两个字不是好字，在佛法里面讲「分别、执着」。这两个东西没有了，没有了就剩下真心，那个好！问题解决了。所以我们怎样把执着这个「相」拿掉，把分别这个「思」拿掉，在一切境界里面，人、事、物，我们没有分别、没有执着，这个境界相是平等的。我们说「这个境界是善，那个境界是恶」、「这个境界好，那个境界坏」，全是分别执着里头变现出来的。离开分别执着，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界从哪里来的？就从思想里头变出来的。佛在大经里头常说：「一切法从心想生。」三途六道是从心想里头生出来的，你能怪谁？自作自受！

佛法讲到纲领，讲「解脱」。「解」就是对分别执着说的，你把分别执着解开了；「脱」是从果报上讲的，你就脱离六道轮回，就脱离十法界。如果你不能把分别执着解开，六道轮回就脱不掉，没有办法脱离。我们今天用的方法，可以说是非常善巧。我们要想离分别执着，话说得容易，真正做起来是谈何容易！所以佛教导我们这个方法，教我们思惟十善；随顺佛陀教诲，思惟十善。心善，思想善，行为善，下面「正语」、「正业」、「正精进」都是行为，我们能保持这个境界，念佛求生净土，这是在末法时期唯一得真实成就的一条道路。这一条，用现在的话来说，是属于思想教育。我们佛法里一般讲「正知正见」，正思惟是正知，正确的看法是正见。我们能把这个把持住，这是修行的根本，古大德常讲「从根本修」，根本就是从心地修。实在讲，心地就是从起心动念，起心动念确确实实就是此地讲的思惟。起心动念随顺经典的教诲，就是我们现前的正思惟。这个道理一定要懂，而且一定要认真去做。

所以我们读经，我们提倡读经，读经是我们修正思惟最好的方法。特别是对中下根性的人，从读诵下手，受持。读了之后要明了经里头的意思，没有人讲不要紧，古人常说「读书千遍，其义自见」，天天念，没有妄想、没有杂念，我们讲专心去念经，念久了智慧就开了。为什么？念久了人就得定，心就清净了。因为你念经，专心念经，这里头不夹杂妄想，不夹杂分别执着，念经会得定，是修定的一种方法；心清净之后，经里头的意思慢慢就都明白了，「其义自见」。明了之后，我们一定要照做，一定要坚持依教奉行，这就叫「受持」；受持是自利，我们自己得利益了。自己得到利益之后，必须把这个利益与别人共享，那就是「为人演说」。「演说」里头最重要是「演」，演是什么？我自己做到了；表演给别人看，我做到了。做到之后才说。佛是把「演」放在前面，「说」放在后头；没有说是「说演」，他是说「演说」。为人演说，这就是自利利他，无量无边的功德。

学佛，如果我们的见解、思惟不正，后面全部都没有了。为什么？没有根，无论怎么样精进用功修持，都落在魔道里头不是佛道，心不正；《楞严经》上讲「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。这两条就是六和敬里头的「见和同解」，我们一定要特别注意到，一定要认真努力修学。这部经的好处就在此地，只有十条，很容易记住，身三、口四、意三，常常想着，常常念着，常常拿这个标准来衡量自己起心动念、言语造作，这是我们现前阶段的正思惟。在净宗，除了这种修行之外，一心念佛求生净土，这决定正确，这一生决定不空过！好，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！请看八正道第三条「正语」，语是言语，正语的标准还是落实在本经四种善业：第一个是不妄语，第二个是不两舌，第三个是不绮语，第四个是不恶口。这四条范围都非常广大，佛跟我们讲出这四个纲领，如果我们能够受持，依教奉行，我们的语就是正语、就是善语。语从心生，身语要善，心要善。我们的心性，真心本性里面绝对没有一丝毫的过失，过失尚且没有，哪里会有恶的念头？真心本性是纯善的。

中国过去教童蒙，四、五岁的小朋友开始念书，念《三字经》，头一句：「人之初，性本善。」这句话是真的，那个「性」是本性、是真心，本来是善的，纯善，一丝毫的过恶都没有。为什么诸佛如来看一切众生都是佛？他从本性上看，就是他从「性本善」看，一切众生都是性本善，一切众生本来成佛；人家看的是这个看法，一点都没有看错。我们现在烦恼现行，连佛菩萨也没有看在眼里。这是什么原因？我们自己把本性迷失了；本性不是没有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，变成什么？变成不善。这就是《三字经》第二句所讲的：「性相近，习相远。」「相近」是一样的，就是一切众生跟诸佛如来无二无别│性本善。但是现在差别差在哪里？习相远。习是什么？习是习气、习惯。我们从小养成不好的习惯，不但是从小，这是生生世世，过去生中无量劫来养成不好的习惯、习气。这事情麻烦了，这样一来与本善愈去愈远，果报就变成十法界、变成六道、变成三恶道。所以要晓得它是这么来的。

十法界、六道、三恶道，是从习性上变现出来的。有没有？确实没有，这个东西就跟作梦一样。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在作大梦，这个梦他不会醒过来，麻烦大了！他要是醒过来，他就成佛了，他就恢复本善。由此可知，诸佛菩萨出现在世间没有别的，帮助我们破迷开悟；也就是这些诸佛菩萨在世间，他的工作就是唤醒梦中人而已。我们六道众生、十法界众生都是梦中人。他到这里来干什么？唤醒我们。他的言行都是启发我们、帮助我们觉悟的。我们什么时候才能体会得？这就看各人的根性、各人的缘分。

佛在经上常说，一切众生根性可以分为上、中、下三等。上、中、下，这是大分，细分就太复杂了。上根的人接触到佛法，他能够领悟，他会跟着佛学习，依教奉行，他能照做；换句话说，他一生就成就，就得度了。他能够把自己的习气、习惯全部放下，随顺佛菩萨，跟佛菩萨过一样的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能够接受，他不是完全接受，他接受一部分，为什么？他的习气、污染不能完全放下，也就是他没有办法做到百分之百的依教奉行，他只能做到一半，或者是一半多一点，所以一生成就是做不到的。一生成就必须百分之百的做到，你说「我做到百分之九十九，还有一分做不到」，这一生都不能成就。诸位必须要晓得，佛法的修学是不能打折扣的，上根、中根的差别就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做个几分之几而已，为什么？他的习气没有办法放下。我们看到许许多多下根人，习气一生都改不掉，这种人一生学佛，只能够说跟佛结个缘，阿赖耶里面种下佛的种子，他该怎么轮回还是怎么轮回，该堕三途还是要堕三途，没有法子；也就是说，他做不到。

这一点我们要特别注意，纵然学讲经的法师会讲，会讲给别人听，没讲错，自己做不到，果报怎么样？果报还是堕三途。诸位要晓得，讲经救不了自己，讲经是福德边事，不是功德。六祖在《坛经》里面讲得好，这个事情│就是生死大事，「福不能救」。所以讲经是修福，我们一定要懂得如何把福德变成功德，我们自己就得度了。要把福德变成功德，古大德跟我们讲「随文入观」，那就变成功德了。随着经文，我们自己契入境界；也就是讲，随着经文，把我们自己的观念改变了，这就变成功德，这个对自己有大利益。最好的榜样就是《华严经》的善财童子五十三参。你看看，他参访一位善知识，他真的是随文入观、随语入观，善知识给他开示，随语入观，随行入观│看到善知识的行为，这种修行厉害！六根接触外面六尘境界，统统是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就；参访一位善知识，他的境界就往上提升一层，从初住、二住一直到等觉，这就成就了。

也许有人问：「善财运气不错，遇到那么好的善知识，我们没有那么好的运气。」你这个想法全错了，叫邪见，这不是正见。《华严经》摆在你面前，你一卷一卷去读，你每读一卷，自己境界就向上提升，绝不输给善财童子。我念初住这一章，我就是初住菩萨；念二住这一章，我就是二住菩萨；念到最后的时候，就是等觉菩萨，就成佛了。这是什么？随文能入观。「观」是什么？观念。随着经文改变自己的观念，把自己无量劫来那一种习气、染习统统改正过来了，这是上上根人！这个经没有白念，没有白看，遍遍契入如来果地上境界。我们要学会这种修行方法，对于自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，决定要与四种善的口业相应，「善护口业」；你不能随文入观，你就在这上下功夫，这个功夫有好处，但是你的烦恼习气断不尽。对于一切众生，决定不能有欺骗的心理，当然我们就不会妄语了；决定没有伤害的心理，决定没有占人便宜的心理。先修心，然后才能真正做到不妄语，无论对什么人，句句话都是实话。

我们想到了，一切众生第一个念头是保护自己，「如果我说这个话，对自己不利怎么办？」他就不敢说真话了。这个地方一定要想到，于我不利、于我有伤害，这个伤害到什么样的程度？这里头有善巧方便。如果伤害的幅度不大，我们还是要说实话。重大的伤害，是从自己牵涉到社会、牵涉到群众，那就可以不说实话；这个在妄语里面叫「开缘」，这个戒条是开戒不是破戒，不但没有罪过，还有功德。佛经里头世尊有举例子说，一个受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一个猎人，这个猎人追一只兔子；他是猎人，要杀牠的。这只兔子从路上跑掉了，这个持戒的人看到了。猎人就问这个持戒的人：「你看到兔子吗？」「我看到了。」「从哪里去了？」从那一边去了，他指错的方向，「从这边走了。」这是妄语，这个妄语救了兔子的命，这是善心，又救了这个猎人，猎人杀生将来要受果报。两边都救了，所以这叫「开缘」，这个不叫破戒。所以修学五戒十善，这是根本，一定要懂得开遮持犯，什么状况之下要用什么方法，活的，它不是死的，活活泼泼的。

再讲偷盗戒。永明延寿禅师，以后是我们净土宗第六代祖师，他在没有出家之前是个小公务员，在税务司里头管出纳的，钱常常从手上经过，他就偷盗。那是国家收税的钱，是国库里面的公款，他常常偷盗，偷盗干什么？放生。以后被人发现，有人把他告到上司去了，这上司来问他：「你有没有偷盗？」他很诚恳：「是偷盗了。」「偷盗多少？」他统统都说出来。这判刑是死罪，他绝不逃避，愿意接受刑罚；这是个老实人，决定没有一句妄语。当时的皇帝遇到这么一个案件，觉得很奇怪，还是按照法律来处分│杀头。

绑到法场去执行死刑│杀头，皇帝吩咐监斩官，吩咐他：「如果杀他的时候，他的态度很从容，他不害怕，没有惊慌，你就把他带回来见我。如果他很恐惧、很害怕，杀了就算了。」结果永明延寿大师到法场，态度很从容，很欢喜。监斩官就问他：「你为什么会这样？」他说：「我一条命救活了千千万万的命，值得！」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。以后问他的志愿，他愿意出家，皇帝成就他出家，给他做护法。偷盗戒！他不是为自己，他是为救护一切众生，自己准备用自己的生命来换取这些众生生命，人家发的是菩萨心！如果偷盗是为了利益自己，这是大罪；像永明延寿，他那个是属于开缘，是为救护一切众生。所以佛家的戒条，你仔细去观察，合情、合理、合法，面面都顾到，非常完善。

口业是最容易造的，中国古人讲：「病从口入，祸从口出。」你要想身体健康，你吃东西要小心谨慎；你要想一生保平安，你的言语要谨慎。决定不可以伤人，决定不可以造恶业，要守着不妄语，不妄语对自己有大利益。不两舌，决不可以挑拨是非，纵然看到有些不如法的事情，我们不了解真正的事实真相，所以不可以随随便便下断语；一定要把事实真相搞清楚，该怎么说法，那才是怎么说法。我们是肉眼凡夫，所以看到佛菩萨有许多行持，我们看起来都好像是不如法的，其实不然，他们没有过失，我们自己有过失。

而挑拨是非造的业非常之重。家庭里面挑拨是非，让人家一家不和，要负因果责任；一个团体里面挑拨是非，这团体里头不和，在佛教团体是「破和合僧」，破和合僧的罪过是堕阿鼻地狱。佛在戒经里面讲，堕阿鼻地狱五个业因：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜欢挑拨是非。因此，僧团里面纵然有些不如法的事情，我们见到了，敢不敢说？不敢说。为什么不说？怕搞僧团分裂，我们说话的人有责任。我们见到这个事情的时候，只可以私下劝导，规过劝善，劝导不听，我们离开就好了，决不可以有一句话的批评。为什么？你如果在外面批评这个僧团，你会让信众对这个僧团丧失信心，还是破坏僧团，这个因果责任太大太大了，现在很多人不知道。任何一个团体，我们都希望他们能和睦相处，不可以分化，不可以破坏。再大而言之，那是族群的团结，宗教的团结，国家的团结，一定要想到这些，我们决定不敢挑拨是非。恶意造谣生事，果报更严重。绮语：花言巧语欺骗众生，诱惑众生。恶口：说话粗鲁，很容易伤人，不知不觉伤害别人，自己还不晓得。都是跟自己做障碍，一定要懂得戒除！想说话的时候，夫子讲「再思可矣」，多想想这个话该说不该说，正语要从这个地方修起。

现在我们讲八正道的第四条「正业」。首先要明了「业」是什么意思，怎么个讲法。这个字通常跟「事」连在一起讲，「事业」，说事业大家都会有一个概念，虽有概念，很少人能够把它辨别得清楚。事跟业是因果的关系，正在造作的时候叫「事」，所以我们通常问人：「你现在在做什么？」做什么事。造作的结果就叫做「业」，它包括的范围很大。起心动念叫「意业」，你心里在造业，言语是「口业」，身体动作叫「身业」。这个地方讲的正业，身、口、意都包括在其中。前面跟我们讲「正语」，那是「语业」，讲「正见」、「正思惟」是属于「意业」，特别提出来讲。这个地方再总说，总说里面偏重在身体的造作。前面意业说了两条，语业说了一条，这个地方正业包括身语意三业，因为前面已细说，这个地方重点就是指身体的造作。诸位一定要晓得，身、语、意它是有连带关系，决不是单独的，纵然说话，说话还有态度、有表态，所以这三业「一即是三，三即是一」，决定离不开的。由此可知，所有一切造作都要利益众生、利益社会，这就是正。如果我们一切造作只顾到利益自己、利益家庭、利益我这个小团体，这个业是邪业，这个不正。

特别是在今天的社会，今天社会是个什么样子？我们一定要懂得。今天的社会是个开放的社会，是科技发达到相当程度的一个社会，交通便捷，信息发达，这个地球上任何一个地方发生的事情，立刻我们从无线电广播里面都得到，甚至于画面我们都看到。交通便捷，环绕地球一周，二十多个小时。我在前几年听说美国跟俄国合作发展快速的飞机，应该在最近可以生产了。这个飞机的速度，比我们现在的飞机要快一倍以上；我听说从美国旧金山飞到中国上海，横渡太平洋只需要四个多小时。现在要飞十个小时。这个地球愈来愈小了，因此，我们的想法、说法、作法要以整个地球为考虑，世界才会有安定，才会有和平。我一个国家好，单想我的国家，不想别人的国家，今天有很多错误观念：「于我国家有没有利益？」这是个错误观念。于我国家有利益，于周边其它国家没有利益，这个有利跟无利就发生冲突，这就制造社会的争端；一不小心、不谨慎，就变成国际上的战争。

所以我们一定要肯定，今天地球有很多人讲「地球村」，一点都没错！我们同住在这个村庄，周边这一些人与我们有密切关系，我们要照顾自己，同样要照顾周边环境，所以考虑一定要照顾到整个地球上的众生。我们能这样想，这是正思惟，只想到我自己利益，这是邪见、邪思惟。因此，我们所有一切的造作都要想到，跟整个世界一切众生是有利，还是无利？无利的事情尚且不可以做，有害的事情就更不可以做。所以我们自己一定要修学纯善的心，就是佛在此地说的思想善、心地善、言语造作无一不善。所谓「善」，就是于全世界所有一切众生都有利益；不但于一切人有利益，还要想到于一切动物有利益，于一切植物有利益，乃至于所有水土都有利益，这才叫真善，才叫纯善，你统统都顾及到了。

利益一切水土，就决定不会破坏自然环境。今天人没有这个善心，任意破坏自然生态环境，自然生态不平衡，就有许多天然灾害。天然灾害从哪里来？绝对不是天然，人为的。天然哪有灾害？上帝爱世人，神爱世人，怎么会有灾害给众生？不可能。而是人违背了自然，造成的自然灾害，全是人为的。造成自然灾害直接的原因│身业，我们思想、言语不会破坏自然环境，我们这一动手，那就破坏自然环境了，这个道理一定要懂得。

所以人生在世，决定要选择正当的行业。人生在世不能没事情做，一定要有事业，这个事业决定是利益社会、利益大众的，为一切众生服务。无论从事哪个行业，都是为社会大众服务；一定要以我们服务的对象为主，不能以我自己为主，以我自己为主就错了。即使我们今天选择佛教教学，选择佛教这个行业，出家也是个行业，我们自己修学，我们教化众生，还是以众生为对象，以他们的需要为标准；决定不能说我喜欢哪个法门，我喜欢哪个经典，我要来宣扬这个，这个错了，这就是不契机。一定要了解现在社会大众的需要，要为他们去思考，这样选择就正确了。一定要教大众当前能得利益；就是现在要得利益，来生要得利益，后世要得利益，永远得利益，那就正确的，纯正。现在得利益，来生不得利益，错了。

佛在《楞严经》上常说：「末法时期，邪师说法如恒河沙。」邪师说法为什么有那么多人相信？邪师讲的是现前利益，你现在能得到利益，来生他就不管了，这是邪师；来生让你还搞六道、还堕三途，这大错特错了！所以佛法是特别重视后世的利益。现前得不到利益，来生得利益，这是正确的；现前得利益，来生得不到利益，是决定错误的。是非、善恶、真妄要有能力辨别，我们所有一切造作，记住，决定是利益大众的、利益众生的，这才叫正业。利益大众而能够不着相，《般若经》上讲的「三轮体空」，这种造作又升了一级，叫「净业」，比正业又提升了一层。着相的是正业，离相是净业，我们要在这里头学习。所以，正业包括十善业道：身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不贪、不瞋、不痴。我们完全落实在十善业，这是纯正的正业；如果与十善相违背，你造的是十恶，十恶就不是正业，叫邪业、恶业。所以我们要把十恶翻过来修十善。

今天的社会没有圣人的教诲，所以一般人不知道什么叫是非善恶。你们同学当中有不少从台湾来的，台湾的环境算是不错，还有一些人在提倡伦理道德，还有一些人在讲学，可是效果不彰！昨天我跟台中徐醒民先生通电话，我问他：「台湾现在社会情形怎么样？」他说：「非常不好！常常有儿子杀父亲、父母杀儿子、兄弟残杀，这个事件很多！伦理道德完全没有了。」少数人在那里大声疾呼，社会大众充耳不闻，灾难怎么能够避免？

李炳南老居士往生的前一天跟同学们说：「这个世界乱了！佛菩萨、神仙来都救不了。唯一的一条生路，念佛求生净土。」这是他最后的遗言，教导我们老实念佛，求生净土。他离开我们十年了，十年当中，他的话应验了。特别是在现在，我们所看的，这社会上，中国、外国，全世界每一个地区都乱，乱成一团。如何救自己？修十善业。念佛如果还造十恶业，不能往生；念佛决定要修十善业道，这样才能度自己，才能帮助别人。别人怎么做，现在讲民主、讲自由、讲开放，我们无权干涉别人，我们也无权议论别人，不如把心收回来，好好修自己，这是正确的。别人能接受，我们劝导他；不能接受，自己好好念佛，成就自己。真正发大慈悲心，往生之后倒驾慈航，看众生什么时候有意思回头了，再来！不必着急要度别人，要着急先度自己要紧。自己未度能度别人的，佛说「无有是处」，没有这个道理。决定要先度自己，先帮助自己、先成就自己，然后我们再帮助别人，这样就对了，就正确了。好，今天我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！今天我们接着看八正道的第五条「正精进」，进是进步，正就是不邪。现在社会一般人不能说他不努力，他也是很努力，非常精进，可是他的方向、目标错了，他是向名闻利养上精进，这在佛法里不称为正精进。正跟邪从哪里辨别？最简单的一个原则，那就是带得去跟带不去的。能够带得去的，这是正；带不去的，这是邪。为什么说带不去的是邪？我们要是在一些带不去的方面，坚固的执着、贪恋、占有，会造成来生的苦难，这就叫邪。由此可知，八正道这个「正」的定义就是在正见、正思惟，我们讲的正知、正见，只要这两条正了，其余统统都正；这两条要不正，其余的想正也正不了，这个道理我们要懂得。

在大乘佛法里面，要是讲到绝对的正精进，我们说一句老实话，无过于念佛求生净土，这是纯正。用一生的时间，决定求得西方极乐世界。能不能求得到？答案是肯定的。任何一个人，只要依据经典所说的道理、方法去修学，你决定可以证得，这是究竟真实大圆满。这个话不是我们随便说的，而是诸佛世尊在经教里面所讲的。所以我们看到世间有一等人，多半是没有念过书的，没有受过好教育的、不认识字的，乡村里面老太婆、老阿公，他什么都不懂，一天到晚就是念这一句阿弥陀佛，你再仔细观察他的行持，他的心清净，他没有妄想，万缘放下，对待任何人都是真诚、慈悲。我们仔细观察，他没有学过十善业道，他也没有念过《十善业道经》，但是他的行持与十善业道所说的完全相应，心善、思想善、行为善，与人交往都是那么样真诚恳切，别人欺他、骗他，他也没有放在心上，还是欢欢喜喜念他的佛，这种人成功，这种人就是佛经里面所讲的上上根人，我们一般人比不上，他确确实实万缘放下，这是正精进、真精进。我们学佛，如果不从这上着眼，不在这里下功夫，实在讲，错了！

我们今天学教，弘扬净土，劝化世人，与正精进有没有抵触？有没有矛盾？跟诸位说，没有。念佛法门与任何行业、工作都不抵触，这是这个法门的殊胜处；所以一切诸佛菩萨赞叹，道理就在此地，完全没有抵触。那一些老太婆、老阿公们，他们每天的工作是家务事，照顾他的家庭，照顾他的子孙，与他的亲戚朋友往来，不妨碍他。由此可知，我们弘法利生也不受妨碍。什么东西能妨碍我们自己？妄想，胡思乱想，这是大害，着相，这是妨碍。所以，真正妨碍是妄想分别执着，只要离妄想分别执着，一丝毫妨碍都没有了。所以《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」。

我们仔细去观察，《华严经》上给我们示范的五十三位善知识，形式上所修学的法门不相同，他们身分不相同、行业不相同，但是他有一个相同的地方，都没有妄想分别执着，这是相同的；修学法门不相同，都是属于念佛法门。我不知道你们同修有没有看出来，八万四千法门、无量法门，门门都是念佛法门，妙不可言！所以个个成无上道，人人皆是极乐世界的法身菩萨，不可思议的境界。我们读《华严》，要从这个地方去体会，然后才晓得怎样叫做「正精进」、「真精进」。

这个地方的批注是「勤修正谛，趣涅盘故」。正谛就是正法，这个意思还不好懂，世间人所讲的「真理」，我们的思想、见解、言行与真理相应，就是批注里面讲的「正谛」。修因一定有果报，果是大涅盘。「涅盘」是梵语，翻作「寂灭」，寂是寂静。寂静的境界我们想象不到，无法想象，古人讲「一念不生」，这是寂静。一念不生，我们也不容易想象到，为什么？我们凡夫念头太多了，微细的念头我们自己不能觉察，《仁王经》上讲的一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们没有办法体会得到。这个生灭的念头就是六道轮回里头生死的根源，这个东西断掉了、没有了，这是寂灭的境界，如来果地上才证得。等觉菩萨所证得的还是属于相似位，不是真实位，相似位；三贤菩萨，那就不必说了。世出世间法里头只有这是真实的，这个境界里面具足了圆满的智慧、圆满的德相，不是从外头来的，是自性本来具足的，诸佛如来证得。

回过头来看我们这些芸芸众生，迷失了；不是没有，统统都有，「一切众生皆有如来智慧德相」，平等平等。佛为什么看一切众生是平等的？佛是从性德上看的，一切众生平等，毫无差别。差别相从哪里生的？从妄想分别执着生的。妄想分别执着就是儒家所讲的习气、习性，祖师常常把这个连起来讲「习染」。「染污」是佛经上常说的，由于习气染污了真性，所以才变现出很大的差距。诸佛菩萨出现在世间，没有别的缘故，只是来帮助凡夫恢复自性、恢复觉悟而已。

自性是本有的，觉悟也是本有的，诸位一定要晓得。迷惑不是本有的，烦恼习气不是本有的，那是什么？那是在环境里头熏习而成的，不是本有的。不是本有，当然可以断掉；确实是本有，当然可以恢复。这就是说明：烦恼再重、习气再深，肯定是可以断掉的；如同诸佛如来一样的智慧德相，肯定是可以恢复的。佛法的修持，第一个讲信心。第一个信心，信这一桩事情│相信我们的习染可以断掉，相信自性德能可以恢复，头一个「信自」。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲「信」，他讲了六个，头一个「信自」。从这个地方建立自信心，人这才能发愤、努力，正精进。

我们知道，我们要想把烦恼习气断尽，恢复我们自性圆满的智慧德相，最快捷的方法就是净土，最快捷的方法。现前我们要学的，就在我们现前生活当中，工作里面，处事待人接物，起心动念点点滴滴都与净土相应，你们想想，哪有妨碍？如何与净土相应？跟诸位说，只要与清净心相应，就是与净土相应。经上不是说得很好吗？「心净则佛土净」。所以，如何与极乐世界相应？与清净心相应就是与净土相应；换句话说，无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的境界，绝不失清净心。

什么叫清净心？决定不污染就是清净心。六根对六尘境界，你要是生起七情五欲，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，你要是生起贪、瞋、痴、慢，你被污染了。换句话说，不可以分别，不可以执着。只要不分别、不执着，就与清净心相应；还有丝毫的分别执着在里面，你依旧堕在习染之中，你不清净。功夫，练功，练什么功？不是练法轮功，那个法轮功确确实实是剽窃佛经的名词术语，这个罪过很重！你要晓得，世间名牌仿冒这都有罪的，你要是剽窃佛法里面这些名词术语，那个罪过都在阿鼻地狱，所以这些人真正叫「可怜悯者」，他不知道果报可怕。所以我们在日常生活当中，生活、工作、处事待人接物，练什么？练不分别、不执着。这就是修清净心，就是修平等心，成就我们的净业；一句佛号，愿生净土，就去了。这个法门真的是容易，可是你在日常生活当中，不知道练这个功夫，你就难了，你一天念十万声、二十万声，古人讲「喊破喉咙也枉然」，这是真的。好，现在时间到了。

诸位同学，大家好！请看八正道第六，第六条是「正定」，定是说心安住在一处，决定不改变，决定不动摇。佛在此地教导我们，我们的心应当安住在十善业道，应当安住在弥陀名号。祖师大德们常说「正助双修」，我们必须要知道，一心称念阿弥陀佛是我们的正修，一心安住十善业道是我们的助修，这样才能得生净土。古大德所谓「爱不重不生娑婆」，为什么会到六道里面来？第一个因素是「爱欲」，爱不断就没有办法离开娑婆世界；「念不一不生净土」，所以念佛要专心、要专一。

而世尊在经典里面明白的告诉我们西方世界的殊胜，十方三世一切诸佛都赞叹阿弥陀佛。他到底殊胜在哪里？他的殊胜就是在那个世界没有逆境、没有恶缘，殊胜在这里。所以生到西方极乐世界，纵然我们阿赖耶识里面还有恶的习气没有断尽，也不会退转。这是什么道理？心识里头虽然有烦恼的习气种子，可是没有缘，它不起现行；因要加上缘才会起现行、才会结果，因没有缘不会结果的。西方极乐世界没有恶缘，所以恶的果报在那个地方统统没有；我们这个世间许许多多灾难，西方极乐世界没有，因此在那边只有进步没有退步。进步的快慢各个人不相同，但是肯定不会退步。又何况西方极乐世界的人，人人都是无量寿，寿命长远，进步慢一点也不要紧，也是一生成就。

说进步缓慢一点，也不是我们凡夫的境界。为什么？因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这个「上善」也有许多不同的讲法。我们知道西方世界有四土九品，每一土的标准都不一样。我们说最低，凡圣同居土的上善，就是十善业道；实报庄严土的上善，等觉菩萨。可见得上善的标准不相同。但是西方世界很特别，跟他方世界不一样，它虽有四土，可是四土的大众常常在一起，俱会一处，这是太殊胜太殊胜了，是十方世界都没有的，唯独西方世界有。它的殊胜在哪里？殊胜在我们虽然是凡圣同居土下下品往生的人，天天可以跟寂光土、实报土的这些大菩萨、等觉菩萨，像我们常常熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨，天天在一起；跟这些人在一起，接受他们的熏习，所以我们能想象得知，就是最缓慢的进步，也比十方世界要快得多，十方世界哪有这么好的缘分？到西方极乐世界，可以跟这些大菩萨天天在一起，得他们的帮助，不知不觉、自自然然就勇猛精进了。所以西方世界不退转，西方世界成就快。

我们在《观无量寿佛经》上看到，凡圣同居土下下品往生的人，只需要十二劫就花开见佛。花开见佛是什么境界？实报土。凡圣同居土是带业的凡夫，一品烦恼都没有断，十二劫的时间他就能够证得圆教初住菩萨地位，在别教里面他就登地。十二劫在我们看起来很长，在西方极乐世界人看起来很短，为什么？他寿命长，他寿命是无量劫，十二劫算什么？等于我们这个世间人寿命百岁，看十二劫就像十二天一样，你才知道这个殊胜。所以我们的心能够定在西方净土，能够定在这一句佛号，那就恭喜你了，你是纯正的正定，无比殊胜的正定；再加上你心定在十善业道，我们这一生作人，生活、工作、处事待人接物，心心念念、言语造作都不违背十善业，就决定得生。这是八正道在《十善业道经》里面所说的「正定」。话说得是容易，真正不为外境所动才是定。

由此可知，真修行的人难，实在不多。什么原因？六根接触六尘境界，心动摇了，这个定就没有了，这是很可惜的；这个在佛法里面讲「魔障」，魔障就是外缘不好，外缘把你的正定、正精进破坏了。最近这几天，有从中国来的同修告诉我，过去有不少受持《无量寿经》会集本，一心念佛，最近受了外界的影响，有许多人说这会集本不可靠，不能念这个本子，信心动摇了，退转了，这就是没有正定。不念会集本，现在他们提倡康僧铠的本子，不错。实在讲，《无量寿经》现存的九种版本，无论受持哪一种版本都能往生，绝对不是说「哪一个本子可以往生，哪个本子不能往生」，这个是决定错误的。

我们对于这九种本子究竟怎么选择？实在讲，夏莲居老居士会集这个本子的时候，梅光羲老居士在序文里头就说得很清楚，绝对不是要求大家统统念他的会集本，不是的，他没有这个意思，他不过是用这个本子带动大家认真的去学《无量寿经》。为什么用这个本子来带动？《无量寿经》有五种原译本，每一种本子翻译的文字都有一部分很难读，我们读得不顺口，意思确实需要人讲解才懂，没有人讲解我们看不清楚。他这个会集好处就是文字流畅，我们念得很顺口，义理清楚，不要人讲，我们读了都能懂它的意思，好处在这里；真正符合中国人过去作文章的原则：简、要、详、明，他会集本做到这四个字，简单扼要，也详细，也明白。用这四个字做标准，看九种本子，他这个本子是第一。我们凭什么选择他这个本子？就凭「简要详明」选择这个会集本。

今天在海外，几乎都是受持这个本子，得这个本子利益的人太多太多了。海外的障缘少，国内的障缘多、严重。但是，无论怎么样来障碍，真理毕竟是真理，正法毕竟是正法，你可以障碍三十年、五十年，甚至于一百年，后来的人我相信决定还是读这个本子。为什么？这本子好念，所以他没有办法障碍一万年，没有这个能力。障碍的人是什么样的居心？如果他的心不纯正，必定堕落；这是破坏别人的正念，决定堕落。我也曾经想到，大陆同修既然是喜欢康僧铠的本子反对会集本，我们找一个时间把康僧铠的本子细细讲一遍，流通到中国大陆去；这个好事情，你喜欢什么，我们就跟你讲什么。喜欢会集本的去念会集本，喜欢康本的就念康本，都好。最重要的，能不能成就的关键就是你心定不定，这才是真正的关键。

经教绝对不是念念就能成就，没有这个道理的，「能说不能行，不是真智慧」。能说不能行，于了生死、出三界毫无关涉，只不过是口善而已，不能往生。真正要往生，我以前讲经的时候讲过很多遍，我说三辈九品是什么因造成的，我的讲法跟古来祖师大德说法不一样。我的说法：我们把《无量寿经》的教义完全都做到了，佛在经教里面教我们做的，我们统统做了，教我们不可以做的，我们决定没有一条违犯，这个人上上品往生；如果他只能做到百分之九十，还有百分之十他做不到，这个人上中品往生；假如他只能做到百分之八十，百分之二十他做不到，这是上品下生；你从这个一直往下降，降到下下品往生，也要做到百分之二十；百分之二十都做不到，不能往生。我用这个方法讲，你们听到，觉得有没有道理？佛教我们修行，要「行」！经教不能落实到自己生活行为，那有什么用处？白说了。口善，心不善、行不善，决定不能往生。所以心要定在所修的法门当中，心要定在十善业道之中。如果我们把心定在十善业道，不求生净土，你将来一定生天享天福，上品的十善生天，这是肯定的。好，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！我们看八正道的第七条「正念」：「念正助道，心不动失故」。昨天净宗学会的总务李文发居士来告诉我，他说：「现在我们真正体会到道场讲经、念佛的重要。」从哪里体会到？居士林最近有工程，因为要把现在的五楼上面再加两层。加两层就要加柱子，五楼讲堂要加柱子，上面才能再建两层。所以讲堂现在不能用了，念佛堂也不能用。他说：「现在居士林看起来很萧条，不像从前那么兴旺，非常明显！我们这里的道场不念佛、不讲经，立刻就衰下去了。」他来告诉我，我点点头，一点都不错。

道场怎么样会兴？居士林兴旺了三年，三年怎么兴的？现在明白了，天天讲经，天天念佛，这才兴旺起来。这一个道场如是，天下道场无不如是。为什么？你们天天讲经，天天念佛，这个道场诸佛护念、龙天善神拥护，它怎么会不兴旺？当然兴旺。如果这个道场没有人讲经，没有学风；没有人念佛，没有道风；虽有场，无学无道，它怎么会兴旺？如果它也会兴旺，那就是魔王在那里作怪，魔在拥护！也能叫你兴旺一时，但是那不是真正的兴旺；魔走了之后，你道场就衰了。佛法是正法，所以宣扬正法比什么都重要。

李会长对于我们培训弘法人才、弘扬正法特别注意到，这是正确的。从这一次兴建道场，非常明显的感触到。跟我谈到现在临时讲经的地方，搬到芽笼十七巷，我们在那边临时搭了一个篷，虽然是临时，大概也要用个两、三年；居士林的工程，看那个样子，一般估计需要两年半，这个临时讲堂至少也要用两年半。李居士来跟我说，他想把临时这个篷四面也做个墙，将来里面用空调。我跟他建议：没有必要，这个篷很好。我们在里面活动，外面人统统都能看见，看见他就想来。所以不要用墙，度的众会更多。他看到有这么多人坐在这里，他也想进来听听，不知不觉他就来了。场地比居士林讲堂还要大，我们头一天使用那个地方，看到坐得满满的，听众不比居士林五楼讲堂少，出家、在家很多新面孔来了，好事情。可是我们另外一个考虑就是录音的效果；录像不会受到妨碍，是录音的效果，怕杂音进去。现在在研究改进，怎么样能够叫录音的效果提升，将来我们的录像带能够广泛的流通。这是请一些专家去看，看如何来改善。

由此可知，正念关系重要！念正道，念助道。净宗学会成立，我们从经论里头节选修学的五个科目；因为修行愈简单愈好，决不可以太多，决不可以太杂，多而杂反而收不到效果，一定要精简，所以我们选了五个科目。第一个科目就是「净业三福」，是从《观无量寿佛经》上选择的，非常重要！我们要常念。这是修行的大根大本，无论修学哪个法门，显教、密教，宗门、教下，无量法门都是从这个基础上扎根的。它有三条十一句，我是把它配在实报土、方便土、同居土，我把它分配在这个地方。第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这一条要做不到，决定不能往生。正助双修，正修是《弥陀经》上讲的「执持名号」、「一心不乱」，这是正修；《弥陀经》上这两句话就是《无量寿经》的第十八愿，我们用这个正修。可是正修还须要助行。为什么？没有助修，你的正修决定不能成就；换句话说，助是助正的，没有助，那个正就变成偏邪了。

古大德有提倡「本愿念佛」，现在日本传的「本愿念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以为单单持第十八愿这一句佛号就能往生，错了！这就是曲解经义，我们中国人讲「断章取义」，错了。他不知道《无量寿经》每一句经文都包括全部的经典，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，四十八愿任何一愿都包括其它的四十七愿，那一愿才是圆满的。第十八愿为主，它要不能圆满包含其它四十七愿，第十八愿有欠缺、不圆满，这个道理他们疏忽了。所以现在人讲的「本愿念佛」，不是古来祖师大德所说的，用的名称跟古人一样，内容完全不一样，效果当然不相同，所以教不能不深入研究！

祖师大德常常教导我们深入经藏，你要不深入，往往把意思搞错了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪别人；如果你影响到别人也不得利益，那你就有罪过，这个道理不难懂。所以，无论修学哪个法门，「净业三福」是基础，没有这个基础，不管修哪个法门都不能成功。就像盖房子一样，这是打地基，你没有好的地基，你怎么能够盖得了房子？这个道理不可以不懂。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」都落实在十善业，十善业要是做不到，前面三句都是空话。用什么来孝养父母？修十善业，你的父母欢喜：「我这个儿女是善人！」修十善业才是真正奉事师长，老师欢喜：「学生善！」离开了十善，孝亲尊师有名无实。所以，这一条做到了，一心念佛求愿往生，决定生凡圣同居土。凡圣同居土里头有三辈九品，那就看你功夫浅深，功夫浅深正助两边都有。

三福第二句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这是从第一条再进步到第二条，第二条里头决定包括第一条；换句话说，你能够做到这七句，从「孝养父母」到「具足众戒，不犯威仪」，你能把这七句做到，念佛往生生方便有余土，不一样！如果再把后面四句也能做到：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」你往生决定是生实报庄严土，我是这个讲法。

净业三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎样念佛？你能把这些都做到了，都叫做念佛。「孝养父母」是念佛，「奉事师长」是念佛，「慈心不杀」是念佛，「修十善业」是念佛，字字句句都是念佛，这叫做「念正助道」，念兹在兹，决定没有失念。「失念」就是忘掉了。初学的人总是免不了常常失念，所以每天要修忏悔：「为什么我这个念头忘掉了？」时时刻刻要提醒自己。所以念佛人为什么要带个念珠，手上拿个念珠？念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到这个念珠马上就想起来了，这是念珠很大的作用。所以念珠不仅是计数，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，实实在在说，我们周边环境一切人看到这串念珠，他也知道念佛，他会动这个念头。会不会念？不一定，但是他会起这个念头，这个念头是好念头！还有我们肉眼看不见的鬼神，鬼神看到你这串念珠，也提醒了他念佛，冥阳两利。念佛人带念珠有什么好处？好处可大了，好处可多了，要懂这个道理，提醒一切众生的正念。

我们佛门里面，有很多人不晓得，我们供养佛像绝对不是崇拜偶像。社会上有很多人说我们迷信、崇拜偶像，错了。佛教所造的这些像，无论是铸造的、泥塑的、彩画的，都是提醒我们正念，用这种方法，都是自性正。我们见到释迦牟尼佛的像，提醒我们仁慈、清净。「释迦牟尼」这个名号，「释迦」是仁慈的意思，对人要仁慈；对自己要清净，「牟尼」是清净的意思。清净寂灭，梵文叫「牟尼」。所以我们见到这个像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清净心；对自己要清净无染，对人一定要仁慈，仁慈博爱。」是这个意思，用这个提醒自己，绝对不是拜偶像。阿富汗那边把佛像炸毁掉，他不懂这个意思；他以为我们是拜偶像的，他不晓得这是提醒一切众生要以仁慈博爱对人，要以清净寂灭修养。观音菩萨是提醒我们慈悲，地藏菩萨是提醒我们孝敬，听到这个名号，见到形像，就想到经典里面的教训，用意在此地，哪有迷信？它是属于教学的设施、教学的工具，现在教育里面讲的「教具」。而佛教的教具是达到最高的艺术境界，这是人类的文明、人类的文化造诣，要懂得这个道理。好，这一条就讲到此地。

诸位同学，大家好！八正道最后一条是「正命」，命是讲我们生命。我们人活在这个世间，一定要懂得怎样来养我们的生命。养生之道圣人说得很多，而养生的方法那就太多了，我们今天所谓是这个社会上许许多多的行业。批注里有一句话很重要：「常知止足，住于清净正命故。」所以人如果要让自己身体健康长寿，远离疾病，你就得要懂得养生之道。这在佛法里头讲得最透彻，讲得最圆满。

生命的真谛，或者我们说，生命的原理是什么？佛在经上告诉我们：「一切法从心想生。」生命的原理是什么？念头。真的想什么它就变什么。佛家的修行，八万四千法门，无量法门，它的总纲领都是在观想。我们天天想佛，不知不觉就变成佛；想菩萨，就变成菩萨。十法界从哪里来的？心想生。我们天天读佛经，天天想经典，这是想佛。「忆佛念佛」，忆跟念都是想，天天想佛，不知不觉自己就作佛了。

天天要是想这个世间五欲六尘的享受│财、色、名、食、睡，想这些东西，贪着这些东西，人就变饿鬼。鬼是什么原因？鬼是悭贪这个思想变现出来的；人的悭贪心很重，贪名、贪财、贪色，他就变饿鬼。世间一般人讲：「人死了都作鬼。」这个话是错误的。至少有六道，人死了到哪一道去，不见得都堕鬼道。但是仔细想想这个话，也不无道理，什么原因？人都贪心重，贪心变饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生。常常想五戒十善│人道，得人身，上品的十善业│天道，所以一切法从心想生。

我们如果要想身体好，想善不要想恶，行善不要造恶，身体就好了。身，是我们最亲近的第一个物质境界，所以诸位一定要懂得，是心作主，不是身作主。这个身是物质，物质是附带的，物质从哪里来的？物质从心想生。在大乘经教里面，法相唯识讲得最透彻，物质从哪里来的？阿赖耶的相分。阿赖耶的相分是从见分变现出来的，见分是念头，念头里头有一种坚固的执着，执着就变成物质；这个东西本来没有，幻化的。见分是属于精神，相分是属于物质，见相同源。「源」是什么？源是自证分。见相同源，换句话说，物质跟精神是一源，是不能分的。这跟哲学里的说法不一样，所以欧阳竟无讲「佛教不是宗教，也不是哲学」，它是教育，它是说明宇宙人生的真相。宇宙怎么来的？生命怎么来的？我自己是怎么来的？佛法无非把这个真相跟我们说明而已，所以它不迷信。

《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变。」这个说得简单，说得扼要。心现相，但是相千变万化；十法界依正庄严，那是变的相。什么能力让它产生这样复杂的变化？识，识就是心想，「从心想生」。我们一个人生在这个世间，逐渐成年了，成家立业了，有了儿女，儿女长大，再看到你的孙子，自己就天天在想：我老了，他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你为什么会老？就是因为你想老，就老了。你看到底下一代一代成长，「我老了」，果然就老了。老了怎么样？老了一定就会生病，所以你就会注重医药保险，年轻人把这个疏忽掉了，他不懂得这个重要性，年老的人才想这个；就天天想病，他本来没有病，天天想，什么病都来了。到多病的时候，就想到：我什么时候要死？很快就死掉了，所以统统是从心想生。如果你要把这些妄想统统丢得干干净净，你就不会老，你也不会生病，说老实话，也不会死。都是一个念头的问题。所以这个念叫妄念，错误的念头。你为什么不想佛？为什么不想菩萨？佛菩萨不老。中国有个谚语常常说：「菩萨，菩萨，年年十八。」菩萨不老，你想菩萨多好！你就不老了。所以这是个观念的问题，养生之道首先要把自己观念搞正确，不要把念头搞歪了、搞错了，那吃亏就大了。

至于生活，最重要是知足，知足常乐。人生在世，要快快乐乐的过一辈子，何必一天到晚愁眉苦脸？愁苦是病态，容易老，我们中国古人讲：「忧能使人老。」换句话说，喜悦，人就不会衰老；常生欢喜心你就不会衰老，要常生欢喜心。欢喜心从哪里生？知足常乐。所以人一定要知足，生活愈简单愈好，饮食愈少愈健康，为什么？营养全部吸收，身体器官负担很轻。现代人，尤其是所谓开发国家当中，人民比较富裕的，饮食起居都过分了；不需要吃那么多，他吃太多了。贪！一个「贪」字。所谓是「病从口入」，饮食本来是养生的一种方式，但是你如果是贪，过分了，这就变成病，所以不可以过分。

修道人他懂得养生之道，所以释迦牟尼佛当年在世的僧团「日中一食」，身体健康，吃的东西非常简单。现在在中国大陆，农村里面非常贫苦，但是人健康长寿，八十、九十、一百多岁的很多。许多外国专家学者到那边去调查，找不到原因。看他们日常生活习惯，看他们吃的东西，好像都没有营养，为什么他们健康长寿？澳洲也是如此，澳洲农村里面，八、九十岁、一百多岁的人很多。我曾经去访问一个农村，他们在那里让我跟他们讲一点佛法。听众里面很多都是九十以上的人，身体非常健康，一点毛病都没有，走起路来很轻快，我看到非常欢喜。他们确确实实，虽然没有听过八正道，他真的在修八正道。非常喜欢佛法，问他：「信什么教？」「信基督教。」很喜欢佛法，很喜欢听。所以我们悟琳师到那个村庄里头讲了不少次。每一次在那边讲，他们知道了，有很多开车开好几个小时来听，非常难得。所以他们养生之道是纯正的，正命。

正命里头还有一个重要的意义，就是我们选择谋生的行业，要对社会众生有利益的，这是正命，决定不能够伤害社会、伤害众生。由此可知，杀生这个行业不是正命，这是邪命，果报很可怕。你在造作的时候不知道，果报现前后悔莫及。我们只要冷静的去观察屠户│杀猪这个行业，到他老的时候，你看他的形态就像个猪一样，死的时候跟猪被杀死的情况很相似。他到哪里去了？一生心也好、做人也好，但是他从事这个行业，他到畜生道堕猪胎去了；堕猪胎还债，你过去杀多少猪，你也要被别人杀多少次，这是邪命。现在在外国，外国人喜欢吃鸡，喜欢吃牛、羊肉，我们看看炸鸡，从事这个行业的，他所养的小孩就像鸡一样，你仔细看，很可怕！因果实在讲就在眼前，而是粗心大意没有发觉；如果很冷静的观察，你立刻就发现，果报原来就在眼前，逐渐逐渐在形成，你说多可怕！

杀生的行业不可以做，偷盗的行业不可以做，邪淫的行业不可以做，这都属于邪命，不是正命。正命的标准，一定要随顺圣教。佛在经典上教导我们，我们遵照佛陀的教诲，选择谋生的行业。最殊胜的正命，往往我们世间人所讲的「清高」，清是清贫，所以讲知足；清贫知足，我们才能真正的断贪瞋痴。如果不能够甘心忍耐贫苦，人会增长贪心，从贪心连带起来的，贪瞋痴慢全都起来了。贪是根│所有烦恼的根本，唯有知足才能把贪心伏住。人只要没有贪心，瞋痴慢都容易控制，你才能伏得住烦恼，确确实实能保持自己的身心健康。

所以，健康第一个因素是心清净。我们今天总结佛法修学的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，如果诸位能这样用心，决定健康长寿，不必向外求，一切都从内心里头去做起；佛法是「内学」，内学就是决定不向外求。物质生活非常简单，心清净了，我们所需要摄受的养分就少，这个道理我是很早就发现了。我在作学生的时候，跟李炳南老居士学教。我学他的生活，他老人家日中一食，我也学他；我学他日中一食，我做了五年。我好像是在第八个月的时候，我才把这个事情向他老人家报告，我说：「我现在学您吃一餐。」他说：「多久了？」我说：「八个月了」他说：「你感觉怎么样？」我说：「感觉一切很正常。」他桌子一拍：「永远这样做下去。」为什么？生活简单，可以不要求人，「人到无求品自高」，生活简单容易。我跟他提出一个理论上的问题，我说：「人摄受的养分，养分等于是燃料一样。人身体能量的消耗，需要饮食来补充，这是能量的补充。每个人能量消耗不相同，就像汽车一样，有耗油的、有省油的，我们身体也是如此。而能量消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上，对于劳心、劳力，那个消耗量很少。」老师对我这个说法非常同意。

修道人心地清净，没有妄想分别执着，他消耗得少，所以一天吃一餐就够了。阿罗汉心地更清净，比我们凡夫清净多了，人家一个星期│七天吃一餐，这是经典上记载的。辟支佛心比阿罗汉又清净，半个月吃一餐。阿罗汉一个星期出来托钵一次，辟支佛半个月出来托钵一次；他消耗得少，他一次的补充就可以用那么长久的时间。我们现在吃三餐，还要吃点心，吃五餐、吃八餐，可见得那个妄想之多！全部都消耗在妄想上了。妄念纷飞，这个才是给身体带来一身的疾病，我们要明白这个道理。

所以修身还是从修心做起。心好了，身体就好了；心不好，用什么医药来调整，用什么东西来滋补，都是假的，都会补出一身毛病出来。讲到「正命」，我们要懂得选择行业，要知道怎样养心养生，使自己真正得到健康长寿幸福。「佛氏门中，有求必应」，你要懂道理、懂方法。八正道我们就讲到此地，经里面给我们总结的一句话：『得正智慧，常现在前。』只要正，智慧就能现前。好，谢谢大家。

【止庄严故，悉能涤除一切结使。】

【观庄严故，能如实知诸法自性。】

这两条是讲「止观」，我们把止、观合起来讲，印度梵语称「奢摩他」、「毘婆舍那」、「禅那」，我们在《楞严经》上读到的。「奢摩他」翻作「止」，「毘婆舍那」翻作「观」，「禅那」是止观圆融。可是它的名词含义是可以通用的，「奢摩他」可以翻作「止」、也能翻作「观」，偏重在「止」；「毘婆舍那」虽然翻作「观」，里头也有「止」的意思；实际上，止、观决定是圆融的，止里面有观，观里面有止。假如只有止没有观，那就是「无想定」，修无想定跟佛法不相关；佛法里面讲的禅定里头是有观的，也就是说定中它有境界。

「止观」是佛家修行总纲领、总原则，无论修学哪一个法门，都离不开止观。我们念佛法门也是修止观，念佛堂常常提示大家「放下万缘」，那是止，「提起佛号」，这就是观。由此可知，止观就是禅定，念佛哪里不是修禅？世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛这个法门是「无上深妙禅」，道理就在此地。所以没有禅定，就决定不能够开智慧。我们知道念佛法门确实是「无上深妙禅」，你还起心动念想去学禅、想去坐禅，这错了，你已经在修「无上深妙禅」了，而是你不懂得，不知道自己所修法门的殊胜。

梵语这个名称翻成「止观」，也翻成「定慧」，定就是止，慧就是观；又翻作「寂照」，这个意思一说诸位就明白，寂是止，照是观；又翻作「明静」，明是观，静是止。「止」有「停止」的意思，有「止息」的意思。在十善业道里面，止息十恶，提起十善，这是观。起心动念都是十善，古德有所谓，「动念则万善相随，止静则一念不生」，这是止观功夫到家了。万善相随，万善的根就是十善业道，万恶之根就是十恶业。世尊讲这一部经，从初学一直到如来果地，无量无边的法门，像我们前面读过的六度、四摄、三十七道品，现在我们讲到止观，如何落实？都在十善业道。离开十善业道，所有一切佛法都落空了。

从最基础上来说，净业三福头一条，如果没有十善业，「孝亲尊师，慈心不杀」全都落空，这是讲到基础的基础│「净业三福」。如果我们对于十善、十恶要是不懂得，你从哪里修？天天造业，那就像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生起心动念无不是罪」，为什么？都与十恶相应，尤其是现代的社会。现代社会里面伦常没有了，我们常常听说儿女杀害父母，父母杀害儿女，兄弟互相残杀，常常听到，这种事件这些年来愈来愈多、愈来愈频繁，这个不是人的社会，人是懂得道理的。

什么是「道」？人与人的关系是道。中国人讲的「五达道」，达是通达，五种通达大道，就是五伦：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，人与人的关系。你懂得这个关系，你就得尽义务。义务是付出的，没有条件的；父慈子孝，兄友弟恭，义务！应尽的义务！社会才有秩序，如同四季春夏秋冬，中国人常讲的二十四个节气，有条不紊。星球在太空当中运转，它有秩序的；它要没有秩序，那不就乱了？互相撞碰，不就全都毁灭了？有秩序的。由此可知，什么叫做「道」？道就是「秩序」，这个秩序是天然的，决不是人为的。

十善业是常道，根本的大道，人天与三乘圣人共同追寻的大道。违背这个大道，就必定堕落，这是一定的道理，堕落就是三恶道。落在三恶道里面，他后悔了，三恶道里头有觉悟的，知道错了，改过自新，佛菩萨大慈大悲，三恶道众生也不舍弃，所以地狱、饿鬼、畜生都有诸佛菩萨在里面教化。可是我们要晓得，这是佛在经上常说的，恶道众生由于业障太重，修行有一定程度的困难，没有人天这么便利，他们想回头，可是不容易；但是诸佛菩萨慈悲到极处，不舍众生，依旧帮他忙，帮他消业障。诸位在《地藏经》上就看得很清楚、很明白，怎么帮助他？头一个就是帮助他恢复人身，脱离三途；但是，他得人身，他又迷惑了，隔了时间不久，他又回到三恶道去。得人身要在这一生当中成就，永远不堕三恶道，这个事情就太难了，我们自己就是个例子。我们的习气为什么这么重？三恶道来的。这个习气如果不改，死了以后又回去了，就像地藏菩萨所说的，好不容易帮助你到了人道，怎么没有几天，你又回来了？

人间岁月好像是很长，诸位要知道，饿鬼道的一天是人间一个月。假如从饿鬼道恢复到人身，就算你活一百岁，死了之后又回到饿鬼道，饿鬼道看到：「你去了没几天，怎么就回来了？」这里头时差很大。地狱道的时差就更大了。往年李炳南老居士对大专学生介绍佛法，他编了一个教材叫《佛学概要十四讲》，这里面有讲到地狱道。地狱道的一天是我们人间二千七百年，就算你活了一百岁，再回到地狱，人家说：「你去了还不到一个钟点，你怎么又回来了？」难！所以三途确实是难离开。佛在经上举的比喻，「头出头没」，这个比喻很值得玩味；只要在六道，三途是老家，到三善道好比出来旅游，时间都很短暂，立刻就要回去。所以在恶道里头「头没」，沉到水底下去了；「头出」，偶尔伸出头来呼一口新鲜空气叫「头出」。佛用这些形容六道里头的真相，所以总说「可怜愍者」，六道众生都可怜愍。我们看看六道的习气多重，还在追求五欲六尘的享受，还在追求财色名食睡，这是绝对错误的观念。

但是这个观念由来已久，无量劫熏习而成的，佛苦口婆心叫我们止住。这些思想是错误的思想，这些看法是错误的看法，物质生活过得太富裕了，不想离开。佛法教学的终极目标│离苦得乐，佛为什么倡导苦行？不是教我们离苦得乐吗？为什么佛要修苦行，为什么赞叹修苦行？佛讲的离苦得乐不是六道人天之乐，我们要搞清楚，佛讲的离苦得乐是西方极乐世界的的乐，是华藏世界的乐，不但不是六道，连十法界都不是。如果我们贪恋六道的乐，贪恋十法界的乐，你就永远不能证得一真法界│那是真乐，那个乐不会退转的，不会变质的。六道里面的乐非常容易变质，叫「乐极生悲」。

昨天下午我们解答问题，有个同修问的，结婚还不到两年，夫妻天天吵架。你在刚结婚的时候，不是乐吗？乐的时间还不到两年，悲就来了。两年还算是长的，有些结婚两三个月就闹起来了。这些事情我们仔细观察，人就会觉悟，知道这个东西是业缘，怨憎会，是苦决定不是乐。佛说阿罗汉证得的是小果，那是小乐，脱离六道轮回到四圣法界，称他作小果，天台大师称他作「相似即」，是相似之乐，不是真乐，真乐一定要超越十法界。所以，佛赞叹苦行就有道理了。苦行，实在讲，让我们对于三途六道没有留恋。如果我们遇到的缘殊胜，念佛求生净土，这一生才可能有成就。如果你心心念念不舍弃六道里面五欲之乐，你就不可能往生，这一生大好机缘必定错过。

所以，我们在日常生活当中，要学「止观」这个能力，贪图一切受用的念头要止住，世出世间一切法要看清楚。我初学佛的时候，章嘉大师教我看破、放下；看破是观，放下是止。我向他请教入佛门最善巧的方法，他告诉我这两句话，「看得破，放得下」，还是止观。因为我初学佛，他要讲「止观」我听不懂，他换一个话说，「看破、放下」，我能听得懂。看破是要仔细观察事实真相，事实真相最重要的是看因果，因果就摆在面前，你能看出来，什么样的因结什么样的果报，从果报看到它的因行，从因行你能看出果报，你就清楚了。统统看清楚、看明白了，你当然放下，哪有放不下的道理？放不下还是没有看清楚，这个道理要懂。这两条意思非常非常的广，贯穿全部的佛法，它是佛法修行的总纲领。我们下面的时间还来谈这个问题，现在时间到了。

【止庄严故，悉能涤除一切结使。】

【观庄严故，能如实知诸法自性。】

我们先就经文的意思简单的来说。这个「结使」是烦恼的代名词，「一切结使」就是佛法里常讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，全都包括在这一句当中。烦恼怎样断除？止观的方法能够断除。所以止是定，把心安住在一处，就是止。安住在哪一处？这个没有一定。在佛法里面各个法门不相同，但是「安住一处」这个原理原则是贯通的、是不变的，佛在经上所谓「制心一处，无事不办」，也是这个意思。

凡夫妄念很多，所谓是「心猿意马」，他那个心是止不住的。净土宗教我们安住在佛号上，我们所修的这个法门是安住在佛号上。其实净土宗制心的方法也很多，这就是讲念佛的方法，大分为四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛，就有这四种，四种里面每一种又分为很多种，所以念佛方法也很多。诸位读《观无量寿佛经》，里面就跟我们讲十六种方法│十六观。这十六种观，修任何一观都能制心一处，都能够把心定下来；换句话说，都能够断烦恼。几种方法，这十六观我修一种，或者是两种、三种，合起来修都可以，它是属于同一个法门。

持名念佛是第十六观，最后的一种方法。释迦牟尼佛讲经说道有一个原则，这个原则是跟世法相应的，可见得佛所讲的佛法不离世间法，使我们世间人接触到佛法，觉得释迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一个方法放在最后。像唱戏，最好的一出戏一定是压轴戏，放到最后。所以你看看楞严会上二十五圆通，「观世音菩萨耳根圆通」摆在最后。如果按顺序排列，二十五圆通它是六根、六尘、六识，按照这个排列的；观世音菩萨耳根应该排列在第二，他把这个特别拿出来放到最后，告诉你这是特别法门。持名念佛摆在十六观的最后，告诉你，这也是个特别法门。我们从这个地方能体会到世尊的意思。

我们「制心一处」，把心止在哪里？止在名号上，名号只有四个字。过去莲池大师他就用这个方法。我们在《竹窗随笔》上看到，有人向大师请教说：「您老人家教别人念佛，您教的是什么方法？」莲池大师说：「我教别人念佛，是教他念『南无阿弥陀佛』六个字。」那个人就又问大师：「您老人家自己怎么念法？」他说：「我自己只念『阿弥陀佛』四个字」。于是人家问他：「这是什么原因？」他就说：「我这一生下定决心一定要生净土，所以我就执持名号，这是《弥陀经》上讲的，名号只有四个字。」他说：「我教别人，别人未必发心求生净土，他没有这个决心，没有这个愿望，我教他念六个字，加上南无，南无是梵语，古印度话，意思是皈依、是恭敬，客气话，皈依阿弥陀佛，恭敬阿弥陀佛。」由此可知，真正下定决心求生净土的人，客气话不必了，可以省掉了，愈简单愈得力。念六个字不如念四个字简单，道理就在此地。

要把心止于阿弥陀佛，心果然止在这里不动，烦恼自然就断掉了，自自然然烦恼就不起现行，心里头念念都是阿弥陀佛，「净念相继」。念阿弥陀佛是「净念」，一句一句接着就是「相继」，不中断；如果断掉了，妄念、杂念又生了，又起来了。这是所有修行法门里面最殊胜的一个方法，我们仔细去想想，仔细去观察，你会点头，你会同意，确实是好法子，简单、容易、稳当，还快速成就。所以，烦恼需不需要断？不需要，只要把心安在「阿弥陀佛」这一句名号上，烦恼不断，自然慢慢就断了，这法子妙！

一定要知道，这个「知道」就是「观」的意思，世间所有一切法都是假的，没有一样是真的。佛在《金刚经》最后四句偈，那是般若会上的总结论，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要多念念、多想想，这句话是真的不是假的，梦、幻、泡、影。存在的时间非常短暂，「如露亦如电」，很短暂，如果我们把虚幻短暂的这些法放在心上，错了。为什么？你放在心上，到最后还是一场空。这是佛祖常常教导我们，「带不去的」；世间，你的财产带不去，你所爱好的人物带不去，连你的亲情都带不去。所以一家人，中国人讲「伦理」，佛法讲「法眷属」，比儒家讲得圆满、讲得深刻，既然是一家人了，佛说为什么会成为一家人？总不外报恩、报怨、讨债、还债，佛说是这四种缘，没有这四种缘不会到一家。

我们出家人的寺庙团体，大家在一块共住，四众同修在一起，说老实话，也是这四种缘。这四种缘，通过佛的教化，把善恶的缘都变成法缘；我们对于这个世间恩恩怨怨事情了解，应当一笔勾消，不要把这个再放在心上。恩德、善行我们可以放在心上，冤业、罪行消了算了，人与人才能和睦相处，大家在一起认真努力修学佛法，我们同一个目标，不再搞六道轮回了。大家同心同德求生净土，这样在一块共修就如法，这才真正是一个和合僧团，见和同解，戒和同修。我们修行方法是一样的，都选择持名念佛，大家念念都修十善业道，这就是「戒和同修」；同一个看法│世间虚妄，不值得留恋，同心同德求生净土，这是「见和同解」。在这个基础上，组织一个僧团，大家在一起共修，哪有不成就的道理？这里面就具足止观。

世出世间一切法都不能放在心上。我们要报佛恩，要报父母恩，要报众生恩，要报国家恩，回向偈上天天念「上报四重恩，下济三途苦」，怎样才是真正报恩？世间法里头儒家讲「不孝有三，无后为大」，这一句话给我们很大的启示。世间是要延续后裔，出世间法里面，我们要知道，「正法久住」这才能报恩；真正是四恩三苦，报恩、救苦要正法久住，我们这个回向偈就没有白念。正法久住用的什么方法？代代都有传人，它才能久住；没有传人，法就断灭了。纵然留下经典、佛像，没有人理会了，也不懂了，所以要有传人。

说到传人，我们就知道培养弘法人才的重要；弘法要得不到护法，弘法人才再多也没用处，也不能起作用。就像办学校一样，我们有很好的教员，但是这个学校里没有职员，这学校办不成；教员跟职员同样的重要，职员是护法，教员是弘法，弘护是一体。所以一个道场管理的人员是护法，他来管理道场，就是道场的执事、道场里面的住持，现在讲住持、当家、维那、知客，这些都负着有道场工作任务的，都是护法；讲经的法师在道场是属于清众，他不问道场任何事务，他做弘法工作。

古时候，我们看到弘法的人到了一个阶段，年岁大了，后面年轻人起来了，他就退出弘法来做护法，这个好！真正知道爱惜人才，培养人才，决定没有嫉妒障碍，嫉妒障碍的罪过比什么都重！肯定堕阿鼻地狱。我们知道，我们很清楚，佛在一切经论里面讲得太多太多了。过去我们选讲的《发起菩萨殊胜志乐经》讲得多明白，通常诸位常常读的《地藏菩萨本愿经》里面也讲得很详细。所以护法的功德不可思议，无量无边。我常说护法的功德超过弘法，有些人听到不以为然，其实这个话不是我说的，释迦牟尼佛说的，在《大涅盘经》里面讲过。

我这一生都在做弘法的工作，现在缘成熟了，要我做护法，我想想，我应该做护法。最近我们在澳洲图文巴建了一个道场，昨天那边的同修打电话给我，我们现在向市政府正式申请登记，登记要有几个执事，要求我去当会长，另外有一个秘书，有一个财务，至少有三个人向政府负责任，我也同意了。我告诉那边同修，希望我做五年，五年我就把这个会交出去了。为什么？澳洲政府的法律，道场主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；这些同修现在没有拿到永久居留，暂时我来做。我想五年我们这些同学可以拿到永久居留，甚至于可以拿到澳洲公民，他们成为公民了，我这个全部就交给他，我们人事上再改组，我这个会长交出去。我说我再照顾五年，希望年轻人要发心弘法、发心护法，弘护一体，没有丝毫的私心，我们念念在报恩，念念在求正法住世，广度众生。

度众生的事业一定要自己做出榜样，你自己不能做个好榜样，你就没有法子帮助众生。你说得再好，劝导别人，你自己做不到，人家就很难相信、很难接受，必须自己要做到。我们澳洲这个会，原来我是请澳洲一位同修担任会长，他住在雪梨。澳洲政府的法律，会里面的执事，距离道场不能超过七十五公里，它有这个规定。我们请的格拉米先生他住在雪梨，距离我们那里一千一百多公里，这个不行，这个不可以；请他做顾问就可以，请他担任会长、秘书都不行。所以要找附近的，为什么？等于说是他天天可以来上班的，距离不太远的；七十五公里大概开车一小时的样子，有这么一个规定。这就逼着我没有法子。所以我们在一开头就想到将来的退路，要退出，积极帮助他们取得澳洲的身分，我们来辅导，帮助他们护法，帮助他们弘法。念念止观具足，念念离恶修善，这样念佛求生净土，我们才有把握，才不至于空过了。好，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！我们继续看「止观」这一条。古德有说，如果就所修方便门来讲，「止」属于空门，属于真如门，因为它是离一切相的；而「观」则属于有门，属于生灭门，它是对于一切有为法而发殊胜的理解。也就是说，观是智慧，智慧能够通达世出世间一切法。佛在大经里面教导我们「离一切相，即一切法」，离一切相是止，即一切法是观。如果就修行次序上来讲，应当是止在前，止是定，为什么？止能够伏烦恼，先把烦恼伏住，但是断不掉。断烦恼要观，先修止后修观，观能断烦恼，为什么？把烦恼的真相看清楚了，这才能转烦恼为菩提；烦恼究竟是什么，你搞不清楚，所以它才障碍你。但是功夫到了纯熟的时候，跟初学不一样。初学有这个次第，有先后，有顺序；到纯熟的时候那就不然，止里头有观，观里头有止，所以止观不二。

同学们刚才来问我：「一门深入要深入到什么程度？」在大乘佛法里面无论哪一个法门，你修学要想成就，你一定要懂得这个方法、秘诀│一门深入。诸位要晓得，一门深入是止，止的什么？世出世间法统统放下，你就止了。我的功夫用在一门上，这一门里面就有观，放下万缘是止，所以一门深入是止观双运。你一门深入，怎样才能够契入境界？就是说，你要用什么样的心态去修学？至诚感通；至诚是因，感通是果。换句话说，必须用真诚的心一门深入，你才能够开悟，才能够证果，感通就是指开悟、证果。

感通的样子是什么？什么时候我们才晓得这是感通？通是通达，世出世间法不学就通达了，那就是感通的样子。这个地方也是有层次的，所谓是有小悟、有大悟、有彻悟。印光大师讲「一分诚敬，得一分利益」，小的感通；「十分诚敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，与你的诚敬心一定是成正比例的。诚敬从什么地方看？从十善业道上看；果然断十恶、行十善，你才是至诚。如果说是「我修行用至诚心了，我心里头杀、盗、淫的念头没断，处事待人接物还有妄语、还有两舌」，你一丝毫的诚意都没有。至诚从哪里看？十善业看；你真修十善，真的断十恶，这是你的至诚心发现了。功夫浅深，那就看你断恶修善的成绩。果然在一切人事物里面，以十善为标准，十恶念决定不生。静止的时候│我们用止观，止的时候一念不生，观的时候万善相随，起心动念纯善对人、对事、对物，这个时候距离感通就不远了。最粗浅的一个现象，三藏十二部经摆在你面前，你没有障碍、你都通达，每一字、每一句都是无量义，你讲一辈子，佛经里头一句话你都讲不完，这是真的不是假的。

龙树菩萨在龙宫里面见到的上本《大方广佛华严经》分量有多大？菩萨告诉我们，有十个大千世界微尘偈。我们知道，佛法计算分量多寡是用偈做单位，不像中国，中国是用字，《道德经》五千言，这分量多少？五千字，是用字来做单位的。印度人是用偈，偈是什么？四句，用四句做一个单位，这四句长短不一定；偈诵里头四句是一首偈，长行四句也叫一首偈，它是这么计算的。多少偈？十个三千大千世界微尘偈。所以我说一句经文你要细讲，你讲一辈子、你讲一百年都讲不完。我说这个话有根据，不是随便说的。

真正深入，一门深入，你就有这个能力。展开经卷还有很多障碍，你没有通，你没有入。「入」尚且没有，那个「深」就更谈不上。深入！所以诸位同学要晓得，佛法修行的秘诀是「一门深入」。我常常做比喻，佛法像个圆球，球它有个心，八万四千法门、无量法门就像在这个球的面上；任何一点，那就是一个法门，任何一点都通达圆心，只要到达圆心，全部通达，没有到达圆心，不会通达，你还是一门，你不懂第二门，到达圆心全部都通达。

我们现在要问：为什么我们修学这么困难？我们也很想通达，为什么通达不了？一般说法是业障障住了，你有业障。这个问题我过去请教过章嘉大师，他老人家告诉我是业障，一定要把业障消除，普贤十愿里头「忏除业障」，业障忏除就通了。什么是业障？业障可太多了，说不尽。见思烦恼是业障，尘沙烦恼是业障，无明烦恼是业障，哪能说得尽？但是业障有根，我们要把那个根找到，从根本修就快速了。中国宗门教下的祖师大德，都常常教人「从根本修」。根本是什么？根本是心，也就是起心动念。起心动念还有根本，根本的根本是什么？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，头一个关口就不能突破。自私自利在《金刚经》上就是讲「我相」、「我执」，后半部讲的「我见」。

佛在经上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」一般人都把《金刚经》的标准看高了。「即非菩萨」，那个「菩萨」是什么菩萨？法身菩萨。这个看高了，我的看法没那么高。「即非菩萨」应该说「即非圆教初信位的菩萨」，这才符合真正的经义；初信位的菩萨见惑破了，三界八十八品见惑破了，身见、边见、戒取见、见取见、邪见都离开了，在小乘相当于须陀洹果│初果。你们想想，我这个说法有没有道理？这样的菩萨才真正叫入门，往后修行一帆风顺。头一个难关突破了。

我们同修们，无论在家、出家，每一个人善根都很深厚，无量劫来生生世世修行，就是这一关没突破，所以依然是生死凡夫。如果证得初果，小乘初果、大乘圆教初信位的菩萨，这个人就是圣人。我们说四果罗汉、四果圣人，他是初果，超凡入圣了，虽然还没有出三界，但是决定不落三恶道，这是肯定的，决定不会到三恶道去。小乘从这一天起，天上人间七次往来就证阿罗汉果；大乘菩萨遇缘殊胜，一生当中就能够超越六道轮回。所以《金刚经》真正的意思在此地，我们要知道。说「法身菩萨」太高了，距离我们太远了，我们自己很难提起警觉心，好像那是望尘莫及，「算了，这一生没分」。跟你讲初信位的菩萨，「距离我们很近」，这一步跨进去，我们就入门了。换句话说，「我见」就是我执不能放下，你就没法子，你始终还是在六道轮回这一边，你这一步跨不过去。

然后我们细心想想，我们生生世世被什么害了？被「自私自利」这个妄想执着害了。怎样破除这一关？我、我所，必须要舍得干干净净，这就讲放下。从前章嘉大师教导我，先从「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先从这里放。常常想到佛教导我们「万般将不去，唯有业随身」，将不去就是带不走的，带不走的应当要放下。我的房子，我的房子带不走，死了带不走；我的财产，死了也带不走，一分钱也带不走；我的地位也带不走，我的名誉也带不走，名闻利养没有一样能带走的；我的眷属，我的儿女、我的子孙统统带不走。带不走要放下！放下不是不负责任，一样要负责任，认真负责教导他们，不放在心上；心地清净，把亲情转变成真实智慧，把感情转变成理智，这就对了，那就跟佛菩萨一样。一定要突破，一定要看清楚、看明白，这个心里头毫无牵挂，从这里着手。然后进一步，「身」也带不走。先断我所，「我所」舍掉，然后「我」也舍掉。我这个身带不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身体」，不是我。常常这样观想，人就生智慧，这是观。统统放下，「我」跟「我所」统统放下，再也不执着，这样才能够入门。

入大乘之门就是初信位的菩萨，入小乘之门就是须陀洹初果。你要是不能放下，你就永远入不了境界，永远作凡夫。学佛学了一辈子，天台大师讲「名字位中人」，名字位中是有名无实。名字位中人。你还是轮回心，你还是造轮回业；在六道里面，善因感三善道果报，恶因感三恶道果报，你出不了六道轮回。出不了六道轮回，你毫无成就。出六道轮回到四圣法界，才算是小果。诸位要晓得，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛都是小果；小果有四种、有四等，统统是小果。离苦得乐，离三界之苦、得四圣法界之乐，这个乐不究竟。必须还要向上提升，从相似位提升到分证位，才算是真正成就了，证得大果。到如来果位，那叫究竟圆满的果位。要不断向上提升，上是不断放下，放下就往上升。没有别的，看破帮助放下，放下帮助看破。所以在我们现前是先伏烦恼，再断烦恼。妄念不能不伏，要懂这个道理。

诸位同学，大家好！「止观」的意思深广无际，经典上说，「法性寂然是止，法性常照是观」，大乘经里头我们常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟观是一桩事情。「照而常寂」，观即是止；「寂而常照」，止就是观。由此可知，止观是修行功夫里面的一体两面。过去僧肇大师说过：「系心于缘谓之止，分别深达谓之观。」在十善业道上来说，缘就是十善业，我们念念不离十善业，这是止，儒家所谓「止于至善」。

孔孟的大道，实在说就是《大学》里面的三句话，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这是孔孟大道的总纲领，他们一生自行化他都不离开这个原则。「明明德」是观；「亲民」、「止于至善」，这是止。所以他说「知止而后有定」，「定」就是清净心现前，禅定境界现前。我们的心为什么这么乱？为什么定不下来？我们不知止，不晓得应该止在哪里。儒家的学者他们有定功，他们虽然没有接触过、也没有学过禅定，定功从哪里来？他知止，他知道止于至善。那个「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我们佛法里面讲的「明心见性」非常接近。

我们的修学，我们应该止在什么地方？一般同修们都说，我们应当止于弥陀圣号。这个说法有没有错？没错。圆不圆满？不圆满。何以说不圆满？因为你对于弥陀名号了解得不清楚，所以不圆满。如果你对弥陀圣号了解透彻，止于弥陀名号是大圆满。这个话怎么说法？我们在讲《无量寿经》的时候说过，弥陀名号是第十八愿，四十八愿里头第十八愿；第十八愿它圆圆满满包含了其它的四十七愿，少一愿，第十八愿就不圆满。今天从日本传来「本愿念佛」，只执着第十八愿，其它的四十七愿都不要了，第十八愿落空了。就像盖房子一样，房子最重要是屋顶，没屋顶哪成房子？屋顶要多少柱子、多少梁把它架起来，柱子、梁都不要了，单单要个屋顶，行吗？错了，他不懂这个道理。再说四十八愿，它的基础是什么？是全部的《大乘无量寿经》；换句话说，离开《无量寿经》，四十八愿也落空了。全部《无量寿经》的架构在哪里？在《大方广佛华严经》。然后你才知道，这一句名号，名号功德不可思议，这一句名号把世出世间所有一切善法都包括在其中。所以我说你执持名号不圆满，道理就在此地。

执持名号，最低限度你要落实在十善业道，断十恶业、修十善业，念佛才会产生作用；若不能断恶修善，这个佛号白念了，古大德所说的「喊破喉咙也枉然」，这话是真的不是假的。为什么有人念佛有效果，有人念佛念一辈子还是随业流转？这个关键在会跟不会。会，实在讲很简单，也不难；处事待人接物完全用十善，认真去修十善，决定要断十恶，我们这一句名号肯定往生，你就成功了。

诸位一定要了解、要明白，阿弥陀佛是世出世间第一大善人；这个话也不是我说的，释迦牟尼佛说的，就在《无量寿经》上；他赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这就是世出世间第一大善人。释迦牟尼佛这样赞叹，实际上就是代表十方三世一切诸佛的共同赞叹。我们的心行不善，怎么能跟阿弥陀佛相应？念这一句「阿弥陀佛」不相应，所以你念得没有效果。那些念得有效果的人，你仔细去观察，他都是心地、行为善良的，这才能往生。

念佛有没有真功夫，最后一招完全显露出来了。你活在世间，你用种种善巧方便去隐瞒人、欺骗人，人家称你一个善人，你得到好的名誉，不见得是真的，看你怎么死法；那一招不能骗人，真正功夫在这里看。你走得很自在，走得很潇洒，你是真功夫；你走的时候有痛苦，走的时候很难受，你是假的你不是真的。这一招做不得假，不能骗人。所以我们对于无论出家、在家，你的修行功夫到最后一招全部都显露出来，一生可以蒙蔽人，最后一招不能骗人。

所以现在在这个时代，出家人修行不如在家人。我有这个感触，黄念祖老居士感触更深。他讲，末法整个颠倒过来了。在古时候，学佛人当中的成就，成就得多、成就得高，那个排列顺序是出家男众第一；这是成就高、成就人数多，出家男众第一，出家女众第二，在家男众第三，在家女众第四，这是在古时候。可是在现代全颠倒了，念佛往生，预知时至，站着走、坐着走，真正有成就的，在家女众第一，人数最多，第二在家男众，第三出家女众，出家男众是最后。为什么会有这种现象？我们要反省，我们到底错在哪里？不难看出：自私自利，争名夺利，嫉妒障碍，其它的我就不要说了。就这三条，就是地狱的业因。所以古德说「袈裟之下失人身」，这一句话讲得非常悲痛。失人身，你的结果到三恶道去了，你来生连人身都得不到。你这一生修的是什么？

所以我们修行，一定要记住一个大原则、大前提│如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，这两句话就是说明我们的自性。法性是我们的自性，具足圆满的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。既然是本定，《楞严经》里面讲的「首楞严大定」，这是性定不是修来的，你自性里头本来就是这样的，这是真理。自性本定，现在为什么不定？现在不是自性作主。谁做了主宰？无明做了主。我们讲「妄心作主」，妄心是什么？无明，无明就是胡涂，不了解事实真相；分别心作主，执著作主。妄想、分别、执着是烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，烦恼作主。可是佛在经上教导我们，烦恼是虚妄的，烦恼不是真的，法性里头没有烦恼。

佛看一切众生，看一切众生的本性，所以佛对一切众生尊敬。为什么？众生的本性跟佛的本性无二无别。《华严》、《圆觉》里，佛讲：「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？在佛眼睛里看是佛，确实是佛，一点都不假。从哪里看？从你六根根性，六根根性是真的。你现在为什么会变成这个样子？六识把你变成这个样子。识是假的，性是真的；真的永恒不变，永远不灭。「不生不灭」，《中观论》里面讲的「八不」都是形容真性，「不常不断，不一不异，不来不去」，这是真性，一切众生个个具足，是我们今天要修的。

怎么个修法？实在讲，佛教我们用真性不要用妄识，会这一套功夫，做这个转变，你是上上根人，你是圆顿根人，不必经过许多层次，一下就证法身大士了。这个道理、方法是世尊在《楞严经》上说的。所以交光法师难得！交光法师批注《楞严经》还有段故事。他寿命到了，阿弥陀佛来接引他往生；他生病的时候，阿弥陀佛来接引往生。他向阿弥陀佛说，《楞严经》传到中国来，自古以来这些批注都没有真正把佛的意思显示出来，所以他想重新做个批注，向阿弥陀佛请假，等把这部经注完之后再往生，阿弥陀佛同意，佛就走了。经上序文里头有这么一段故事。他给《楞严经》写个批注，叫《楞严经正脉》。

确实他提出修行的方法跟古大德讲的不一样，他直截主张「舍识用根」，这个方法高！一下就转过来了；换句话说，教我们在日常生活当中，对人、对事、对物不要用八识，直接用根性。我们眼见用见性见色性，用闻性闻声性，立刻就明心见性；换句话说，从凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想分别执着统统都没有了。这方法是高，没错，是佛在楞严会上说的真正的意思，但是没有人能够修得成功；说得是很好，做不到！问题是「舍识」识舍不掉，「用根」不会用，所以你就成不了法身大士。

古来大德注《楞严经》，是受智者大师的影响，《楞严经》的序文里都有记载。《楞严经》没有到中国来之前，印度有一些高僧大德们到天台山访问智者大师。智者大师是专攻《法华》，发明一套修行的方法│三止三观，这是天台大师发明的；他这个著作也非常了不起，天台家讲「三种止观」，就是天台大师他老人家说的。第一种「渐次止观」，像爬楼梯，一阶一阶往前上；他老人家说《禅波罗蜜》十卷，就是讲渐次止观。第二个「不定止观」，顿渐不定，他讲了一卷《六妙门》，就是《小止观六妙门》。第三种「圆顿止观」，就是他讲的《摩诃止观》，一共有十卷。这是天台家修行的方法。他对于止观这些注疏，总共有二十余种。他还是用心意识，所以对于我们修学比较容易。「舍识用根」在理论上说得没错，我们修行有一定程度的困难。《楞严经》古注的代表是长水大师，宋朝人。交光大师还算新的。有新、旧两派。交光是明朝时候人，跟莲池大师同时代。「止观」这一条我们就讲到此地。

【止庄严故，悉能涤除一切结使。】

【观庄严故，能如实知诸法自性。】

「止观」在前面跟诸位概略的报告过了，在这个地方我们做一个总结。「知止」非常重要，不但是出世间的证果、开悟，连世间的人天福报都以这个为基础。所以人要是不知止，世出世间法都不会有成就。纵然你过去生中累积很大的福报，你在这一生当中，世间人所谓「得志」，荣华富贵你都得到，在极短的时间，你这一生当中就把你多生多劫累积的福报统统耗尽了，不但自己死后要堕恶道，你的子孙也如世间人所说的「家破人亡」，甚至于子孙都断绝。什么原因？不知止。所以这比什么都重要，我们要特别注意到，能知止。这里总结，『止庄严』，「庄严」就是修得很好，修得很如法；止一切恶，这是消极，积极的是修一切善，止恶修善，这才能把一切烦恼断尽。『结使』是烦恼的另一个名称。所以人要不能够止恶向善，这个人前途是一片黑暗。

而善恶的标准，都以这一部经做准则。「止恶」，一定止十恶，修十善。本经末后所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都是以「十善」为基础，换句话说，都是以「断恶修善」为基础；世间的人天福报也是以这个为基础，然后才知道这一桩事情的重要性。「止」就是讲放下。在我们凡夫位上，我常讲「放下自私自利」，这是总说，要觉悟！就我们凡夫现前烦恼里面最严重的，一个是财，一个是色，这两样东西不放下，不但道业没有成就，世间的福报你也没有办法累积，「积功累德」你做不到。所以你要问：我们从哪里做起？底下这一条，「方便庄严故」，方是方法，便是便宜，也就是下手之处，一定要从财、色，这是最严重的，要从这下手。出家人有的时候他对于财色比较淡薄一点，好名，那也是重大的障碍，他要名、要头衔，人家怎么尊重他，这都是严重的烦恼习气。

我们仔细再观察，古时候这些祖师大德们，印光大师、虚云老和尚，确实是我们的好模范。印光大师一生没做过住持，没做过当家。他在没有出名之前，只是在普陀山藏经楼；在藏经楼里面服务了三十年，看守藏经楼。这个差事不错，就像负责图书馆一样，他有时间涉猎经教。老法师国学的基础好，有这么长的时间，等于闭关一样，心定下来「深入经藏」，那个果就是「智慧如海」。离开普陀之后，有很多地方请他作住持，他不干，他让给别人、推荐别人，自己在寺庙里头还是做一个清众；但是大家都非常尊重他，听他的教诲。一生做清众，一生不管事。十方的供养全部拿来做法布施。用这些供养做基金，他办了一个弘化社，就是现在的佛经流通处，全心全力就做一桩事情│法布施，一生就做这一桩事情。慈善救济的事情，偶尔为之。钱从哪里来？印经的款项拨出来，我们在《上海护国息灾法会法语》那个小册子里面看到的。这些作法都是教导后学，无论做什么事情要专，专一才有成就。

我们有今天，是得力于老法师的余荫。我们跟老法师一脉相传，李炳南老居士传他的法，在台中三十多年，依教奉行。他在台中建立莲社、建立慈光图书馆，也做了不少事业，完全遵照大师的教诲。我是李老师的传人，我跟你们讲过，我在他会下十年，真正得力两句话，「一门深入，至诚感通」；两句话一生受用不尽，让我一生生活在感恩的世界里。这个多幸福、多圆满！所以我们是受印祖的余荫。我们要把老法师的德教传给后人，希望代代都有传人。所以我们懂得止，我们也懂得观；观是看破，止是放下。尤其我们生在这个乱世，一定要像祖师那样高度的警觉，常常想到死到临头，我们随时随地都会死。你想想看，死了以后，这个世间哪一样东西能带去？凡是带不去的，充其量有一个妥善的安排，传到下一代，代代往下传。不能有丝毫贪心，有一丝毫贪心你就错了，这个道理一定要懂。

我举例子，你们大家能看到。我们在澳洲建这个道场，我原本都谈好了，请葛来姆作会长，黄居士作秘书，柴居士作财务，用他们名义去登记；我在那个道场，也是清众一个。可是没有想到它起了个变化。澳洲的法律规定，登记的人居住距离道场不能够超过七十五公里，而且资格限定要澳洲的公民、要澳洲永久居民身分才可以。我们家里没有这个身分，我才拿到永久居留，我能算一个，另外就找不到了。很难得，柴居士住进我们的道场，他也是最近拿到澳洲公民，我们再要找一个人，找不到了。所以逼着没有办法，现在登记我是会长；秘书一定要公民，我们请柴居士作秘书；另外一个王居士，跟我一样也是永久居留，请他作财务。这是现在这么安排，不是我的意思。在那边的同修，我们尽量帮助他们将来申请永久居留；如果拿到永久居留，在澳洲住满两年，就可以拿到公民。所以我估计五年的时间，我们同学当中拿到身分之后，我这里马上就移交了；我们的会长、秘书、财务，统统交给下一代了。我们在没有走之前，在旁边协助。所以要放下！要为后世着想，如何妥善安排正法久住世间，这就正确。我们看到有一些人贪恋名位，抓到之后，一生都不放弃，死都不肯放弃，这个错误了。

我在早年讲经讲过很多遍，四十岁以前用功努力学习，既然出家了，出家的工作只有两桩事情：一个是弘法，一个是护法。有这个天分、有这个条件，学讲经；学讲经的人一生作清众，道场里面任何执事都不担任，让你专心在经教上，教化众生。第二种人，我没有讲经的条件，发心护法，担任常住执事│内护，协助讲经的同学。弘护是一体，我常用钟表做比喻，弘法的人是钟表表面上的指针，护法是后面的机器，少一个它都不会动。你说哪个重要？一定要配合。如果说是弘法的人嫉妒护法的：「他作住持、他作当家，他在道场权力这么大，大家都得听他的。」护法的人嫉妒法师：「他讲经讲得不错，大家对他赞叹、对他礼敬。」这道场就毁掉了。

无论弘法、护法，心量要大，「心包太虚，量周沙界」。外面来的毁誉，那是世间人的看法，世俗的观念；我们是觉悟的人，跟他们的看法、想法不一样。所以我们护法的人听到有人赞叹弘法的人，欢喜：「我护的这个人不错，我真有功德。」一点嫉妒心都没有，更爱护他，更护持他。弘法的人听到信徒们赞叹住持、赞叹执事，欢喜！决定没有嫉妒心，完全是一体。

我们今天在新加坡，诸位看得非常明显，如果得不到居士林李木源居士的护持，我们一愁莫展，我们在新加坡别说弘法了，立足之地都没有。所以我们听到人赞叹居士林，赞叹李木源，我欢喜！我也赞叹他是菩萨再来。他的成就，就是我们整个佛法的成就；他要是失败了，那是整个佛法的不幸。我们明白这个道理，全心全力来配合，全心全力来协助。

培训班这几年同学们的成就，我们听到信徒的赞叹。我在马来西亚到处普遍听到大家赞叹，我们同学在那边各处讲经，普遍受到欢迎，我们欢喜。这是个开端，希望要勇猛精进，一定要虚心谦下，要了解事实真相。别人为什么赞叹我们？因为没有人讲经，我们能讲，他就赞叹。我们真的行了吗？比起从前古来祖师大德，我们差远了。从哪里知道？看看古来大德的批注，我们都看不懂。所以知道别人对我们的赞叹，我们自己要晓得我们自己到底是几斤、几两，要清楚！不可以贡高我慢。别人对我们赞叹是不是超过了实质，自己心里要有数；我们心里对他们非常感激，但是，自己晓得自己不够，差得很远。所以从这些地方，天天去检点，去反省。

『能如实知』，「如实」是真的知道了，『诸法自性』就是诸法实相，全部都落实在断恶修善。十恶不断不行！十善不修不能成就。我们自己修行，教化众生，从哪里开始？从十善业道开始。不但是印祖常说，虚云老和尚也常说。我过去讲不少经，一开端都引用虚老和尚的话，「深信因果，断恶修善」。宗门教下、显教密教的祖师大德，都是这样教导我们。所以深信因果，断恶修善，是世出世间修学的根本，我们不在这上下功夫，无论你怎么用功精进，最后都落空。好，今天就讲到此地。

【方便庄严故，速得成满，为无为乐。】

佛家常说的「善巧方便」，方是方法，便是便宜，要用现在的话来说，是最好的方法、最适合的方法对人、对事、对物。由此可知，最适当的、最好的、最稳妥的，没有一定的标准，因人、因时、因地不同，这要智慧，在中国古人所讲的「通权达变」，晓得在什么时候，遇到什么事，对什么人，应该说什么话，应该怎么作法，非常灵活的运用，运用得非常之好。『速得成满』，速是快速，成就圆满的有为法、无为法；有为法是世间法，无为法是出世间法，『为、无为』，那就是世出世间法，你都能够得到圆满成就。换句话说，你不懂得方便，处事待人接物处处有障碍。

由此可知，佛法里头基本的教诲，是常常教导我们│从前我们的老师时时刻刻叮咛，「广结善缘」。「广结善缘」是什么？就是多行方便的准备。你平常跟人家不结善缘，你的善巧方便没有法子使出来；别人不相信、不接受，你的好意人家把它当成恶意。由此可知，善巧方便的基础，就是我们一般讲的「人缘好」，你的善巧方便就有基础了。你人缘不好，你纵有善巧方便，你依旧免不了障碍。由此可知，学佛，我们简单的来说，学佛学的是什么？无非是学做人而已！跟一切人、一切物都能够和睦相处，这就是佛菩萨。佛菩萨能够跟天神和睦相处，跟地狱众生也能和睦相处，跟善人好相处，跟恶人也好相处，这个人就叫佛、就叫菩萨。

为什么他能做得到，我们做不到？这里头关键在哪里？关键在利害。我们跟人相处，会考虑到利害的冲突；有利我们就好相处，有害我们就变成敌对了。诸佛菩萨跟一切众生没有利害关系，所以统统好相处。我们什么时候能够觉悟，跟一切众生没有利害关系，我们才能够契入佛的境界，我们处事待人接物自自然然就是善巧方便。善巧方便哪里需要学习？不需要学习；只要出自于一片真诚，自然就是善巧方便。有丝毫利害、计较在里面，善巧方便就打折扣，甚至于完全丧失掉。中国谚语所谓：「当局者迷，旁观者清。」当局，他有利害；旁观，没有利害。有利害，对于事实真相就看不出，他有片阴影在他面前；没有利害，他就看得很清楚、很明白。诸佛菩萨在世出世间永远做旁观者，我们要把利害舍弃掉，你才得真实的大利。

利害从哪里产生？还是从「我」产生。总而言之，那个根是「我」，执着有个「我」，不知道「我」是一个错误的观念。佛在经上常讲「无我」，无我就是破我执；再跟你讲「无人」、「无众生」、「无寿者」，破法执；我、法两种执着都破了，你才把宇宙人生的真相完全明白了。只要有这两种执着在，你看不到真相，你所看到的是幻相，千变万化，梦幻泡影，虚而不实的假相，你看的是这东西，看不到真相，当然你就没有善巧方便了。只有看到真相的人，他的言语、他的造作自自然然就是善巧方便。所以，为什么把「方便」列在这个地方，不列在前面？列在这里就对了，他十善业道完全落在佛法跟世法里头，自自然然就善巧了。善巧不是勉强能学得来的，这个道理要懂；是从真实智慧里头自自然然流露出来的，处事待人接物一片真诚。换句话说，没有一个妄念，没有丝毫自私，念念都为众生想，念念都为别人想，人、事、物哪有不圆满的道理？

菩萨为众生想，众生不能接受，这是什么原因？众生在迷。因此佛教化众生才有等级、才有过程，这个等级跟过程就是一般讲的「五乘佛法」；教化众生把它分成五个阶段，这五个阶段就是善巧方便。你是下下根人，执着人天福报而不肯舍弃，教给你高的你听不进去，你不相信，你不能接受，就教你怎样得人天福报，怎样改善你现前的生活，让你心满意足，这是小小法，这种法六道里头的众生很欢喜接受。佛对于这些人教什么？教因果，「种善因得善果」，教你这个。教你断恶，教你修善，纲目还是十善业道。

这个十善业道讲得浅，讲到最浅的了。不杀生得长寿报；不杀生是无畏布施，你要想得健康长寿，不杀生。不偷盗，得富贵报；不但得财富，还得地位，功名富贵，因行是不偷盗。因为偷盗的项目里头很多，不仅是盗财物，盗名│欺世盗名，盗位│地位用不正当的手段取得，都属于偷盗，所以不盗得富贵。不淫，得美满如意的眷属；你家庭和睦，家庭兴旺。哪一样的因它有哪一样的果，佛教这些，这些一般人听得进去，因为他想得富贵，他想得健康长寿，他想得家庭美满，佛教你这个方法。你修因，你必定得果报，「速得成满」，那是有为之乐。

根性利的，上根利智，他知道三界六道的这种福报不究竟，不是真的，得到也很容易失掉，决定不能够永恒保持。这是利根的人他见到。他想如同佛菩萨一样得真实究竟不生不灭之乐，这就是无为法。佛还是教他断恶修善，条目还是这十条，内容不一样，精微玄妙。不杀生，这一条怎么讲法？对于九法界众生，决定没有一丝毫伤害的念头，这个境界就高了。如果因我众生生烦恼了，这都是杀业。那怎么办？我要赶快离开，让众生生欢喜心。这个不杀生的境界跟前面讲的完全不相同，科目的名称相同，里面的境界不相同，浅深广狭有很大的差距。所以十善业从初发心到如来地，科名相同，内容不相同，善巧方便当然不一样。

所以菩萨修行能令九法界一切众生生欢喜心，不仅仅是人，畜生、饿鬼、地狱、修罗、罗剎、诸天、声闻、缘觉、菩萨都能生欢喜心，那你就在无为法里面得成就、得圆满了。总在求智慧，养德行，以纯善的心。纯善，讲到十善业道，就不是善恶相对的想法；离开了相对，《大般若经》上讲的「三轮体空」，这是如来果地上的境界，所谓是「作而无作，无作而作」。他做不做？天天在做，虽然天天在做，时时刻刻在做，心里痕迹都不着，这个断恶修善达到了究竟圆满，这是如来果地上的「方便庄严」。证得这个果位，倒驾慈航，普度众生，做种种示现，应以什么身得度就现什么身，应用什么方法得度他就用什么法，无一不是方便庄严。

在我们凡夫看，就以《华严经》五十三参，这里面可以分为两大类：有顺行、有逆行；顺行就是我们讲善行，逆行就是恶行。有一些众生要用恶的方法来度他，他会觉悟。该用什么方法就用什么方法，没有一定的，都是善法，那是真正的方便庄严。胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的瞋恨，贪瞋痴是逆法，菩萨看这个众生，用贪瞋痴可以度他；用戒定慧度不了他，用贪瞋痴能度他，那就用贪瞋痴，这些就是属于善巧方便。所以，没有一定的法。方法无量无边，所以说八万四千法门、无量法门全是方便庄严。

方法、手段虽然不一样，但是目标、方向是一致的，令他觉悟；就是帮助那个被度的众生，帮助他破迷开悟。所以度化众生不是一个容易事情，你要没有真实的智慧、没有真实的本事，你做不到。真实的本事，我们世间人称为「神通」，你有能力观机，真正了解众生的根性。就像大夫给病人看病一样，你一观察、一接触，就知道他病源在哪里；然后你处方、用药，那是方便法；用得非常恰当，药到病除，他病就好了，那就是成就圆满。

智慧跟德行是我们平常的修养。再告诉诸位，智慧、德行是我们自性里头本具的，不是从外面来的。但是，我们迷失了自性，我们的智慧德能不起作用、不能现前，因为它有障碍，这个障碍在佛法里叫「业障」。换句话说，必须把业障消除。所以，头一个我们要认识自己的业障，这是真正看破了；然后消除自己的业障，这就是放下。前面讲「止观」，首先你要能观察清楚，然后你自自然然止恶行善，不需要别人教你，你自己就会了。所以「方便」对我们学经教的同学来说，就是「观机」，就是「随缘」，能够做得恰到好处，做得很圆满，令一切众生觉悟；觉悟之后，他才能生欢喜心。

我们是凡夫，没有佛那么高的智慧，没有佛那么圆满的善巧方便，所以我们在修学过程当中，总是要做测试，这个方法不行，咱们再换个方法。这是凡夫位，我们开始学习。可是有个基础必须要遵循的│真诚，人要做个老实人，人要做义人，我们中国古人讲「性情中人」，就是人一定要讲道义，一定要遵循道义，随顺道义，我们才能逐渐迈向圣人的德行；走这条路，提升自己的境界，圆满自己的果报，这是「方便庄严」。「方便」是对自、对他都讲方便庄严。好，这一条我们就介绍到此地。

【龙王当知，此十善业，乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法，皆得圆满。】

我们就念到这一段。佛在此地叫着龙王；叫着龙王，这个意思我们要懂，凡是叫他的名字，就是提醒他，下面一定有很重要的开示。这十善业乃至能令如来果地上十种特殊的能力、四无畏、十八不共；这三条：十力、无畏、十八不共，是如来果地上特有的，这一种究竟圆满殊胜的德能，菩萨也没有。从这个开示我们就明了，十善是佛法的根本，是佛法修持的根本，疏忽了十善，就没有佛法。如果我们要辨别，人家问：「什么是佛法？」可以这样答复他：「认真修持十善的，这是佛法，这是真正的佛弟子。」即使他出家、受了大戒，也能讲经说法，或者也能参禅、念佛，他没有修行十善，这不是佛弟子；这一种的佛教徒，在佛法里面讲是「名字位」。名字位是有名无实，不管怎么修，于出世法毫不相干，念佛也不能往生。世间的福报他可能得到，因为他修的是有漏福报；得到福报，他必定造罪业，为什么？他没有善根，福报享尽必定堕落。这个例子太多太多了。

此地给我们做了一个总结，如来果地上究竟圆满的智慧德相都从十善生。这个地方有三个名词，名词我们也要略略的介绍一下。第一个「十力」，《大智度论》上讲的「佛果十力」，这十种特殊的能力；这十种能力菩萨也有，但是不圆满，如来果地是究竟圆满。

第一条「是处非处智力」，是处非处智慧的力，「力」就是「起作用」。这一条内容是什么？「知一切众生因缘果报」。所以佛度众生容易。一切众生过去生中生生世世、无量劫来，你造作的业因、所受的果报，佛都知道。我们自己不晓得，佛晓得。自己非常健忘，都忘掉了，佛清楚。佛怎么清楚？你自己忘了，不错，你的档案都在，一丝毫遗失都没有。档案是什么？阿赖耶识，无量劫来你造作的业习种子全收藏在里面。佛能够见到你的阿赖耶识所含藏的习气种子，所以他都知道。我们自己这个档案放在哪里自己不晓得，自己忘了，也找不到，佛可以把你的档案调来看看，清清楚楚、明明白白。那个「调」比现在计算机还快，计算机还要按一下键，他不需要按的，全部都出来了。所以我们起心动念、一切造作，怎么能瞒佛菩萨？你要瞒，那统统是自欺欺人，没有这回事情的，自己欺骗自己、自己安慰自己而已。古德说得好：「若要人不知，除非己莫为。」我们起心动念，天地鬼神都清楚，所以自己要想想：我这个念头，我这个言语造作，会不会得罪天地鬼神？也就是说，天地鬼神见到了，他欢不欢喜？

《了凡四训》里头就讲得很清楚。了凡先生接受云谷大师教诲之后，他就很认真的断恶修善。但是毕竟是凡夫，烦恼习气很重，第一次发愿做三千善事，十多年才圆满；你就晓得，他跟善恶奋斗是花了多少时间、花了多少精神。第二次发愿修三千善事，两年就成功了。第三次发愿做一万件善事，一念就成功了。逐渐逐渐心地到纯善，不自欺了，才能感动天神。人之所以不能成就，没有别的，了凡先生说得很好，古人讲的「因循」。因循就是马马虎虎，随随便便，不认真去做，自己总是原谅自己，错在此地，所以不能成就。一定要克服这个难关。了凡先生克服这个难关，我们从他的《四训》里头来看，他至少用了二十年的功夫，头一关突破了，以后进展就快了。我们要不是发勇猛心，这一关很难突破。所以因果多重要！如来十力头一条讲因果，也就是「善有善报，恶有恶报」，这叫「是处」。什么叫「非处」？种善因得恶报，没有这个道理，叫「非处」，无有是处；造恶因得善报，也无有是处。种善因一定得善果，造恶业一定得恶报，这叫「是处非处智力」，真实智慧。

第二条「业智力，知一切众生三世所有诸业」，业是造作。你所造作的，不外乎三类，第一是善，第二是恶，第三叫无记。无记就是说不上善、恶，这叫「无记」，无记业没有报。但是，虽没有报，都落在无明里头。第三条「定智力，知一切诸禅三昧」。我们知道，从色界天以上，果报是禅定；一直到如来果地，都是定慧，定慧的成就，定中有境界。种种不同禅定境界功夫，从世间到出世间，佛都知道，所以佛才有能力度九法界众生。初禅以上，你要是对于禅定三昧的功夫境界不了解，你没有办法度他，你不如他；你一定要超过他，你才能度他，才能帮助他。佛是对于九法界一切众生他们的禅定功夫完全了解。

第四条「根智力，知诸众生诸根上下」，根是根性。我们世间人讲「天赋」，与佛家讲的「根性」相接近。这个小孩生下来的禀赋、天赋，是聪明还是愚钝，最明显的，从读书能够显示出来。天赋高的，老师教他的功课一遍就能背，而且有相当的理解力，我们称为「上根利智」。禀赋差的，老师上这一课，他需要念五遍到十遍才能背。十遍都不能背的，这属于下下根。那怎么办？教的分量少。

从前老师教书，课程教多少从「行」算。今天上书，上书就是老师教你的课文教几行，通常的标准是十行。十行，古书两百个字；古书一行二十个字，没有标点符号。你看古时候的木刻版本。所以中国不能说没有科学，他有科学头脑，全国无论哪个地方刻书，木刻版的书统统是一样的，每一页十行，每一行二十个字，都一样的；所以不同地方刻的，要跟你讲第几页、第几行都相同，统一的。不像现在的书，不同地方出版的，他排的版就不一样；从前完全一样，所以非常方便。对于下下根人，他一天十行没有办法接受，减一半，五行。五行再不能接受，三行，三行就六十个字。

标准是什么？十遍能背才符合你的程度，十遍可以背。十遍背不了，再减少，用这个方法。所以根的利钝高下，从这方面是很容易看出来。在中国古书里头有记载，真正是上根利智，每天能够背六、七百字；这是天才，很少，每天可以念六七百字。通常两百字，这是普通的根性。十遍能背，老师一定要督促他念一百遍到两百遍；记忆力很强的人，老师通常督促是以一百遍为标准，记忆力比较差一点的一定背两百遍。为什么？这样读诵他一生都不会忘记。而且每天读书，一定要把前面的温习一遍，这个温习是从头到尾温习的。

我昨天打电话问图文巴同学。杨老师在那里教他们，《弟子规》教完了。我说：「能不能全部背下来？」「可以，每一个人都能全部背下来。」能讲，而且要做到，要依教奉行。大概从今天起，上《三字经》，我的要求是全部能背。《三字经》读完之后，我们就开始上古文。我在《古文观止》里头选了一百篇，要求能背、能讲、能行。扎根！你根不深，你以后什么办法都不行，要从这里扎根。听说大家学得很高兴，法喜充满，好事情。

这个根扎下去之后，我们就是在经教上下功夫了。我教导同学，每一个人专修一部经。经典你自己去选择，你必须一生专攻一部，作专家不作通家。只要你有这样的汉学根底，学什么经论都容易，都不难；根一定要深，你要苦学。所以现在他们要求，杨老师给他们上课，希望进度加快。本来每天只上课两个小时，上午，现在要求晚上再上两个小时。我说：行！可以。一天上四个小时，要拼命！要发愤！这样你将来才有能力荷担如来家业。你不认真努力怎么行？

所以我今天退下来做护法，把他们培养起来去弘法。我让他们物质生活环境无忧无虑，专心用功读书。真的是从幼儿园读起，从《弟子规》、《三字经》读起，从幼儿园读起。从小没有学过的，现在补习。到明年，我也可能在台湾请几位老先生去教古文，教《四书》。我们课程有《四书》，《四书》里头最重要的是《大学》、《中庸》、《论语》，最重要的，这三样东西我都要求能背、能讲、能行。《孟子》这部书，我要求的是多读、能讲、能行，不要求他背诵。要真干！所以知道一切众生根性的高低。

第五条「欲智力，知他众生种种欲乐」。欲是欲望，乐是他所喜欢的，这与过去生中生生世世的习气有关系。过去生中积的善业多，生生世世在三善道的时间多，这个人善根深厚，对善法喜欢。如果这个人过去生中造的恶业多，受的恶果报多，恶习气重，他在这一生中所表现的，对善法他没有兴趣，对恶法、杀盗淫妄他喜欢。所以一切众生的爱欲都是有根由的，不是无缘无故的。我们对一切众生的观察能力没有那么高的智慧，只看到表面，不知道他过去那些状况。阿罗汉的能力能知一切众生五百世，他观机就比我们强多了。菩萨，那要看他的地位，地位高的，知的时间远；地位浅的，那也比阿罗汉高明，能知道众生五百世以上，一千世、一万世，乃至于一劫、二劫、十劫、二十劫。佛能够知道究竟。

没有这个智慧，没有这个能力，我们观察一切众生的机，确实就会有困难。因此，我们许许多多的教学方法不契机；是用了心，也用了不少精神，收不到效果，原因是不契机。契机这一桩事情难，太难了！如果完全契机，这一个听众言下就能开悟，就能证果。我们在经典里面看到，世尊一部经还没讲完，讲了一半就有开悟的、就有证果的。我们在《楞严经》上看到阿难尊者听世尊讲经，在第三卷末后阿难开悟了。摩登伽女在楞严会上，佛讲经还不到一半，她就证三果。什么原因？契机。如来有能力观机，所以那么容易成就。

第六是「界智力，知世间种种界分」，界是界限。这一条它的意思，要用现代话来说，就是知道一切众生种种妄想分别。界是从分别来的；没有分别、没有执着，哪来的界限？六道有六道的界限。人道，我们住在这地球上，实在讲本来没有界限，你看看现在，人道里头有国家的界限、有种族的界限、有宗教信仰的界限，居住在这个地方，我这一家跟隔壁有界限。界限太多太多了，全都是从妄想分别执着里头产生的。要知道，你要不了解界限的真相，会产生障碍，对于世出世间产生许许多多的障碍。你对它了解、明白了，对于帮助众生破除障碍就方便了；知道这个「界」本来是没有的，现在还是没有的。你为什么会有这个烦恼，这关不能突破？这是一个抽象的概念，是个错误的概念。这个概念突破，才跟佛一样「心包太虚，量周沙界」，跟一切众生都没有界限。那是佛跟法身大士，与一切众生都没有界限。

诸位同学，大家好！我们继续看佛果十力。第七条，「至处智力，知一切道至处相」。「一切道」包括世间出世间种种道门；也就是讲修道，无论你修什么道，世出世间所有一切道门。「至处」是什么？你修行的结果。你的结果是什么，佛知道。在佛法里面大分，人、天、声闻、缘觉、菩萨，你修什么样的法门，你将来得到什么样的果报，就是你这个法门将来会到达什么个处所。如果我们认真修五戒十善，你的来生会得人天福报。如果你修的是上品五戒十善，你将来会生欲界天的果报。如果上品十善里面，你还修禅定，还修慈悲喜舍，你的果报在四禅天。佛清清楚楚！我们这个世间修行的人很多，修行的方法很多，佛没有一样不知道。

究竟圆满的大道，是如来果地上所证得的。在佛法里面称为「一乘法」、「一佛乘」，这个「至处」就是如来究竟果地。哪是一乘法？古大德跟我们讲的，《华严》是一乘法，《法华》是一乘法，比大乘还要殊胜。另外还有一个一乘法，这是古来祖师公认的，《梵网经》。古大德公认这三部经是一乘法。这三部经我们都曾经涉猎过，现在我们大家在一起共同学习《华严》。我们要想在一生当中契入如来果地境界，实在是太难了；不要说是如来果地，小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨都不容易，确确实实不是我们这一生靠自己的能力能够做得到的。所以我们不能不接受如来的方便法门，这就是净土，「带业往生」，我们只有这条路可走。确实是带业往生，因为除这个法门之外，任何法门里头没有带业的，都是消业，没有带业的，唯独净土有带业。

「带业往生」这四个字佛经里头没有，所以从前在美国有一些人反对带业往生，也兴起了一段时期很大的波浪，让念佛人几乎失去信心，包括周宣德老居士都怀疑。我有一年到洛杉矶，周宣德老居士在机场迎接我，机场到市区开车大概要一个小时，在车上他就问我：「现在有人说带业不能往生。带业往生这一句，有很多人查《大藏经》都查不到。」他说：「那我们修净土，搞了这么多年，不是白干吗？这怎么办？」语气表情都非常沮丧、悲哀。

我看到老居士，老居士那个时候八十多岁了，他跟李炳南老居士是非常好的朋友，那个时候李老师往生没多久，他向我提出这问题。我就告诉他，我笑着告诉他：「算了，不要到极乐世界去了。」他听不懂我的话。他听了我这个话，他就呆住了，看着我，看了半天。我再告诉他，我说：「如果没有带业往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，我们去干什么？没有必要。」他还是听不懂，然后我再告诉他：「观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，你知不知道？」他知道，他点头。「等觉菩萨还有一品生相无明没破，他算不算带业？」他这才明白了，等觉菩萨一品生相无明是带业，不带业只有佛一个；佛不带业，等觉菩萨都带业。然后问他，我说：「经上虽然没有说带业往生，但是经上有没有说四土三辈九品？」他说：「这个有。」「如果不带业，哪来的三辈九品？哪来的四土？四土三辈九品是带业多少，带得少的品位高，带得多的品位下。这不是清清楚楚、明明白白，难道一定要佛说出『带业往生』你才懂得？」这他才笑起来了。我说：「老实念佛，决定没错！」实报庄严土还是带业往生，要懂这个道理。

西方极乐世界的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在阿弥陀佛四十八愿本愿加持众生，这个了不得！我们是依靠阿弥陀佛的本愿威神加持，带业往生。这个至处是无比的殊胜，一生成就。所以极乐世界，我们在经论里面看到，十方三世一切诸佛没有一个不赞叹的；世尊做代表│一切诸佛的代表，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。人要明理！学佛那么多年，读经这么多，如果这些情理你都明白，通情达理了，什么样的邪知邪见一遇到，自然就破掉，自然就化解，怎么会受他诱惑？怎么会相信他的？你会受这些话的影响、动摇，丧失信心，等于说你对佛法入得不够！天天读经，天天念佛，理论上没有基础，轻易受人动摇。

像今天在大陆上传说的反对会集本，实在讲，能被他动摇的，太肤浅了。会集本不是夏莲居开始，谁开始？释迦牟尼佛开始。佛说他老人家一生没有讲过经，谁要说他讲经，叫谤佛。他讲了四十九年，讲了这么多，讲的是什么？是过去一切古佛所说的；他是会集的，会集过去一切古佛所说，他自己没有说一句话。所以会集的起源是从释迦牟尼佛，会集本不能用，释迦牟尼佛所说的经都不能用。中国念书人遵从孔子，孔老夫子传下来的也是会集的。孔老夫子说他没有创作，这个诸位在经典上都看到，他老人家是「述而不作」，述是传说古圣先贤的，自己没有发明，自己没有创作，所以孔老夫子的东西也是会集的。世出世间两大圣人，都是会集古圣先贤的。凡是说这些话，信心动摇的，根本就不懂世尊在入灭之前教导我们的「四依法」，这个他不懂。如果真正明了四依法，对于这些知见、这些说法，绝对不会动摇。

第八条，「宿命智力，知一世乃至百千万世姓名、苦乐、寿夭等」。「宿命智力」偏重在知道一切众生过去生中的果报。你是在哪一道受生，你叫什么名字，你受生的时候，我们俗话讲「投胎」│不知道在哪一道，你那一生是受的苦还是受的乐，你的寿命长短，佛全知道，过去生中生生世世。我们人有姓名，畜生也有姓名，牠也有牠的言语，我们听不懂。牠们彼此也互相打招呼，互相称呼。鸟在树上叫的时候，有懂得牠们言语的，「牠们在聊天，牠们在谈事情」。这个佛法里头有记载。《高僧传》里面记载的安世高大师，他懂得鸟兽的言语。几只鸟在树上叫，安世高听了之后，告诉人：「牠们在说，有几个人朝我们这个方向来了，快要到了。」鸟在那里聊天、闲聊，过了没多久，果然有些人过来了。鸟在那里聊天。一切动物都有牠们自己的言语。佛知道，这一种叫「宿命通」。

第九条，「天眼智力，见众生生时死时善道恶道等」。这是天眼，他能够突破；用现在的话来说，时间、空间不同维次，他能突破。所以十法界依正庄严，佛眼睛里头全没有障碍，知道一切众生死了以后到哪里去投胎，他是到善道还是到恶道，佛清清楚楚。一切众生死生相续，不间断的。所以佛在经上常讲，六道众生生死疲劳，没有休息的。这个身体死了，灵魂又去投胎去了。投什么样的胎，谁主宰？没有人主宰，业力主宰。所以要懂这个道理，不是上帝在主宰，也不是阎罗王在主宰，是你自己的业力在主宰你。你造的是善业，自自然然到善道去；你造的是恶业，也自然到恶道去，为什么？看到造恶你就欢喜，就去了。

这就是《易经》里面所说的，「人以类聚，物以群分」，喜欢做什么的，他总有那些朋友，常常在一块聚会。在这个世间，喜欢打麻将的，他有一群打麻将的朋友；喜欢打高尔夫球的，他有那一批朋友；它一类一类，他自自然然到那里去。像我们绝对不会到那个场所，高尔夫球场我们绝对不会去的，为什么？没有兴趣，到那里去浪费我们的时间，我们是外行，一窍不通；哪个地方有讲经，我们一定会去。这就叫「人以类聚」。死后也是如此，你会到哪些场所去？你喜欢去的地方，他会到那里去。佛看得清楚，天眼。

第十条，「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，烦恼为什么称「漏」？把我们自性里面的智慧、功德都漏掉了，取这个比喻。「漏尽智力，自知我生已尽，不受后有」。由此可知，漏尽智力是对自己不是对别人的；知道自己烦恼习气断了，知道自己不再轮回六道，知道自己不再堕落十法界，这叫「漏尽智力」。法身菩萨有，不圆满；法身菩萨确实绝不堕落在六道十法界里，但是在一真法界里头还有进退。我们在大经里面看到，到什么样的果位才不退？八地菩萨，八地叫「不动地」。由此可知，七地菩萨还会退转。但是在一真法界退转有个底限，就是「初住」；绝对不会退到初住以下，也就是说，绝对不会再退到十法界、退到六道，不会的，它有个底限。

为什么这些菩萨还有进退？就是他精进、懈怠。他精进，就往上升；他懈怠，就往下堕落。原因在此地。八地以上真的不退转了。如来果地他晓得，他绝对不会退转到等觉；他那个「不受后有」是等觉菩萨，不会退转到等觉。所以他在十法界广度众生，随缘应化，应以什么身得度，他就示现什么身，应以什么方法得度，他就用什么方法；他的现身、他的说法都是善巧方便，都是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。这是如来果地上十种究竟圆满智慧的能力，等觉菩萨都不能够跟他相比的。我们今天介绍到此地。

诸位同学，大家好！昨天我们介绍过如来果地上的十种特殊的能力，今天再接着看「无畏」。「无畏」就是没有畏惧，略说有四种。第一种是「一切智无所畏」。佛与大众讲经说法，大众包括九法界众生，佛说他是一切正智之人。如果没有真正证得一切正智；「一切正智」要用我们通俗的话来说，世出世间过去未来无所不知，而且这个知是决定正确而没有错误的；这样的话一般人不敢说，世间的圣人也不敢说这个话。佛敢说，由此可知，佛确确实实证得究竟圆满的智慧。而且佛告诉我们，这种究竟圆满的智慧是一切众生自性里头本具的，不是从外面来的；换句话说，人人皆有。为什么我们的一切正智丧失掉？佛告诉我们，并没有丧失，而是迷失了。如果丧失，那就不能恢复，迷失了可以恢复；只要破迷，你的智慧能力就恢复。这是事实真相，也给我们带来圆满的信心。

现在我们很想破迷开悟。我们从下午答复问题，许许多多同学都提出来：要怎么样断烦恼，怎样才能够有把握往生西方世界，证得圆满的佛果？这一类的话我们听得很多，由此可知，大家确确实实有这个愿望。我们的业障始终不能突破，原因在哪里？要用什么方法才能突破？这都是大家迫切关心的问题。印光大师说得好，他教导我们，常常想到「我要死了，我就要死了」；如果我们有这个念头，诸位要知道，这个念头是正念。「死了以后决定堕地狱」，如果我们天天想这个问题，天天提醒自己，印祖说：你念佛不恳切自然恳切了，不相应自然相应了。为什么？你真能放得下。我们今天的业障不能突破，原因在哪里？放不下。为什么放不下？不知道死期将至，不知道三途恐怖，没有把这个事情认真去想想。当然，一般年轻人很难想象这个问题。年老了，六十岁以上，在工作岗位上退休了，这个意识比较强一点。为什么？他已经老了，接近死亡，这个问题他才会认真的来看待它。年轻人是疏忽掉了，你跟他讲，他不相信，「来日方长」，所以功夫不得力。

印祖，那是西方世界大势至菩萨再来，大势至菩萨久远劫就成佛了，他是示现做样子给我们看的，我们要懂得。他自己小佛堂里面只供一尊阿弥陀佛，墙壁上写一个大字│「死」字。这就是教我们怎样断爱欲，怎样达到一心专念。生到西方极乐世界，决定一生成就，你能够恢复自性里面的十力、四无畏、十八不共法。本有家珍，不是从外来的。

第二种是「漏尽无所畏」。「漏」是烦恼的代名词，佛可以说世出世间所有烦恼断尽了。不是在如来果地上，就是等觉菩萨要说这个话，也是大妄语。为什么？他还有最后一品生相无明没断，你怎么可以说你断尽了？第三「说障道无所畏」，障道是一切世间障碍正道、障碍佛法，佛知道。不同的时代，不同的地区，不同的众生，由于迷惑颠倒，把佛法看错、看偏了，以为这是邪法，障碍佛法的传播，破坏佛法的僧团，阻止人修行，佛没有一样不知道，这其中的业因果报，佛清清楚楚、明明白白。经论里头又常说，譬如佛跟我们讲的法运，释迦牟尼佛的法运一万二千年：正法一千年，像法一千年，末法一万年。我们现在这个时代，是在末法第二个一千年的第一个世纪，往后还有九千年。所以佛法里头没有说世界末日，但是这个世间法运有兴衰、有起伏。

我初学佛，章嘉大师跟我说，佛法法运在现前这个阶段是衰、走下坡，会不会起来？会起来。法运的兴衰是在修学的人，不在法。法哪里会有兴衰？法哪里会有生灭？没有，在人。某一个时期人心向善，佛法就兴；某一个时期人心向恶，佛法就衰。人要是好善厌恶，佛法是最善的，大家都愿意修学；如果人要是反常，好恶厌善，学佛的人少，佛法就衰了。我们看看现前这个社会，确实社会一般大众喜恶厌善。你跟他讲些善的，他摇头，他不相信，他不愿意接受；你跟他讲杀盗淫妄，他欢喜。所以在这个时代，法运衰了。会不会兴起？会，肯定的。人在这个时候，他一定受很多灾难，到灾难受够的时候，他觉悟了，他才晓得这个路错了，他会回头，回头佛法就兴了。所以佛菩萨大慈大悲，众生纵然造灭佛的事情，佛也不会舍弃他，佛还是要救度他。佛永远是慈悲的，决定没有分别执着，永远是平等的，这个只有佛与法身菩萨才能做到，一般人做不到的。

第四个是「说尽苦道无所畏」。佛在讲经说法里面，说「尽苦道」。「苦」，三恶道苦，六道轮回苦；「尽」是在这里头受尽了、脱离了，永远脱离了。佛菩萨永远脱离了恶道，他还来不来恶道？他还来，常来。这是一个不可思议的境界，他来，他不受苦。说「不可思议境界」，他来，他住一真法界，跟我们不一样；我们住六道轮回，他住一真法界。这是什么原因？大乘经里面这一种讯息很多。佛跟我们说，每个人的境界都不一样，每一个众生的境界都不相同，所以法界无量无边。「十」是代表无尽，每一个人有他自己的法界，有他自己的境界。

法界从哪里来的？是从心想生的。不要说无量众生有无量法界，一个众生│我们自己这一个人就有无量法界。我很虔诚在念佛，佛法界现前；我念大悲观世音菩萨，菩萨法界现前；一念贪瞋痴，三恶道的法界现前。就是一个人在一天当中，从早到晚就无量无边法界；不是从外头来的，是自己心里变现出来的。《华严经》上说得好：「唯心所现，唯识所变。」「识」就是心想，所以「一切法从心想生」。所以佛教我们专门想善，不要去想恶，道理在此地。

这是《大智度论》里面讲的「四无所畏」。《俱舍论》里头也有，也说「佛四无畏」：第一个是「正等觉无畏」，第二个是「漏永尽无畏」，第三个是「说障法无畏」，第四个是「说出道无畏」。《俱舍论》的意思跟《智度论》可以说完全相同。

下面是「十八不共法」。这些名词术语，略说说就可以了。十八不共法前面三条是讲「身、口、意，无失」，永远没有过失，这是凡夫、二乘、菩萨都做不到的，到纯善无过，性德圆满现前。第四、第五、第六，偏重在心上讲的。第四、「无不定心」，我们知道如来果地上他那个定境叫「寂灭定」，清净寂灭，永远住在大定当中，「那伽常在定，无有不定时」。菩萨要到八地才能到这个境界，八地叫「不动地」，不退转了。由此可知，七地以前，「定」有的时候还会失掉，失掉就是退转，但是时间很短，他能够再恢复；八地菩萨就不会了，如来果地究竟圆满。

第五、「无异想心」，异想是妄想。真心离念，决定没有念头，佛法里面常讲「正念」，正念无念。对一般初学人来说，方便说「正念无邪念」；换句话说，正念还是有念，他没有邪念。这是什么人？这是法身大士，法身大士也是佛│分证位佛，他们没有邪念。如来果地上正念、邪念都没有，那才叫「正念」。正跟邪是相对的，六祖说得很好，「相对的是二法，二法就不是佛法」，我们套六祖说话的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永远没有念，那才叫正念，但是他自自然然能与十法界一切众生感应道交，众生有感他就有应。

为什么他没有念他会应？法尔如是，自自然然。所以这种境界，佛祖说法说到没有法子好说了，称为「不思议解脱境界」；这是真的，善恶两边都要舍。两边舍，为什么我们现在还要断恶修善？我们没有到如来境界，我们不断恶修善就决定堕三恶道，所以一定要这么做。诸佛到这个世间来示现，他也这么做，自自然然这么做，你要问他为什么？做给迷惑颠倒众生看的，做个榜样给他看。这就叫「大慈大悲」，这就叫「教化众生」，实在讲，他自己不需要这么做，他表演给别人看，就像唱戏一样，舞台上表演。在如来果地上倒驾慈航，所以他没有异想，「无异想」就是邪正两边都没有。

第六、「无不知舍心」，世出世间一切法决定没有执着，世出世间一切法统统放下了。等觉菩萨还没有，如来果地上完全放下了。为什么？等觉菩萨还执着那一品生相无明；他还分别执着，他要不分别执着，他就证得圆满的佛果。所以要放下！你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法讲，你的果位就愈殊胜。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是指佛法，佛法尚且要舍。「舍」就是不执着。所以这个「舍」，我们千万不要错会了意思，我们真的要舍了，不学了，那就糟了；这个「舍」是我们要学，但是不可以执着，我们舍妄想、舍分别、舍执着就对了。这是大乘佛法常讲的破立同时，没有先后。好，时间到了。

诸位同学，大家好！十八不共法第七条以下六个科目：「欲、念、精进、智慧、解脱、解脱知见」无减，这六种都圆满具足，没有一丝毫的欠缺，这是自性的果德。但是前面一个字「欲」，如来果地上还有欲吗？这个字跟一般凡夫里面的「爱欲」，名词相同，意义完全不一样。如来果地上离念，没有念，前面说过，他心里头没有念。由此可知，这里面所说的都是果德的究竟圆满。这个「欲」是什么？实在讲，是愿一切众生圆成佛道。如果说如来有什么愿望，如来只有这一个愿望│愿一切众生速成正觉。他应化在十法界，现种种身，说种种法，就是这么一个单纯的目标，这是我们一定要知道的。所以从这个地方看，这是凡夫、二乘、菩萨统统都没有的；没有，就是都不圆满，没有达到究竟圆满。只有如来果地上才是究竟圆满。

后面有三条，就是「身、口、意三业」。业是造作。前面讲身、口、意无失，决定没有过失；这个地方讲的身、口、意三业，是讲他的应化。他应化在十法界，他也现身，他也说法，他也有种种造作，可是应化身「随智慧行」，跟我们凡夫不一样；我们凡夫身、语、意是随烦恼习气，随妄想分别执着，造种种业，人家不是。这一个例子，就是《华严经》上的五十三参。《华严经》上五十三位善知识都是究竟圆满佛果示现的，他们示现的身分│男女老少、各行各业，他身语意没有过失，随智慧行，不但四相空了，四见也空了。由此可知，种种示现无非是利益一切众生。

可是有些同学听了这个说法有疑惑，为什么？如来种种示现，有的时候误导众生。确实有利益众生的，也有误导的。佛有没有意思？佛没有意思。哪些众生得利益？善根福德因缘具足的得利益。哪些众生会被误导？烦恼习气深厚的。看到佛的示现，他总是往恶的那一边去想，就变成误导了；如果种种示现都能向善的这边想，他就得利益了。佛无心而示现，众生各个感受不相同，道理在此地，我们一定要懂得、要通达。

佛为什么在这部经上教导我们一个总纲领、总原则，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法？不善的行为，我们用这个心去观察，是善的。所以大乘经上才说，世出世间法有没有善恶？没有。有没有邪正？没有。有没有真妄？没有。所有一切相对的都没有，这些相对的都是从心想生。你心想善，世出世间没有一法不善；你心地不善，世出世间法没有一样是善的。都是从心想生，因此祖师大德们才教导我们「从根本修」。什么是根本？心想是根本，道理就在此地。

所以我们应当学佛菩萨。看饿鬼、地狱、畜生造作种种不善，在你心目当中都是清净业，你就成佛了；他没有成就，你成就了。你为什么会看到这些都是清净业？因为「凡所有相，皆是虚妄」，真的清净了。「一切有为法，如梦幻泡影」，「因缘所生法，当体即空，了不可得」，他怎么不清净？确实是清净的。可惜我们没看出来，我们以为它是染污的，其实它是清净的。然后你才晓得，什么叫「性本善」，这三个字的意思你才能稍稍有一点体会；确实本善，纯善无恶。如来果地上纯善无恶，一切众生也是纯善无恶，所以佛说「一切众生本来成佛」，这一句话是绝对正确，一点都不错。过错在哪里？过错不在外境，过错不在别人。所以我们修行人一定要记住佛的真诚教诲，外境没有过错，别人没有过错，诸佛菩萨、饿鬼畜生、罗剎修罗都没有过失，都是清净无为的。过在哪里？过我们的念头错了，我们的看法错了，我们的想法错了。这个道理深！我们初学佛的人很不容易体会。因为你体会不到，所以你不肯做。这个「做」在佛法讲「修」，你不肯修。你能体会得几分，你学着去做，受用无穷！真的是一般所说的心清净、身清净。身心清净，外面境界清净，我们才晓得，原来佛住极乐世界，菩萨住华藏世界。

华藏世界在哪里？就在这里，跟我们这个世界根本就没有办法分开的，但是各人住各人的境界，你才稍稍能体会得。你没有这个思想，没有这个理念，不肯契入，这个境界你永远得不到，你永远在怀疑，永远不能现前，这个事情就难了；这一桩事情，佛菩萨再有能力，别说十八不共法，百八不共法也帮不上你忙，对你也无可奈何。为什么？佛帮一切众生，只能做到「开示」两个字，只能做到这里，佛统统做到了。「开」是跟你说明，「示」是做出样子给你看，做示范。在《大方广佛华严经》里面，前面三分，这是「开」，跟我们讲经说法；末后一分「入法界品」，善财童子五十三参，「示」，做示范给我们看。我们这些学的人要会悟，要会入。「悟入」佛帮不上忙，这靠自己；根性利的很快就悟入，根性钝的就非常非常困难。

利钝从哪里分？老老实实讲，利根人听话，百分之百的顺从。善导大师在《观经上品上生章》里面所讲的，随顺佛菩萨的教诲，佛菩萨教我怎么做我就怎么做，教我不可以做我就决定不做，这是上上根人，这一种人决定能够悟入。不能随顺佛菩萨教诲，还随顺自己的烦恼习气，随顺自己的妄想执着，你永远不能悟入；别说大悟，小悟都不可能。读了佛经怎么样？读了佛经之后怀疑，满腹狐疑，这哪能成就？这样学佛不但不能得利益，反受其害；佛不害人，是我们自己害了自己，这个道理一定要懂得。

最后这三条：「知过去世无碍，知现在世无碍，知未来世无碍」，这是自性本具般若的德用，十方三世无所不知，没有障碍。这一种智慧的能力跟阿罗汉、菩萨不一样。阿罗汉也能够知三世，知过去、知现在、知未来，但是他的时间只有五百年，他能够知过去五百年、未来五百年，五百年以上他就没有能力，他就不知道。

《法华经》上有个比喻，是一个公案，是段故事。有一个人发心想跟佛出家，跟佛出家决定要有善根，没有善根就没有法子出家。佛叫这些大阿罗汉来看：「他有没有善根？」这些阿罗汉看了都摇头：「没有善根，与佛无缘。」阿罗汉能看五百世，这个人五百世跟佛都没有结过缘，他怎么能出家？佛就说了，他说：「他有善根，无量劫前」，这「无量劫」时间太长了，阿罗汉、菩萨见不到，「他是一个樵夫，山上砍柴的，遇到一只老虎，老虎要吃他，他爬到树梢上念了一声南无佛。」就这一点善根，这一生当中遇到释迦牟尼佛，可以出家，佛给他剃度了。这是说明无量劫前佛知道，别人不知道，菩萨、罗汉都不知道，他有这个能力。总而言之，十八不共法，包括前面十力、无畏，都是形容如来果地上圆满的德能，这个德能是自性本具，圆满的显露，一丝毫的欠缺都没有了。后面一句做总结：

【一切佛法，皆得圆满。】

『一切佛』是讲十方三世一切诸佛，都圆满，没有不圆满。依什么？依十善业。十善业的功德不可思议！十善业从哪里下手？《无量寿经》上教导我们「善护口业，不讥他过」，这就是把下手的方法教导我们，从不妄语开始。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，先从这里做起，然后再学不杀生、不偷盗、不淫欲，不贪、不瞋、不痴。深度、广度随着自己的修行不断的扩展，扩展到与自性完全相应，那就是「性本善」。

佛法，诸位都知道，经有四种：教、理、行、果，佛有这四种经。「教经」，教训、教诲；「理经」，教诲里头包括着真理；「行经」，你要依教奉行。《十善业道经》是属于行经。我们常讲「修行」，修行要靠这一部经，这一部经里面具足一切圆满的佛法，我们怎么能够疏忽？怎么能够轻视它？由此可知，我们自己学佛，学了这么多年，毫无成就可言，每天还生烦恼、起无明、造恶业，这是什么原因？把十善业道疏忽了，认为这是小小事，这个东西不需要学的。殊不知这个小小善是成佛的大根大本，一切佛法都离不开十善。

我们常常看到画的佛像，画的佛像大概在佛的圆光顶上都写了三个字，这三个字有用梵文写的，也有用中文写的，也有用藏文写的，写法不一样，意思、读音都一样，这三个字是「唵、阿、吽」。我当年亲近章嘉大师的时候，我也请大师送我几个字，他老人家自己亲自写的，他就送这三个字给我，「唵、阿、吽」，他用藏文写的。我向他请教这三个字的意思，就是十善业，「唵」是身业，「阿」是口业，「吽」是意业。十善业道，佛顶在头上。佛放的光是什么光？十善之光，纯善无恶。我们要晓得这个道理。末后两句，佛劝我们：

【是故汝等，应勤修学。】

「汝等」，我们今天读到这部经了，「汝等」这个「等」包括我们在里面。这是世尊亲口宣扬，『应勤修学』；我们应该勤奋的来学习，不能够疏忽。疏忽，那你就错了。修学十善，你得什么样的果报、什么样的成就，完全在你用心。你是用的佛心，诸位要知道，佛心是平等心，你修十善，你就成佛了。菩萨是六度心，你以四摄六度修行十善，你是菩萨。你以慈悲喜舍修学十善，天道。看你用什么心，你学这个法门，你将来得什么样的果报。我们不能不知道，不能不认真努力修学，否则的话这一生就空过了。好，我们讲到这里。

【佛说此经已。娑竭罗龙王。及诸大众。一切世间。天人阿修罗等。皆大欢喜。信受奉行。】

这部经是佛在龙宫里面讲的。『娑竭罗』是梵语，翻成中国意思是「咸水海」。我们知道，这地球上的海水是咸的，咸水海。我在前面也把这个意思跟诸位透露过，「咸水海」表什么？「苦海」，表这个意思；那个海水味道很不好，不能喝。所以佛在娑竭罗龙宫，它就表这个意思：我们娑婆世界众生居住的环境是苦海。『龙王』也是表法的意思。「龙」是非常善于变化的，比喻我们现代的社会，人心、造业，千变万化。佛讲这部经，选择这个地方，我们就晓得，他有他的用意在。

苦海无边，人情事理变化多端，我们生在这个环境，用什么方法来应付？用什么方法来生活下去？佛跟我们讲，「十善业道」。也许有人说：「我们果然照十善业道来做，那我们处处吃亏上当，在这个世间活不了，活不下去。」没错，这个世间活不下去，到天上去了。你是善人，你应该有好的果报，天上果报比这儿好，极乐世界比这儿就更好了。具足十善，没有受三皈五戒，念佛都能往生。怎么晓得能往生？《无量寿经》「三辈往生品」里面讲得很清楚，修十善业，一条一条都说出来了。所以，具足十善业，念阿弥陀佛能往生，何必留恋这个世间？何必跟这些人勾心斗角？没有必要。

所以，真正修行人，释迦牟尼佛示现那个榜样给我们看，「安贫乐道」，我们甘心情愿过一种贫苦的生活。实在讲，「贫」是真的，「苦」是假的。修道人他贫而乐，他不苦，我们世间人就贫和苦。你看看孔老夫子的学生颜回，颜回的物质生活很苦，「箪食瓢饮」，那是形容他物质生活条件，吃饭连个饭碗都没有，用竹子编一个篓当作饭碗盛饭，喝水连杯子都没有，用个瓢作杯子，生活苦到这个程度；夫子赞叹他，一般人过这个生活会感到很苦，「人不堪其忧」，别人过这个生活非常忧愁，「回也不改其乐」，颜回一天到晚快乐得不得了。贫而乐，他不是贫苦，他是贫乐。你看基督教《圣经》里面讲的「甘贫」，甘贫有两个意思：一个意思是甘心情愿过这个贫苦生活，这是一个意思；另外，「甘」是甜美，贫得很快乐。「甘贫」，这两个字用得很好，这是基督教《圣经》里面所说的，我们要懂得，要能过这种生活，十善业道就不难了。

十善业为什么做不到？我们不肯、不愿意过这个贫苦的生活，贪图物质上的享受，这就坏了。「贪图」是贪心，十善里头要不贪、不瞋、不痴，你这个贪心在作祟，那就没有法子，你的十善业就修不成。所以一定要断贪心，于世出世间一切法不贪；再恶劣的环境，无论是物质环境、人事环境，决定没有瞋恚心；不贪、不瞋，这是大定，《楞严经》上所讲的「首楞严王三昧」。不痴是智慧，对于世出世间一切法，性相、理事、因果，样样都清楚，样样都明了，不痴。身三、口四自然就做得很圆满，哪里会有过失？

古大德教我们「从根本修」，我们现在也知道，根本是什么？不贪、不瞋、不痴，这是根本。十善业是一切人天佛法的根本，不贪、不瞋、不痴是十善业的根本，我们要从这里下手，十善才能够修得好，才能够修得成功、修得圆满。如果不从断贪瞋痴、远离贪瞋痴下手，十善恐怕在这一生很难做到；换句话说，你连作人的基础都没有，其它什么都不必谈了，学佛只不过是跟佛法结个缘而已，佛法殊胜的功德，你是一丝一毫都得不到。

这一部经我们就讲到此地做个圆满，希望我们大家听了之后，要认真努力，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，希望这一生不要空过，决定要有一个结果，要有一个成就。好，谢谢大家。