《佛说十善业道经》讲解节要（3-2）

《佛说十善业道经》讲解节要（3-2）

我们今天要广度众生，要团结世界上不同的宗教跟族群，这个缘到哪里去结？今天居士林这个缘殊胜，每个星期天各个宗教在那里讲经。我除非是有重要的事，没有重要事，我决定去听，为什么？我跟那个宗教结缘。这是你们同学们要知道，不同的宗教、不同的族群，这个结缘的机会很少、很难得，遇到这个机会一定要抓住。我们肯跟他结缘，我们将来弘法，他就欢喜来听。你不跟人家结缘，你成了佛，你度的众生少，缘胜的人度的众生多，道理在此地。

为什么阿弥陀佛在诸佛当中称之为「光中极尊，佛中之王」？阿弥陀佛的法缘最殊胜。我们就晓得，他在因地决定是每个与众生同事的这种机缘，他绝不放弃，他的缘才这么殊胜，这里头是因果。我们种善因，将来一定有善果；你不肯种因，哪来的善果？一定要懂得结缘。法师讲经，纵然是初学，我们有空闲的时候，总得抽出时间去听，跟他结缘。

我跟大家说过多少次，我到人家道场去，在大殿礼佛三拜，我那个念头是结缘。我第一拜是与常住法师结缘，第二拜是与这个地方土地结缘，第三拜与这个地方的一切众生结缘。我的三拜没有白拜，所以到那个地方去讲经的时候，法缘很殊胜。上一次你们跟我到槟城极乐寺，我跟你们讲过，我第一次到槟城极乐寺是观光旅游从那里经过。七、八年前，我在大殿上拜三拜佛，八年之后因缘成熟了，这是自己许的愿。你不结缘，哪来的法缘？所以同事是多么重要！

人决定不能离开团体，决定要跟团体和睦相处，跟团体大众一样的生活，得大众的欢喜心。四众同学不相舍离，你的缘才殊胜。如果把自己搞成一个特殊的阶级，不跟大众相处，你将来成佛也是孤家寡人的佛，没有听众，这个道理我们一定要懂得。

四摄到这个地方，介绍了一个段落，意味深长，说之不尽，四条里每一条都周遍法界。

《十善业道经》，佛在这段经文里面说，经文里面对像是娑竭罗龙王，「娑竭罗龙王」代表的意义，要用现代话来说，就是这个世间各个行业里面的领导人；「龙王」是代表领导人，「娑竭罗」就是讲我们的世界，我们要懂这个意思，你才晓得佛在经上讲的不是神话、不是迷信。「举要言之」，这是列举最重要的一个项目。「行十善道」，以『四摄庄严故，常勤摄化一切众生』，这一段大意已经跟诸位介绍过了，今天我们用这点时间做一个总结，因为这一段实在讲非常非常重要。

我们在报纸、信息里面，看到今天全世界许许多多地方动乱不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，带给社会许许多多人民痛苦。我们要细细思惟，为什么会有这么多的动乱？为什么会有这么多的争执？这个问题究竟要怎样去解决？现代人反对从前帝王专制的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王专制到底哪一个好？有没有人去做深入的研究探讨？我们不能盲从，人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。

我过去对这个事情也曾经说过，这两种不同的制度各有利弊，有它的长处，也有它的缺点。专制有专制的好处，有专制的不好处；民主自由有民主自由的好处，也有它的不好处。我们要把好与好做个比较，不好跟不好做个比较，让我们的头脑清醒过来。实际上说，制度没有什么好不好的，好不好在人。孔老夫子说的话，很值得我们深深去省思，他说：「人存政举，人亡政息。」如果这个人好，专制也好、民主也好；这个人不好，专制也招损，民主也招损。可见得关键是在人的问题，决定不在制度，这是我们要认识清楚的。

这个人是圣人、是贤人，什么叫「圣贤」？中国「圣」的意思，是对于宇宙人生的道理、事实真相通达明了，这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」，「神」也是这个意思。「神」这个字，是会意字，这个字左面是个「示」字，我们讲开示的示。「示」是什么意思？《说文》里面的解释，「示」是讲上天垂象；它上面是个「上」字，两横，上面一横短，下面一横长，是「上」字，「上」字下面画三条，这是表示上天垂象。「上天垂象」，用现在话来说，就是自然现象。右面是个「申」字，「申」是什么意思？你要是看篆字的写法，你就很容易体会到，它是「贯通」的意思。就是说，这个自然现象你完全贯通、完全明了，一点都不迷惑，这个人叫「神人」。所以「神」跟「圣」的意思是相通的，就是一个通情达理的人。这样的人，不管他是专制、是民主，都好，一定做得好。为什么？他没有私心。反过来，如果说是儒家讲的小人来当政，不管他作皇帝好、作总统好，人民都遭殃。为什么？他自私自利，他不顾百姓，也不顾国家。由此可知，人最重要，制度在其次。

由此可知，国家培养人才，这是第一桩大事情。能把教育办好了，不管什么制度都好。儒家，真的是圣人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《学记》里面提出「建国君民，教学为先」，培养人才。建立一个国家，建立一个政权，统治人民，领导人民；「君民」，君是领导的意思。什么最重要、什么最优先？教学，「教学为先」。讲到教学，教学里头哪一个最优先？「四摄法」最优先。老师如何能摄受学生？「摄受」的意思，让学生对老师心服口服，这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民，让全国人民对国家领导人心服口服？佛教我们四摄法。所以「四摄法」，我讲这一段用的时间多一些。最小是夫妇，一个房间里两个人，你能够懂得四摄法，夫妻和好，家庭兴旺。大到国家、到世界，你想想看这一句话多重要！天下事，只要人与人能够相处好，什么问题都解决了；人与人不能相处，什么样的好制度都是枉然，都会彻底被破坏、被摧毁。

我们学佛，身为佛弟子，无论是出家、在家，我们有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一个社会教育，今天讲多元文化社会教育义务工作者的立场，帮助社会各个阶层的领导人，我们是从旁协助，帮助他推动古圣先贤的教育。在这里面我们必须要认知，古圣先贤的教育是不是他们自己的教育？我们今天问问：佛教是不是释迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我们说是，他们本人否定；孔老夫子否定，释迦牟尼佛也否定。他们怎么说法？孔老夫子说他一生他自己一无所有，他所说的是古人所讲的，「述而不作」；他自己没有创作、没有发明，他所讲的是古人所说的，不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的，也不是他自己的，是过去佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，也是「述而不作」，这个我们在经典上看到的，退到极致！佛在经上说了实话，这个教育不是哪一个人讲，是你自性里面流露出来的，绝对不是别人的，是性德的流露，「法尔如是」。

《三字经》上头一句：「人之初，性本善。」那个「人」是一切人，包括我们自己在内，我们的性本善。这个「善」不是善恶的善，善恶的善已经不善了。佛在《华严》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是本善。所以如来的智慧，就是自性本具真实圆满的智慧；「德」是讲能力，「相」是讲相好；智慧是圆满的，能力也是圆满的，相好还是圆满的，佛家讲的平等，没有差别。没有差别里面，为什么会有差别现象出现？佛说，众生迷失了本性，迷有浅深不一样，所以就变成差别。圣人的教诲没有别的，教导我们、帮助我们破迷开悟，所以圣人教化众生他不居功。你说功劳，他没有功劳，他有什么功劳？你的智慧德能不是他给你的，他给你会有恩惠、有功劳，不是他给你的，是你自己本有的。不过他是告诉我们，我们怎么样迷失的，现在应该用什么样方法把这个迷关突破，让我们自性本具智慧德能现前，如此而已，不是从外头得来的。

我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲，确确实实是如佛所说，我们这才恍然觉悟，原来他们所说的不是他们自己发明的，不是他们自己的见解，是他们本身觉悟了，把这个事实真相跟我们说出来，这是我们自性体相用的实相。这个我们才真的五体投地，没有话说。我们信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所说的是我自性里面本来具足的。所以佛家讲「信」，你们看蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，讲「信」，他说了六个信，头一个「信自」，第二个再「信他」。「他」是什么？他是已经自觉的人。我还没有觉悟，他觉悟了，我要从他觉悟的经验、觉悟的这些道理方法，帮助我也觉悟，就这么回事情。借他的经验，帮助自己破迷开悟，这样才功德圆满。所以佛说「自他不二」，虚空法界一切众生是一体，这个概念在佛家名词上讲，「清净法身」。你有这个概念，你肯定、承认，一丝毫怀疑都没有了，你证得清净法身。

所以爱心，爱心是自性里头本具的，不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱迷失了自性，自性的爱是圆满的，迷失了的自性就透了一分，这一分又被五欲七情混搅在一起，这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱跟自性本具的慈悲，体上讲没有两样，事上讲有迷悟不同，所以作用就不一样。觉悟的爱，在佛教叫「慈悲」，它能帮助你修行证果，能帮助你作佛、作菩萨；迷染的爱造成的业报，是饿鬼、地狱、畜生。由此可知，迷悟、染净，果报差别很大；这个差别，是相上的差别，用上的差别，体上没有差别。

我们凡夫做学问、求学，不能够契入真实的学问，主要一个观念就是分别执着太严重了：「这是释迦牟尼佛讲的，那是孔老夫子讲的，他的思想。他是二千五百年前的人，他讲的话现在未必适用，落伍了，不适合潮流了。」所以自自然然产生一种排斥意识，这是错误，不知道他们所讲的是我们自性流露的。如果要懂得是我们自性流露的，你就不会排斥，你就很欢喜接受。

所以，要怎么样教学？怎么样帮助别人破迷开悟？怎么样帮助别人转凡成圣？怎样帮助别人断恶修善？四摄是第一课；不懂得四摄，没有办法教人，没有办法跟别人相处，这是很重要的一门课程。所以佛菩萨他们是有真实智慧，他也很有耐心，众生业障有的很深重，佛经里面常讲的「阐提根性」，决不是一生一世能劝他回头的，多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的，太多太多了。没有真实的智慧心，没有真实的慈悲心，那个人会退心。我们看到修行人退心的很多，好像现在我们同学当中悟善不来了，要退心了。为什么会退心？没有智慧、没有慈悲，烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲，就决定不会退心。

『念处庄严故，善能修习四念处观。』

这是三十七道品的第一段。道品总共有七科，也就是我们今天讲七个段落，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，分为这七个段落。这七个段落是完整的佛法，也可以说无论是大乘、小乘、显教、密教，总不出这七类，佛经的术语叫七科，科是科目，七个科目就包括尽了。每一科目里面的内容，都是深广无际，所以我们不能把它看作小乘。天台大师用藏通别圆四教，来跟我们说明，每一科里面都有藏通别圆；由此可知，它包括尽了。

第一科就是念处，我过去讲这些经文，跟古人说法稍稍有一点不一样，好懂。这个四念处，就是我们常讲的看破，看得破，四神足就是放得下，四正勤是断恶修善。诸位从这个观点上去体会，就不难懂得它的意思。看破放下贯穿全部的佛法。我们凡夫为什么会有这些深重的烦恼习气？这些根本的原因，是不知道宇宙人生的真相。念处帮助我们明了，教我们怎么样看宇宙人生。

佛在此地把它归纳为四个项目：第一个是「观身不净」，第二个是「观受是苦」，第三「观心无常」，第四个是「观法无我」。这个观就是我们现在所讲的人生观、宇宙观，你对于人生、宇宙的看法，你是不是真正看到它的真相？凡夫最严重的，就是执着这个身，爱惜这个身，对这个身起了贪爱的执着，这个执着的根太深。要知道这个执着，就是六道轮回的根，轮回从哪里来的？就从这来的。你要把这桩事情看清楚了，把身见放下，你就超越六道轮回。六道轮回绝对不是事实，它是个幻相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，那是一点都不错。哪一个人有执着，哪一个人现这个相，所以哪一个人放下这个执着，这个现象对他讲就没有了。

由此可知，这个境界是虚幻的，不是真实的。我们今天在这个世间，每一个人都现出这个现象，世尊在楞严会上，把这个现象称作「同分妄见」，见是见解，妄是虚妄。同分，我们大家都有共同的，虽是共同的，还是各人是各人的。譬如我们今天这个讲堂，讲堂很明亮，有几十盏灯照着，这几十盏灯光照着，这叫同分妄见。其实每一盏灯的灯光也各个不相干，好像光光交融在一起，实际上还是各是各的；你灭掉一盏灯，这盏灯的光就没有了，它并没有妨碍别的，诸位从这个地方细细去体会。所以各人是各人的境界，各人是各人的天地，各人是各人的宇宙，可以说各个不相同，也可以说各个有密切的关联，这里头的事实真相，我们要细心去体会。

所以不能说同，也不能说不同，像这灯光一样，你不能说它不交融，几十盏灯光它确实是交融在一起；你也不能说真的交融，真的交融熄掉一盏，它这盏灯光就没有了。所以佛法里头说明事实真相，常讲「非一非异」，不能说一，也不能说不一，这是事实真相，不是一个含糊搪塞的话，确确实实是真相。

我们今天堕落在六道轮回，你明白事实真相，与什么人都不相干，完全是自己妄想分别执着制造出来的现象，道理要懂。你要不了解，你就很难超越，为什么？佛在经上苦口婆心劝导你的这些话，你疑惑，你不能肯定的相信，你还是坚固执着你的成见，成见我们叫我见，我们被这个害了，害得太惨了。所以佛在此地，用这种圆满智慧、高度的方便，教我们看身，「观身不净」，什么是身？狭义的身是我们自己这个身体，广义的身是所有一切的物体，只要有体，我们就叫它做身。无论是自身，无论是一切物体，都是不净的。佛在经上为我们分析，我们物质身体的构造不清净，最明显、最简易的观察，你看我们所谓七窍，排泄出来是什么？它从内部排泄出来的。七窍之外更微细的毛细孔，毛细孔所排出来的，我们现在人称它叫尿素，说明我们里面没有一样是清净的。所以古人讲肉皮、皮袋，皮袋装的是什么？脓血、便粪，装的是这些东西。对于这个东西，过分的执着贪爱，错了。古德形容身体是「臭皮囊」，从我们身上散发的气味不好闻。烦恼愈重的，气味就愈难闻；烦恼轻的，比较好一点，身心清净的人气味是香的。

我在早年，好像是一九七七年，头一次到香港讲经，香港那边同修告诉我，虚云老和尚到香港住了一个多月。那个时候，中国大陆解放之后，香港那边的佛弟子希望虚老和尚长住香港，给他造了一所精舍，我也去参观过。老和尚住了一个月，说香港这个地方不能住，这是花花世界，不适合修行，就回到祖国去了。那个时候，他老人家一百多岁了，许多人都晓得，老和尚一年剃一次头，大概也是一年洗一次澡，不洗澡的，身上的衣服破破烂烂，领子上油垢都很厚。他不洗澡，领子上看到很脏，可是味道是清香的，很好闻。我们三天不洗澡，领子上就臭得难闻，人家远远就躲开了。从这个地方看，人家心清净，心清净身就清净，那个气味就不一样。虚老和尚是个修行人，有修行功夫比他更高的，那看到他的气味就难闻了，这一定道理。由此可知，功行的浅深，确确实实改变了我们身心的组织结构，正是佛在本经前面所说：「一切法从心想生」，因此我们就体会到，佛为什么教菩萨「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂」，道理我们明白了。我们要修成自己真正是金刚不坏身，在这个世间难，太难太难，往生极乐世界就容易了。

生到极乐世界，每一个人的色身都是「紫磨真金色身」，这是佛对我们的大慈大悲、大恩大德，不是佛跟我们说明，我们怎么会知道？而且这个法门难信易修，成就无比的殊胜，十方一切诸佛如来普度众生，这是第一法门，所以一切诸佛没有不赞叹，没有不弘扬，我们要懂得道理。我们今天接受到这个法门，这一生能不能成就？就看你能不能看破放下，你要不能看破、不能放下，你这一生只可以说跟阿弥陀佛、西方世界结个善缘，这一生是去不了的。想在这一生决定往生，必须看破，必须放下。为什么放不下？没看清楚，真正看清楚了，没有不肯放下的，为什么？放下就自在了，放下真快乐，放下就入佛境界。我们还是坚固的执着，是凡夫境界。放下我执，就是放下六道轮回。

这是第一条，教我们观身，这个身不是个清净的东西，不必过分的去执着爱护，但是也不许可任意去糟蹋，你要糟蹋也是过失、也是错误，怎么样？随缘，这就对了。必须借假修真，这个身是假相，我们要借这个假相去修真实的。对自己，往生净土，利用这个身体认真努力念佛，除念佛之外统统放下，身心世界一切放下，这就对了。世出世间法都不要放在心上，为什么？出世间法也不是真实的，佛在经上讲得很清楚，佛法因缘生，凡是因缘生法都是虚妄的，都不是真实的，所以《金刚经》上说：「法尚应舍，何况非法」。连佛法都不放在心上，何况其它的？身心世界一切放下。

我们今天没有入佛境界，一切放下，单单执着阿弥陀佛名号。执持名号，执就是很执着，持是保持，绝不失掉，我们要靠这一句佛号往生净土。到了西方极乐世界，这个执持名号也放下了，没有到达不能放下，到达之后就可以放下。像乘车一样，上车买一张票，阿弥陀佛执持名号就是这张票，到达了票还给票房收回去。除此之外，什么都要放下，这就正确了，就对了。所以一定要认识清楚。

第二「观受是苦」，受是我们的享受，再说得贴切一点，我们的感受。六根接触外面境界，必须晓得我们所接受的统统是苦，决定没有乐。苦，佛在经上通常用三苦、八苦，来为我们说明事实真相。三苦里面，第一个苦苦，第二个坏苦，第三个行苦；八苦实际上就是三苦的头一条苦苦，苦苦讲了八种。苦苦，下面这个「苦」是名词，上面这个「苦」是动词、是形容词。苦苦里面，这是一切众生不能避免的，生、老、病、死，这叫四苦，谁都不能避免。你做到皇帝，你也没有办法避免生老病死；你贫贱是个乞丐，你也不能避免生老病死。生之苦，我们忘掉了，但是佛在经上跟我们讲得很清楚，一定要知道，为什么？你出不了六道轮回，你还去投胎，投胎不又有生吗？老苦、病苦，这个我们亲身都能体验到。自己虽然年轻，看看老人，尤其看看现代社会的老人，儿孙孝顺的太少了，儿孙能够照顾老人的，现在愈来愈稀有，老人可怜！老人要受这个果报。为什么？我们这一代没有照顾上一代，我们造的因不善，那下一代还能照顾我们这一代吗？因缘果报。我们没有孝顺父母，要叫儿女孝顺我们，没这个道理。所以现在人造作的，就是不善因，果报我们推想当中，决定不是善的果报。所以现在社会政府负责养老，世界许多先进国家都有退休养老的制度，这个制度有些国家做得很不错，我们也看过很多，距离尽善尽美那是一个很长的阶段。

我们现在也正在努力去提倡弥陀村。新加坡居士林的弥陀村，我想诸位已经看到了，昨天已经开始动工，好像有十几个工人，在旁边围一个木板墙，大概是防止灰尘。已经开始在动工了，这是这一年多来，找了许许多多的地方都不能成就，最后不得已把居士林剩下这一点空地建起来。李居士告诉我，这是建七层的楼房做为寮房，将来可以容纳四、五百人，这也好，宿舍、斋堂、念佛堂、讲堂都在一起，对老人来说是一个方便，管理上都省了很多事情，省了很多人手。所以我看到很欢喜，总算对社会，因为世界有许多国家地区的同修，都发心支持这一桩事情，总算有了交代，我们乐观其成。

『念处庄严故，善能修习四念处观。』

四念处上一次讲了两条：「观身不净，观受是苦」。佛在经典中，将三界六道里面的生活状况，为我们归纳为三苦、八苦。八苦里面，生、老、病、死，这是每个众生都没有法子避免的，这叫内苦，这是身体之内的。身外也归纳为三类，第一个是「怨憎会」，你不喜欢的人、不喜欢的事、不喜欢的生活环境偏偏碰到，没有办法避开，这一类的都是属于怨憎会。我们想几乎每一个人都没有办法例外，一生的遭遇。另外一类「爱别离」，我们喜欢的人、喜欢的事、喜欢的生活环境，偏偏不能长久，这是在我们现前社会，我们普遍能够看得到的，甚至于在自己本身也能够觉察得到，这一类也是苦。人生不如意事常八九，我们一定要看清楚、看明白。第三类「求不得」，我们心里面的愿望、希求，都不能够实现。这把我们身外之苦全部都包括了。

最后一条叫「五阴炽盛苦」。如果把这八种苦区别来说，前面七种都是属于果报，最后这一种是苦因。换句话说，我们为什么有前面生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，原因是五阴炽盛，这一句话不好懂。五阴，用现在我们的话来说，就是我们的身、我们的心不健康，身心都在造不善业，所以才得不善的果报。如果身心健康，所造的都是善业，如佛在这部经上教导我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，我们这八种苦都没有了。

世间人求财，财能不能求得到？能，肯定能求得到，佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，你要懂得道理，它有因果，种瓜就得瓜，种豆就得豆，你造的是什么因，你就会得什么样的果报。佛告诉我们，财富的因是布施，喜欢布施的人得大财富，悭贪吝啬的人得贫穷果报。我们看今天社会，有许多特别是经商的，工商界的商业鉅子，他拥有亿万的财富，亿万财富什么原因来的？过去生中修大布施，我们讲他命里头有财，这个财不是天生的，天生应该各个人都一样，为什么每一个人不相同？每个人造的因不一样。他布施得多，他命里头财多，命里头有财，无论从事哪一个行业他都发财。他经营一个事业那是缘，他命里头有因，因加上缘，果报就现前，就这么回事情。如果命里头没有财富的因，他也去学别人一样，去经营一个事业，人家经营发财，他经营赔本，命里头没有财。

诸位读过《了凡四训》就晓得，「一饮一啄，莫非前定」，前生谁给你定的？自己定的，不是别人定的，这才真正是公平。明白这个道理之后，我们这一生命里头缺财不要紧，现在修，积极的修都来得及。了凡先生明白这个道理之后，他自己懂得修因，三种因他都修，财布施、法布施、无畏布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，不但他自己做，太太也帮他做，全家做，所以他的命运改得那么快。发了财，发了财自己并不享受，实在讲，过他非常快乐的生活｜节俭，把自己省下来多余的，再帮助一些需要的人，他的富贵永远享不尽，生生世世不受贫穷的果报。他懂得道理，懂得方法，如理如法的去求，有求必应。

有些人过去生中，接触到古圣先贤的教诲，接触到佛法他肯修，这一生得到果报；果报得到之后，未必遇到圣因，圣贤菩萨的教诲未必能遇到。遇不到，这一生只知道享福，不知道继续不断去修，他不知道，这个很可惜。这一生福报享完之后，来生就不如今生，每况愈下，一世不如一世。由此可知，圣贤的教诲第一重要，没有比这个更重要的。

一切布施当中，法布施为最，《华严经?普贤行愿品》里面，讲得非常清楚。我们懂得道理，也懂得方法，这才认真努力去修学，果报愈来愈殊胜。现前的果报，在佛法讲花报，果报在来世。花报自己已经感觉到这样殊胜，果报就可想而知。这就好比植物，先开花后结果，我们看到植物开的花开得好，就能够预料将来结果一定非常美满，所以佛家教我们离苦得乐，这个话是真的不是假的。这些话都是讲的世间，世间的果报不是究竟的，但是大多数的世间人贪图世间果报。佛菩萨是个明白人，古今中外的圣哲也都是个明白人，他们能够观察众生的根机。你贪图世间的富贵，帮助你、满足你的愿望，让你生欢喜心。你能够对圣贤生欢喜心，你就愿意亲近他，你就愿意接受他的教诲，他必然在你现有的基础上，帮助你向上提升。

人间富贵不错，天上富贵比这个更殊胜，人能活多少年？生命太短促了，纵然活上一百年也是弹指之间。我们自己回想一下，自己今年几十岁了，想想从出生到现在，不就像一场梦一样，想想童年的事情就像昨天一样。光阴过得太快了，一百年一弹指，你的富贵能享受几天？天上的福报比人间大得多了，不要说是很高的天，我们通常讲忉利天，中国人讲玉皇大帝，一般宗教里面讲生天，多半都是生忉利天。怎么知道的？看他修因，他修的是什么因，果报在哪里，这个推测是相当可靠的。

生四王天、忉利天是修十善，才能到那个地方去。那个地方的福报比人间殊胜，首先寿命就长。忉利天的一天是我们人间一百年，现在说这个话大家好懂，现在知道有时差，我们这个地球跟忉利天时差很大，忉利天一天我们就一百年。他的寿命多长？是他们那边的一千岁，合我们世间那时间就太长了。他的一天是我们一百年，他的一年我们也给他定三百六十五天，他的一年，他的寿命是一千岁（合人间三千六百五十万岁），所以忉利天的享福，比我们人间殊胜太多。往上去福报是倍倍增加。如果我们知道这个道理，对于人间的福报自自然然就看淡了，我们要修天福。

佛菩萨又告诉我们，还有比天福更殊胜的，了生死出三界，阿罗汉、辟支佛、佛菩萨的福报，绝对不是天人能够相比的。大梵天王、摩酰首罗天王，这是三界里面福报最大的，比不上阿罗汉、比不上辟支佛。所以佛菩萨会帮助我们，把我们境界不断向上提升。佛告诉我们，第一等的福报是往生西方极乐世界，世出世间的智慧、福德，没有能跟他相比的，纵然生到西方极乐世界凡圣同居土，下下品往生，都不是摩酰首罗天王能够相比的，也不是十法界里面四圣能够相比的。这个事情要不是佛陀跟我们说出，我们怎么会知道？

所以我们在世间，现在这个身体住在世间，应认真努力断恶修善，绝不希求这个世间的福报。我们修的福到哪里享？到极乐世界去享。那我修的福不大，极乐世界人福太大了，没错，我这一点小福到了极乐世界就变成大福，小的因到极乐世界就变成大福。可是没有小福的因，极乐世界去不了。佛在经上介绍给我们西方极乐世界，那一边都是「诸上善人俱会一处」。什么叫「上善」？这个人心善、念善、行善，就是这部经上所讲的「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这就是上善。

由此可知，修净土的人，这部经非常非常重要，你要说是修净土，净土经里头没有讲《十善业道经》，那你就完全看错了。我们看经要细心，不可以粗心大意。净土修行方法，基本的是净业三福，净业三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，那十善业怎么修法？这部经就是讲十善业；由此可知，这部经确确实实是我们修行的基础。念佛法门是建立在这个基础上，你才能往生。念佛念得再好，没有这个基础，没有净业三福的基础不能往生。为什么？心行不善，与西方极乐世界的大众不相应，这个道理一定要懂。所以苦是能够解决的，要懂得道理、懂得方法。

四念处，后面还有两条，「观心无常，观法无我」，每一条都很重要，我们一定要很清楚，然后才知道怎样修学。

十善业道落实在四念处，「观身不净，观受是苦」，已经跟诸位略略的介绍过了。第三「观心无常」，第四条是「观法无我」。这四种观里面，最重要的就是「观心无常」，「心」是妄心，也就是妄想分别执着，这个问题如果不能够好好的疏导，祸患无穷，就像黄河大江一样，怎么样疏导它，让它带给众生福利，不至于变成祸害。

最近我在信息里面，看到一个讯息，这是外国人的统计，缺乏母爱的儿童没有爱心，瞋恨心很重，很容易跟同学发生冲突。这个问题不是小问题，这个问题我们应当把它当作第一等的大事来看待。现代的社会崇尚女权，女人也跟男人一样，到社会上去争名逐利，把底下一代的教育疏忽了。妳纵然得到名利，妳的儿女反叛妳，试问妳还会有幸福吗？现在社会，无论在中国、在外国，我们常常听到的讯息，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师，时有所闻。这个风气没有被遏止，还不断在发展，次数一年比一年多，危害社会一年比一年严重。所以有一些宗教讲世界末日，我们相信，深深相信有世界末日，而且深深肯定世界末日距离我们不远，我们要有高度的警觉心。这什么原因？「观心无常」。古今中外大圣大贤都懂得这个道理，了解这个事实真相，去提倡教育，教育就是疏导，教育里面的核心教育是家庭，所以古圣先贤赞叹母亲最伟大。世界上确确实实没有比母亲更伟大的，母亲伟大在哪里？以母爱施与她的子女，她的子女长大了，将她的母爱与社会大众分享，他会爱世人，他会为社会人群造福。这种伟大天经地义，比你去作皇帝、作总统还要伟大。今天几个人懂道理？几个人了解事实？

我们在讲席当中，讲过很多很多次，社会安定、世界和平、人民幸福建立在四个教育基础上，教育的根就是家庭教育，然后用学校教育、社会教育来辅助、来完成，终极的是宗教教育。宗教教育主要的目的是升华，帮助一个人转凡成圣，脱离生死轮回，脱离六道十法界，这是宗教教育。宗教教育的根也是家庭教育，如果我们疏忽这一点，不但不能度别人，自度也都落空了，这是我们要有真实智慧，要认识清楚。

今天社会的动乱，人与人之间没有爱心，人与人之间没有互信，彼此不信任。国与国不信任，族群与族群不信任，宗教与宗教不信任，这还得了吗？不信任就有猜疑、就有误会，彼此各自预防，各自预防就变成了军备竞争，军备一竞争就增加了不信任，增加了猜疑，最后是莫名其妙爆发战争。将来的战争，大家都知道的，美国不管怎样发展，纵然美国的武力盖过全世界任何一个国家，仗打起来之后，没有胜负，同归于尽。这是科学家都提出来，核子战争是同归于尽的战争，没有胜负。这种想法、这种作法，愚痴到了极处。

要想做世界上的王，我们佛经里头有转轮圣王，转轮圣王不但是统治一个地球，照佛经的说法是统治这个太阳系。全太阳系的王是金轮圣王，他用什么来统治？用仁义道德，不是用武力。古今中外的历史，从来没有说用武力能够统治世界的。武力只能征服，不能降服人心，人家力不敌你，屈服在你的威力之下，你的威势衰退，底下就起来革命，就把你推翻。

什么样的统治才是永恒的？仁义道德，简单的说，爱心的统治是永恒的。有没有这个事实？有。你看看宗教家他们就是用爱心统治，他没有形式上的国土，他有实质上的国土，全世界多少人是他的信徒，多少人崇拜他，多少人依教奉行，那都是他的国民，都是他的信徒，他那个国是永恒的，他那个国是任何人没有办法消灭的。

真正永恒只有爱心，道理我们要懂。今天世界上的大国，要想得到全世界人民衷心悦服的拥护，我常讲不要作世界警察，要做世界上的圣诞老人，哪一个不欢喜？真诚的爱心，尽心尽力的帮助有苦难的人，你得到全世界人民衷心悦服的拥护，你这是世界之主。武力做不到，我常讲经，释迦牟尼佛聪明，他知道这个事情政治做不到，所以王位放弃；武力做不到，所以他将军统帅也放弃。今天科学技术也做不到，经济财富还是达不到，唯一能达到的是教学。释迦牟尼佛从事于社会教育工作，他做成功了。

世界上古往今来大教育家，心胸都是开阔的，真的是心包太虚、量周沙界，他们确确实实没有国家的界限，没有族群的界限，没有宗教的界限，有教无类，而且地位绝对平等，佛法里面讲「生佛平等」，他不说「佛生」，把众生抬高，众生跟佛平等。唯有平等观才能达到真正的和睦相处，你跟人和睦相处。你觉得比别人高，永远不能和睦。和睦的基础、和睦的根本是平等，佛法讲「万法平等，无有高下」，这是世出世间大圣的教诲。

所以我们今天读到「观心无常」这一句，有无限的感慨，现代社会人心无常到了极处，这很恐怖，我们一定要晓得。首先在这个动乱的时代当中，佛教我们要自度，换句话说，我们救不了别人，至少要救自己。救自己不是找一个避难所去避难，逃避不了的。今天世界上，这个地球绝对没有一处是安全的，所以要把避难的念头断掉。怎样真正保全自己？决定不怕死，要知道死了以后到哪里去。六道轮回我们学佛的人肯定，现在西方有不少著作也肯定了。我从国外，他们给我搜集寄给我，这么厚的讲轮回的书，已经给我寄来七本，他们还在搜集。外国人讲轮回的这些事情，我让我们这一边同学把它翻译出来，因为分量太多了，不要完全翻译，把大意翻出来就好；完全翻译，那么多文字，我也没有那么多时间去看，我们只要知道纲领，在我们讲经教学的时候可以引证。

肯定了轮回，那我们死了、身死，我们的精神不死，外国人说「意识」，他说意识，现在证明意识跟肉身是两桩事情，肉身毁掉，意识存在，我们中国人讲「灵魂」，佛经里面讲「神识」，这个东西存在。一些宗教把这个东西称为「神我」，印度教它把这个称作「神我」。六道里面投胎是它去，身体没有什么，身体像衣服一样，坏了脱掉换一件，那个神我才是真的，是真我。佛法讲神我还是假我，不是真我，真我是什么？真我是自性，自性是什么？就是灵性、觉性，《楞严经》上讲：「六根门头，放光动地」，这是真我。眼能见，能见的见性是真我，能闻的闻性是真我，六根虽然随着根说性，性实在是一个，不是六个。

我们眼耳鼻舌身意是六个工具，在哪一个工具里面，我们加上它的名称。这个意思诸位要不懂，我们可以用电器来做比喻，我们电通过摄影机，它能够录像，通过收音机能够听到声音，通过炉灶它能够煮饭，电只是一个，不是很多个。我们把电比作真性，这个东西在我们身上，这个人就是活人，离开就变成尸体，就好像电器一样，接上电源它就起作用、就活了，电源拿掉了，它就死掉了，电它存在。

佛跟我们讲性才是真我，心性，《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，这是讲十法界依正庄严，同一个性、同一个阿赖耶识。知道同是一个，慈悲心就生出来了，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。什么叫慈悲？念念为别人想就是慈悲，就是爱，不要为自己想。我为一切人想，一切人为我想，这才和睦相处。我只知道为我想，不肯替别人想，总想自己占一点便宜，让别人吃一点亏，世界会大乱，到最后怎么样？最后毁灭自己，这是愚人。

真正有智慧的人知道，爱人才是真正爱自己，敬人才是真正敬自己，帮助别人才是真正帮助自己，为什么？虚空法界是一体。佛家尤其是大乘的教学，就是讲这个道理，就是讲这个事实真相。所以我们一定要用真诚的慈悲、清净的慈悲、平等的慈悲、正觉的慈悲，慈悲就是爱，爱里面有真诚清净平等正觉，就称它作慈悲。用这个心处事待人接物，用这个心来生活，用这个心来工作，这是把这个心完全导向最正确的方向，有百利而无一害的方向，佛家称之为大菩提心。人能有这个心，自然能放下，自然能看破，看破是对于宇宙人生真相彻底明了通达，放下是绝对不为自私自利，全心全力为社会、为一切众生服务，无条件的服务，这种服务自在随缘。

所以我们四念处读到这一段，我们要深深去反省，妄心是无常的，剎那不住，念头生灭就像洪水一样，要知道如何去防范、如何去疏导。彻底解决的方法，那是高级的佛法。让我们舍弃妄心，常住真心，这是究竟彻底正本清源的方法，佛法里头有。契入这个境界，大乘经里面讲法身大士，契入这个境界才是真正究竟圆满。这一条我们就讲到此地。

『念处庄严故，善能修习四念处观。』

四念处有四条，前面三条已经介绍过了，今天我们继续讲最后一条：「观法无我」。念处四条都是智慧，智慧的观察，也就是现代哲学所讲的人生观、宇宙观，这四条前面三条是属于人生观，最后这一条「观法无我」是属于宇宙观。这个观法是正确的，确确实实见到宇宙人生的真相，与《心经》上所讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，是一个意思。如果说我们怎样像菩萨一样照见五蕴皆空，四念处就是最好的下手方便，你从这个地方去观察，你观身、你观受，受是我们现前一切的享受、感受；你观心，这个心就是念头，起心动念；最后教你观法，法是一切诸法。前面三条属于人生观，末后一条教我们看宇宙之间万事万法。你看清楚了、看明白了，你的思想见解与诸佛菩萨等同，跟他平等、跟他一样，然后你才能够体会到诸佛菩萨在十法界游戏神通，我们在六道里面是受业报，造善业受福报，造诸恶业就受苦报。

六道众生是业报身，自己没有办法做主宰。而业报里面又非常复杂，我们冷静去思惟就能想到，哪一个众生这一生当中都是造善业，没有造恶业？不可能的，一个也找不到。同样道理，你找一个众生一生都造恶业，没有做一点善业，那也找不到。所以六道众生起心动念、言语造作，善恶混杂，那就看是善多还是恶多。善多恶少，你能够享人天福报，虽然享福，依旧是不如意事常八九，为什么还有不如意事？是善里面夹杂着恶报在里头。造作恶业里面，也有善业，即使是堕在地狱众生，地狱怎么堕的？现行里面造作五逆十恶，这个堕地狱。可是地狱众生也造作一些善业，或者是前一生造的，或者是多生多劫之前造的，所以佛菩萨示现在地狱也能够帮助他们。

可是诸位要晓得，佛菩萨的帮助，在四种缘里面是属于增上缘，这是外面力量能够帮助你，这是缘，可是你自己得有善因，没有善因，善缘帮不上忙。善因是亲因缘、所缘缘、无间缘，这三个是善因，善因加上善缘，善果就现前。像哪些？我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，婆罗门女的母亲造作恶业堕地狱，有没有善因？有。怎么知道有？她的女儿学佛，女儿修行，女儿念佛，她虽然不相信，她看在眼里、听在耳里，所谓是「一历耳根，永为道种」，她阿赖耶里面有这个种子，这就是善因。于是女儿认真修行，因她堕落而修行证果，她就能脱离地狱，道理很充分，不是迷信。如果她阿赖耶识里头，连这个念头都没有、影像都没有，那就是佛菩萨示现也帮不上忙，道理我们总是要懂。于是我们就明了，一切法中确确实实如普贤菩萨所说，法供养为最。《华严经?普贤行愿品》里面，讲到布施供养的比较，法供养为最。法供养我们要有心去修，帮助一切众生种善根。

所以我常讲，出家人穿这一身圆领大袍，纵然是个破戒的比丘，他也跟许许多多众生种下善根，他在路上走了走，不管他行为怎么样，人家一看这和尚，就想到佛，阿赖耶里头就种善根。《出家功德经》里面讲，出家功德非常殊胜，怎么殊胜？破戒也殊胜，你帮助别人阿赖耶识种佛的善根，佛的种子种下去。你自己破戒、犯规，你会堕阿鼻地狱，但是你帮助许许多多人种善根，这是真的，这是哪一个行业也比不上的。我们细细从这理上去观察、去分析，你才真正会懂得。阿赖耶识只要有这个善根，总有一天他会修行证果，要是没有这个善根那就难了，太难太难了。因此，诸佛菩萨在十法界里面示现，随类化身，随机说法，种种示现，以示现佛宝、僧宝为主，以这个为主，其它的为副。你读《普门品》，第一个菩萨现佛身、现比丘身。展开《华严经》五十三参，前面三位代表佛法僧三宝，道理在此地。我们自己一定要清楚，一定要明了。

这四种正观，是正确的观察，丝毫没有错误。前面讲观心无常，就是《金刚经》上「三心不可得」；「观法无我」就是万法皆空，《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，又说：「凡所有相，皆是虚妄」。这个经文我们念得很熟，我们也记得很清楚，但是不能用在现前，现前六根接触六尘境界，迷惑了，不知道这些相是幻相，了不可得。诸法缘生，缘生无性，没有自性。这一切法的现象，它的真相就是缘聚缘散。缘聚，现这个现象出来；缘散，这现象就消失。你真正看清楚了，缘聚，诸法不生；缘消失了，诸法不灭。它没有生哪有灭？有生才有灭，无生哪来的灭？这个道理我们一定要懂，如果你真正通达，你的心里头就清净，身心世界一切放下，不会再把它放在心上，一切放下了。

一切放下，身心现在人讲轻松，我们佛法里面讲得大自在，你就入境界，得大自在是自受用，是你自己的享受，心地清净，一尘不染。我们今天做不到，什么原因做不到？这些东西常常念，没有深入去体会，没有契入境界。清凉在《华严》里面，给我们判的四科：信、解、行、证，我们今天止于信解，没有行证，所以得不到真实受用，一定要真正行。什么行？改变我们的观念，观念改变了，我们的行为就改变，言语行为都改变。改变之后是个什么样子？那就是佛家常讲的，「慈悲为本，方便为门」；大彻大悟之后，入佛的境界，《法华经》里面讲的「入佛知见」，入佛知见之后，表现出来的样子。在十法界里，无论他现什么样的身分，表现的样子决定是大慈大悲。他示现在世间做什么？决定是大开方便之门，帮助一切还没有觉悟的众生去觉悟。我们今天没有法子契入境界，就是不知道三心不可得，不知道万法皆空，四念处讲「观法无我」，「无我」就是空。

「我」这一个字的定义，佛法里面说得很多，但是最重要的意思有两个，一个是「主宰」的意思，一切诸法没有主宰，自己做不了主，包括我们的身体，我们身体自己做不了主；自己要作主，那年年十八多好，它为什么要老？为什么要病？自己做不了主。第二个是「自在」的意思，一切诸法，自己不能作主，自己得不到自在，自在就是我们今天讲自由，他不自由，他受种种条件限制。任何一法都逃不出这个定义，我们要仔细去观察。

《中观论》一开头就说得好，「诸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我们今天方便说，说一切诸法是许多因缘而生的，这是方便说，不是真实说；《中观》里面讲的，那是真实说，「不共不无因，是故说无生」，那才是真实。诸佛菩萨清楚、明白，所以才真正得大自在，证得法身、般若、解脱，这三德里面皆有「常乐我净」，观身不净，他净得到了；观受是苦，他是乐，那个心是常住真心，诸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫没有，跟诸位说，哪些凡夫？六道里头没有，十法界里头也没有，到一真法界里头才有常乐我净。诸佛菩萨示现在世间，给我们启示，帮助我们，引导我们放下六道、放下十法界，契入一真法界。一真法界，真在哪里？法身是真的，般若是真的，解脱是真的。法身是体，般若是能证性体的智慧，解脱是受用。这是佛对一切众生无尽的慈悲。

我过去讲三十七道品，我将四念处做一个总结，就是老师教导我们的「看得破」，四念处是看得破，四如意足是「放得下」，你要不懂什么叫看破、什么叫放下，你就细细去研求这两科。世尊对于这两科的开导，在大小乘经论里面，常常可以看到，所以古大德说，诸佛菩萨出现世间讲经说法，总不出三十七道品。我们学佛不能把三十七道品看作小乘，那你就看错了。天台家智者大师讲的藏、通、别、圆，藏教的三十七道品是小乘，圆教的三十七道品是大乘当中的大乘，所以才说「圆人说法，无法不圆」。

真正能到观法无我，心才真正得清净，像诸佛菩萨一样，无量劫来积功累德，度化无量无边众生，心里头一尘不染。《金刚经》上已经透消息给我们，度无量无边众生，实无众生而得度者，「实无众生」是心里头不着相。为什么不着相？观法无我，还要有居功的念头，你着相，你是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道难，「我做了多少多少好事，我积了多少多少功德」，不错，六道里面享受有漏的福报。要把有漏的福报变成无漏的功德，实在讲连无漏功德也了不可得，你才真的是无漏功德。这个道理马鸣菩萨在《起信论》里面教我们：「离言说相、离名字相、离心缘相」，那才叫真实功德。你心里头还有一丝毫的分别执着，都是变成有漏的福报，再大的好事都是有漏福报。

四念处大意跟诸位介绍过了，实际上它的义理无有穷尽，我们要细心去体会，认真努力去修学。《朝暮课诵》，古大德把《般若心经》收在课诵当中。《朝暮课诵》说实在话，你们仔细想想，它全都是会集的。古德为什么要我们每天把《心经》念一、两遍？时时刻刻提醒，《心经》的目标就是四念处观，要我们用智慧观察世间，你才能得知世间法的真相，你才能修清净心，你才会放下，你才会不染着世出世间一切法。不但世间法不染着，出世间法也不染着，《金刚经》上佛明白对我们开示：「法尚应舍，何况非法」，这样渐渐才能契入佛菩萨境界，这是我们常讲的转业报身为愿力身，你就自在了。

在世间全心全力帮助一切众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，自己一念行善的念头都不起，真清净，决定没有妄想分别执着，我们要向这个目标、方向去迈进，这叫成佛之道。

「念处庄严故，善能修习四念处观」，这一条我们已经介绍过了，今天我们把它做一个总结。这是道品里面第一段，在佛法的术语叫第一个科目，三十七道品分为七个科目，这是第一个科目。第一个科目当然也是最重要的科目，是我们入门下手的最初方便，如果不从这个地方下手，你就没有办法入门，所以比什么都重要。这四种叫观，观就是我们今天讲的：你的想法、你的看法。这四种：你对身的看法，你对于你这一生当中享受的看法，你对于心的看法，你对于心外一切万事万物的看法。如果你的看法是正确的，然后才能修道；你的想法、看法错误了，你纵然很精勤努力的修行，你修的都是邪法。佛在经论里头，常常提醒我们，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念处用今天的话来说，就是建立正确的人生观、宇宙观。前面三条是属于人生观，后面一条是属于宇宙观，「观法无我」是属于宇宙观，我们千万不能够疏忽。

第一教我们「观身不净」，你真正清楚明白了，你对于身相就不会贪恋，你就决定不会为它而造罪业。众生造业，为身造的超过半数，为身体的享受，世间人所讲的身家性命，迷于身家，造无量无边的罪业，招得来生不如意。诸佛菩萨所谓看破，看破什么？头一个就是把身家看破，身家的真相彻底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要身？不是，要身，要这个身替我修积功德。世间人迷于身家，利用身造作罪业，佛菩萨利用身积功累德，那不一样。由此可知，身家是个工具，它不是目的，这一点一定要认识清楚。

教里面，这是经教里面讲自他身，一切色法皆不净，我们自己的身，一切有情众生的身，色身都是不净之物。为什么不净？心不清净，心染污，所以身也就染污。心要是清净，身就清净，这个事情佛在经上讲得很多，境随心转。我们这个身跟心相对的讲，身是境界，是心的境界。身从哪里来的？是心变现出来的。佛在这部经开头就讲：「一切法从心想生」，我们身是从心想生的，你来投胎的时候，你有想，想才变成身。你为什么长这个相貌？这个相貌是你在投胎之前想的，你喜欢这个相貌，它就变成这个相貌，从心想生。所以世间人讲遗传，儿女的相貌很像爸爸、妈妈。它不是遗传，在佛法讲你喜欢爸爸、喜欢妈妈、喜欢他那个相，自己就变成那个相，不是遗传，这是想象，一切法从心想生。古人有所谓，四十岁之前是受前世的影响，四十岁之后，你的身体相貌要自己负责任，为什么？这是这一生当中，你的妄想、你的思想会改变你的容貌，如果你的念头恶、行为恶，你的相貌愈变愈凶恶；你心地善良、慈悲，你的相貌愈变愈好，就是这个道理。四十岁以后，自己身体健康、容貌，是要自己负责任。从你的容貌，从你的体质，就知道你平常想的是什么，思的是什么，念的是什么，很有道理。

如果我们都能够依照《十善业道经》来修行，前面世尊在总纲领里面教导我们：「昼夜常念善法（昼夜是不间断）、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂」，你果然照修，你的容貌一定跟菩萨一样，这是真的，一点都不假。我们今天的体质、相貌，没有达到菩萨水平，就是我们纵然修善，依旧夹杂不善，所以这种殊胜的果报，我们没有得到。一个人修行有没有功夫不必说，一看你的面相就知道，看你动作就晓得了。你有没有功夫，你的功夫到什么样层次，哪里能瞒得了人？瞒别人，那就是瞒世间愚人，有智慧的人、明白的人你瞒不了他。

诸佛菩萨绝不糟蹋身体，好好利用身体，所谓是「借假修真」。相是假的，凡所有相皆是虚妄，这身相也是虚妄的，借虚妄相修真的。真的是什么？真实智慧。《无量寿经》上跟我们讲了三个真实：「开化显示真实之际」，净宗经典说的，「真实之际」就是禅宗讲的心性，「开化显示」就是明心见性，这是真的，明心见性是真的，「住真实慧」这是真的。「住真实慧」是什么？是四念处的第二条观受，住真实慧这个享受好，这就是六祖惠能在《坛经》里面所说的：「弟子心中常生智慧」，住真实慧，他不生烦恼。第三个「惠以真实之利」，这是他受用。我们身住在世间，对于一切众生要布施供养真实的利益。佛菩萨住世只有真实，没有虚妄，他们的享受，受就是享受，真的是至高无上的享受，是智慧，决定不是烦恼，是我们应当要学习的，应当要明了的。

第三条教我们「观心无常」，心是念头，念头是虚妄的，不是真实的。真实的，《楞严经》上讲的「常住真心」，常住是永远不变的。诸位要晓得，真心是永远不变的，清净寂灭。我们现在真心里面，起了念头，念头叫什么？念头叫无明，无明是个动相；真心是寂静的，它不动。佛家讲修行，修行最重要的一桩事情，就是禅定。为什么佛教这么样重视禅定？禅定不是说禅宗修禅定，八万四千法门，门门都是修禅定，大家要懂这个道理，念佛也是修禅定。戒、定、慧三学，你离开了定，哪来的智慧？禅定生智慧，乱心生烦恼。乱心是什么？就是杂念，前念灭了，后念就生，六道凡夫各个都是这个样子，一天到晚起心动念，永远不会停止。你要把念头停止，止就是定、止观。真实的功夫是怎样把我的妄念止住？八万四千法门就是八万四千种不同的方法、不同的手段，把心止住，把杂念止住。我们净宗，这是所有法门里面最方便的法门，是用念佛，用念佛这个方法把我们的妄心止住。

六道轮回、三恶道，无量劫来我们所受的这些苦难，根源是什么？就是妄想、妄念。所以佛教我们好方法，用这一句「阿弥陀佛」把念头止住，以一个念头把一切的念头都打掉。念佛怎样念才功夫得力？妄念才起，「阿弥陀佛」就把这个念头压下去，一切时一切处，要有高度的警觉，念头无论是善念、是恶念，统统要打掉。为什么？善念是三善道，恶念是三恶道，都出不了六道轮回。超越六道轮回，是净念，要懂这个道理。

世间人知道恶念不好、善念好，这是只知其一，不知其二。善念是好，三善道福报，福报是享得尽的，享完之后恶业又现前了，所以这是不究竟法。究竟法，大乘里面所讲的「两边不立，中道不存」，善恶是两边，两边都放下了，中道的念头也没有，这个时候常住真心就现前了，常住真心现前才是住真实慧，真实慧就见到宇宙人生真相。真相就是心性，就是《无量寿经》上讲的「真实之际」，你才能见到，才能够证实，然后才能够真正自性里面本具的大慈大悲，慈悲心现前。

昨天晚上，我们听天主教跟我们讲到爱心，他们讲的确实没有佛经上讲的这么清楚、这么透彻，一个意思。所以许哲讲「爱」就是宗教，李木源问她：「什么叫宗教」，「爱」就是宗教。「爱」是自性本具的大慈大悲，里面决定不夹杂情识在其中，夹杂情识就不是自性。所以佛法里面讲慈悲讲四种：「爱缘慈悲」、「众生缘慈悲」，这是六道众生有的；「法缘慈悲」，菩萨有的；「无缘慈悲」，法身大士有的。法身大士无缘慈悲，在十法界里头，四圣法界是法缘慈悲，六道里头只有爱缘慈悲、众生缘慈悲，为什么？他有情识在里头。无缘慈悲，「无」是没有情识的，完全是自性本具的德能。

所以我们一定要知道，妄念不是好东西。我们今天有思想，思想不是好东西，你看看中国古人造字，中国人是真有智慧，「思」那个字是什么样子？心上面画了一格一格叫「思」，「想」是着了相，心里头有个相，着了相就叫想；心里头起了分别就叫思，思跟想都不是好东西，你把格子拿掉、相拿掉，那个心叫真心。有思有想，六道凡夫；思跟想拿掉，你就超越六道。所以中国的文字是充满了智能的符号，古人造作符号，就是教我们要开智慧，一看就明了。你能够不用思想，你用的就是真实智慧，你用思想就把你真实智慧障碍掉，所以一定要晓得无常的心不是真心。

最后教我们对于自身有正确的观法之后，你再放眼世界，我们身外一切人、一切事、一切物，这是世界，佛用一个「法」字做总代名词。万法皆空、万法缘生，凡是缘生之法都没有自性，也就是说没有自体，「当体即空，了不可得」，无我；「我」就是一个自体，万法没有自体，所以佛在《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这个「观」就是四念处观，四念处佛教初学。因为一切有为法皆是梦幻泡影，你怎么个观法？佛具体教导我们，你观身、你观受、你观心、你观法，你在这四方面仔细去观察，都是梦幻泡影，都是了不可得。《金刚经》上明白的告诉我们：「三心不可得」，不可得就是无常。所以我们学佛的入门，首先讲看破，这叫看破，你没有这个功夫，你怎么能入得了门？

我学佛接触佛法大概一个月，我就遇到章嘉大师，头一天跟他见面，他就教我看破、放下。看破具体是四念处观，放下就是道品里面的四如意足、四神足。四神足是放下，四念处是看破，四正勤就是十善业道，断恶修善、积功累德，是佛法的基本法。离开基本法，无量无边法门，不论你怎么样去勤修，最后都会落空，你没有基础，你修行没基础，所以基础比什么都重要。

【正勤庄严故。悉能断除一切不善法。成一切善法。】

这是「道品」里面的「四正勤」。四正勤是精进波罗蜜，断恶修善。经上跟我们说的，这是一个纲领，它的范围也是深广无尽。第一句是断已生的恶法，第二句是断未生的恶法，「已生恶令断，未生恶令不生」，这是断恶的两条。凡夫之所以无量劫的轮回，都是造作不善业所产生的结果。现在不仅仅是在东方，西方人对于生死轮回现在非常热衷的在研究，我们看到许许多多的报导。最近从美国那边同修给我们寄来了七本书，每一本分量都很多，精装本差不多都有这么厚，所以西方近代对于这些著述，相当可观。但是综合所有的报导，可以说肯定轮回是确实存在的，人决定不是死了一切都完了。

我们在讲席过去常讲，人死了就不得了，麻烦大了。但是轮回之所以然，我们看到许许多多的报导，都没有说清楚。实在对于这个事情讲得清楚、讲得透彻，是在佛经里面。特别是在大乘经论之中，才是真正认识了宇宙人生的本来面目。佛虽然说得很多，我们学佛的同修也听得很多、也看得很多，但是对于眼前的境界依旧迷执而不能看破、不能放下。这是什么原因？原因是对经论上所讲的这些道理、事实真相没有参透。知道有这么回事情，但是不清楚，不明究理，所以才产生学佛矛盾的现象。念头总是转不过来，没有办法把轮回心转成菩提心，或者像《楞严经》上所讲的「常住真心」。只要把轮回的妄心转变成常住真心，这个人就超凡入圣了，这个人在佛法里面讲，究竟解脱了，这是佛法的殊胜处。诸佛如来对一切众生的期望就在此地，希望每一个众生都觉悟，希望每一个众生超越轮回。

而实在说，超越轮回的人很多，阿罗汉超越了，辟支佛超越了，诸菩萨们也超越了。虽然超越，未必得到究竟圆满的果报。究竟圆满是什么？证得清净法身，那才叫究竟圆满；没有证得清净法身不圆满，虽超越轮回也不圆满。这个事实真相我们总得要晓得。我们学佛学的是什么、为的是什么？如果为六道轮回里面的福报，那四正勤足矣。你懂得断恶修善、积功累德，你决定得人天福报。可是你要记住，不能超越六道轮回。要超越轮回，一定要证得清净法身，那是真的超越了，永远的超越了。

修行的起步就是在断恶修善，这两桩事情我们要勤奋的去做。四正勤，勤是勤奋，要努力认真的去做。佛说这四条，这叫「正勤」，这不是邪法，这是正法。什么是「恶」、什么是「善」，必须要有能力辨别。善、恶的根本区分，我们也不要说得太高，就在我们现前这个境界里头。凡是为自己的都是恶，凡是为众生的都是善，我们要懂这个道理。世间人有所谓「人不为己，天诛地灭」，这个意思好像是说人起心动念为自己这是正常的，哪个人不为自己？为什么佛说为自己是恶？这是佛跟世间人说法不一样，也就是觉悟的人跟没有觉悟的人说法不相同。佛为什么这样子教给我们？常常听佛讲经说法的人，自然能明了。

佛跟我们讲十法界怎么形成的。诸佛如来住一真法界，十法界怎么形成的？十法界是众生的妄想、分别、执着变现出来的，就是经上常讲的「一切法从心想生」。诸佛如来没有心想，所以是一真法界；十法界里头有想、有念头。「心想」，佛把它说三个类别：见思、尘沙、无明，这三桩事情通称作烦恼。在《华严经》上，佛没有用这个名词，佛换了一句话说：妄想、分别、执着。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。你起这三种烦恼，就把一真法界变换成十法界。十法界里面有四圣六凡，六凡通称为六道轮回，这个是很不好的境界。六凡的轮回境界里面，就是妄想、分别、执着，特别是严重的执着。

《金刚经》大家都念过，古德跟我们说，这部经文字虽然不多，只有五千字，它分上下两部。上半部佛教我们「离相」，离相是离执着；下半部教我们「离见」，离见是离分别。你能够离相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，六道轮回就没有了，超越了；虽超越，他还有分别、还有见。如果把四见也离开了，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他就超越十法界；四圣法界超越了，这样才能够证得一真法界。我们要明白这个道理，自然就觉悟了。

为什么佛说起心动念为自己是恶？起心动念为自己着相，「我相」，坚固执着我相。换句话说，你永远脱离不了轮回，你说这是善、是恶？人起心动念为自己，这个心是轮回心，这个心出离不了六道轮回。佛教我们首先把这个念头转过来，转过来我起心动念为众生，起心动念为佛法，把观念换过来。换过来，虽有分别，你有能力超越六道轮回，你至少能够提升到四圣法界的境界。如果你连四见都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依据这一个道理、这样的事实真相来教导我们，他教得没错。

佛门当中常说众生根性的利钝。哪一种叫利根？能够把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，这个人是利根。大凡利根的人，这一生当中肯定成就。钝根的人放不下这十六个字，这十六个字是轮回的根：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，决定不是好东西。可是世间人偏偏贪爱，这个贪爱叫迷惑。我们学佛的人，听了佛的教诲要觉悟、要回头，决定不受迷惑，知道这些东西都是罪业。已经有的要断，没有的要防范，决定不能让恶念生起来，决定不可以有恶的行为。如果有恶念、有恶行为，现在不管怎样包装得好，过不了几年，三途地狱去了。

所以佛法的修学要重实质，不重表面。我们帮助自己，就是完全放下。这个身体还在世间，要好好利用它。佛门当中常说「借假修真」，这身体是假的。真是什么？真是明心见性，真是一真法界。我要借这个假身体，在这几十年当中，修是修正，把所有的错误都修正过来，提升自己到一真法界，这一生你就没有白来了，你这一生真的有意义、有价值。如果不能够提升，超越轮回、契入一真法界，我们这一生依旧是醉生梦死，胡里胡涂过一辈子，生命结束之后，又去投胎轮回了。佛跟我们讲，来生投胎能投人身很稀少。大多数到哪里去？到饿鬼、地狱、畜生去了。所以人能保住人身，来生还得人身，已经是相当不容易的事情。一定要懂得断恶修善，才能保住人身。

要想超越轮回、超越十法界，你就想一想释迦牟尼佛他过的是什么样的生活。他那一种的行仪，就是佛菩萨的行仪，那是诸佛如来的生活，对这个世间一切法一尘不染。人家生活简单，他不是得不到名闻利养，他生下来就得到。他生下来是王子，他要不出家修行，他将来作国王，继承他父亲的位子，古人所谓的「贵为天子，富有四海」。他什么都得到，人家放弃、舍掉，做给我们看的。放下自私自利，放下名闻利养，释迦牟尼佛真的放下了，表演给我们看，不是假的。放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，他做出来了，那个人是真正觉悟的人，那个人叫佛陀，那种人叫菩萨，那种人不在十法界里面，何况六道？这是我们要学的，这叫真学佛。

断恶，要如世尊那样的断法；修善，也要如世尊那样的修法。世尊一生修什么善？三种布施。财布施，世尊没有钱财，用身体；身体是内财，用身体为社会服务，这是属于财布施。用身体、用体力，每一天到处讲学，教化众生，这是内财布施。教学的内容是帮助人开悟，帮助人、教导别人断恶修善，教导别人破迷开悟，法布施。慰问一些苦难众生，跟他们生活融成一片，让他们生欢喜心，无畏布施。释迦牟尼佛一生做的事业，他教菩萨六度四摄，他圆圆满满做到。一生当中表现的是敬业，他的事业是多元文化的社会教育。从示现成佛到离去这个世间，四十九年当中没有一天休息，天天在教化众生，天天讲经说法，这是「正勤」，我们应当要知道、学习的。所以学佛，释迦牟尼佛就是我们的榜样。我们每天供养释迦牟尼佛的形像，看到了，要向他学习。学不到，要生惭愧心，要认真努力把自己不断向上提升。这一段的意思还没有讲尽，今天只说个断恶，后面两条是修善。

【正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。】

这一条前面已经跟诸位报告过了，最后这一句『成一切善法』，还是要讲一遍。三十七道品前面这三科，是我们修学的根本，无论学大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都不能够违背这一个原则，这可以说是佛法教导的基础、根本法。第一个科目是「四念处」，我们在前面跟诸位介绍过了，「四念处」是教我们看破，「四正勤」是教我们断恶修善，「四神足」教我们放下。如果不在这上面奠定修行的根基，可以说，在佛法里面就决定不能够入门的。我们要常常把这三科记在心上，认真努力将它落实在自己生活当中，这样才能得受用。

「正勤」有四法，这四法实在是善恶两对。已经生的恶法，我们要反省，常常反省，已经在造作的，要立刻把它断掉；还没有生的恶法，我们看到别人造恶，看到了，我现在还没有造，要记住，决定不能够生。这是恶法的两条正勤。善法，已经生的善法，要让它增长，继续不断努力去做；没有生的善法，要把它生起来。这是善的两条。『悉能断除一切不善法』，我们就知道，这是恶法的两条，断恶的两条有了效果，一切恶法、不善法统统能断除。后面这一句『成一切善法』，这是善法的两条也能落实了。

善恶的标准在哪里？就是这部经；这部经上所说的，就是善恶标准。特别是「十善」，初学入门太多了，我们记不住，也无从下手，所以佛跟我们讲，这个法门叫「最初方便」，十条：身三、口四、意三；与这十条相应的，这是善法，与这十条不相应的，叫恶法。身，造杀、盗、淫，这是恶法；口，妄语、两舌、绮语、恶口，这是恶法；意，贪、瞋、痴，这是恶法。四正勤最初方便，就在这个地方用功夫。真的会用功，我们起心动念、言语造作，用这十条标准来修正。恶的，一定要断除，后不再造；善的，要念念增长。

到什么时候成就一切善法？那就是这部经开端世尊教导我们的，「昼夜常念善法」，「昼夜」是不间断，心里头真有十善业道，常常放在心上；「思惟善法」，这也是昼夜不断的思惟善法，思想善，我们从早到晚，对人、对事、对物，都要以善来相待，以十善来相待；第三教我们「昼夜观察一切善法」，这个「观察」是奉行，把你的存心、把你的思想落实在你生活行为当中，你才能成就一切善法。善法到了纯真圆满，这个人就证无上菩提，这是究竟圆满的佛果。所以这部经看起来是不长，表面上看到好像不起眼，它非常重要。

我们在许多地方看到佛像，特别是彩画的佛像，佛像在头部都有一个圆光；圆是圆满，光是表智慧，智慧里面就包含着福德。我们赞叹佛，「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智慧、福德究竟圆满，光代表这个意思。彩画，光的上面，我们往往看到有三个字，这三个字最常见的，有梵文写的、也有中文写的，在中国大陆上也看到有藏文写的，它的念法是「唵、阿、吽」。这三个字是什么意思？就是十善业道；「唵」是身三善，「阿」是口四善，「吽」是意三善。由此可知，十善业道从初发心一直到如来地究竟圆满。然后我们就恍然大悟，佛教我们什么？就是教我们这个。我们学佛怎么个学法？也就是学这十桩事情。在佛门里面，大乘、小乘，果位有许许多多的差别，差别从哪里来的？你修学十善程度上不同而分别出来的。

我们今天学十善，实在讲，学得很不像。这个自己认真反省一下，不就知道了吗？不必问人。我心里头有没有十善？起心动念还是自私自利，还是想做一些损人利己的事情，我们的心就不善，这个念、这个心跟十恶相应，跟十善不相应。我们所想的，我们所说的，我们所造的，都是在十恶这边。十善，不过是听说而已。听了自己很欢喜，这就是自己有善根。欢喜，为什么不能落实？为什么做不到？这是佛家讲的「业障深重」。诸位一定要晓得，业障麻烦！业是造作，起心动念、思想言行，这叫「业」。因为我们的业不善，我们造作的是十恶业，这是说老实话。只是我们十恶业造的有轻重不同，造得轻的，三善道，造得重的，三恶道。我们确确实实恶的念头多，善的念头少。怎么样能够改变过来，让我们的善念多于恶念，我们就有进步，通常一般人讲的是「功夫得力」，这要真干！

何以那些声闻、缘觉、菩萨们，都很认真努力在干？我们常常疏忽了，常常忘掉了；这个「忘掉」在佛法里叫「失念」，把善的念头失掉了，常常失念。恶习气太重，这正是像《地藏经》上所说，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，佛说的这些话不过分，我们自己冷静想想就知道。所以觉悟，从哪里觉悟起？我常常勉励同学们，从「放弃自私自利」做起。学佛能不能契入佛的境界？能不能入佛门？在大乘法里面，入佛门是什么人？初信位的菩萨，十信里的初信，我们今天没有得到。

初信位的菩萨称得上是个善人，为什么？自私自利的念头没有了。佛在经教里面讲「见思烦恼」，他见惑断了，三界八十八品见惑断了，这才入门，佛法里头小学一年级。如果我们把这五十个位次大分，十信位，十信位小学都谈不上，幼儿园；十住是小学，十行是中学，十回向是大学，十地是研究所。我们这样分法，我们连幼儿园的小小班都没有进去，还在门外，我们有什么值得骄傲的？有什么自以为了不起的？幼儿园小小班都没进去，在人家门外听课，不是正式学生。

正式的学生，八十八品见惑断尽了。见惑，头一条「身见」。这个道理、事实真相，我们不能不明白，真正明白了之后，我们的惭愧心才生得起来，绝对不会再有贡高我慢，绝对不会再自以为是。想想，比起佛家的修行人，比哪个都比不上。断恶修善从这个地方下手，这是根本，根本的根本。我们不在这上用功夫，这一生一定空过，入不了门。幸亏佛有带业往生的法门，如果没有带业往生这个法门，可以说是举世之人一个也不能成就；不管你修哪个法门，你都不会成就，因为「我」没有放下。

《金刚经》上说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是学生，初信位的学生，幼儿园小小班的学生，他已经把我相放下了。还执着有个「我」，还执着「这是我所有的」，你糟了！我们要放，从哪里放起？先放「我所有」，这叫「身外之物」，比较容易。身外之物一切都不执着，绝对不放在心上；这个「放下」是讲心里头不再执着了，不再分别了，这叫真的放下了。事上没有妨碍，所以《华严》到最后跟我们讲的「理事无碍，事事无碍」。为什么事上无碍？事是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它哪里会产生障碍？障碍是分别、执着、妄想，这个东西是障碍。你要把妄想、分别、执着放下，然后在一切世法里面你才随缘，你才得自在，功夫要从这个地方用起。

什么叫「一切善法」？无我、无人、无众生、无寿者，这叫「一切善法」，与十善相应。十善是事，事对面有个理，理事不二。从理上去观察，《无量寿经》也教给我们「观法如化，三昧常寂」，这经文好！妙极了！「观法如化」是般若智慧，十恶要断，十善要修，断恶修善都是如幻如化，断恶不执着断恶，修善不执着修善，你就不是幼儿园的学生了，你至少已经提升到小学、中学，你不是十信位的菩萨，你已经到十住、十行。「三昧常寂」就是永远保持真诚清净平等觉，这是《楞严经》上讲的「常住真心」，你的常住真心常常现前。常住真心我们人人都有，非常可惜，被业障蒙蔽、障碍住，我们的常住真心透不出来，透出来的是妄心。

所以断一切恶、修一切善，你要不用「四正勤」做不到，肯定做不到，一定要用「四正勤」。「四正勤」，在日常生活当中，一切时、一切处，我们念念都要提得起来。念头一起，立刻觉察到这个念是善还是恶；如果是恶，赶快断；是善，要生起。这里头特别要注意的，断恶、修善都不执着，《般若经》上讲的，都不着相，好！你这个路子走得纯正，大乘法里面讲，你走的是中道，中道是菩萨道。断恶修善如果有分别执着在里面，也好，也算不错，那不是菩萨道。有分别、有执着是人天善道，无分别、无执着是菩萨道，都是一桩事情，其中道理不一样。有分别、没有执着，那是走的二乘道，比人天道要高一等；还有分别，决定没有执着，差别在此地，我们不能不知道。所以这一条它的宗旨就是教导我们断恶修善、积功累德。

【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

这一句是说我们将十善业落实在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我们从这两个名称仔细去观察，「神」、「如意」，它还有个名字，就是「放下」。中国古时候达官贵人，手上拿的是个「如意」，跟佛讲的这一科意思完全相同。怎样才能如意？「如意」的头是回过来的，「回首如意」，我们佛家讲「回头是岸」，回头就如意了。无论你在社会上有多么高的地位，有多么大的权势，有多么多的财富，你要知道回头，回头就如意了。

佛法里面讲「看破、放下」，「四念处」是看破，「四神足」是放下；足是满足，真正达到究竟圆满了。这里面有四条，佛教我们学习的。第一个是「欲」，欲是欲望。我们人种种希求、种种仰慕，这是一切众生都有的，如果不能把这些放下，就没有办法脱离六道轮回；放下之后，你就得大自在。这个道理很深、很广。放下我们的欲望。今天现在这个世界一般人的观念认为，这个世界不断在进步，是什么力量推动？欲望；欲望在推动这个世界，使这个世界天天在进步。进步到最后怎么样？世界毁灭，同归于尽。所以你想想，佛教给我们放下，教我们回头，有没有道理？人一生在拼命追求欲望，这个人可怜，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那个享受实实在在冷静去思惟，得不偿失。你付出了多大的代价！你身心有多大的压力！这是错误的。

我们举个最简单的例子，用美国人跟中国人比较。美国人物质生活确实比中国人好得太多，他们有自己很舒适的居住环境，出门都有汽车代步，每一个家庭都有庭院、都有花园，家里面的生活全都是电气化的设备。我们中国人看到很羡慕：「人家的生活是好，我们是不如他。」我好像是在八几年第一次陪韩馆长回到祖国，到大连。他们的乡亲父老问起美国的生活，那个时候我们住在美国，个个都投以羡慕的眼光。可是我告诉他们，我是给他们泼了一盆冷水，我说：「美国人的生活不如你们！」

他们都非常惊讶，他们问：「为什么？我们出门骑脚踏车，住的房子破破烂烂，无论在哪一方面都不能跟美国人比。」我说：「请问诸位」，那个时候在座大概有二、三十个人，「你们哪一个人是负债过日子的？」大家彼此看一看，一个都没有。「了不起！美国人的生活统统是赊帐赊来的。你们没有负债，他们负债。从生下来就负债，到死都还不清。」我们学佛的人知道，来生还还债。他的精神压力多大！每天拼命工作，为什么工作？还债。买房子、买车、家庭用具，都是向银行贷款；银行借给你钱，保险公司贷款，全是借来的钱，月月要还。

所以你不要看美国人的待遇还不错，普通待遇大概一个月可以有三千块钱收入，我们听到：「这是很了不起」；普通收入，纳税三分之一，还债三分之一还要多一点，三千块钱实际上自己可以用的，大概只有七、八百块钱。如果工作没有了，你什么都完了。为什么？银行来逼债，保险公司来逼债，拍卖你的房子，拍卖你的车子，拍卖你家里电器、家具，还债！所以工作没有了，就一无所有，他们过这个日子。中国人虽然辛苦一点，不负债！每天放工之后，我都看到几个人在自己家门口，他没有院子，在门口摆一个小桌子，在那里吃花生米、喝老酒，优游自在，这种心情外国人没有，他们哪有这种享受！你要晓得，真正的快乐是放下欲望。

释迦牟尼佛是怎样教导我们的？佛跟我们说的，他自己真做到，他不是只说不做。他可以过富裕的生活，他是王子出身，他可以继承王位，何必要出家？又何必要每天日中一食，三衣一钵，树下一宿，为什么过这个日子？告诉我们：这个日子是最幸福、最美满、最快乐的生活。心里面一丝毫负担没有，身也一丝毫负担没有，心地清净，全身放松，一丝毫紧张都没有，这叫「神足」，这叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。

什么叫「神通」？实在讲，神通是我们的本能。我们的本能为什么不能现前？因为心太紧张了，身太紧张了，这一紧张，我们本有的智慧德能统统透不出来。如果心里头没有事，身心放松，你的智慧德能就现前了。所以神通不是从外头得来的，是自性里头本具的。大乘经上常讲，我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别；心性本具无量智慧、无量德能，不是从外面来的。

人何必要贪求这些欲望？天天增长贪瞋痴，付出那么大的代价，你享受什么？每天天一亮就出去工作，到晚上才回来，你享受什么？试问问：享受什么？住这么大的房子，这么大的庭院，要整理，整理没有时间。美国他们的工作，工作是五天，两天休假。星期六、星期天休假，休假干什么？休假那一天整理家里环境，没得休息，住的房子愈大愈辛苦。请不起工人。美国请工人是论小时的，一个钟点多少钱。比较好的工人，一个小时十块钱；差一点的工人，没有什么技术的，一个小时至少是五块钱。他给你工作八个小时，那就要四十块到八十块。他不是给你做一个月、给你做几个月，不是的，他给你做几个小时的。

所以多半我们中国人在美国不会请工人的，都是自己亲自去做，休假那一天比什么都累，何苦来？我看了一看摇头，我绝不干这个傻事！一个人有一个房间就够了，清洁打扫很容易，十几分钟就搞干净了。所以我说那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隶。这都是想不通、看不破，才干这种傻事；看不破、放不下。一生过了，不知道为什么来的，日子不知道怎么过，你说这个多可怜！多么可悲！

佛教我们，我们要求什么？我们要求觉悟，这是真的。诸佛菩萨念念当中求觉悟，求明了宇宙人生的真相，他们决定不求名闻利养，决定不求五欲六尘的享受，生活往往过最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美满、最究竟的生活，这个道理没有人懂！今天说起来，也没有人相信。可是要深深去思惟，冷静去观察，你才能看到，世间所有一切都是累赘。到最后你想到，连这个身体都是个累赘。身外之物愈多，你的负担愈重，你的日子过得愈辛苦。想想佛菩萨、祖师他们所示现的，仔细去想想，冷静去观察，我们就觉悟了，就明了了。

什么都要放下，一心只求正觉，一生为别人不为自己，这是最快乐的人。中国先贤常讲「助人为快乐之本」，我们念小学的时候，老师常常这样告诉我们，现在我们自己体会到了，助人是真快乐，帮助别人是真快乐。自己贪图一切的名利、五欲六尘的享受，那是真正痛苦。苦乐没有一定标准，什么是真正的苦？什么是真正的乐？懂得的人不多。真正懂得，通达明了，才晓得佛在经上常常说的「离苦得乐」，这个精义我们才能体会到。

我们现前在修学佛法，有许多必须要的东西，我们还是要搜集，拿来做参考。在物质生活上，我们一定要满足。为了教化众生，有许多权巧方便，不能不懂，佛教我们的「四摄法」，我们在前面讲过，四摄法是接引众生的原理原则，所以佛法是活活泼泼的。虽然今天我们拥有一些或是物质、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什么用的？是接引众生的。如果我们今天学佛的人，个个都像释迦牟尼佛一样，天天到外面乞食，一无所有，世间没有一个人敢学佛。一看到，「学佛还得了！你看，可怜到这个样子，天天上街讨饭。算了！不要学它了。」所以为了接引众生，我们也要把自己包装好，让世间众生看到生欢喜心。但是这个包装，你自己可不能被包装迷了，那就完了！自己要觉悟，这个外表包装是给别人看的，绝对不是自受用。自己心地清净，一无所有，身心世界一切放下，你才会如意，这才叫「神足」。

《华严经》里面善财童子，那就是教化众生的好榜样，特别是接引末法时代的众生。末法跟正法时期社会状况不一样。从前的社会是保守的，世间人对于勤苦的生活，没有不赞叹的、没有不欢喜的；现在这个世间人的价值观、观念完全相反，你生活过得很贫贱，没有人瞧得起你。佛法是恒顺众生，随喜功德，一定要观机。那个时代应该用什么方法来教化众生，现在这个时代应该用什么方法教化众生，我们要明了。从前人喜欢读书，提供书本，那真的是欢喜心，如获至宝。现在送他书，他不要了。为什么？他不想看。现在送电视他要，他很欢喜，我们如何把佛法变成电视送给他。要懂得契机、契理，佛常说！契机不契理是魔说，契理不契机是闲言语，闲话，白说了。

所以必须要理机双契，我们怎样学习这一条，就应该要懂得。我们今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社会安定，这是第一个条件。如果这个世界不和平，社会不安定，什么都不能谈，谁有心思来学道？这个目标决定要教学才能够达到，圣贤的教育。而圣贤教育现在大家都把它忘光了，不但忘光，提起来都反对，认为这是古老的东西，我们是现代人，那个东西应当抛弃。这样的错觉，在一切大众心目当中生了根，你就想这个事情多难！

今天我们要想帮助众生，先要从自己做起。我们天天说，说了不做没用处，谁相信？说到要做到。佛跟我们讲布施，我们真的施舍；佛教我们持戒，我们真守法；佛教我们忍辱，我们什么都要忍。教我们怎么做，我们很认真努力去做，学一条就做一条，做到了再跟人说，别人才能相信。我们自己的力量非常薄弱，众生的业力这么大，我们怎么能转得过来？转不过来也要转，能转几分算几分，决定不气馁，决定不能放弃。

我们不能影响别人，是我们的心不诚，我们的行做得不够好；果然是真心诚意，如理如法去修学，尽量去做好。为什么要这样做？决不为自己，为众生，这是接引众生的前方便。所以一定要「离欲」，然后才成就性德里头的欲望；那个欲望是自在美满，这是一般凡夫很难理解的。所以「四神足」摆在第三条，摆在断恶修善之后，你才会真正发现到，价值观凡夫跟圣人不同。圣人的价值观是真实的，凡夫的价值观是虚妄的。如果自己没有办法做到断恶修善，佛虽然跟你讲，你也没有办法体会。必须通过断恶修善，你才能体会得到佛菩萨如何自在，他们是怎样的美满，才能体会得到。

【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

「四神足」，昨天跟诸位讲了第一个「欲」；第二个叫「念」，第三个是「进」，第四个是「慧」。这些名词在经论里面用得非常广泛，它应用的处所不一样，意思就不相同。这个地方是讲『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比较容易理解的，「如意」好懂，我们讲「称心如意」。欲望能称心如意，意思上面说过了。

今天跟诸位介绍第二条「念」，在经论的批注里面叫「一心正住」，这是「念如意足」。从这个说法，我们念佛的人立刻就能体会到《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，确实这才能称得上「正住」。一部《金刚经》，须菩提向世尊请教的，就是心要安住在哪里；中心的问题是在此地，我们的心要安住在什么地方。安住不妥当，你就不如意、就不自在，那称之为「邪住」，不叫做「正住」。正住是一心，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」，这是正住。

我们要怎样契入这个境界？净宗法门妙，一句「阿弥陀佛」老实念，你就能契入这个境界。诸位要记住，「老实念」，关键在老实。我们念佛念了很久，没有得到一心正住，是什么原因？我们不老实。怎么叫不老实？念佛里面有疑惑，这就是不老实；念佛里头有夹杂，就更不老实；还有间断，所以修了这么久，功夫不得力。大势至菩萨在《圆通章》里面教给我们念佛，纲领是八个字，「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」是一心，「净念相继」是正住，那个「住」是佛住，菩萨也是住在「佛住」。通常我们说菩萨住六度，声闻住四谛，缘觉住十二因缘，这个「住」是讲存心，存的是什么心。天人住十善、四无量心，慈悲喜舍。只有三途的众生，他那个心住在贪瞋痴里头；起心动念都是贪瞋痴，是三途众生。

所以，我们自己如果起心动念也落在自私自利，也落在贪瞋痴慢，天天搞是非人我，我们自己一定要清楚，前途是什么？前途是三恶道。你走的路，走的是地狱道、畜生道、饿鬼道。这个世间很短暂，一百年光阴，一弹指就过去了。你到哪里去？到恶道去。谁教你到恶道去？你自作自受，没有任何一个人干涉你，也没有任何一个人可以左右你。你作佛、你下地狱，完全是你自己的事情，什么人都帮不上忙，什么人也障碍不了，佛菩萨对你也无能为力，这个一定要懂得。

佛菩萨对众生的慈悲、对众生的加持是教学，教导我们。我们能接受教学，能够领悟，能够改过自新，「回头是岸」；从哪里回头？从六道回头，从十法界回头，我们向一真法界，这叫回头是岸。六道、十法界是什么？是妄想、分别、执着。「回头」就是我们要把妄想、分别、执着舍掉，要舍掉六道！六道最重要的业因就是「见思烦恼」，见思烦恼造成六道轮回。「见惑」归纳五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的想法；「思惑」：贪、瞋、痴、慢、疑，这五种，五大类。你把见思烦恼总共十大类统统放下了，统统舍掉了，从这里回头，这一回头就是十善业道。

所以，如果对于「见思烦恼」不能够理解，这些名相很繁琐，也不太好懂，你就记住最简单的「十善业」。十善业的反面是十恶业。从杀、盗、淫回头，不杀生，不偷盗，不淫欲。从妄语、两舌、恶口回头，我们一生不打妄语，不自欺欺人，不恶口、不两舌、不绮语，你就真的回过头来了。「回头」，回头是佛菩萨，就不再作凡夫，我们要去作佛、作菩萨了。意三就是贪、瞋、痴。从贪、瞋、痴回过头来，不贪，不瞋，不痴。不但世间一切法不贪，出世间法也不贪，你的念怎么会不清净？这个时候才「一心正住」，对待一切众生，就跟诸佛菩萨一样，自己决定是一心正住。教化众生，他是菩萨种性，用「六度」教他；他是声闻种性，用「四谛」教他；他是天人种性，用「十善、四无量心」教他，这是教化众生的方便。与自己一心正住有没有妨碍？决定没有妨碍，这样才成就无量无边真实功德。

我们的心究竟安住在哪里？《金刚经》上佛教人：「应无所住，而生其心。」「无所住」就是正住，「无所住」是不起心不动念、不分别不执着，这个难！不是凡夫能做得到的。我们凡夫做不到，怎么办？佛这才为我们说八万四千法门、无量法门，这是方便。诸位要知道，所有的佛法全是方便法，真实法说不出来的，能说得出来的，全是方便法。所以佛在经上才告诉我们：「法尚应舍，何况非法？」佛能说得出来的，佛能表现出来的，全是方便法。聪明人从方便里面悟入真实，这就是佛的教学真谛，从方便悟入真实。没有方便，对我们来讲，我们就无从下手，所以方便法要用，不能执着。经上举的比喻很好，像过河，我们要用船，船是方便法，过了河之后，船就不要了。还能背个船上岸吗？佛法就像船一样，我们可以用它，不能执着它，执着它就错了，你就被它害了，这才说「法尚应舍，何况非法」，必须教心地干干净净，一尘不染。

禅宗六祖能大师说得很好，「本来无一物」。「本来无一物」就是《金刚经》上讲的「应无所住」；「而生其心」，是生度化众生的心。「无住」跟「生心」是一不是二。我们今天很困难，我们生心就不能无住了，心就有住，要无住就不能生心了，总是搞得两边合不拢，这是凡夫。诸佛菩萨生心跟无住是一不是二，生心就是无住，无住就是生心。大家慢慢从这里面去体会，然后你才能够领略一点圆教的思想、圆教的义趣。

空、有是同时的，这是大乘教里头常说的「不二法门」。所以欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学，佛法就是佛法，世间任何一法不能够媲美的。」什么原因？世法是从意识里生的，佛法是从真性里头流露出来的，不同在这里。我们怎样能契入境界？要用一心。起个念头就是二心。可是这个地方要记住，我们一般人起念是妄想，不起念是无明，都不是一心；凡夫不是落在妄想这一边，就是落在无明这一边。

真心到底是什么样子？大乘佛法里有个名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同时」。「寂」就是无住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「无住生心，生心无住」。我们帮助一切苦难众生要尽心尽力，认真努力去做，做的时候、做了以后，心地清净、一尘不染，这是「寂照双融」的境界。凡夫做不到这个境界，凡夫做了一些好事帮助众生，觉得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，着了相，你心就不清净。作跟无作是一不是二，决定不着相，没有执着；不但没有执着，连分别、妄想都没有，这才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。

「四神足」四条里头，这两条最重要；前面跟我们讲的「欲」，第二个讲的「念」，这两条最重要，尤其是「念」。我们实在讲是非常幸运，在无量法门里面我们遇到净土法门，这个法门方便，这个法门是用一句佛号，教我们把心恒住佛号之中。这是不是有念？是的，是有念。用这一念止一切妄念，无论做什么事，心里头只有阿弥陀佛。

譬如说我们修六度，六度落实在生活当中，心里是阿弥陀佛；我们处事待人接物，学四摄法，心里也是阿弥陀佛；我们断十恶、修十善，心里还是阿弥陀佛；所有一切的修学，统统归到一句「阿弥陀佛」。心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不起第二个念头，这个人叫念佛人，这个人决定往生。不但往生，品位高！决定不生凡圣同居土。其它法门里头，找不到这样的方便；修学其它法门没有那么容易成就，这个法门容易。念念抓住阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的命根，只有阿弥陀佛是真实，其它一切都虚妄，这才叫「老实念佛」，比什么都重要！

我们一心就住在「阿弥陀佛」上，没有分别，没有执着，没有间断。日常生活当中，依着经典的教导。我们今天归纳五个科目，日常生活决定不违背这五科。第一个科目「净业三福」，第二个科目「六和敬」，要真干！别人跟我不和，我跟他要和，我们各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方极乐世界，我们各人走各人的路。我能帮他，我尽量帮他，实在帮不了，也不能受他的牵累，他堕三途，我不能跟他去。

所以，自己应当要晓得，他拼命往三途钻，拉都拉不回来，「算了！不拉他，让他去吧！」这不是不慈悲，不让他去，自己就被他拉进去了。所以在这个时候一定要放手，等他什么时候回头了，再去度他。帮助一个人绝对不是在一生一世，生生世世！什么时候他想回头，那个时候你去帮他，机缘成熟；不想回头的时候，诸佛菩萨都帮不上忙，这个道理一定要懂。这也是经上佛常常说的，先度自己，自己不能得度，要想度别人无有是处。

第三个科目「三学」，戒、定、慧三学。三学，《无量寿经》上几句话讲得非常具体：「善护三业」，戒学；「观法如化」，慧学；「三昧常寂」，定学。这个开示非常精彩！下面一个科目，「六波罗蜜」。最后一个科目，「普贤菩萨十愿」。我们生活、工作、处事待人接物，遵守这五个科目，这是菩萨道。别人不走，我走！我知道这是菩萨大道，我们要把心住在这个道上，这是利他，这一句「阿弥陀佛」是自利，自利跟利他是同时的。自利就是利他，利他就是自利，念念不舍「阿弥陀佛」。

【神足庄严故，恒令身心轻安快乐。】

这个句子它是省略的，要完整的念，这个文在第十四面，十四面倒数第三行，「龙王，举要言之，行十善道」，再接这文就全了。「行十善道，神足庄严故，恒令身心轻安快乐。」「四神足」给诸位介绍了前面两条，今天我们看第三条，从第三条讲起。第三是「进」，进就是精进；第四条是「慧」，是智慧。「神足」这个意思就是「如意」。中国人在过年的时候常常祝福大家「事事如意」，「四神足」就是「事事如意」的意思。要怎样才能做到真正的如意？前面把要领跟诸位说过，放下就如意了。放下，要记住，不是在事相上放下。事相上，实在讲没有障碍。佛在《华严》上告诉我们，「理事无碍，事事无碍」，这是事实真相。障碍发生在哪里？障碍都是发生在妄想分别执着。所以只要把妄想分别执着放下，就没有不自在的。

中国古大德常常教导我们：「于人无争，于世无求。」这两句话非常重要。也许有人问：「假如我不跟人争，在这个世间一无所求，活得有什么意思？」似乎人活在世间就要争、就要求，这是西洋人的想法；这个想法，实在讲误导众生，造成这个世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、求，感来的苦报。圣人教导我们是非常有道理，为什么？如果争、求，要真正能得到，那是好事情，应该去争，应该去求。怎么争、怎么求，也得不到，你何必去争？何必去求？

为什么得不到？你命里头没有。诸位要知道，我们这一生当中怎么去争、怎么去求，都是缘。有缘没有因，你们看看这个世间人，哪个不争，哪个不求？几个人求到，几个人争到？绝对不是说一百个人争，一百个人都得到，一百个人求，一百个人也都得到，这个争跟求有意义，值得提倡的。一百个人争，得到的可能只有一、两个；一百个人求，能求得的可能也只有一、两个。我们就说这是或然率，这不是真实的。

佛教给我们，「因」是过去生中种的。你求财富，你命里头有财，命里头有多少财，也是一定的，你想多得一点，得不到，你想少要一点，也不可能，该得多少，到时候自然现前；而且得到的还有时节因缘，有人年轻的时候发达，有人中年发达，有人晚年发达，时节因缘各个人不一样。所以古德说了两句话，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」都是讲事实真相。

而在佛门里面，佛家常讲：「佛氏门中，有求必应。」你们看看《了凡四训》，云谷禅师对袁了凡先生的一番开示，那是圣人之道。何以说「有求必应」？因为佛懂得这个道理，了解事实真相，你想求，如理如法的求，就一定能得到。「我想得个瓜」，你不去种瓜，天天在那里祷告、求，天上会掉个瓜给你吃？哪有这种道理？这不可能的事情！佛怎么教你求？你想得瓜，教你种瓜，你才能得到。你要求财富，佛说财富的因是什么？财富的因是财布施，你才会得财富。

这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的？过去生中财布施的因，他布施得多，他布施得大，这个大是心量大，他布施得欢喜，他布施得自在，这一生发财好像不操心，自自然然财源就滚滚而来，就这么回事情。过去生中没有种因，这一生想尽方法也得不到，无论用什么手段都是枉然，只是造罪业而已。聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。你要懂得这个道理，你就会自在了，就会如意了。把一切妄想分别执着、不正当的方法统统舍弃掉，规规矩矩、如理如法的去求，种善因一定得善果，这个道理不可以不知道。

今天讲「进」，进是精进，不断的在进步。进步就自在；退步就懊丧，就起烦恼，进步就快乐。什么地方求进步？给诸位说，真精进是心地的清净平等慈悲，我们要在这个地方求进步。再告诉你，物质的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。这就是佛家常说的，「功德」里面有福德，「福德」里头没有功德。有功德，哪有没有福德的道理？所以佛菩萨教我们修积功德。「功」，就是讲做功夫。什么是功夫？放下是功夫。放下妄想分别执着，放下一切的不善，这是「功」；你所得到的智慧、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然后你自然就有「德」；不修「功」，妄想求「德」是决定求不到的，我们一定要明白这个道理。

求进步，特别要留意到的，那个进步叫「精进」，着重在「精」，精是纯而不杂。我们是初学，初学是非常非常重要，如果不从精进，你决定不能成就。我们在经上看到，法身大士他们的确广学多闻了。《华严经》上我们看到善财童子，善财童子在文殊菩萨会里面是专精，那是初学，一门深入。一门深入到什么时候才可以广学多闻？到戒定慧三学完成，智慧开了，智慧开了破一品无明、证一分法身，这是圆教初住菩萨，这个时候五十三参，广学多闻。这明白的教给我们，没有到破一品无明的程度，没有资格参学，没有资格广学多闻。

四弘誓愿里面说得多清楚，头一条教你发愿，「众生无边誓愿度」。第二条教你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，那个烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼也要破几分，才能进入第三个阶段│「法门无量誓愿学」。摆得这么清楚，我们不相信，我们一开头就要广学多闻，颠倒了。所以用尽了心思，用尽了精力，到后来一事无成，这是不听佛陀的教诲。最后，「佛道无上誓愿成」。善财参访普贤菩萨，最后一参参访普贤菩萨，那个佛道怎么成的？普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，无上佛道成就了。这么清楚、这么明白摆在我们眼前，我们不能够依教奉行，你说多可惜！所以要知道精进无间，我们才得自在。

这四条里面都得神通，所以「神足」也是「神通」。这四条是彻底放下妄想分别执着。神通从哪里来？自性起用。后一条「慧」，慧是自性般若智慧起用，心不散乱了，实在就是《弥陀经》上所讲的，「一心不乱」、「心不颠倒」。四神足里头「慧」就是「心不颠倒」，四神足里面的「念」就是「一心不乱」，这样才得大自在，这样才能够事事如意。因为这四条能发神通，所以叫「神足」。「足」是表「圆满」的意思。我们知道这个道理，晓得怎样修法。

凡夫修行最大的障碍，是我、法二执。我执造成了烦恼障，法执造成了所知障，两种障碍是这么来的。所以佛教人，头一个要把「我」这个执着舍掉，舍掉这个执着，你才能找到真正的「我」。这个「我」是佛经上讲的「常乐我净」，这个「我」你才能找到，这是真正的自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你才能找到。如果你执着这个身是我，那个真的我，你永远找不到。这身是假的不是真的，剎那生灭，舍了假的，真的就现前了。一切大乘经教教我们这桩事情，所以能够依教修行修四神足，经上告诉我们，『恒令身心轻安快乐』，这是受用。

我们希望我们生活得很快乐，「轻安」是佛法修学最初证得的境界，身心安乐，永离烦恼了。我们凡夫身体粗重，什么原因？烦恼太多了，习气太重，得不到轻安。当我们自己修学功夫得力的时候，轻安的境界会现前，但是时间很短，不能保持。我相信有许多同学都有这个经验，特别是在念佛的时候、诵经的时候，偶尔会短暂的感觉得身心清凉自在。如何能永远保持？那就是功夫。有人在念佛的时候告诉我，他突然感觉他身体没有了，非常舒适，有人感觉得身体好像上半身有、下半身没有了，这都是轻安的境界。

为什么会有这个现象？这个时候没有妄念，就是说离开了妄想分别执着。可是剎那之间他妄想分别执着又起来了，起来了，这个境界就没有了。这虽是很短暂，给我们证明佛讲的这个境界是真的，不是假的。这个境界是真实受用，人常住在这个境界里面，头脑是清醒的，对于世间这一切众生、这一切现象它的变化，你就会看得很清楚，看得很明白，所谓是「当局者迷，旁观者清」，这种能力我们就叫它做「神通」。我们为什么看不清楚？我们在迷。他为什么能看得清楚？他在觉，他不迷。所以这些觉悟的人，帮助我们迷惑颠倒的人，教导我们一定要求觉悟，求觉悟才能真正解决问题，不依靠别人，靠自己。不需要常常求别人指点，自己比什么都清楚，这个多好！

那要怎样？一定修「四念处」，四念处看破，纯粹是智慧；修「四正勤」，断恶修善；修「四如意足」，放下一切妄想分别执着。然后我们才真正能够得到欲自在、念自在、进自在、慧自在，这个大自在确确实实是可以证得的。什么时候证得？完全在个人。精进！你真精进，你就早一天得到；你要是懈怠，你就晚一天得到。这个「晚一天」，这一天的时间很长，可能是来世，可能是后世，可能是无量劫之后。你要不精进就会堕落，一定要精进不懈。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

这一段是说，如果我们将十善业道落实在五根，就能够得到下面四句的殊胜利益。『深信坚固』，我们现在修学迫切需要的；『精勤匪懈』，也是我们向往的；『常无迷忘』，这是智慧现前；『寂然调顺』，这是真实的功夫。果，断一切烦恼。五根有五种。所谓根，什么叫「根」？世尊在此地是用比喻说的，如同植物，它有根，它就能够抽芽，它就能够成长、开花、结果。佛说「信、进、念、定、慧」，这五条是无上菩提的根本，如果没有这个根，我们怎么修都不能成就，这五条是有顺序的，有先后次第的。第一个就是「信」，第二个是「精进」。没有「信」，哪来的「进」？没有「进」哪里来的「念」？由此可知，《华严经》上说：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」这两句话说得有道理，说得一点都不错。

念佛，古来祖师大德跟我们讲，净宗三个条件叫「三资粮」，我们要往生西方极乐世界，必须具备这三个条件。这三个条件不具足，纵然一天念十万声佛号，也只是跟西方净土结一个善缘，这一生决定不能往生，这个道理我们要懂。这三个条件，第一个就是「信」，第二个是「愿」，第三个是「行」。所谓「行」就是断一切恶，修一切善，老实念佛。古人又说：老实念佛是正行，断恶修善是助行，这个话讲得也有道理。可是更重要的，莲池、蕅益大师都教导我们「正助不二」、「正助双修」，不要把助修看轻，我们才会有成就。

三资粮第一个既然是「信」，信什么？教下一般说「信诸谛理」、「信忍乐欲」。于一切真理，这个「谛理」就是我们现在讲的真理，真实的道理，你要相信。「信」下面一个叫「忍」，「忍」这个字用今天的话来说，就是「肯定」。我信了，但是还不能肯定，这个「信」不能算是根；你有信，这个信没有根。不但要肯定，还要爱好。你相信了，你肯定了，你不喜欢它，有什么用处？到了很喜欢了，很喜欢，要不能把它落实，还不叫做根。末后有个「欲」，欲是欲望，把它变成自己的欲望。我们今天以净土来说，我们信阿弥陀佛，我们信极乐世界，我们信了之后，我们心里肯定、爱好，确确实实变成自己的欲望：我一定想生极乐世界，一定希求亲近阿弥陀佛，这个信才叫有根。如果没有一个强烈的欲望想求生、想亲近阿弥陀佛，你这个信没有根，虽有信没有根。

由此可知，古人讲念佛的人多，往生的人少，我们不就明白了吗？为什么往生的人少？修念佛法门的人，我们知道，他都信，但是能不能肯定？不一定。举最明显的例子来说，我们今天修净土，依《无量寿经》会集本。在台湾、在中国，有一些人对会集本提出质疑，于是很多念佛人信心动摇了。那就是他有「信」，他没有「忍」，下面两个字当然更没有了。如果没有别人提出异议，也许他这个「信」慢慢能够培养成，亦能往生；这些提出异议的人，把这些人的善根破坏掉了。诸位要晓得，这些人破不了佛法，也破不了善根深厚的人，只有善根薄弱的人，被他全部破坏掉了。因为善根深厚的人他有根，他的信有根，他不会动摇，说得再有理，他也不会动摇。善导大师在《观经四帖疏?上品上生章》里头所说的。

会集所节录的经文，字字句句是佛说的，不是会集这个人说的。字字句句都有来源，都有根据，都是依据五种原译本节录下来的，哪里有错？假如我们对会集本真的产生怀疑了，我们可以不用这个会集本，我们采取原译本。众生根性不相同，所以佛度众生不是一个法门，无量法门。佛为什么说这么多法门？为了适应众生的根性。哪个法门适合我的根性？我看了能生欢喜心，我能看得懂，这个对我就有缘，就能够契合我的根机。所以现在世间流通的《无量寿经》译本、会集、节校总共有九个本子，九个本子都好，要记住佛在经上教导我们的，「法门平等，无有高下」。

会集是佛说的，即使不是佛说的，只要符合佛的法印，佛统统承认它是佛经，你看看佛的心胸多么开阔！诸位都知道，佛经有五种人说，佛只是五种里头的一种，有弟子说，有仙人说，只要说得符合佛的法印。佛的法印是什么？我们同学都知道，小乘三法印│无常、无我、涅盘，大乘一法印│实相。「实相」就是宇宙人生的真相。他所讲的是宇宙人生真相，诸佛如来所说的也是宇宙人生真相，那怎么不是佛经？佛教我们离一切妄想分别执着，信心是我们自性里面最重要的一个性德，我们凡夫迷失了自性，性德不能现前。佛菩萨来帮助我们，启发我们，让我们恢复性德，帮我们明心见性，于是我们才真正能够体会、觉悟宇宙人生的真相、真理。「信根」是从这个地方生的。

凡夫之人，佛常讲，上上根人烦恼轻、智慧长，对于佛所说的，他一接触就能够深信不疑，这是上根。另外一种下下根人也有好处，他虽然没有智慧，他是真的过去生中有深厚的善根福德因缘，他遇善知识教，他深信不疑，我们一般讲「老实」，下下根人是指老实人，他不怀疑，他相信老师，相信老师有德行、有智慧，相信老师决定不欺骗众生，所以对老师的话完全相信，没有一丝毫疑惑，这种人容易成就。

我们读书，看到书本记载过去的修行人，如果我们留意，看看眼前周边的这些修行人，真正有成就的，修其它的法门我们接触比较少，修净土法门我们接触比较多，我们看到很多往生的瑞相稀有。再仔细打听，观察一下，这些人都是老实人，都是对于经教深信不疑，依教修行，他才会有这样殊胜的成就。佛家常说「三转法轮」，这些人的往生，这些人的成就，叫「作证转」，他给我们做了证明。

最近往生的，是去年八月间新加坡佛教居士林的老林长陈光别。他八月初七往生的，三个月之前他就预知时至，三个月前他在一张纸上写了「八月初七」，写了十几个「八月初七」，家里人看到，也不敢问他什么意思。八月初七那一天往生的，三个月之前晓得。这个往生的瑞相，我们亲眼看见的。他的一些冤家债主到我们居士林念佛堂，附在一个杜居士的身上，这个也大家都见到的。附在杜居士身上，说他是老林长的冤亲债主，他们看到老林长念佛往生，非常赞叹，不但不找麻烦，很欢喜，要求到居士林来皈依。来求皈依，要求到居士林听经。所以居士林的二楼跟一楼装上电视，二十四小时播放讲经的录像带，那不是给人看的，那是老林长的冤亲债主要求的，日夜不间断放给他们听的。我们如果要不好好认真去修学净土，真的连鬼都不如，这是最近的事实真相。

所以佛法修学能不能有成就，你成就有多大，关键在信心。你的信心愈坚定，你的成就愈大；如果你信心有问题，半信半疑，你在这个法门不会有成就。不仅是净宗如此，佛法无论哪个宗派，无论哪个法门，没有例外的，都是建立在信心的基础上，所以信心比什么都重要。而信心确确实实很难建立，这与过去生中所修积的善根福德因缘有很大的关系，所以成就不是偶然的，也不是一生一世的事情。过去生中有善根福德，这一生中遇到很好的机缘，这一生当中肯定成就。你遇到真正善知识，对善知识的教诲深信不疑，依教奉行，真正从信，到肯定，到欢喜接受，到落实在自己生活行持当中，这个「信」才有根，根才能够生长；这个生长是长道心，菩提心增长了。

净宗所具有的，是「无上大菩提心」。这是蕅益大师在《要解》里头所说的，「坚定的信愿，求生西方极乐世界这个心是无上大菩提心」。我们要从这个地方扎根，从这个地方认真修学。为什么别人能信，我不能信？为什么别人不怀疑，我怀疑？多去想想。追随古来的祖师大德，近代的印光大师，明末清初的莲池大师、蕅益大师，都是我们最好的榜样，值得我们学习，值得我们效法。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

五根，第一个是「信」，昨天跟诸位介绍过了。第二个是「进」，精进。从这些地方我们能够觉察到，「四神足」里头有精进，「五根」有精进，「五力」也有精进，「七觉支」里头也有精进，「八正道」里头也有精进。由此可知，佛教里头任何一个名相，它在哪一个不同的地方，它就有不同的解释，绝对不是一样的解释，这个道理一定要懂得。「根」的精进跟「力」的精进当然是不相同的，如果相同，佛何必分这么多科目？「三十七道品」就分成七个科目，由此可知，它说法不一样。同样的一个道理，佛说布施说得多，持戒说得多，你也要清楚它在哪一个科目里面，解释不相同。你懂得这些原则原理，我们为别人讲解、自己修学，就会很清楚，真正能得受用。

五根，「进根」是精进的根，照古人的说法，它是「信诸法故，倍策精进」。这个意思不难懂，对于佛所讲的一切法，你真正能相信，「信根」确立了。但是这个「信」要有根，它有四个层次的。如果我们今天讲信佛，在家出家的佛教徒都信佛，有没有根？没有根，所以这个信绝大多数是属于「迷信」。什么叫迷信？「佛」是什么？「教」是什么？「佛教」是什么？他都没有搞清楚。他看到佛像、菩萨像，他会拜，他也很虔诚，但他什么都不知道，把佛菩萨当鬼神看待。他为什么要来拜？他来祈福，希望鬼神能够帮助他。把佛菩萨当鬼神一样看待，佛、神、鬼不分，这就是流于迷信。

所以，过去一些大德们提倡「正信」。什么叫正信？把佛法的道理搞清楚、搞明白了，这个信叫正信；有理论做根据的，这就不是迷信了。正信是有别于迷信，可是那个信，正信的佛教徒他有没有根？不见得。我们所看到的一些现象，他学得很多，学得很杂，学得很乱，可见得他没有根。他如果有根，他会有受用。有根必定是一门深入，长时间的熏修，这叫有根，这个道理要懂。所以这个「信」要有根，他讲了四个层次，是非常有道理。

第一个要「信」，第二个要「忍」。「忍」这个字用现代的话来讲，「肯定」，决定没有怀疑。忍是没有怀疑。有些人信，他有没有疑惑？他有；疑没有断，止在信，没有到忍。到「忍」，这个疑断掉了。疑虽然没有了，肯定了，而你喜不喜欢？世出世间法太多了，你在一切法里面，你到底喜欢哪个法门？有人喜欢名闻利养，有人喜欢五欲六尘，有人喜欢财富。你对于佛法喜不喜欢？你喜欢的程度又如何？今天法师在这里讲经，你说你喜欢佛法。那一边有个人告诉你，你今天到那边去可以赚一百万美金，赶紧到那边去了。你这个欢喜是在财富上，不是在佛法上。过去李炳老常跟我们讲：那一边说「你去一下，可以赚一百万美金」，他也不去，「我要闻法」，这才叫真的乐！可见得难，「信」要有根不容易！决定不受外面境界的诱惑，不会被外面境界动摇，你这个「信」才有根。「欲」是什么？「欲」是在法里头得到乐，我们常讲「法喜充满」。

我们自己想想，我们的「信」有没有根？「信」没有根，「精进」就没有了，怎么可能会精进？必须信要有根了，他对佛法自然就会精进，所以「精进」也有根。五种根具足，菩提道上就会往前面精进，不会退转。诸位同学要晓得，到西方极乐世界，《无量寿经》跟我们讲的，还是从「五根、五力、七菩提分、八圣道」修，那是什么？前面三科你具足了；你要晓得前面是「四念处、四正勤、四如意足」，有这个基础才有「根」。我们前面没有这个基础，没有这三科基础，你说有根，这根从哪来？前面三科是我们往生西方极乐世界必须具备的条件，「四念处」是看破，「四正勤」是断恶修善、积功累德，「四如意足」是放下，这样念佛才能往生，生到西方极乐世界，还要修五根、五力、七菩提分、八圣道分。

诸位要晓得，三十七道品不完全局限于小乘，它是佛门里面的共同科目，宗门、教下，显教、密教，它完全是通的。天台大师讲「三十七道品」，他老人家讲的就是依藏、通、别、圆。藏教的三十七道品是小乘，通教是大乘，别教三十七道品，圆教三十七道品；在华藏世界、极乐世界，是圆教的三十七道品。由此可知，它的境界不可限量。我们学佛如果不扎根怎么行！根要怎么扎？决定不要忘了「十善业道」。这三十七个科目里头，每一个科目里面都包括了圆满的十善业道；而且一个科目里头，每一个科目都圆满包括其它的三十六个科目。少一个科目，你的修行就不圆满，就有欠缺，这是大经上常讲的「一即是多，多即是一」，要明白这个道理，我们的修学才有下手之处。

你能有这样的信解，有这样的认知，你自然会奋发努力精进，不需要人督促。为什么？有大利益，有大受用。总得要晓得这个道理。「精进」，你比平常人加倍的精进，为什么？心心希求着大圆满、大自在、大解脱，人自然精进。这个世间名闻利养、五欲六尘，自自然然会舍得干干净净。为什么？深深的通达明了，这些东西是我们的障碍，障碍了菩提大道，障碍了我们明心见性，障碍了大开圆解，你只要有丝毫的执着，那就是麻烦。

「精进」做些什么？还是前面所说的，看破、放下、断恶修善，要在这些地方真正下功夫。「四念处观」，那是智慧，确确实实明了无常苦空，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。无常苦空，这是世间；不但六道如此，十法界也不例外。因此，对于六道十法界没有一丝毫贪恋，在这里面，就像诸佛菩萨示现的一样，随缘度日。顺境很好，逆境也好；顺境放下贪爱，逆境放下瞋恚。他能放得下，为什么能放得下？事实真相明白了，他看破了，所以他能放得下。

在日常生活当中断恶修善。这个地方我们一定要清楚，凡是利益自己的都是恶。为什么？增长我执。换句话说，增长贪瞋痴慢，这决定是恶，凡是利益众生的是善，这是善恶的标准。修道人绝不求自利，念念利益众生。我们修行为众生，怎么修行为众生？为众生做个修行的榜样。我们成佛道为众生，何以成佛道为众生？成佛道之后能广度一切众生。所以我们修行证果不是为自己，修行证果为自己，出不了六道轮回。什么原因？六道轮回是「我」这个念头变现出来的，《金刚经》上讲的「我见」。「我见」不破，怎么能超越轮回？我们无始劫来，这个「我见、我相」严重的执着，想放下都放不下，起心动念还是有个「我」，这个事情麻烦了。「我执」不破，出不了轮回，证不了圣果。这个「圣果」是小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，你没有办法证得。我们要想真正成就，不在这里下功夫怎么行！

功夫应该怎么下？往年李老师教给我们，「换心」。心怎么个换法？实在讲，他讲的换心就是「改变念头」。过去起心动念总是「我」，「我」总是第一。现在起心动念的时候是「人」，不是「我」，把这个念头转过来，这叫「换心」，就是换一个念头，从这儿下手。起心动念决定不为自己想，起心动念一定是为一切众生去着想，这个才行。如果我们不肯这样做，这一生要想脱离轮回，难了，要想教化众生，那就更难了。

幸亏阿弥陀佛大慈大悲，他立的净土法，我们自私自利念头不舍，也能往生。我念佛是为自己，也能往生，这个法门了不得！所以十方三世一切诸佛都赞叹。可是怎么样？「我」没有忘掉，生到西方极乐世界凡圣同居土。到西方极乐世界之后，什么时候「我」放下了，我相、我见没有了，你才能够提升到方便有余土。这是净土法门的特别方便，所以称之为「特别法门」，修其它法门决定不能成就，这个道理我们要懂。

但是我执、我见，在往生西方极乐世界的时候，虽然没有断掉，经典、祖师大德都教给我们，你要能伏住，你才能往生。如果临命终时，你这个私心，自私自利的这种分别执着还很强，你不能往生。在最后一着把这个伏住了，就是没有想到自己，这个时候没有想到自己你才能往生。由此可知，我见跟我相，连求生西方净土都是一个大障碍。如何伏断？这不是「灭断」，是「伏断」，一心一意求生净土见阿弥陀佛，到西方极乐世界成就之后，倒驾慈航广度众生；这叫伏，这个没有断。我们要懂得这个道理，然后你才晓得怎么去用功，怎么去精进。

当然，最好现前我们的功夫就得力，在日常生活当中我们现在就做伏烦恼的功夫。《金刚经》上：「云何降伏其心？」什么心？自私自利的心，分别执着的心，要降伏它。降伏的方法，三十七道品就是前面三科，念处、正勤、四如意足。你不用这个方法，难！这个方法用得得力，在日常生活当中做功夫就非常顺利，进步自然就很快速，经教一展开，意思你能够通达。「愿解如来真实义」，今天经教展开，意思为什么不懂？不但你看不懂，详细跟你讲，你也没听懂，甚至于错会意思，原因都是在没有放下自私自利。这个念头一定要转，然后才谈得上「进根」，你的精进就有根了，你自然会加倍用功。

诸位同学，大家好！上一次讲到五根里面的「进根」，今天我们再看看下面「念根」。古德说，「于正助道，忆念不忘」，这个话说得没错。要怎样才能够忆念不忘，我们的念才有根。所以在这个地方总必须要记住，如果没有前面三科，信、进、念、定、慧都没有根。由此可知，前面三科的重要│四念处、四正勤、四如意足；没有前面三科，后面四科决定没有。我们今天信、进、念、定、慧都没有根，原因是我们没有认真去修念处、正勤、神足。「念处」是看破，「神足」是放下；如果不能看破、不能放下，哪来的根？而看破、放下能生根，关键在「正勤」，也就是在断恶修善。真正发心断恶修善，我们信、进、念、定、慧才有根。

念根，「于正助道，忆念不忘」。这两句话说的是个原则，无论修学哪个法门，一定有正修、有助修。净宗法门正修，就如同《弥陀经》上所说的「执持名号」，大势至菩萨讲的「净念相继」，这是我们的正修，二六时中决定不忘记名号，名号功德不可思议；而助修，则是断恶修善，积功累德。正助双修！古来祖师大德也有一种说法，正修是执持名号，助修还是执持名号，这个说法也没有错。但是我们初学的人，很容易把它解错了，什么原因？果然是一句佛号念到底，心里头一个杂念都没有，这是正助都圆满了；如果到不了这个功夫，正助的界限还是很清楚，正助还没有办法融合成一体；只有到达完全没有杂念的时候，这个正助是一体的，这个道理我们要懂。怕的是什么？听了祖师这种说话，我们就一心专念阿弥陀佛，断恶修善就可以置之不理了，妄想、习气还是会现前，许多帮助别人的事情不愿意做，这就是曲解祖师的意思。

在正助真正融会成一体了，恶断尽了，不可能有恶念起现行，善修不修？善决定要修。释迦牟尼佛如果不修善，何必到这个世间来示现？何必四十九年这样辛辛苦苦的为众生讲经说法？没有必要了。讲经说法度众生，这是修善；由此可知，功德到圆满的时候，断恶修善依旧没有舍掉。如来果地上尚且不舍，我们在因地上就舍掉了，这怎么行！怎么能成就！所以同修们决定要记住，恶一定要断，从心里上去断，让恶念不生，恶的行为自然就没有了，要在这下功夫；善，决定要修，佛教我们随缘，这个好！随缘就是我们遇到机缘就要做，遇不到不必去找着做；遇不到，自己去找着做，这叫攀缘，这是我们要把它辨别清楚的。断恶修善的念头永远不断，所以遇到机缘你才肯认真努力去做，毫无疑惑的去做。

在净土宗，「正道」大家都非常清楚，「助道」的事情就太多太多了，说之不尽。「助道」就是积功累德，头数太多，就得要抓住纲领。所以净宗学会成立，我们在缘起上提了五个科目，这五个科目就是助修里头必须要学习的。第一个科目，《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」。总共三条十一句，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，要常常记住，时时落实，要做到。

第二个科目是「六和敬」。六和敬里面的「见和同解」，我们是凡夫，没有圣人那么高的境界，我们对于宇宙、对于人生一切人事物的看法都以经论做标准。我们修净土，我们今天采取的是净土三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，以这三经里面所说的为标准，我们对于一切人事物的想法、看法向三经学习。所以经不只是念念就行，念没有用处，念要知道它的意思，意思明白之后，要落实到我们生活，我们要把它做到，这个经才有用处。做不到，那有什么用处？

我们的行为，言语造作，也都遵守经典里面的教训。佛教我们哪些事情要做的，我们一定认真努力去做，哪些事情不能做的，我们决定不可以违犯，这就是持戒。我们就依三经里面所说的，就足够了。所以经一定要念得很熟，我们六根接触外面六尘境界的时候，念头才起，就能够跟经训对照，「我这个念头起来了，佛经上说这个念头应不应该起？」如果说这个念头是不善的，不应该起的，我们一句「阿弥陀佛」把这个念头打掉；这个念头是应该起来的，要让这种善念，念念增长。修行功夫在这个地方用，这才叫做真的「忆念不忘」。

与大众和睦相处，彼此互相尊重，互相敬爱，互相合作，尽心尽力共同将佛法发扬光大，广度众生。佛法的事业不是一个人做的，这是个社会的事业，是大众群体的事业，我们一定要晓得。经典里面告诉我们：「一佛出世，千佛拥护。」可见得它不是一个人的事业。这就好比唱戏一样，舞台上表演，一佛出世，这一个人唱主角，必须还有许多配角，没有配角，这一出戏唱不成。哪一个人唱主角？都看缘分，他的缘分在这里成熟，我们推他出来作主，我们全心全力协助他。作主的这个人是佛，协助的那些人都是佛。

我们凡夫犯最大的毛病，个个人抢着要当老大，个个人要争带头，于是和合僧团被破坏了。我们看释迦牟尼佛的示现，释迦牟尼唱主角，那些出家众一千二百五十五人唱配角。这一千二百五十五人个个都是古佛再来的，舞台上表演的角色不一样，实际上都是平等的。他演得多么逼真，同一个目标│广度众生。所以功德一样大，没有彼此，没有厚薄，我们要懂得这个道理。

在某一个地区，某一个人跟这个地区特别有缘，我们就推他出来作主，方便！马来西亚青山那边有个居士来看我，他说他那边有一块地，有十英亩，想奉献出来建个道场。我就问：「同学当中哪一个跟马来西亚有缘？」有人告诉我，悟全在那个地方的法缘很不错，马来西亚各个地方都欢喜他。我就跟他讲，我说：「你去。」有缘，就能够得助。信徒欢喜他，愿意帮助他，他做起来容易；没有缘，到那个地方，那地方人事都处不好，你去就很困难。为什么？没有人帮助你。所以我们推选，佛教是民主的，民主自由开放是佛教最先提倡的。自古以来，佛教寺院丛林里面的执事，每一年选一次，腊月三十总辞，全部辞职，重新再选举，正月初一新的执事上任。民主！推选，一个原则│缘分，要重视这个道理。所以佛法是无诤之法，彼此决定没有争论，它是和合的。所以「六和敬」多重要！

往后，那是我们修学的目标、方向：三学、六度、普贤十愿。我们提出这五个科目做为助修，我们的生活、行持，决定不违背这五个科目，老实念佛，求生净土，我们的念有根。有根才能产生力，所以后面讲「五力」，有根、有力道业才能完成。如果根都没有，我们怎样勤苦修学，一生当中都不可能有成就，这个道理我们要懂。如果自己现在信、进、念、定、慧都没有根，我们要做扎根的教育，亡羊补牢，现在还为时不晚，只要认真努力。

诸位同学，大家好！今天我们接着来说十善业道落实在五根「定根」上，定根能「摄心正助，相应不散」。昨天我们说了，修道有正助双修。不仅仅是净宗法门，任何一个法门，乃至于世间其它的宗教，甚至于世间法，都有主修的与助修的，我们现在一般讲选修的，有主修的、有选修的。

什么叫「定」？我们心定在修学法门上，决定不轻易改变。对佛法契入到一个相当深的程度，他才真正理解佛所说的「法门平等，无有高下」。所以我们选定一门之后，真正能做到「一门深入，长时熏修」，这个定就有根。有根他才能成长，才能够开花结果。自古以来，修学没有成就的人，最严重的毛病就是没有定根，他心是浮动的，用现在的话说，他的兴趣是多方面的，看到这个也喜欢、那个也喜欢，样样都喜欢，多方面的兴趣，于是他的精力分散掉了，时间分散掉了，所谓是「门门通，门门松」，都涉及到一些皮毛，都不能够扎根。

因此，我们一定要懂得，「广学多闻」不是我们现在这个阶段。经上常常劝导我们，「广学多闻」是对谁说？对法身菩萨说的，那个时候应当广学多闻。在我们现在这个时候不可以，只能「一门深入」，一个门，依一法。我们今天选择的这一法是净宗，尤其是净宗「持名念佛」这一法，这一法里头要生起定根，实在不容易！为什么？事太简单了，人家不容易相信；理太深了，很不容易透彻理解。可是它的效果非常显著，连不认识字的人，真正能做到老实念。

我们常常提起谛闲老和尚早年那个徒弟锅漏匠，人家不认识字，没有念过书，什么都不会，老和尚就教他一句「南无阿弥陀佛」，他能老实念。换句话说，他这个人了不起，老师传授这一句佛号，他是信、进、念、定、慧五力具足，他相信老师的话，他不怀疑。老师教他：「念累了就休息，休息好了接着就再念。」这是精进，真的是二六时中念念不忘佛号，念力成就。一心专注，什么妄想都不夹杂，定力成就。所以人家能够在三年多就成功，往生站着走的。

他是不是三年之后，正好他寿命到了？我想决定不是，而是功夫成就了。许许多多念佛人往生，不是寿命到了，功夫成就了提前走。像宋朝的莹珂法师，阿弥陀佛告诉他，他还有十年阳寿，他不要了，他说：「我现在就跟你去。」三天之后阿弥陀佛来接引，这就是自己还有寿命，不要了。一般功夫到这个程度都会走，绝对不会留在这个世间。留在这个世间只有一个条件，他还有度化众生的缘分；如果有度化众生的机缘不可以走，如果没有这个机缘立刻就走。

佛菩萨示现在世间，住世时间长短与自己毫无关系，是看化缘，教化众生的机缘；有缘就住，无缘就走，来去自由，一丝毫障碍都没有。我们自己修成了，亦复如是。所以「定」非常非常重要，选择这个法门，选定之后决定不疑惑，一定要专注。最近从中国来了很多团，有不少同修都问了一个共同的问题：「我们专念一句佛号，专受持一部《无量寿经》，能往生吗？」好像怀疑这个还不够，太少了。「有些法师说这个不可以，应当要受持许许多多经论。」都提出这个问题，这就是连信根都没有，怎么能成就？所以关键在此地。

我们从《弥陀经》上读到，往生到西方极乐世界之后，还要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，你才晓得这个科目的重要。《弥陀经》上开出的科目，前面三科没有提到│四念处、四正勤、四如意足。由此可知，前面三科是在我们现在这个阶段一定要完成，没有前面三科就没有根。要知道信、进、念、定、慧这五种根，是从前面三科基础上生的根，这是我们在讲席当中常常提出来劝勉同修们的。念处、正勤、神足不能不重视，你要不重视，你就没有根。

我们学佛的人，冷眼观察，许许多多不仅是在家同修，出家同修甚至于出家几十年了，听到外面一些东西心还动摇，还犹疑不决，这是信根没有。我们提倡《无量寿经》，这个会集本稀有难逢，我们知道，确确实实是大乘经典里头的第一经，这会集本。最近这一、两年来，有不少人有组织的来反对。不少同修来跟我说，我告诉他们：「他不是反对会集本，他是反对我这个人。我要不提倡这个会集本，就没事；我提倡哪个本子，他就会反对那个本子。他是对人不是对事，这要搞清楚。」对人，所谓是「树大招风」，惹的这些麻烦。

确确实实不少人为这些谣言生起疑惑，信心动摇了。我绝对不会动摇的，我说：「整个世界上人都不相信，我一个人还相信，我绝对不会动摇。」我在这个经本上深受利益，我怎么会动摇？而且这个本子是老师亲自传给我的。我相信老师，我对老师有决定的信心，老师才肯把东西传给我。我们同学那么多，他为什么不传给别人？「尊师重道」，我没有别的能力，就是从小学得这么一点，对老师尊敬，对老师不怀疑。即使有怀疑的，我直接向老师请教，老师给我解释，我不会轻易被别人动摇了，这是我的长处。

我过去在台中亲近李炳南老居士，也曾经有过两、三次这种疑惑的问题，我向他请教。有些是对老师毁谤的，我向他请教。有一次是经论上的问题，他所说的我没有听到，从前没听过，我问他，是他自己的意思，还是经典里面有依据？他告诉我，不是他自己意思，经典上的。我们读经太少了，经过他指点出来，我们才晓得，字字句句都是有经典做依据，决定不敢妄谈。所以我们对于老师的信心就愈加坚固，这个道业才能奠定一点基础。所以我常说，这是佛在经上也经常劝导我们，「亲近善知识」。谁是我的善知识？我对他深信不疑，他说的话我完全依教奉行，这个人就是我的善知识。我的善知识未必是你的善知识，你的善知识未必是他的善知识；善知识没有标准的，是个人对对方的信仰，从这里决定的。

我们在中国古籍里面看到，《五灯会元》，宗门的，教下也不例外，学人去参访一位善知识。接见，谈了之后，这个法师很可能就跟他说：「你的缘不在我这里，你到某个地方去，你去亲近某一个人，你的缘在那里。」他有这种本事，有这种能力，为什么说「你的缘不在我这边，在某人那里」？其实中国文字记载简单，我们想象当中，谈话哪里就谈那么几句话？至少接见也会有一、两个小时。谈话内容很多，寒喧起来一定问问你：你是哪里人？你多大年岁？你什么时候学佛的？你过去看过什么东西？对于当代善知识，你最景仰、佩服的是哪个人？他这一说出来，他最景仰、最佩服的，「那个人跟你有缘，你到那儿去」；不是有神通。就是说，你心目当中最佩服、最景仰的，你跟那个人学，你一定有成就。为什么？他说的话你百分之百的服从。如果不是最景仰的，这个老师说同样的话，你对他打折扣，你不能完全相信，所以你就不能成就。我们懂这个道理，善知识没有一定的，因素在此。

我们要追随的，就是自己心目当中的圣人，心目当中最景仰的人；他说的话，我都能做到，甚至于他自己做不到。这个情形很多，古人讲：「青出于蓝而胜于蓝。」老师讲得没有错，老师没有做到，学生做到了，学生的成就超过老师。中国古语常说：「有状元的学生，没听说有状元的老师。」状元的老师往往是个穷秀才，他为什么教出来的学生能中状元，自己一生作穷秀才？他所说的没有做到，学生跟他学的都能做到，所以学生成就超过老师，这个事情古今中外太多太多了。天台大师说得尤其好，「能说不能行，国之师也」，他说得一点不错，他自己没做到，「师」是老师，好老师；「能说又能行，国之宝也」，那是非常稀有的。天台大师这两句话说得好，我们要知道，「行」比什么都重要，不但能说，而且要能行。

我们生在这个时代，这个时代是个悲惨的时代！我们冷静观察这个社会，社会大众想些什么？说些什么？做的是什么？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这还得了吗？这个现象，现在是加速度的在增长，加速度的在扩张，后果是什么？一般宗教里面讲的「世界末日」，这是一点迷信都没有。我们是非常幸运，真是无量劫来修得的善根福德因缘，我们在这个时代能遇到正法。只要我们建立五根，我们这一生当中不会遭难，大劫难来的时候我们往生净土，随时可以去，肯定去得了。身留在这个世间只为一桩事情│住持正法。什么叫「住持正法」？依照正法修行，我活一天我修一天，这叫住持正法。弘扬正法，弘扬正法是教化众生。我们住持也是弘扬，住持是做出榜样给别人看。至于助道的，助道就是「断一切恶，行一切善」。

善恶的标准，总的来说就是依「十善业道」。佛跟我们讲这部经，这部经很重要，字字句句都要把它变成我们自己的思想言行，完全落实在自己生活当中。我们的存心没有别的，「正道」，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘西方依正庄严，这是我们正道；「助道」，念念不忘苦难众生，我们要为苦难众生做出一个好榜样，要做出来给他看，帮助他们觉悟，这个作法就有无量功德。往生西方极乐世界，要福慧双修，那个地方都是「诸上善人俱会一处」，「上善」决定是福慧圆满具足。我们做榜样给别人看，教化一切大众，这是「福德」这一边的，一心称念阿弥陀佛，是「定慧」这一边的；有福、有定、有慧，这才能成就。

诸位同学，大家好！今天我们接着来看五根最后的一条「慧根」。十善落实在慧根里面，就有能力辨别善恶。世出世间善与恶很不容易辨别，没有真实智慧，往往把善法看作恶法，把恶法看作善法，这个事情古今中外例子太多太多了，可以说不胜枚举。无论世出世间法，如果要想成就，不能没有智慧。首先要有智慧观察自己的根性，这是头一条应当要知道的事情。其次，要依据自己的根性选择法门。抉择法门之后，才选择老师。这个理是有层次的，如果乱了的话，哪里会成就？

往年，我在台中亲近李炳南老居士。有一年在台湾，最高的学府台湾大学成立一个佛学社，这是台湾佛教在大学里面正式有组织的来弘扬佛法，头一个，是周宣德老居士发起的。周老居士跟我也很熟，他跟李炳老是老朋友，他们年龄也很接近。消息传到台中，李老师听了很高兴。我在他的身旁，我的态度是很不以为然。老师就问我：「你觉得怎么样？」我说：「我觉得不是一桩好事情。」他问：「为什么？这是好事情，高等学府、高级知识分子学佛了，这怎么不是好事情？」我跟老师说了一句话，我说：「正是因为他们是高等知识分子，对社会影响很大，万一他学佛要走错路怎么办？谁有能力把他纠正过来？」

老师听到我这一句话之后，他的态度就很严肃了，他说：「对！」他回过头来问我：「那怎么办？」我们那个时候在慈光图书馆，我说：「我们图书馆可以利用寒假、暑假来办个大专佛学讲座。我们也招一批大专学生来，我们这里传给他是正法，他那个地方有偏有邪，我们这一批学生可以跟他两个去辩论去。」他说：「这个方法对！好！」慈光佛学讲座就这样起源的。所以，以后寒暑假我们就办大专佛学讲座。为这个讲座，李老师几乎用了三个月的时间去想这个课程。暑假大专讲座三个星期到四个星期，寒假时间比较短，两个星期。这两个星期到四个星期要跟学生讲些什么东西？怎样把佛法介绍给这些完全没有接触佛教的大学生？不是随随便便做的，真的经过慎重考虑，选择课程。

最后选择了六门功课。第一门就是《佛学讲座十四讲》，那个十四讲就是佛学概论，也等于是认识佛教。第二部选《八大人觉经》，《八大人觉经》是佛经里面的佛学概论；经文虽然不长，大小乘、性相两宗教义都包括，等于是佛经里面的佛学概论。这两种都是介绍佛法的。然后就考虑到解门跟行门。解门不外乎性、相两宗，相宗就选择《百法明门论》、《唯识简介》，性宗就选《心经》，这大家常常念的，都很熟悉的，这是解门。行门，佛家重视行门，台中佛教莲社，顾名思义是专修净土的，所以行门就选择《佛说阿弥陀经》，这是净宗。除这个之外，另外选《普贤菩萨行愿品》，也可以涵盖所有大乘的修学。用三个月的时间决定这六门功课，功课决定之后，然后再请老师，哪一个老师对这门功课有专长的，请他来教。李老师研究课程、选聘老师我都参与，我跟他两个在小房间里面，这个东西反复讨论三个月，所以他的大专讲座成功。不是随随便便找几个人来，他喜欢讲什么就讲什么，那课程乱七八糟，没有目的。所以这是用智慧的选择。

我们修学世出世间法，也一样要有智慧。第一个问题：我这一次到这个世间来是干什么的？你们有没有想过？我想这个问题是在十四岁。我就想到：我来这个世间干什么的？为什么到这个世间来？这样人有个启发。看到这个世间苦难的众生，我十四岁那个时候正是抗战时候，抗战爆发的那一年│七七事变我十一岁，看到那种惨状，战争的恐怖，到处难民流离失所，所以看到这种悲惨的状况，我们要全心全力帮助这些苦难的众生，我们人生的目标就确定了：为苦难众生服务，帮助这些苦难众生。用什么方法来帮助？在那个时候，我没有接触到宗教，所以方向就向政治这个方向。头一个，你帮助一切众生解决问题，离不开经济，所以头一个就想到这个问题。第二个，我们遭受日本人的侵略，为什么有这么样的苦难？我们的军事比不上日本。所以就想到经济问题，想到军事问题，然后连续往下想的时候，就想到行政上的问题，教育上的问题，外交上的问题，最后想的是哲学上的问题。我是很小时候脑子里就统统想这些东西。

我二十六岁遇到佛法，亲近章嘉大师。章嘉大师一句话点醒我，他说：「政治不如佛法。如果政治上万一有一个错误的措施，多少人受害！而佛法救世间，有百利而无一害。」这个话说得有道理，所以我走佛教这条路子，章嘉大师替我决定的。要用智慧去选择，我的一生走哪一条路，这一条路一定要走通。

世出世间学术，决定要依靠老师。儒跟佛都重视孝道、师道，师道建立在孝道的基础上。所以，现在的社会已经没有师道了，为什么？因为它没有孝道，这是这一代世出世间法修学困难的第一个因素。我从小的时候，还受一点旧家庭的教育，对于这个道理懂得一些，印象非常深刻。我十四岁离开家庭一个人生活，懂得亲近师友，知道尊师重道，所以在一生修学过程当中，可以说，我的时间没有空过、没有浪费，我所遇到的都是真正善知识，而且这些老师都是非常热心教导我。

世法、佛法不能忘本。佛法的根本，是释迦牟尼佛一生所说的经教。中国古圣先贤给我们垂留的，也有不少的经论，那是中华民族的根本；几千年的这些老祖宗，他们的智慧、他们的经验，借着经典流传下来。谚语常常说：「不听老人言，吃亏在眼前。」我们今天中国人遭的劫难就是吃亏。为什么会有这个劫难？不听老人言，所以才造成这个劫难；学佛的人不相信佛的话，学儒的人不相信孔子的话，学道的人不相信老庄的话，那就得吃亏了，世间就劫难来了，就这么回事情。所以我们一定要晓得，那个「老人言」就是古圣先贤的教诲，那是真的学问、真智慧。你想想看，它传了几千年，这几千年多少人看过？如果它不是真实的，早就被淘汰掉，怎么可能流传到今天？所以千百年留下来都是真实智慧，最善的教诲。今天我们讲到「慧根」，这是中国人慧根之所在。

大乘佛法传到中国，已经完全中国化，确确实实变成中国的佛法了。我们看看祖师大德在经论里面的注疏，可以说将中国的儒家、道家、诸子百家的学说，都融会贯通在佛法里面，成为一个智慧的整体，这个难得！我们没有智慧，就没有能力选择要走的这条道路。没有智慧，你就没有办法亲近明师良友，你也不懂得用什么态度去学习。如果还要随顺自己的习气，这是决定失败的。

所以我们常常勉励同学们，我们是凡夫，还没有明心见性，也就是说，你还没有超越十法界，在这个时候只有一条正路，依靠佛菩萨，随顺佛菩萨的教诲，随顺圣人的教诲，决定不能随顺自己的妄想习气，要放下自己的妄想习气，随顺佛菩萨的教诲。就像走路一样，我不认识路，佛菩萨认识路，他在前面走，我后头跟他走，这个决定没错。几时自己认识路了，可以不必跟他走，自己不认识路的时候，你不跟着带路的人，随着自己意思去走，不晓得走哪里去了，这个道理总得要懂。

要有良好的学习态度，成就自己；成就自己就是成就众生。诸佛菩萨、祖师大德，期望我们个个在一生当中都有殊胜的成就。他们一生修持，讲经说法，著书立说流传给后世，目的何在？决不是宣扬自己，只有一个目标，无非是帮助后学，体解大道，契入诸佛境界。没有一丝毫的私心，没有偏见，这叫真善知识，这使我们从内心里头流露出来虔诚恭敬。

「慧根」是从「定根」发出来的。五根：信、进、念、定、慧，就像五层楼一样，信是第一层，进是第二层，念是第三层，定是第四层，慧是第五层。没有第四层哪来第五层？由此可知，慧根不容易。而「信根」从哪里建立的？信根从前面三科十二道品建立的。我们这一生当中要想成就，不依照老办法不行！这是佛教化众生的老办法，几千年成就的无论在家、出家，都是依老方法成就；凡是搞新花样，都失败。「佛佛道同」，佛佛都走一条路，这个问题希望我们多想想，发心学佛，跟佛学习。依照佛陀的教诲，依教奉行，这叫真正学佛。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

五根：信、进、念、定、慧，在前面跟诸位介绍过了。这一段经文的意思，是说我们将十善业落实在「五根」里面，它能够得到的效果，就是经上讲的「庄严」。经文里面有五句，就配「信、进、念、定、慧」。我们今天虽然是出了家，受了大戒，信不信佛？很难说。

我当年出家，我出家两年才受戒。受了戒之后，到台中去看老师。老师远远的就看到我，指着我说：「你要信佛！」很大的声音叫着「你要信佛」！那个时候我学佛九年了。我学佛七年出家的，出家就教佛学院，佛学院教了两年才受戒。受了戒，回去看老师，他指着我说：「你要信佛！」当时我也愣住了。然后老师给我解释：「信佛不容易，有许许多多出家人，一直到老死都不信佛。」为什么佛家常讲「袈裟之下失人身」？不信佛！为什么说「地狱门前僧道多」？不信佛！所以我们想想，我们信不信佛？什么样的人才叫「信佛」？依教奉行的人叫信佛。

我们在《十善业道经》里头，这个经通大、小乘。现代人讲的「五乘佛法」，三乘之外加天乘、人乘，十善业道通五乘，五乘人共同修学的科目。离开十善业道，就不是学佛了，当然谈不上信佛。所以这个「信」字好难！蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲了六种信，这六种信我们有没有？六种信里面第一个是「信自己」，信自己有佛性，信自己有佛种，信自己决定能成佛。我们有没有这个信心？这就是无上菩提心。

第二个「信他」，「他」是老师，老师是佛。佛虽然不在世间了，但是佛的遗教还流传在世间；佛灭度之后，我们读到经典如同见佛，展开经卷就如同在听佛的教诲。佛所教导我们的，字字句句都是我们自性的性德，我们相不相信？是我们自己本具的智慧德能，不是外来的。佛是明心见性，我们自己是迷惑颠倒；撇开迷悟不谈，自性本具的智慧德能没有两样。「自性本具德能」，佛在经上常讲：「在圣不增，在凡不减。」都是圆满具足的。圣人，他觉悟了，他用上了，起心动念、言语造作，生活、工作、处事待人接物用上了。我们迷失了自性，用不上；虽有，用不上。我们用的是什么？妄想、分别、执着，我们错在这里。

诸佛菩萨，我们读了大乘经知道，从来没有离开世间，从来没有离开我们。问题是什么？我们肉眼凡夫不认识。如果哪一天你觉悟了，宗门里面所说的「大彻大悟」，你豁然就觉察到，周边全是诸佛菩萨，这一部《大藏经》活活泼泼的就显在我们生活范围之内，六根所接触的，无不是诸佛如来的大经大论，这叫信他。自他不二，这是第一对。

第二对，教我们「信事」、「信理」。「事有理无」，所以这个「事」是「幻有」，佛法里也称为「妙有」；「理无」，理是空寂的，称之为「真空」。「真空不空，妙有非有」，这就是我们常讲的事实真相。第三对，教我们「信因」、「信果」。因果，用现在人的话来说，是真理，永恒不变，世间法里头它是真理，出世间法里头它还是真理。因此，我们起心动念、造因不能不注意，种善因必定得善果。

可是我们现在真的是迷惑颠倒，没有能力辨别善恶。我们常常看到，许许多多人把恶当作善，把善当作恶，这就是佛法里面讲「颠倒妄想」。颠倒在哪里？就颠倒在这些地方。如果我们信有了根，信有了根就是信里头有十善业道。十善业，前面讲得很清楚，诸位要记住，一定要落实，要把十善变成我们实际的生活行为。

「不杀生」，这里头含义很深、很广，决定没有伤害一切众生的念头，才叫做「不杀生」；不但对于有情众生不起伤害它的念头，对于无情的众生也不起伤害的念头。我们看一株小草，长得很活泼、长得很好看，你能忍心从它头上踏过去吗？《戒经》里面佛告诉我们：「清净比丘不踏生草。」这都属于不杀生。但是戒里头有开缘，除非这个地方没有道路，必须要从那里通过，这个可以的。如果有路，路拐个弯，你要抄近路从草里头踏过去，这是犯戒的，对不起众生。如果有急事、赶时间，可以。所以佛家里面开缘很多，开遮持犯要懂得。我没有急事，不赶时间，我不可以抄近路踏生草，我一定要从路上走。不但对于树木花草，我们今天讲的是生物，对于石块沙土我们也要爱心备至，决不可以轻易的毁辱，「不杀生」才做到象样子了。

「不偷盗」，这一条我也说得很详细，决定不可以有占人便宜的念头。有这个念头，这个念头是「盗心」，你虽然没有盗的行为，你有盗心。底下我就不必再重复了，条条戒律都非常精微。有人说：「佛家戒律太严格了，我们做不到。」为什么做不到？你的烦恼习气太重了。佛所讲的这些戒条，是你自性本具的德能，哪有做不到的？自性本具的，不是佛教的。不是佛菩萨制定这个东西来约束我们，不是的，你全搞错了！佛菩萨帮助我们恢复性德，帮助我们消除烦恼习气，恢复自性本具的智慧德能而已。我们首先要相信，然后你再欢喜接受，真正用功，洗刷自己的过失，恢复自己的德能，『深信坚固』。

「深信」里头，尤其是净土。但是净土里头，必须要懂得「心净则佛土净」。如何做到「心净」？必须要三业清净。三业清净就是十善的圆满，身三、口四、意三，真正都做到了。做到了是什么？「作而无作，无作而作；念而无念、无念而念」，这叫功夫成片，我们取净土就有把握，这一生就没有空过。所以信里面具足十善，十善业道落实在信根，「深信坚固」，你的信心不会动摇了。 

十善落实在进根，进是精进，『精勤匪懈』。我们现在懈怠、懒散，这是烦恼，这是习气。精神提不起来，什么原因？我们精进里面没有十善。换句话说，有个精进的空壳子，里头没有内容，怎么想精进也精进不起来。精进里面具足十善，这精进就有内容，真精进！大经里面常说「自他不二」，度人就是度自己，度自己就是度众生。说到极处，佛讲「生佛不二」。

我们现前这个阶段，培训班第五届这半年之中，什么事情是我们第一桩的大事？帮助同学成就学业，这是我们第一桩大事。如果我们同学们认为带领学生对我们学习《华严》有妨碍，你们来跟我说，我们《华严》可以停半年，全心全力帮助培训班的同学，我们下半年才讲《华严》。我们可以把《华严》补过来。现在我们《华严》是一天讲一个半小时，我们下半年一天讲三个小时，上午上一堂课，下午上一堂课，可以弥补过来。你们同学们自己商量，来告诉我。同学们到这个地方来，时间只有六个月，六个月他就得走，时间非常宝贵，我们要不能全心全力协助他，对不起他。

昨天我跟同学们说过，我为什么不亲自上课，让你们老同学代打？这是教育的方法，教学相长。我一个人教得再好，将来死了之后后继无人，我对不起佛教，我对不起历代传法的这些祖师大德，传到我这里就完了，就绝后了，这成什么话！所以让你们起来教，我们就后继有人，大家要懂这个意思。我在旁边看着，我在旁边照顾着，必须把大家都带起来。所以我在澳洲，澳洲昨天正式上课，我要求五年当中完成八门功课，也非常的紧张。这八门功课五年完成了，我底下一个目标就是在南昆大办多元文化研究所，我们的学生就可以作教授，至少可以作研究所的研究员，可以成为研究所里面的助教。两年他们可以拿到硕士学位，四年可以拿到博士学位，我帮助大家，一直把大家向上提升。

我年岁大了，七十五岁，应该要走了，古人常讲「人生七十古来稀」。我们今天要后继有人，所以全心全力帮助大家。这个用心知道的人不多，我们也不必到处宣扬，宣扬毫无意义。有不少人说：「净空法师给人题字，都是学生写的，不是自己亲笔。」我听讲说这些话的人很多，可是我听了很欢喜，学生成就就是我的成就，我成就学生不成就就完了。不但这些字是我学生们写的，你们看到许许多多印章都是学生刻的，学生的成就是我们真正的成就！学生各个都行了，我们就坐在旁边享福，什么都不要操劳，这就对了。样样还要自己操心，证明你教学没有成就，你的成绩拿不出来。

我们上台，大家讲，听众还赞叹，我们台上的成绩拿出去了。培训班里面教学，我们老同学都能教新同学，能讲、能教、能写，样样都能，我们的成绩展现出来了。这是我们对于佛法有了交代，对佛有交代了，对祖师大德、这些传法的善知识，我们也有交代了，我们走、往生，离开这个世界才安心，没有丝毫遗憾。我们要懂这个道理，要把这个道理落实，精勤匪懈！好，今天时间到了，我们就讲到此地，底下三句明天继续说。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

前面两句跟诸位介绍过了，现在我们从『常无迷忘』这一句看起，这是「念根」的成就。由此可知，我们现在是常常迷惑、常常忘记，这是什么原因？这个念没有根，它就有这现象。「念」，中国的文字是属于会意，上面是个「今」，下面是个「心」，这就是佛法里面所讲的「当下一念」，这是这个字的本义，念念当中都不失掉。

佛说六道凡夫真正常无迷忘的一念是什么？是「我」，六道凡夫念念不忘，「我」不忘。末那识│第七识，第七识就是我执，坚固的执着，无论在什么时候，无论在什么场所，从来没有把这个念头断过。这个念头断，就超越六道轮回，可惜这个念头他不能断。佛教导我们把这个念头换过来。而一切法门里面，念佛法门最殊胜，我们把那个「我」换成「佛」，这一生就决定成就。不要念「我」，念「佛」，所以叫「念佛法门」。这个法门广义来讲，诸佛菩萨所说的无量法门没有一门不是念佛法门，这个意思在《华严经》五十三参。善财童子第一位善知识德云比丘；《八十华严》的德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，「吉祥」跟「德」是一个意思，翻译人用的名词不一样，是一个人，「吉祥」就是「德」，德云就是吉祥云；他跟我们在经上讲了二十一种念佛法门。「二十一」，密宗表法是圆满的意思。所以说，没有一个法门不是念佛法门。

而念阿弥陀佛求生西方净土，只是在一切念佛法门里面一个特别的念佛法门，这是世尊为我们选择的，帮助我们在这一生当中圆满成就。这个道理很深，但是并不难懂。我们经典读得很多，印象也相当深刻，佛常讲：「一切法从心想生。」我们为什么不想佛？为什么不念佛？为什么还有其它的妄想分别执着？我们错就错在这里。佛教导我们要看破。所谓「看破」，就是对于宇宙人生的真相通达明了，这叫看破。看破之后，你才能放下。放下什么？放下一切妄想分别执着。我们的心恢复到真心，宗门讲的「明心见性」的境界现前了，见性就是佛。由此可知，我们最大的麻烦、最大的障碍、最大的敌人不是外头，是自己的妄想分别执着。外面没有可怕的，这个东西才真正可怕，我们的正念不能现前，都是被这些东西扰乱、妨害。

什么人这一生当中肯定成就，有不可思议的成就？我们从古人经验当中体会得，二六时中除了一句「阿弥陀佛」，决定没有一个杂念，这个人成功了。对我们现前这个境界来说，除「阿弥陀佛」这一念，其余的全是妄念！所以祖师的念佛堂只有一句佛号，念佛堂里头不讲经，决没有掺杂，真正是「一门深入、长时熏修」，他成功了。这个道场是世间第一道场，就是一句佛号。我们也看到许许多多念佛堂，有一些老和尚非常慈悲，他也懂得建念佛堂成就大众，为什么做不到一心称念？念佛堂里面不但是清众，连里面的执事，甚至于堂主，都还夹杂妄想分别执着，这个念佛堂不能成功，原因在此地。所以念佛堂不是普通人能够进去的，普通人进去是结缘，方便结缘，不是真正用功。真正用功，宗门里面的道场叫「选佛场」，净宗的念佛堂是「成佛堂」，到那儿就成佛了。你仔细看看，那些进去的人像不像佛？从这些地方，我们才体会得这种道场的殊胜，道场的庄严，道场的本质。

既然不具足这个条件，还有妄想分别执着，怎么办？不能不求教了。世尊当年在世，为什么四十九年讲经说法，为什么不开个念佛堂让大家成就，多省事！开个禅堂让大家参究。世尊当年在世没有禅堂，也没有念佛堂，只有讲堂。讲堂是帮助你看破，看破之后你自然就放下了，你自己就会用功，都用不着教了，所以这是着重在教学。我们的烦恼习气无量劫带来的，我们很想断断不了，这就说明相当不容易断，这样才在教下下功夫。教下下功夫也要懂得方法，不懂方法你这一生功夫也就白费，你不能契入。

前几天我在澳洲，香港同修打电话告诉我，说香港有一位律师，年轻的律师，在香港讲《无量寿经》已经讲一年了。这个事情我都不知道。听众都是律师，都是高级的知识分子，他讲得很成功。他们约好，我这一次到香港去，他们来跟我见面。我听说，他们将我过去讲《无量寿经》的讲记印出来，一共有精装四册，他从头到尾念过六遍。他的讲演完全依照讲义来讲解，再加上他自己修学的心得，非常受欢迎。同修告诉我这个事情，他说看起来香港人还是有福。他要不断这样讲下去，能有个三年、五年，社会风气会改善，这是可以肯定的。要有真正觉悟的人！我听说这位律师很感慨的跟大家说，说他自己修学心得。他也学佛多年，过去亲近许多法师，也学过许许多多经论法门，他说他听我讲经，只听到一句话，得到最大的受用。他今天有这个成就，是听了我一句话。我说：「什么话？」「一门深入。」从前学，学乱了，学得太多、学得太杂，学了许多年还是蒙查查（胡里胡涂，香港人讲蒙查查）。听我讲之后，统统舍掉了，一门深入，专攻《无量寿经》，他成就了。这就是学教的方法，一定要懂得在一门上下功夫。

我们现在虽然也开讲《无量寿经》、《华严经》，早餐在此地讲《十善业道经》，诸位一定要晓得，哪是正修、哪是助修。我们是以《无量寿经》为正修、正课，其它所讲是助修。助修有机会可以听，对我们也有帮助，但是时间、精力一定要用在主修这门课程上，我们才会有成就。我们请这边的印刷厂印《教乘法数》，好像有四个月了，还没有能印好，我希望能快一点印好，这本书将来每一个同学都有一部。《教乘法数》里面的五根，念根是「于正助道，忆念不忘」，这就是我刚才所讲的，哪些是主修的，哪些是助修的、是选修的，一定要搞清楚、搞明白。

佛门从初发心到如来地，都是在学习。「学无止境」，每天都要勤奋努力去学习，永远没有中断。一门要深入，如何深入？一遍一遍的学。《无量寿经》学一遍不够，再学一遍。要学无数遍，你才能契入。往年我在洛杉矶，洛杉矶有一位赵立本居士，这位居士我看现在可能也有七十岁了，他是加州大学的教授，我跟他见面的时候大概才五十多岁的样子。他懂得我说话的意思，他只选两部经，《金刚经》跟《六祖坛经》，专攻。他说：「我念阿弥陀佛求生净土。」我说：「可以。」这两部经他听我的录音带听了二十六遍，来告诉我。我说：「不够，你至少要听一百遍，每天从头到尾反复听，一生专听这两部经，专学这两部经。」现在他到处讲，专讲这两部经，他变成专家，契入境界，非常难得，这是我们修学的好榜样。

决不要贪多，最忌讳的是当「通家」。一切经论样样都通，这是很大的忌讳，样样都通，最后是样样都不通，你得不到利益。你一门深入之后，「一经通，一切经通」，要契入境界。一切经通了之后，还是专搞这一门，这是佛菩萨、古大德教导我们的方法，我们要细心去想想，要接受，要能体会到。契入之后，永远不会迷忘，你这个念就有根。念有根，哪有不成就的道理？念有根，实在讲也就是儒家所说的「知止而后有定」，我们这个「念」底下是「定」，「知止」就是「念」，止于至善。儒家的教学，实在讲总纲领就是「明德、亲民、止于至善」，就这八个字，孔孟之道！ 

佛陀教人，我们学佛的人懂得，不学佛的人他不懂，学佛的人知道，不但是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生，就是六字洪名，这个一点都不假。千经万论最后都归这一句佛号，名号功德不可思议，几个人懂？不是过来人，他决定不会知道。所以一切经里面，隋唐大德公认的，《无量寿经》第一。你看会集本前面梅光羲居士写的序文，你看看你就明白了。这些人都是过来人，都不是普通人。会集本的经题，真正是无比殊胜，会集得天衣无缝。这个经在中国有十二种的翻译，他取宋译的经题「佛说大乘无量寿庄严」，再取汉译的「清净平等觉」，把这两个题合在一起：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，天衣无缝。「大乘无量寿庄严」是果德，我们希求的，「清净平等觉」是修德，三学三慧都在经题之中。我们怎样去修？要修清净平等觉，所谓「心净则佛土净」。要想修得清净心，万缘放下。不但世缘放下，连佛法也放下，「法尚应舍，何况非法？」彻底放下，心地清净，一尘不染，这就对了。对待一切人、一切事、一切物，平等慈悲。我学的是这个法，我劝导同学的也是这个法。

有一些人在外头也讲经说法，标榜着说是净空法师的传人，你们诸位同修要知道，决定没有这个事情，我从来没有传法给人，哪来的传人？但是如果你自己真的要向「清净平等觉」上去修，不是净空法师的传人，是阿弥陀佛的传人，是释迦牟尼佛的传人，是一切诸佛的传人，这是正确的。世间法里面，是传法给一个法眷，那个法眷靠不住，不足以为信！要真正明白经典里面的道理，要牢牢记住经典里面的教训，把这些理论、教训落实在自己生活言行之中，落实在处事待人接物之处，你就真正是诸佛如来的传人，自行化他。今天讲的是「念兹在兹」，这是决定不能够忘失的。时间到了，下面还有两句，明天再说。

诸位同学，大家好！今天我们接着讲「五根」的第四句：

【寂然调顺。】

十善业落实在「定根」所起的作用，就是『寂然调顺』。世出世法若没有定根，用现在的话来说，就是没有一个坚定的志愿，于是他的心是浮动的，见异思迁，很容易受外界的诱惑而动摇心志，这是世出世间法都不能成就。「定」，简单的讲就是「胸有成竹」，自己内心里头有主宰。这个主宰不是成见，有些人成见很深，他也不会被外面境界动摇，这个跟我们此地讲的完全不一样。为什么？我们这个定是从信、进、念而生的。前面有信、进、念，所以这个定是「正定」，决定不是邪定；那一种成见很深的人，好像有定力，那个定是邪定，不是正定。唯有正定才能够建大功、立大业，能够利益一切众生，这是我们应当要修学的。

定，《教乘法数》里面，这是一般的解释，「摄心正助，相应不散」，这是通途的解释。这个地方的经文给我们说「寂然调顺」。「寂然」是心地清净，清净心自自然然就产生调顺的作用。「调」是自受用，「顺」是他受用，普贤菩萨「恒顺众生、随喜功德」，我们今天为什么不能够恒顺众生？我们没有「寂然调」的功夫。「调」，用现代的话来说，是「调和、调整」。调整什么？总的来说，调整一切分别执着。我们不能随顺众生，就是因为自己有妄想分别执着。能够把这些东西统统都放下，我们的身心调整了，与性德圆满的相应。性德像水一样，它能够随着地形，它没有一个执着，地形弯它就弯着流，地形直就直着流，它决定不固执「我一定要这么走法」，不会的。能这样调适自己的身心，他就得大自在。跟一切众生相处，顺境很好，逆境也很好，什么都好，这样才真正能做到恒顺众生，与自己丝毫都没有妨碍，自己的心永远是寂然不动。

我们跟一切众生往来，自己心动摇了，这就大错误！如何能做到心寂静不动？心里头就像《坛经》里所说的「本来无一物」。它「无一物」，当然就不动。我们现在心里是有物，不止一物，拉拉杂杂的无量无边，所以心是动的，不是寂静的。动是妄心，寂是真心。为什么宗门强调修定？不但是宗门，大、小乘佛法，显教、密教，宗门、教下，无量法门，法是方法，门是门径，也就是说，方法、手段不一样，它的目标都是禅定。我们净土宗是用执持名号这个方法修禅定，「一心不乱」就是禅定。如果这个法门与戒定慧不相应，这就肯定不是佛法。所以我们要拣别它是不是佛法，这是很简单的一个方法：它与戒定慧相不相应？相应是佛法、是正法，不相应不是佛法，是邪法。不管哪一个宗派，不管哪一个法门，没有例外的。所以心要寂静，心里头不能有一物。

佛如是说，中国古圣先贤亦如是说。古大德讲：「无为而无所不为，无所不为而无为。」「无为」是寂静、寂然，「无所不为」是调顺，你们诸位想想，是不是这个意思？所以无为是自受用，无所不为是他受用；无为是不变，无所不为是随缘。佛菩萨应化在十法界，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，这是无所不为。虽然无所不为，他的心确确实实常住在无为，《楞严》上讲「常住真心」，他用真心他不是用妄心，应化在世间还是用真心没有用妄心，这是佛菩萨再来，佛菩萨应化，我们学佛要从这些地方学。

在我们现前这个阶段，我们是初学，我们是凡夫，就用通途这个方法，我们这个心要定在正助法中。什么是「正法」？净宗法门，我们今天所依据的《无量寿经》、《弥陀经》，这两部经都是主张「持名念佛」。《十六观经》里面就不一样了，它里面所讲的有「观想念佛」、有「观像念佛」、有「持名念佛」，它说了很多让我们选择，不像这两部经，它肯定教导我们就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我们这个心要常住在这里。什么是「助法」？断恶修善，这是助法。助法非常之多，我们也要抓到它的纲领。印光大师教我们用《了凡四训》、用《感应篇》做为助修，从《了凡四训》里面醒悟过来，真正相信因果，「一饮一啄，莫非前定」，善因决定有善果，恶因决定有恶报，所以不是不报，时辰未到！

我们深明这个大道理，信心就坚定了。顺境，绝不起一念贪爱之心；要知道贪爱是烦恼，烦恼就是障碍，障碍你开悟，障碍你往生。逆境里面决定不生瞋恚，生瞋恚是造业，是严重的错误；逆境要像诸佛菩萨一样逆来顺受，「我受得很欢喜，甘心情愿」，这样子业障消了。你真正明白这个道理，顺境、逆境都是自己的好增上缘。你有智慧，你能够辨别，你知道怎样运用，佛家所讲的「日日是好日，时时是好时」，我们才体会得到。你会，那真的；你不会，日日是恶日，时时是恶时。恶是什么？造业。好日是什么？积功累德。

由此可知，外面境界有没有善恶？没有！好恶完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世间没有一个不是善人；你以恶心去看，诸佛菩萨都是恶人。这才说「境随心转」。我们要用什么样的心？佛在一切经论里头勉励我们用「真心」，真心是纯善。「人之初，性本善」，这个善，诸位要晓得，这是纯善，不是善恶的善；善恶是相对的，不是真善。这是真善，里头没有善恶，恶也是善。我们要懂这个道理，要在这个地方修学，这都是属于性德，一切众生自性里头本来具足的，不是从外来的。佛菩萨证得，我们迷失。佛菩萨示现在这个世间，帮助我们，让我们从迷失里头再把它找回来，如此而已。

所以，心决定要安住在正助二法当中。二六时中，这一句佛号决定不能够失掉，佛家讲「失念」，不可以失念，念兹在兹。我们这一生当中只有一个愿望：求生净土，亲近弥陀；只有这么一个愿望，有愿必成。助修，我们这个身体现在还没去，还住在这个世间，每天要跟许多人事物接触，要用什么样的心态？完全依靠经典的教诲。善导大师讲得好：「佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可做的，我们决定不要去犯。」

从哪里做起？从十善业道做起，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴 」，从这里做起，这十句很容易记得。起心动念、言语造作要常常想到，跟佛的教诲对一对，远离十恶，勤修十善，念念都在十善当中，这是助道。为什么？西方极乐世界那个地方都是「诸上善人俱会一处」，都是修十善业的。我们佛念得再好，如果没有十善业，那个地方去不了。阿弥陀佛欢迎我们去，那个地方大众不能容纳；不是大众不容，是自己没有办法跟他相应。

由此可知，念佛得修善，不修善不行。我们每天反省检点，就用这个做标准。我从早到晚起心动念，「不杀生」这一条有没有做到？有没有伤害小动物？有没有损伤他人的念头？不但是行为上没有，念头上都没有，念头是念念爱护众生。今年我们特别提出「爱的教育」，念念爱护众生，决定不能有一念伤害众生。别人伤害我，可以。为什么？他不学佛，他还在迷。我学佛，我已经觉悟了，我不再迷了，纵然别人伤害我，我也不能有丝毫报复的念头。我有这个念头，依旧要搞轮回，只有轮回里面才有冤冤相报，没完没了。我们要想在这一生当中脱离轮回，伤害一切众生的念头不能够生。

不要说对人，对一只蚂蚁、对一只蚊虫都不可以，牠也是一条命，牠也是一个众生，造作罪业比我们重，投胎投到这些动物。杀一只蚂蚁跟杀一个人没有两样，在佛法里面讲，完全相同。对于这些小动物的骚扰，不可以有厌恶心，要知道，牠今天来骚扰我，我们过去也骚扰牠，冤冤相报，理所当然。怎么改进？用真诚心跟牠沟通，诚就灵了；真诚心跟牠沟通，真诚心是一个妄念都没有，跟牠沟通，我们跟牠说话，牠懂。人真正在行道，小动物都会感动，牠也会护法，牠就不来干扰你了。我们各人有各人生活的空间，我们帮助牠，牠也帮助我们。不但这些小动物，连我们居住附近的花草树木统统都护法，和睦相处，平等对待，共存共荣。花草长得特别茂盛，让我们接触到的时候心开意解，看到这些花草好像它都在笑，我们心境多舒畅！

如果我们不修善，天天在造恶，小动物骚扰的很多。你看那个花草树木，你仔细去看，它都好像有很不高兴的意思，很不耐烦的样子，能看得出来！有同修告诉我，他们到这里来看到馆长的照片，他说：「馆长照片这么严肃。」有些人看到：「馆长照片笑瞇瞇的。」有些人看到馆长照片：「一脸不高兴的样子。」真的，这个道场大家如理如法的修行，馆长那个照片笑瞇瞇的；如果我们这个道场所做的不如法，她的相貌就像生气的样子。同样的一张照片，你仔细去观察，确实不一样，感应道交不可思议！我们细心就能够体会到了。如果你心地清净，那就更清楚、更明白了。

所以用清净、用平等、用真诚来调心，处事待人接物自自然然就能与一切众生调和。调和到极处，「生佛不二」，虚空法界一切众生本来一体。这个「一体」是什么？一体是真性。诸位要晓得，佛家讲「真性」、讲「自性」是一个，虚空法界都是这一个自性变现出来的。见性之后，通了，所有一切障碍都没有了，一切众生起心动念，自己清清楚楚。为什么？他性跟我性是一个性不是二性，怎么会不知道？就像我们一个人的身体一样，蚊虫在手上叮一叮，我们全身都知道，在脚上叮一下、爬一下，我们全身也知道。为什么？一体，不是局部，是全体。你明白这个道理，你就知道明心见性的人，《无量寿经》上讲极乐世界的人，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，就是这个道理。我们现在迷了，迷是什么？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。这一块麻木了，那一块并没有麻木，麻木是暂时的，它会恢复的。所以觉悟就恢复了，迷了就麻木了，就是这么个道理。

此地五根里头，我们讲过信、进、念、定，末后一个是慧。「信、进、念、定、慧」，它有次序，就像五层楼一样，它有次序，它不能颠倒的。所以这个定跟世间人所讲的定不一样，它必须要具足前面的条件。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！今天我们看五根庄严的最后一句：

【断诸烦恼】

这是五根里面最后的一条，慧根；《教乘法数》里面的批注是「以观自照，抉择分明」。这一句话里面着重的就是「观」，所以佛家修行的纲领，常常有一个名词叫「观照、作观」。这一个字是个代表字，不仅是眼观，耳闻声也叫观，鼻嗅香也叫观，六根接触六尘都叫做观，用这一个字来代表。什么才叫「观」？宗门教下虽然说法不一样，它的意思都是相同的，「离心意识」这就叫观。所以佛法不讲「研究」，为什么？研究没有离开心意识。佛家叫「参究」，参究就是不用心意识。这个话我们听起来还是不好懂，为什么？心意识是虚妄的，不是真的，用虚妄的心意识，决定不能够见到真实，我们常讲「宇宙人生真相」，你决定见不到。妄不能够证真，只有真才能证真。「真」是什么？真是真性。观是自性起用，研究是意识起用，在形式上看好像相似，实际上大不相同。

学佛的人何以能够修行证果？世间人何以做不到？总的说一句话，就是你错用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能够见到真相，真心里面没有妄想、分别、执着。诸位要晓得，心集起就是妄想，妄想变成阿赖耶识的种子，意识是分别，末那是执着。不用心意识，换句话说，日常生活当中没有妄想│就是不用阿赖耶，没有分别│不用第六意识，没有执着│不用第七识。交光大师在《楞严正脉》里面主张的「舍识用根」，道理在此地，就是说舍八识，用什么？用六根的根性。六根根性是真心，根性没有分别。所以他教导我们用见性见一切万法，用闻性听一切音声，你就见到真相；你要会用六根根性，你就成佛了。诸佛如来，我们把程度往下降，降到最低│圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他们不再用八识五十一心所。

诸位要晓得，十法界里面的众生，包括十法界里面的佛，都用心意识，都没有离开八识。离开八识，就到一真法界去了，《华严经》里面讲的「华藏世界」，西方极乐世界也是华藏世界，完全不用了。可是我们晓得这个道理，转不过来。为什么转不过来？无量劫来用心意识用成习惯，学佛还是用心意识学，所以学佛不开悟。学教不能大开圆解，参禅不能大彻大悟，念佛不能一心不乱，什么原因？用心意识，不懂得作观。

禅宗修行三个阶段，最初的功夫是「观照」。这是最初的功夫，相当于我们净土宗的「功夫成片」。有这个程度，在禅宗、在教下不能成就。为什么？不能了生死，不能出三界；功夫虽然得力，没有能力超越三界。但是在净土宗就行了，净土宗有这个功夫就肯定往生，生凡圣同居土。所以净宗不可思议！净宗的殊胜就在这个地方。你搞其它的法门不行，你没有办法脱离六道轮回，净宗只要这一点小功夫就够了。

往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照见」，照见是明心见性。我们念《心经》：「观自在菩萨照见」，这是最上乘的功夫，那是明心见性。所以，搞其它的法门，一定要到「照见」才行。为什么？你才能脱离十法界，才能证得一真法界；证得一真法界，就是你已经证得诸法实相。你功夫不能到「照见」不行。但是在净土宗，确实就不一样，所以是特别法门，有「观照」的功夫就能生凡圣同居土，「照住」他生方便有余土，「照见」就生实报庄严土，他统统往生，西方世界的四土是这么成就的。但是又有一个特别，这是十方诸佛剎土里面所没有的，西方世界虽有四土，四土平等。这个不可思议，这是诸佛赞叹！我们这个世间四土不等，法身大士我们见不到他，阿罗汉我们也见不到他。阿罗汉的功夫是第二个层次「照住」，法身大士是「照见」。

到功夫成片，在一般法门里面来讲，是小乘须陀洹的境界，这是刚刚入门，我们都没有办法做到。小乘须陀洹执着放下了，不再执着这个身是我，不再执着自私自利；连身都不执着，何况身外之物？这就是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一桩事情放不下，你的功夫就不能成片，换句话说，你往生就没有把握。你真到功夫成片，你往生确确实实有把握。这是智慧，能断烦恼。执着是烦恼，见思烦恼；分别是烦恼，尘沙烦恼；妄想是烦恼，叫无明烦恼。功夫成片，破了第一层，这是「观照」；到「照住」就破第二层，到「照见」就破第三层。所以佛家常讲「观」，诸位要记住，「观」不用心意识，也就是不用妄想、分别、执着，这叫做「观」。

末后在第十七页第一行、第二行讲到「止观」，这个意思还要往深处讲。「止」是定，「观」是慧。由此可知，烦恼要是不断，不是圣人。说「圣人」，我们的概念又很模糊，我们还是搞不清楚，要换句话来说：烦恼要是不断，你就不是个明白人。诸位要晓得，「圣」这个字的意思就是明了，正确的明了，没有丝毫疑惑，这叫圣。在佛法里面讲「觉悟的人」，就是佛家讲正觉、正等正觉、无上正等正觉，这都称为圣人。正觉是小圣，正等正觉是大圣，这个说法大家就好懂了。

众生在迷，迷而不觉；诸佛菩萨不迷，觉而不迷。他为什么觉？他用「观」，他不用「想」。我们什么事，「你想想」，用思、用想，思想是错误的，思想是虚妄的。中国人造的字非常有智慧，圣人就用一个心，这个心是真心；我们凡夫就不会用这个心，用思想。「思」是什么？分别、执着。你看看「思」，心里头起了界限，那个「田」字是界限，心本来是广大无边的，现在划成很多格子，这个就坏了，不是真心；真心里头没有相，「想」就起了个相，就有个现相，那个相是幻相。所以圣人不用思想，他没有思想。

永嘉大师说得妙：「分别亦非意。」你说他有没有分别？他有分别。有没有执着？他有执着。「我的分别、我的执着不是思也不是想」，就是这个意思。真心为什么会有思想？因为你们有思、你们有想，我要不用思对你的思，不用想对你的想，你怎么会懂我的意思？凡夫用心像照相机一样，照一个，底片落个影子；圣人用心像一面镜子一样，它照得清清楚楚，痕迹都不落。不但你照的人走的时候它不落痕迹，正在照的时候，它又何尝落痕迹？这就叫「分别亦非意」，人家高就高在这里。所以他示现在世间，跟世间人和光同尘，实际上丝毫都不沾染，这是人家的本事，佛家的术语叫「不变随缘，随缘不变」。这两句话大家听得耳熟，我往年讲经，把这两句话扩充为四句话。

不变随缘，这是佛。这个佛是广义的，法身菩萨就是佛；宗门里常讲「明心见性，见性成佛」，所以圆教初住菩萨就称之为佛。《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，你看江味农居士《讲义》里面批注的，经上讲的「诸佛」就是从圆教初住菩萨到究竟果位，这四十二个位次叫诸佛：十住、十行、十回向、十地这四十个位次，加上等觉、加上妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这叫诸佛，这些人不用心意识。还用心意识，用得很正，没有用邪，没有用错，这叫「相似位」。是哪些人？十法界里面的四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；十法界里面的佛，十法界里面的佛没有见性。天台家四教所说的藏教佛、通教佛，没有见性，是十法界里面的佛，别教佛是一真法界的。四教里面所讲的「别教初地」，相当于「圆教初住」，由此可知，别教的佛果是圆教二行位的菩萨，在断证相当于二行位的菩萨。这些理事我们都要清楚，然后自己冷静去想想，我们这一生当中能不能做到？你们诸位同修的根性我不知道，我做不到！不要说高品位，我们连一个须陀洹果，我们都没有办法做到，都不容易。

我们今天讲功夫成片能够往生，功夫成片到什么程度？每一个位次都有三辈九品，我们在功夫成片下下品里面都能往生。正因为这么一个道理，所以十方一切诸佛，没有一个不赞叹阿弥陀佛的，他真正是普度一切众生。下下品的功夫成片，说老实话，烦恼一品都没断；但是虽没有断，伏住了、控制住了。这是下下品的功夫成片，完全控制住了，用这一句佛号。所以念佛要会念！心里头念头才起，不管它是善念、是恶念，立刻就一句「阿弥陀佛」把它压下去，这是下下品的功夫成片，二六时中决定不容许自己的念头起来。第一个念头决定会起来的，第二个念头是「阿弥陀佛」，就把它压下去了，你就做这功夫，你一定就得好处。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，三年念佛成就，没有别的，他就会用这功夫，决定不许心里头有一个杂念，只有一个阿弥陀佛，一天到晚专想，他成功了。他往生那么自在，预知时至，站着往生。谛老和尚赞叹！说一般讲经的法师、名山宝剎的方丈都比不上他！这话是真的不是假的。哪有那么自在？就是他心里头一个杂念都没有，这一句佛号起了作用，我们要懂这个道理。

现在这个世间很多修密的，上师教他观想，严格的督促他，他观想成功了。前几天我遇到一个居士告诉我，是个密宗上师教他观想，他观想大概有四、五个月了，现在他说，他头顶上有个东西很热，热热的，天天观，观成功了，「一切法从心想生」。我在香港遇到一个信徒，他修法轮功的，也很认真的观想，现在他肚脐里头有个法轮，这很麻烦！他问我：「法师，什么方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有没有方法拿掉？」「有！换一个方法，观佛。你能够集中心力去观佛，那个法轮不要去理会，你再过半年，佛现前了，那个法轮就没有了。」一切法从心想生，你心里头老念着这个，它就有了；你把它忘掉，它就没有了，它是虚妄的它不是真实的。所以你要晓得这个道理。

人身体很健康，天天怀疑：「我这里痛，有病！」过几天真的有病了，为什么？想出来的。一切法从心想生，你为什么不常常想健康，你想生病？你为什么不天天想快乐，你想烦恼？念头是主宰！世出世间念头都是主宰。出世间到上乘法，是没有念头。有念才有善恶，没有念，哪来的善恶？有念，有邪正、有真妄。没有念，也就没有邪正，也就没有真妄，那才到纯真不妄，法身大士入这个境界。十法界里面有邪正、有真妄、有善恶，一真法界里头没有，所以这样才能真正断烦恼。所以慧要是没有根，你就断不了烦恼，慧要有根。有根还要再往上提升，要有力。底下一段讲到「五力」：

【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】

五根说得详细一点，五力就比较简单了，一句话笼统带过。这个『力』是讲「五力」。前面说过「五根」，五根增长，它就产生力量，所以称之为「五力」。这五条名称跟五根相同：信、进、念、定、慧。每一条我们都要有相当程度的认识，还要认真努力去学习，这样才能得到受用。第一条是「信根」。我现在在此地跟诸位介绍的教材，是取自于《教乘法数》。最近好像《教乘法数》印出来了，印的本子很理想，同学们每一个人都可以拿一部。只是前面排列顺序差了一点，这是当初我没有注意到，都是由工厂里面去做。一本书展开，第一篇应当是序文，它是雍正的序文，用红色的颜色印的，那个要摆在前面，序文后面才能排目录。我看现在这个本子，目录排在前面，序文排在后面，这个颠倒了。像这些地方，这是常识，都应当有的，读书人哪里说这个常识没有？这个是说不过去的。现在印的数量不多，只有一千本，是我们自己用，不对外流通。所以大家应该晓得，以后要印书的时候，要留意，不要给人家看笑话。

五根第一个是「信根」，第二个是「进」，后面是「念、定、慧」。信根增长，就成为力了。信力的解释：「信根增长故，能破疑障」，信就不怀疑了。我们今天信有没有力？没有力。不但没有力，可能连根都没有。我们对于世出世间一切法都怀疑，怎么能成就？古人说得非常好，可是我们不相信。今天这个世界之动乱、人心之坏，史无前例，将来在历史上是大乱之世。动乱的根源在哪里？如果找不到这个因素，不能把动乱的根源消除，这个社会怎么会安定？世界哪里有和平？

这个根源，古人一句话就说出来了，我们不但是不相信，天天念这个话也没想到。在中国古代，童蒙念的《三字经》，《三字经》前面第一句就是世间治乱的根本。谁相信？那都是节录圣贤人精要的教诲，是精华。「人之初，性本善，性相近，习相远」，这不是把治乱的根源说出来了吗？「性本善」的「善」不是善恶的善，远离两边，中道不立，这叫「至善」，这是真善，那是圆满的性德。所以说「性相近」，性是一样的，一切众生本性都一样，本性里头具足圆满的智慧，具足圆满的德能，所以「生佛不二」，众生跟佛丝毫差别都没有。为什么会有差别？后头一句，「习相远」，习是习惯，那是习性不是本性，习性就不一样了。所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，习性。

因此，人不能不受教育。教育的目的在哪里？教育的目的是教我们亲近圣贤。我们的习性，如果亲近圣贤，人不知不觉就变成圣贤，这是教育的熏陶。我们天天跟佛在一起，不知不觉就成佛了。天天跟菩萨在一起，不知不觉就变成菩萨了。天天跟恶道在一起，也不知不觉就变成恶道了。鬼道是贪心，地狱是瞋恚，畜生是愚痴，跟这些人天天在一起，他就染上贪瞋痴，就变成恶道了。教育重要！我们看看今天社会的教育。在家里面，父母教什么？在学校，老师教什么？在社会，你天天看的报纸、杂志，电视、电影，这是社会教育，它教的是什么？再看看宗教，宗教是圣贤教育，现在宗教里面教的是什么？我们就知道，这个世间动乱的根源就找到了。对治，就要从根本上着手，原来这是个教育问题！我们在讲经的时候常讲，这不是政治问题，政治解决不了；这也不是军事问题，武力解决不了；也不是经济问题，也不是科技问题，都解决不了。什么问题？教育问题。

所以古今中外的圣哲、圣人、神人，他干什么？教育。在这个世间他不选择其它行业，他选择教育。为什么？救世救人。我们今天在这个世间，选择这个行业，我们是用什么心、用什么志向来选择的？如果也是为名闻利养，你走的是三途的道路，而且是非常非常严重。为什么说非常重？你把圣贤的教学扭曲了，你把圣贤的教诲错用了，误导一切众生，这是罪上加罪。这个行业是神圣的行业，是大圣大贤的行业，我们要清楚！我们没有做好，就是佛菩萨的罪人，果报肯定在阿鼻地狱。

所以，凡是有智慧的人，决定不会劝人出家。劝人出家，他如果将来修得不好，打着佛法的旗号做贪瞋痴慢、自私自利的勾当，将来堕阿鼻地狱，劝人出家的人他要负因果责任，谁敢做这个事情？只有愚痴无知的人他敢做，稍稍头脑清醒的人，决定不敢劝人从事这个行业。可以劝你学佛。李炳南老居士一生劝人学佛、劝人皈依，决定不劝人受五戒，出家就更不必说了，绝对不劝人。你要发心出家，他问：「你为什么要发心出家？」劝你回头。太难了！出家就是作佛，出家就是牺牲自己，救度一切众生。自己要给众生做好榜样，起心动念、言语造作都是天人的模范。出家人称为「天人师」，不但是人间的老师，还是老师中最好的表率、最好的榜样，是六道里头诸天的老师，天王看到你都要向你学习。我有什么东西让他学习？

我们现在不管你出家动机如何，你现在已经出家了，已经出家你就懂得这些道理，要认真努力修学。出家人一生两桩事情：一个弘法，一个护法。弘法的担任教学，讲经说法；护法的就是道场里面的行政工作、事务工作，我们没有雇请外面人来做，我们自己做，弘护一体。护法的人照顾弘法的同学，在事务方面，尽量减轻他们的工作量，让他有时间去读书、去读经、去进修，在事务、劳动工作上我们多承担一些，这是内护。就像一个学校，弘法的是教员，负责上课的，护法的是职员，教、职员地位是平等的，教职员是一体的，关系总得要搞清楚、搞明白。

古人教给我们「教之道，贵以专」，《三字经》上头有的，我们相信不相信？我们不肯专一，不肯专攻，看到别人学很多东西，唯恐我比不上别人，错了！你要是专攻，你出人头地，杂修的决定不能跟你相比。专攻的人具足戒定慧三学，杂学的人戒定慧三学彻底被破坏了，他怎么会成就？我们今天佛学院的教学就糟了，模仿学校一些课程的排列、教学的方法，所以戒定慧三学全无，不但信力没有，信根都没有。这跟古人教学完全不一样，古人确实是「贵以专」。你跟老师学东西，决定只学一门，决定不可能同时学两门。李炳南老居士一生在台中讲经教学，他对这个限制非常严格，学生只能学一门。确实有天分的人、有能力的人，才准许你同时学两门。学三门没有过的，决定做不到。而且同时学两门，这两门一定相辅相成的，这两门决定不是背道而驰的。都有原则。

但是现在人不相信，现在人看看别人都是学那么多东西、读那么多东西，所以他不信！我常讲：「不信老人言，吃亏在眼前。」他不信有什么法子？《三字经》上的每一句话，不是一个人讲的，累积古圣先贤无量劫的经验教诲，不是一个人说的。在中国，几千年来祖祖相传，这么一个原则。今天我们信没有根，哪来的力？信有力就破疑障，破疑、破障，我们在修学过程当中决定没有疑惑。「障」是什么？外面来的障碍，也就是今天讲「受一切人事物的影响」，就产生障碍了。决定不受外力的影响，这是除障，自己的道德、学问天天在增长。

功课可以定几门，要一门一门的学，不可以同时在一起学。我们为自己道场常住的同修选了七门功课，七门功课不是教你同时学的，一样一样的学，贵以专！先学哪一样，这个没有关系，你可以选择；次第个人自己可以选择，不必要相同。我们定的七门，甲喜欢《无量寿经》，他可以先专攻这一部经，这一部经学会了，再学第二部。这一部没有学会，不学第二部。学会，怎么叫「会」？现在这个标准也降到最低了，李老师的标准：「你上台能讲才算会，你没有上台讲过一遍不算。」他的标准是最低限度的标准，要上台从头到尾讲过一遍，这个算你学会了。

我往年跟他学习，在经验当中，我深深感觉得一遍不够。我在学习的班上，也等于班长一样，同学们对我都很尊重，我向老师提出来：「这是我的意思，我不能够要求别人。我要讲十遍才算是会。」李老师点头。学一部经讲一遍不行，要连续不断讲十遍。上一次河南开封史居士到这边来，你们大家也都跟他见过面了，他要求出家，要我给他剃度。找得我没有法子，赖住了，推都推不掉，我给他一个条件：「你在一年之内，把《无量寿经》讲十遍，我给你剃度。」上个星期打电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在一年当中一定可以完成。」「行！你能把《无量寿经》在一年当中讲十遍，你来找我，我给你剃度。」

我们要知道这个基本的道理，要有信心！一样一样的学，哪怕一生当中我只学会一部，你都是成就。一生当中一部都不会，那就很惭愧，没有成就！在家同修，老实念佛可以求往生；出家，一部经论都没有学会，对不起佛菩萨，对不起大众的供养。在家信徒恭恭敬敬的四事供养，为的是什么？说老实话，今天我们出家同修，三毒烦恼太重，贪心太重，痴心、嫉妒瞋恨心没有放下，所以古圣先贤的教诲听不进去，不肯一门深入。学一样不甘心，「别人懂得那么多，我懂得要比他更多」，结果到最后是一窍都不通，什么也不懂。古德所讲的「一经通，一切经通」，他不相信。真的，一经通了，其它一切没有不贯通的，世出世间法一接触就明了，不需要学习。可是古圣先贤说的话是真理，现在人不相信真理，认假不认真，这就没有法子了，所以疑障永远破不了，功夫怎么能够得力？我们说到「五根」，实在说「五力」还是在「五根」上用功，有根而后才有力，根都没有哪来的力？

诸位同学，大家好！今天我们继续来谈谈五根、五力里面的信根、信力。这个问题为什么要用这么多时间来探讨？实在说，它对我们本身的关系太大了。世出世间法成败的关键都是在信心，所以信心不能够建立，可以说是一事无成。我们修的是净土法门，净宗的三资粮，第一个就是「信」。一直到往生极乐世界之后，还要从五根五力修起，你就知道这个课题是多么的重要！罗什大师译的《弥陀经》，跟我们说明在西方极乐世界还是要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」。由此可知，前面三科一定是在我们这一生当中完成。这很显然的说明，没有前面三科的基础，往生是不可靠的。

人真正念佛往生，决定具足「四念处、四正勤、四如意足」，我们前面讲过。四念处是看破，四如意足是放下，四正勤是断恶修善。我们不在这上面下真功夫，念佛不能往生。大家千万不要把「带业往生」看得太容易了。祖师大德说这是「易行道」，易行道是跟其它法门比较，容易，它是最容易。你要过分把它看容易了，可能你这一生就耽误了，一定要老老实实的去学习。蕅益大师在《弥陀要解》里头讲得好！印光大师的赞叹是正确的，丝毫不过分。第一个要相信自己，相信自己什么？相信自己有佛性，相信自己能作佛，这是头一个条件。自己不相信自己能作佛，你决定成不了佛。

《三字经》是一本很重要的书！中国从前三、四岁的小孩就开始念了。头一句话：「人之初，性本善。」这个「性本善」是什么意思？相信自己能作佛，佛是性本善。头一个就给我们信心，我们可以作圣人、可以作神人，可以作佛、可以作菩萨，你不做就没有法子了。所以信心从这里建立的。然后你再想想中国过去的教育，是全世界无与伦比的，教小孩子第一句就教你这个，教你牢牢记住。你为什么会变成不善？底下就说明，它产生变化，「性相近，习相远」。性是本性，众生跟佛是一样的，没有两样，习惯就距离远了。

习性，古人所谓「近朱者赤，近墨者黑」，这是讲习性。你常常跟圣人在一起，你就会成圣人；你常常跟恶人在一起，你就成恶人；你常常跟邪知邪见的人在一起，你就变成邪见之人。就这么个道理。昨天你们同修有个问题问得好，大家现在都有计算机，天天在网络上，网络里面东西非常复杂，换句话说，十法界的缘都在那里头，就看你亲近哪一个。这里头有佛、有菩萨，也有妖魔鬼怪，也有地狱、畜生，看你自己亲近哪个。你每天只开一个门│学佛，你笃定成佛。除了学佛之外，你还要亲近些妖魔鬼怪，你就肯定成不了佛。为什么？你的烦恼习气很重，妖魔鬼怪能投你所好，有很大诱惑的力量，你决定会跟他走。跟他走，走到哪里？走到地狱，走到饿鬼、畜生，善道决定没有你自己的分。都在你的一念信心，你这信心重不重要？

我讲经常常奉劝诸位，「一门深入，长时熏修」。没有这个基础，你想不受社会这些邪知、邪见、邪行的诱惑，恐怕没有人能做到，除非你是佛菩萨再来的。你要不是再来人，你能逃得过魔掌，没有这回事情！你决定会堕入魔道。因此，教学是救度一切众生最好的手段。《三字经》开头都说：「苟不教，性乃迁。」你要不依圣人之道、佛菩萨之道教他，他决定会变迁，他会在社会上随波逐流。我们今天善根并不是很深厚，真正深厚的善根，目不视邪色，耳不听恶言，他真能做到！我们今天做不到。愈是邪恶的谣言，还愈喜欢听，不但喜欢听，还打听，还往里面钻。从这里看就了解这个人没有善根，走的是邪道，距离儒家最低的水平│君子，相去都很远。儒家教学的标准，「君子绝交，不出恶言」；两个朋友意见不合，翻脸了，断交了，但是决定不说人家一句坏话。儒家最低水平的君子，现在世界上没有。为什么儒家这样教人？维护社会的安全，维护世界和平，这个了不起！「不出恶言」，功效就这么大！

恶言造谣生事，小的破坏人家庭，教人一家不和，其次破坏团体，团体不和，如果是佛教团体，他的罪将来决定堕阿鼻地狱。为什么？「破和合僧」，这是五逆十恶之罪。你们去读《地藏经》，《地藏经》大家念得很熟，我们过去讲过的《发起菩萨殊胜志乐经》，大家都看过，五逆罪：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五条是阿鼻地狱的罪业。哪有一个头脑清楚、稍稍有智慧的人肯干这种胡涂事！地狱很容易进去，出来太难了！这个团体里面分子再不好，他的事情，各人因果各人承当，我绝对不说一句话，跟我没有关系，我不造这个业，我们要相信佛这个教训。

为什么别人造不善，我要把他们的不善放在我心里，把自己的心变得不善？这个损失太大了，这是世间最愚痴的人！佛在《十善业道经》一开头就教导我们，我们还特别说给同学们听，费了很长的时间，「不容毫分不善间杂」，佛这一句话重要！要养自己纯善之心。不要说别人的过失，我们不能说，不能把它放在心上。换句话说，任何人的过失，在我心里上不落痕迹，这个人成功，这人是大善人。为什么把别人的过失放在自己心里头？把自己的心搞坏了。自己的心就像一个很清净的容器，里头装别人的垃圾，你说冤不冤枉？把世间一些不相干的人，他造的这些罪过是非，装到自己这样清净容器里头，自己的心变坏了，这种人真是胡涂到所以然！为什么他会这么做？可怜！他没有受过教育，没有人教导他。

今天我们能接受到圣贤教育，这是过去生中的善根福德因缘。但是有没有效果？很难讲。为什么？外界的污染太严重了。外界的污染，我们今天处的时代比过去严重千倍、万倍都不止。古时候，不要说很久，一百年之前，社会风气都淳厚。五十年之前我们到台湾，台湾人民淳朴。我们初到那边，有的时候找朋友，不知道路，向路边摆摊子的小贩问路，人家很热情，把生意放下来，带着我们走，普遍都是这样的。现在你去问路，人家理都不理你，嫌你麻烦、嫌你啰嗦，风气不一样。所以在这个社会，自己能把持得住，你的善根非常深厚，决不是普通人。

我们没有这个能力，没有就要熏习。我自己就是个例子，我也不是善根很深厚的人，我能够培养，不会被社会恶习气所沾染，那是我自己发心在李老师那里住十年，他要求我遵守他的教诲五年，我加上五年，我跟他十年，十年扎下的根。我有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、辨别是非，我有这个能力。所以才能保住而不被污染，心地一天比一天清净。这个我想有心的同修能够体会得到。从哪里体会？从我的言行当中体会，你看看我天天所说的，我所作所为的。你看不出来，体会不到，那是你没有这个学问，你没有良知良能。

世间人，乃至于一切众生，都有他善的一面，也都有恶的一面，善恶混杂。最低限度也要学许哲居士。许哲今年一百零二岁了，一百零二岁的年轻人。她为什么能够保持这样健康？理由很简单，心清净。我们也常讲，心清净身就清净，身心清净你环境就清净。这个「环境」，现在人讲「磁场」，你磁场就好。别人跟你接触的时候，他感觉得很舒畅。许哲为什么能得清净心？没有别的，她自己跟我们讲得很清楚，她绝对不把别人的过失放在自己心上，这一点就了不起！

所以李木源居士问她：「妳看到别人那些过失，造作那些恶事，妳怎么办？」她说她没有看见，看到那些人造作恶的时候，她不留意，她说：「就像我上街，在马路上走，看到马路上那么多人一样。有没有看见？看见了。有没有听到他们说话？听见了。心里头有没有记住？没有，印象都没有。」这个比喻好！为什么？没有把它放在心上。看见了，听见了，没有储藏在心里，心里头没有。过了之后，你要不提起，她绝对没有印象。提起的时候，「有这么一个人，我好像在马路上看到的。」你不提起，决定没有，不落印象。我们要学这个功夫。不是学不到，为什么她能学得到，我学不到？她还不是个佛教徒，不是佛弟子。

她皈依，一百零一岁才皈依，前面一百年她都不懂。她为什么来皈依？她有智慧，有能力辨别邪正，佛法是正教，佛法是纯善，她欢喜，她来皈依，发心做佛的弟子，做佛的好弟子。她还没有发心持戒，皈依的时候，我连五戒证书都给她了。为什么？她具足了，圆满具足了。一生吃长素，不杀生，没有一点害人的念头，不杀生的戒圆满了。一生没有伤害别人的念头，只有成全别人、帮助别人，决定没有障碍别人、伤害别人，这是不杀生的戒圆满了。一生没有占人丝毫便宜的念头，不偷盗的戒圆满了。她一生守身清净，她没有结过婚，不要说不邪淫，不淫的这一条戒她也圆满了。不妄语，不饮酒，她一生都奉行。她是圆满的五戒，我们五戒证书当然要给她。这是一般受过三皈五戒的人都做不到，她是圆满做到了。打分数她是满分，一百分。她在新加坡为我们现身说法，我们怎么能不信？佛法的三转法轮，「示转」、「劝转」我们在做，她在做最后的「作证转」，她给我们做证明。你看她一生生活得多么自在，多么快乐！她过的是佛菩萨的生活，神仙的生活，没有离开都市，这是我们修学的最好榜样。

新加坡这个地方是福地，福在哪里？真正修道人、真正的善人、真正的佛菩萨在这里住世！众生有福。我们要是明白这个道理，在这里产生信心，决定相信佛菩萨的教诲。特别是《十善业道经》，这《十善业道经》，我跟诸位讲，这是「行经」，经有四种：教、理、行、果，这是教我们修行，修正我们错误的行为。修行里头最重要的，是要修口业。《无量寿经》讲到「善护三业」，把口业放在第一条，「善护口业，不讥他过」。通常一般都讲「身、口、意」，《无量寿经》是「口、身、意」，它这样排列的，这里头用意很深很深。起心动念、言语造作都要与十善相应，你才算是善人。所以佛教我们「常念善法」│心善，「思惟善法」│思想善，「观察善法」│行为善，这才做个纯善之人，是我们修身养性的大根大本，我们从这里下手。离开十善，决定堕三途。处事待人接物，要用纯善的心去做。