神马文学网道家静心之心法
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/27 01:17:09
道家静功诀-静功法诀
为了使读者进一步了解具体的中华道家修炼法，以及修习道家功法的实际需要，特将中华道家静功之法诀，披露于此。
1．静功总说
道家修炼，从静功起步。其实修炼功夫的一切层次，都离不开静功的作用。无论是人手、了手以及中间过程，其中每一阶段的各个层次以及同一层次的不同侧面，都是静功在起主导作用。因此也可以把道家修炼总 炼之中的重要性。静功在中华道家修炼功法之中，是最 基础的起手功法。而在社会上流行的气功之中，却属于 最高级的功法。修炼与气功在层次上的差别，于此可见。
2．静功之道
道家修功，在于修炼身体内部的精、炁、神，外部的姿式动作，并不重要。只求头脊正直、舒适自然，即是最大原则。立、坐(或平坐或盘坐)、卧(侧卧为宜)均可，要求：
①双目垂帘。
垂帘即微闭之义。眼睛睁开容易滋生杂念，闭拢又容易昏沉入睡，皆不利于入静。此时的口诀，就是“睁三闭七”。具体做法从前皆是口传，在此公开就是双目自然下垂、以看到眼前之物而又不能辨清为度。
②两耳返听。
返听即返听于内。屏除外界一切干扰，如人万籁俱寂之境，凝耳内听。内听之义，非在于听声。乃是凝其耳韵，神意内注，以便收心人静。
③口须塞兑。
兑为口，塞兑即闭口之义。要求抿口合齿，忘言默守。
④舌抵上腭。
即把舌面反卷过来，以舌尖底面顶住上腭。因为上腭有两个小窝，谓之“天池穴”，上通泥丸，最易漏神漏炁。故此以舌抵往，如同婴儿哺乳之状。
⑤自然呼吸。
随着静功层次的不断深入，鼻息应当逐渐做到深、长、匀、细、微。达到以上要求之后，即可逐步锻炼“听息”的功夫。所谓“听息”，就是听自己的呼吸之气。初步用功，只用耳听，不加意念。但是并非要求死守耳窍，也不是听呼吸的声音。只须随着一呼一吸的路线，似听非听的慢慢体会，这就算是得法。至于呼吸的快慢、粗细、深浅、长短等，不可用意念去强行支配。听到后来，心息逐渐相恋相依，杂念不知不觉泯灭，连呼吸也似乎不存在了，逐渐也就到了入静的境界。
3．静功的层次
道家静功，有三大层次，皆须逐步印证：
①身静。
身体不动，谓之身静。静功之时，不要穿过紧的衣服，更不要存在紧张的情绪，身心放松，自然利于入静。做得恰到好处之时，炼功时间虽然长久，自己心中并不烦躁，身上也没有难以忍受的感觉。只要能够坐得住，做得轻松，甚至感觉舒适，不愿再动，这样就是身体已经得到安静，谓之身静。身静，为静功之初层。
②心静。
念头不动，谓之心静。做到身静之后，心中的念头尚未完全清除。这时，要用上述听息的方法，做到以心听气，心气合一。此时心无杂念，万缘放下，已往事情不回忆，眼前事情不记挂，未来事情不打算，大脑神经完全进入虚无状态，这样就是内心世界得到安静了。心中不起念，即是心静。心静，为静功之中层。
③意静。
不知有我，谓之意静。心中无念之后，还有一个“我”存在，尚未彻底干净。更进一步，由心气合一，做到忘记自我，进入混混沌沌的境界。空而不空，有而不有，故曰混沌。一直做到忘我一层，才是真正的入静。做到意静，即为静功之高层。
气功家讲静功，做到身体不动就是成功，很难深入内在的念头把握，仅能维持身静。而且强调意念，更加难以做到心静，这样的做法不过达到初层而已。一般人讲静功，最多讲到念头不动，即心静的境界，只能到达中层。只有道家真正的静功之学，由身静之后，进一步培养心静，又以为心静并不彻底，还要深入修习意静，方为静功之真境界，于此可见中华道家功法之高妙。道家所谓玄之又玄，除将静功分为初层、中层、高层三阶修习之外，往上并无止境。尚有最高一层，可以顿悟直超；即身得道，但这属于“道功”一方面事，且非一般人所能悟及，兹略不述。
上述身静、心静、意静之三大层次，看似平常，并不平常。有人误认为做静功偏于性功，对于命功没有关系，其实不然。道家静功之奥妙，直指修炼真机。丹书云：“身不动日炼精，心不动日炼炁，意不动日炼神。”可见筑基静功的三大层次，已将炼精、炼炁、炼神之功，贯串在内，成为一部修炼大法。炼精就是补精，炼炁就是补炁，炼神就是补神。于是通过静功筑基，可以补足精炁神三宝之亏损，直至“精满不思欲，炁满不思食，神满不思睡”的境地，这也正是丹道人手筑基的真正目的之所在。
静功的内在法诀
(1)听息
静功的目的，在于入静。入静的含义，就是指身心安静下来。为了达到入静的要求，首先必须去除一切杂念，这是静功筑基法最为关键的一大原则。但是人们的思想习惯，大脑总是在不停地考虑问题，即使睡觉也会做梦，要它一旦停止不动，很难做到。为了达到入静的目的，古代道家修士创立了许多法门，如听息、坐忘、守一、数息等等。比较起来，以道教庄子所讲“心斋”之中，谈到的“听息”法为最好。
所谓“听息”，就是听自己的呼吸之气。前面我们说了，静功要求自然呼吸。听息的方法，就是两耳内听，即屏除外界一切干扰，如入万籁俱寂之境，去听自己的呼吸之气。初步入手只用耳听，不加任何意念。
注意：所谓“听息”，要求两耳返听于内，好象是听呼吸出入之声。但是呼吸出入，本来要求无声。所言“听息”的意思，是求其凝神内注，专心养静；并非死死去守耳窍，也不是去听呼吸的声音。“听”的意思，就是为了精神集中的意思，只要随着一呼一吸的路线，
慢慢似听非听的去做，这就算是对了。至于呼吸的快慢、粗细、深浅、长短，都要顺其自然变化，不要用意念去强行支配。
听到后来，心息相依，杂念全无，连呼吸也似乎不存在了，逐渐也就到达“入静”的境界。
(2)观光
“观光”之法，是道家秘传的修炼法门，从前秘而不授，皆为师徒相传。观光的作用，就是为了炼性。吾人之性，原为虚空一光，在下生之前，来自宇宙。因此这是炼性的根本方法，谓之性功。有人以为道家所讲的“性”功就是道理，没有功夫，是未得明师传授性功之故。
性之根，在于两目中间之一窍。此窍来自吾人下生之前，因而称为“祖窍”。初先静坐片刻，用前面所讲的“听息”法。身心入静之后，即将两目之光收回，似观非观，止于祖窍之前。这个“祖窍之前”，不在身内，亦不离身外，就在眼前约一寸二分的位置。
注意：所讲“观祖窍”之法，是为了聚起自己的元性。元性聚起，自然就会见光。但是这个境界是自然的，万万不可追求；如果追求，也会见光，但为幻境，非为真性。许多炼气功的人士，往往就在这里进入魔境，不自觉察，真是差之毫厘，失之千里。须要用“若有若无，似看非看”的意思，在无意有意之间，不可着意，又不可无意。自然而然，这就对了。
心神微微放于祖窍，就可能出现自已的性光。初则点点，飘移不定，其光微弱，不要管他；开始似乎由外而来，出现之后，此时以心神稍微照摄之，凝定之，即以真意照于白光中，此为聚性之功；继之由点而渐渐凝聚成片，片片而来，由外归内，慢慢聚起；再继之则时聚时散，难以固定；如是则最后终于成为一片，而无波动，如此真性渐聚矣，而吾人已入大静。光是性的表现，观光即知自性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定性即定，光满性即满，光圆性即圆。王重阳祖师当初描摹其圆满形状曰：“圆陀陀，光灼灼。”圆者，是言其没有不规则的形状，灼者，是言其没有黑色的漏洞，这样才能到达“性光圆满”的最高境界。进入这一境界，生死可以自主。但是如果不是深入大定，而且具备极高功德，就不可能达到。
观光的功夫，虽用“观”法，而其实不是在观，一切都是自然而然。修炼此功，须循序渐进，由光小而至光大，由光弱而至光强，从波动而至光定，从片片而至光聚。亦有人修炼多日，两眼漆黑，而从未见光，故不可追求。
注意：以上所言，“听息”与“观光”之道。虽似有为，其实无为；无为之中，无所不为。虽曰听息，其实无听；虽曰观光，其实无观。听息无息，息听于无；观光无光，光观于无。无息之息，谓之真炁 ；无光之光，谓之真性。由此参悟，方入真道。
静功与日常生活
修炼成就的高低与否，与日常生活密不可分。因此在日常生活之中，如何安排自己，以保障修炼的效果，是一个值得注意的重要问题。兹将其中较为主要的地方，归纳为以下十个方面：
1．环境的喧寂
凡做修炼功夫，首先应当选择环境。最好是在山海林泉之间，其次是在郊外旷野之处。闹区里面有噪音污染的地方，就不适宜。如人声、车声、吵闹声、叫卖声、机器轰鸣声、欢庆锣鼓声、音响喇叭声、戏曲歌声、小儿哭叫声等等，要一概避免。这样就使得耳根清净，听觉神经不受刺激。
2.空气的秽洁
做功周围的空气，应当十分新鲜，而且以自然气味为佳。避免一切秽浊气味，如腐烂气、发霉气、汽油气、厨房气、油漆气、化学药水气、浓重化妆品气、农药气等等，均有妨碍。屋内家具越简单越好，摆设东西太多，也容易发出不好的气味。植物茂盛的地方，没有污染，空气于人有益。这样就使鼻根清静，嗅觉神经不受刺激。
3．光线的明暗
关于室内光线一事，古代修炼家强调阴阳调和，不使偏盛，光线太明和太暗都不合适。开始做功，为了利于入静起见，只怕太明，不嫌略暗。室内油漆、粉刷、壁纸、窗帘等，皆宜用浅淡颜色，不宜用大红大绿。灯饰照明，亦不宜太亮。这样就使眼根清静，视觉神经不受刺激。
4．口味的浓淡
饮食调味，不宜过于浓厚。各种口味，均应比平时食用再加淡薄。十分鲜味，也不合适。白煮清蒸宜多．红烧煎炸宜少。烟酒之类，最好能够禁绝，这样就使舌根清静，味觉神经不受刺激。
5．气候的寒暖
气候条件，对于做功的人影响很大。太热太冷或者霉天潮湿气重时，做功皆难见效。狂风暴雨惊雷闪电之时，应停止做功，以防惊散元神。如果室内生有火炉。不可把门窗关得太紧，以便室外空气流通进来，但是又要防止冷风直接吹到身上。
6．食物的营养
含有蛋白质的各种食物，虽然对于身体有益，但也要考虑能否消化得了，否则多吃反而有害。其他一切营养品，也要搭配适宜。不卫生的零碎食物，也要禁绝，不要贪图一时口腹之欲，损害健康大事。
7．外缘的隔离
专门做功期间，应当屏绝外缘。但是家庭生活和自己经办的事情，也要预先有个安排，免得临时手忙脚乱。做功期间，亲戚朋友要减少会面，外界的事情要尽量接触，尽量少接电话、少写信件、少看电视。这样，就能够使心情安定，神经经常处于宁静的状态，做功夫也容易见效。
8．思想的寄托
多费脑筋或乏味的书籍，最好不看。带有复杂算法及许多数目字的书籍，更不宜人目。若把看书作为消遣之用，可以随意阅读前人的修炼著作、山水游记、神仙故事、笔记小说等，或近人的旅游文章、养生书籍等类。正当做功之时，思想就寄托在功法的体验上；出外散步之时，思想就寄托在周围的风景上；每次用餐之时，思想就寄托在饭菜的香味上；做太极拳之类的动功，思想就贯注在肢体的运动中。
9．用功的时间
子(半夜11时至1时)、午(中午11时至1时)、卯(早晨5时至7时)、酉(晚上5时至7时)四个正时辰，或者每天下半夜刚醒时，做修炼功夫最好，其余空闲时间随意可做。若用坐功，至少要做半个钟头，最多不宜超过两个小时(对于一般人而言)。若用卧功，则不拘时间长短。只是在饭饱之后尚未消化之时，不可马上静坐，亦不可倒下睡觉，应使身体稍微活动，过半个小时再做功夫。
10．身体的姿式
做功之时，无论何种姿式，均应保持头脊正直，勿使五脏受到压迫。另外注意全身尽量的放松，这样才利于达到完全入静的境界。
以上十个方面的内容，用在做功上，自可增益功修。即使不是专门从事修炼，如能坚持实行，亦必有祛病健身、延长寿命之效验。
静功与气功
静功着重在一个“静”字，不必要在“气”上做什么功夫；气功着重在一个“气”字，未必就能符合“静”的原则。试看社会上各处所流传的气功，多数功法都要运用意念的，或者用意念引导动作，或者用意念引导行气，或者动作、行气、意念都混在一起。可见气功的法门虽多，总是要用意念，然后加上气的动作。静功则完全是静，在气上只是顺其自然。并不用自己的意念去支配动作，如果有意念使之动作，就失去了“静”的意义。这样对比而言，静功比气功的起点要高。许多气功把静功作为本派功法的最上层功夫；而在中华道家修炼功法之中，静功只是最初下手的筑基功夫。由此可见，静功和气功在层次上存在差别。
静功和气功之利弊，亦有所不同。气功做得好的，能够去病健身；做得不好，不但旧病不愈，反会增添新病。静功做得合法，自然能够治好医药难愈的病症；做得不合法，身心也能多少得点益处；退一步说，即使没有大的效验，绝对不会又添新的毛病。可见气功是有利有弊，而静功则是有利无弊。有些气功，虽然也有静坐法。但就其本质而言，气功的静坐法，不合道家静功之原则。气功静坐，身体外表虽然坐在那里不动，但是他们的思想在身中运用，没有休息，虽然说是静坐，实际上仍然属于动的一方面，算不得真正的静功。
对于各种病症的治疗而言，气功的作用离不开静功，离开了静功，气功的效果很难保障。比如胃溃疡病和神经衰弱，如果不用静功，单靠气功很难保证能有切实的效验；假使不用气功，专做静功也完全能够痊愈。这是实际的经验，而且经验不在少数。近些年来治病效果较好的气功，实际上总是包括有静功的作用在内，于无形中起到了重要作用，关系甚大。病愈之后，一般人都认为是气功的效果，不知静功在其中潜移默化地起到了恢复健康的主导作用，气功只是辅助作用。因此在治病方面，气功和静功不可分离，练过气功的人士，进一步深造修炼筑基之静功法，对于身体的健康长寿和精神境界的提高，都将会登上一个新的阶梯。
清静经
大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
道法《静心诀》
心若冰清、天塌不惊！
万变犹定、神怡气静！
虚空甯宓、浑然无物！
有无相生、难易相成！
份与物忘、同乎混涅！
天地无涯、万物齐一！
飞花落叶、虚怀若谷！
千般烦忧、才下心头！
即展眉头、灵台清幽！
心无挂碍、意无所执！
解心释神、莫然无魂！
水流心不惊、云在意具迟！
一心不赘物、古今自逍遥！
静定心法 曹满良
人 生在世，认得许多人，许多物，知道的事很多，别人的事，家事，国事，惟独一个自己不认识。自己的本源心体， 认不清，认不全，就是没有自知。人如知自我之心，知心者为自知之明。究其原因，为何都不能自知呢？是因为人六根不净，眼、耳、鼻、舌、身、意的分散，再由 于六尘色、声、香、味、触、法的搅扰，五蕴的遮蔽，真体已被隔盖。
人来自大自然，心当然也是宇宙真空理体所生之灵气，故称谓心灵。在中医学巨著《黄帝内经》中称心谓真气与精神。心为人身之主宰，是人的生命之本源。自古以来儒释道医诸家无不是以人心静定锻炼为实质本源的。
在中国的传统文化中，古圣先贤经过自心的体悟修炼留下了经典著作，多为指心言教，以心说法。离心说法即是外道相说。儒释道三家正宗理论，宗旨皆是修心的轨道。
儒家之道讲：忠恕。宗旨：纯心养性。三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信；
道家之道讲：感应。宗旨：修心炼性。三清：太清、上清、玉清。五行：金、木、水、火、土：
佛家之道讲：慈悲。宗旨：明心见性。三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：杀、盗、淫、酒、妄。
儒释道三家之道，合计六字都不离心，三家宗旨：同根宗于心性；三家规范：同属人身三宝精气神；三家戒条：同是五气圆合。三家所说都是修真悟道、炼心静定的真功夫。
三位圣人留给后人的经典，说的是性理心法，可谓最上乘法，真功正法，真理真法。按此理论练功，先正心，明理，通化，大觉，克己，助人，行义、立德，待人以诚，感人以德，他难如己难，同等，互爱，至仁，至善，同乐。以上为，所有练功人必备之品德。也应该是做人之规范。
人的心可谓天地之中枢，苍生之大本，大光明之种子，智慧的源泉，修行之至善者是称谓神、圣、仙、佛。修心而成明智者可为仁德之帝王将相。行之于社会终生可 为仁人君子，行之于天下可为大光明世界，行之于国人可安居乐业、国富民强，行之于家，合和庭院共享天伦之乐，行之于身，体健心明。心灵修缮可为人生必修之 课。心修一天有一天的天真之乐，一日不修必有一日的烦恼丛生。
人身体想健康好 办法是调息和体育活动，最根本的方法是炼心静定的功夫，使自心能时时刻刻心态平衡。现时生活中，因为有很多人，由于心理上的压力过重，导致身体不健康，由 此而产生了疾患。我们生活的这个世界苦多乐少，所以又称为是苦海。例如有；人为的灾难，有自然的灾害，有能避免的，也有不可抗拒的；如水火刀兵，旱涝饥 荒，地震海啸，非典瘟疫，天灾人祸，生老病死离别苦，爱恋贪求之心得不到满足，遇事着急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等。遇上哪样都会使人心受到伤害。
人一生中，都是在不断地消耗和折磨着自己的心灵。不论名誉地位多高，也不论穷富、老幼、无有例外。如婴儿失乳，幼年丧父母，失去父爱母爱，中年丧妻，离异 失去生活伴侣，老年丧子，白发人送走黑发人等，摧残与粉碎人心的不幸之事到处都有。另外还有苦其心志，饿其体肤，劳其筋骨，空乏其身的精神磨练。人生在 世，有悲伤，也有快乐；有成功，也有失败；有的事能按照人的主观愿望去实现，而有的则不以人的主观意志为转移。这就是人类世界的客观现实，也是自然规律。 人在世上有谁不说苦，不说活的真累，不想离开这个苦海，找一个安乐窝呢？
依佛家说法：人若想脱离苦海，到达彼岸，有这么一条修炼心灵的大道，人人只要修行都能到达，登上佛家所说的，无上正等正觉的境界即是彼岸，但必须修炼心灵静定的功夫。实际上人的幸福与痛苦，好与坏，苦与乐，全在人之一心。只要能看透：人生的幸福与贫困本属虚幻，百年之后不过是一把灰，完结了人的一生，留下的只是幻影与虚名。可是，世上人把人生看作是真实不虚之事，心都迷在形形色色的事物之中不能自拔，可叹！
作为炼心者来讲，社会、工作、家庭、是非，万事纷纭，繁多复杂，然能事过心清，心不被一切事所迷所扰为心静。心不被是非、烦恼、混乱、悲伤、恐惧、生死、所转为定；万境攻心，心不动为心定。
心为一身之主宰，这里所说的心，可不是心脏，而是人的生命之本，是觉知见闻的能源，心在人在，心去人亡。心也是天下之大本，因为人有一颗妙明心才能 应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字，文化知识，科学成果,纲常伦理，宗教等等，哪一样不是人心的产物？千功万 法，哪种功法不是产生人的心灵？一般人只知其用而不知其有，知其有而不知其源。丢失了自我，迷失了本性。
道家称心为“真常”，真常应物，又说：“三寸气在千般用，一但无常万事休。”中国古典医书《黄帝内经》称心谓“真气”又说：“天地有质，此气了无终始”。 佛家称心谓“佛性”，说“心正即佛，心邪即魔”。“心生种种法生，心灭种种法灭”。因为心是至清至静、透彻妙明之光体，应万物而清，应万事而明，所以称心 为妙觉。比如你自己左手拧胸前的肉，右手拧大腿的肉，同时用力，可感觉到不同的疼痛，妙不妙呢？
心主宰一身的功能，眼、耳、鼻、舌、身、意，能源即心，大脑不是思维能源，乃是思维器官之机，眼、耳、鼻、舌、身之主导者，传导各器官之主机，不是包罗万 象之心体。因大脑神经细胞是血肉之质，心中所记载的万象，数字，文章及有生以来回忆之万象，肉质不能含。如同电视机显象管不能含象，停电源无象也无声了。 对于电器设备，能源是电。对于人体，功能是心。
眼能看物，耳能听声，鼻能嗅，舌能味，身能觉，意能知，统一为心之功能。如同电器设备不同功能皆源于电，心在人身为万物灵机，六种器官，六种功能，用哪个 哪个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫“六根之性”。比如人用眼看物：眼只是条件，看是心看，就象人坐在屋内通过窗户看屋外之物，窗比作眼，屋内之人比 作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以把眼睛叫做“心灵之窗”。
听的功能也是一样：是心非耳，耳与眼一样也是条件，是人的器官之一。没有心什么都听不见，比如人的心高度集中在某一事物上，对其他的事物就视而不见，听而不闻。集中精神看书时，对电视机里演的是什么节目，说的什么事情就不清楚，不是没听见，是没用心去听。
老子说；修道先观其心，观心之妙，在灵关一窍，自受生之初，秉天地一点元阳化生此窍，以藏元神，其中空空洞洞，至虚至明，乃吾人生主宰，所谓有之则生，无 之则死，生死盛衰皆由这个。儒曰灵台，道曰灵关，佛曰灵山。三教同一法门，总不外此灵明心窍。佛家言：“佛在灵山莫远求，灵山只在你心头，人人有个灵山 塔，好向灵山塔下修。”真可谓：大道根茎识者希，常人日用孰能知，为君指出神仙窟，一窍弯弯似月眉。
人欲体悟大道，莫若观照本心。欲照本心，莫如外息诸缘，内绝诸妄，二六时中，（就是在子、丒、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二时辰，每一个时 辰相当于两个小时。）运用施为，念念不离此窍，行立、坐卧心心常在此窍。这就是《黄帝内经》上古天真论中独立守神的功夫。心如明镜连天净，性似寒潭止水 同，十二时中常觉照，休教昧了主人翁。心不动而神自守，此乃智者上根人之炼法。
炼心定之功，六识不伏不能炼至极地。此六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。无论男、女、老、幼、智、愚、贤，眼无不喜色，耳无不喜声，鼻无不 喜香，舌无不喜味，身无不喜逸，意无不喜欲。六识也为六贼。修功者欲求大道，莫若用返识为智之法；观照本心，定中生慧照，合眼光而不视，凝耳鼓而不听，调 鼻息而不嗅，缄舌根而不尝，束身体而不动，冥意念而不驰，依照这样六识净了。然此六识与生俱来，有气血之躯既有此六识，到气血之躯还空，而六识仍在，是不 能去。只有伏之一法，调制之使为我用而已。《西升经》本文说：“我不视，不听，不知，神不出身，与道同久。”道经说：“我命在我，不在天地。所患人不能知 其道，复知而不行。知者，但能虚心绝虑，保气养精，不为外境爱欲所牵，恬淡以养神气，即长生之道毕矣。”
道者，是觉悟的大路，使人走上觉悟路而出迷途，然都是由静心入手。“达摩西来一字无，全凭心意下功夫”，又必须锁心猿而拴意马。所谓心猿意马是说；人心如猿猴之狡，意如烈马之驰，故心拴之锁之，使猿无能施其狡，马无所逞其驰，以便归于静定。
今世上修炼者多有“人心”不灭，道心不澈，人心不灭者，是不能够看淡俗情，总觉得衣服恐其不华丽，饮食恐其不鲜美，声名恐其不张扬，才华恐其不显露，银钱 货物恐其不多，田园屋宇恐其不广，一切不能看淡。时而有求福之心，时而有欲安之意，时而有贫苦之叹，时而有奢侈之思，满怀私欲，此即所谓的人心。不灭者， 不能看淡世俗，认假为真，而使道心不澈。
所谓“道心”，是能淡有，淡无，淡美，淡醜，淡得，淡失，淡毁、淡誉，淡生，淡死，能看淡一切便是道心。
今之修学心源内功者，当立自心为学道之根苗，身在尘，心不染，功在凡，心达圣，身为世俗纲常伦理之模范，尽人情事理之标杆。心达离尘之清静宝珠为目的。
定心功夫始于止念，对境能不迷，逢缘能不动。佛家最上乘经典著作《金刚经》 有说：“应无所住而生其心。”意思就是说：炼心不住一切相，不住一切法，不住前念，今念、后念。应；是指真常之心应物，心有意生，真常之心无所执著，即是 心无所住；无所住即是自性真空；自性真空即是妙明本心。应无所住，清静无为，即真心现前。此就是说；让人不要执著一切见闻觉知到的东西，心坦然不动如真 空，心灵才能直接觉悟自然。
人如果不能认知心，就不能使心静，也就不能认知“道”。练功者不以炼心为本，而是在肉体上或自心外求丹，是以砖磨镜，以沙团饭，苦死无成。本错，果也错。修外道者，所得的各种功能和幻觉，是水中影，镜中花，到头来如同竹篮打水一场空。
怎样才是真正的定静功夫呢？那就是一个人生活在人类社会中，从出生到死所遇到的，种种不同的环境或遭遇及顺逆的事情，喜、怒、哀、忧、悲、恐、惊等，对心灵的最大创伤和最大享受，在一生中都不为之所动摇，这才达到了初步定静的功夫。
不是用某种形式和手段，人为地站桩，打坐，来达到的定静功夫，也不是刻意去清除思想中的意识来达到定静的功夫。真正做到定静的功夫；只有不怕思想上的乱，不怕所有外界环境的于扰，不怕苦与乐、顺与逆和所有烦心的乱，思想平静，自在自如，自心如如不动，这才是真正进入到定静的功夫。
静是思维的高度修养。美女坐怀而不乱；泰山崩前而不惊，就是能看空世界，看透人生。置生死于度外，破得一个死字，方可为不死之人。炼心达上乘者，虚无守 静，无挂无碍，一尘不染，如皓月当空，万里无云，只一点灵根能夺天地之造化，参阴阳之正理，使有归于无，其无又能生有，能与天地同老，与日月同修。
修心之人，贵能除去心上的病根，此去病不是去风寒湿热之病，要去贪、嗔、痴之病，此病一去，百病不生，可延年益寿。必先除去酒、色、财、气、外感。古人云，酒是穿肠毒药，色乃刮骨钢刀，钱是惹祸的根苗，气是无烟火炮。贪、嗔、痴，佛教指此为三毒心。病根拔除，病体自愈。
断根之法儒释道诸家都有；儒家讲要：非礼勿视，非礼勿动，见如不见，闻如未闻。佛家讲要：忘人、忘我、忘众生。道家讲要：视之不见，听之不闻之说，此语都可以除酒色病根，正人的心念，能醒，能觉，能悟。
养心护神之诀，密固有三要；闭塞勿发通，其法是以眼观眼，以耳听耳，以鼻调鼻，以口缄口，在正一心，外无声色，嗅味之牵，内无意念固我这累，自然方寸虚明，万缘澄寂。
要说学问大，没有大过性命的。关于性命的学说，在现时社会上，好象已很久隐而不见了，其实是人们没有重视。
什么称谓性？就是宇宙形成时，即已存在的永恒不变的实性，是那明晃晃的灵光。什么称谓命？就是先天的极为精纯的气，是那弥弥漫漫的元气。 然有性就有命，有命就有性，性命原本是不能分开的；在天就叫做命，在人就叫做性。性命实际上并非是两个，只有贤人的学说主张，存心养性，修身之命，圣人的 学说主张，尽性至命。性命双修之法要；内外俱有，缺外功则德行不全，缺内功则本源不清。平日居心言必谨，行必慎，不使亏心。守心如执玉，道德胜似金。
修炼心静定内功，不可以色见，不可以相求，不可能会意外地、舒适地达到什么境界。掃去色相，无色身便空，心亦空，静而生定，定而生慧。保持一个永恆的平衡 心态，恢复心灵的真空纯至静的清静自然本然，与大自然真空纯至静的自然本然合而为一，是为天人合一的大圆觉者，这是心灵能量达到的最高成果。
有的人信心不够坚定，理不明，心不通，而求速成，工夫未到，机巧贪谋，自认请高，认幻为金，迷自本真，会使他误入邪偏之路，不达正途。
吾自灵光道上来，只因逐妄堕尘埃，
君今寻见还乡路，悟得心源道眼开。
原吾心境本无尘，因尘难见本来真，
心净镜明无一物，自然现出真法身。
为了使读者进一步了解具体的中华道家修炼法，以及修习道家功法的实际需要，特将中华道家静功之法诀，披露于此。
1．静功总说
道家修炼，从静功起步。其实修炼功夫的一切层次，都离不开静功的作用。无论是人手、了手以及中间过程，其中每一阶段的各个层次以及同一层次的不同侧面，都是静功在起主导作用。因此也可以把道家修炼总 炼之中的重要性。静功在中华道家修炼功法之中，是最 基础的起手功法。而在社会上流行的气功之中，却属于 最高级的功法。修炼与气功在层次上的差别，于此可见。
2．静功之道
道家修功，在于修炼身体内部的精、炁、神，外部的姿式动作，并不重要。只求头脊正直、舒适自然，即是最大原则。立、坐(或平坐或盘坐)、卧(侧卧为宜)均可，要求：
①双目垂帘。
垂帘即微闭之义。眼睛睁开容易滋生杂念，闭拢又容易昏沉入睡，皆不利于入静。此时的口诀，就是“睁三闭七”。具体做法从前皆是口传，在此公开就是双目自然下垂、以看到眼前之物而又不能辨清为度。
②两耳返听。
返听即返听于内。屏除外界一切干扰，如人万籁俱寂之境，凝耳内听。内听之义，非在于听声。乃是凝其耳韵，神意内注，以便收心人静。
③口须塞兑。
兑为口，塞兑即闭口之义。要求抿口合齿，忘言默守。
④舌抵上腭。
即把舌面反卷过来，以舌尖底面顶住上腭。因为上腭有两个小窝，谓之“天池穴”，上通泥丸，最易漏神漏炁。故此以舌抵往，如同婴儿哺乳之状。
⑤自然呼吸。
随着静功层次的不断深入，鼻息应当逐渐做到深、长、匀、细、微。达到以上要求之后，即可逐步锻炼“听息”的功夫。所谓“听息”，就是听自己的呼吸之气。初步用功，只用耳听，不加意念。但是并非要求死守耳窍，也不是听呼吸的声音。只须随着一呼一吸的路线，似听非听的慢慢体会，这就算是得法。至于呼吸的快慢、粗细、深浅、长短等，不可用意念去强行支配。听到后来，心息逐渐相恋相依，杂念不知不觉泯灭，连呼吸也似乎不存在了，逐渐也就到了入静的境界。
3．静功的层次
道家静功，有三大层次，皆须逐步印证：
①身静。
身体不动，谓之身静。静功之时，不要穿过紧的衣服，更不要存在紧张的情绪，身心放松，自然利于入静。做得恰到好处之时，炼功时间虽然长久，自己心中并不烦躁，身上也没有难以忍受的感觉。只要能够坐得住，做得轻松，甚至感觉舒适，不愿再动，这样就是身体已经得到安静，谓之身静。身静，为静功之初层。
②心静。
念头不动，谓之心静。做到身静之后，心中的念头尚未完全清除。这时，要用上述听息的方法，做到以心听气，心气合一。此时心无杂念，万缘放下，已往事情不回忆，眼前事情不记挂，未来事情不打算，大脑神经完全进入虚无状态，这样就是内心世界得到安静了。心中不起念，即是心静。心静，为静功之中层。
③意静。
不知有我，谓之意静。心中无念之后，还有一个“我”存在，尚未彻底干净。更进一步，由心气合一，做到忘记自我，进入混混沌沌的境界。空而不空，有而不有，故曰混沌。一直做到忘我一层，才是真正的入静。做到意静，即为静功之高层。
气功家讲静功，做到身体不动就是成功，很难深入内在的念头把握，仅能维持身静。而且强调意念，更加难以做到心静，这样的做法不过达到初层而已。一般人讲静功，最多讲到念头不动，即心静的境界，只能到达中层。只有道家真正的静功之学，由身静之后，进一步培养心静，又以为心静并不彻底，还要深入修习意静，方为静功之真境界，于此可见中华道家功法之高妙。道家所谓玄之又玄，除将静功分为初层、中层、高层三阶修习之外，往上并无止境。尚有最高一层，可以顿悟直超；即身得道，但这属于“道功”一方面事，且非一般人所能悟及，兹略不述。
上述身静、心静、意静之三大层次，看似平常，并不平常。有人误认为做静功偏于性功，对于命功没有关系，其实不然。道家静功之奥妙，直指修炼真机。丹书云：“身不动日炼精，心不动日炼炁，意不动日炼神。”可见筑基静功的三大层次，已将炼精、炼炁、炼神之功，贯串在内，成为一部修炼大法。炼精就是补精，炼炁就是补炁，炼神就是补神。于是通过静功筑基，可以补足精炁神三宝之亏损，直至“精满不思欲，炁满不思食，神满不思睡”的境地，这也正是丹道人手筑基的真正目的之所在。
静功的内在法诀
(1)听息
静功的目的，在于入静。入静的含义，就是指身心安静下来。为了达到入静的要求，首先必须去除一切杂念，这是静功筑基法最为关键的一大原则。但是人们的思想习惯，大脑总是在不停地考虑问题，即使睡觉也会做梦，要它一旦停止不动，很难做到。为了达到入静的目的，古代道家修士创立了许多法门，如听息、坐忘、守一、数息等等。比较起来，以道教庄子所讲“心斋”之中，谈到的“听息”法为最好。
所谓“听息”，就是听自己的呼吸之气。前面我们说了，静功要求自然呼吸。听息的方法，就是两耳内听，即屏除外界一切干扰，如入万籁俱寂之境，去听自己的呼吸之气。初步入手只用耳听，不加任何意念。
注意：所谓“听息”，要求两耳返听于内，好象是听呼吸出入之声。但是呼吸出入，本来要求无声。所言“听息”的意思，是求其凝神内注，专心养静；并非死死去守耳窍，也不是去听呼吸的声音。“听”的意思，就是为了精神集中的意思，只要随着一呼一吸的路线，
慢慢似听非听的去做，这就算是对了。至于呼吸的快慢、粗细、深浅、长短，都要顺其自然变化，不要用意念去强行支配。
听到后来，心息相依，杂念全无，连呼吸也似乎不存在了，逐渐也就到达“入静”的境界。
(2)观光
“观光”之法，是道家秘传的修炼法门，从前秘而不授，皆为师徒相传。观光的作用，就是为了炼性。吾人之性，原为虚空一光，在下生之前，来自宇宙。因此这是炼性的根本方法，谓之性功。有人以为道家所讲的“性”功就是道理，没有功夫，是未得明师传授性功之故。
性之根，在于两目中间之一窍。此窍来自吾人下生之前，因而称为“祖窍”。初先静坐片刻，用前面所讲的“听息”法。身心入静之后，即将两目之光收回，似观非观，止于祖窍之前。这个“祖窍之前”，不在身内，亦不离身外，就在眼前约一寸二分的位置。
注意：所讲“观祖窍”之法，是为了聚起自己的元性。元性聚起，自然就会见光。但是这个境界是自然的，万万不可追求；如果追求，也会见光，但为幻境，非为真性。许多炼气功的人士，往往就在这里进入魔境，不自觉察，真是差之毫厘，失之千里。须要用“若有若无，似看非看”的意思，在无意有意之间，不可着意，又不可无意。自然而然，这就对了。
心神微微放于祖窍，就可能出现自已的性光。初则点点，飘移不定，其光微弱，不要管他；开始似乎由外而来，出现之后，此时以心神稍微照摄之，凝定之，即以真意照于白光中，此为聚性之功；继之由点而渐渐凝聚成片，片片而来，由外归内，慢慢聚起；再继之则时聚时散，难以固定；如是则最后终于成为一片，而无波动，如此真性渐聚矣，而吾人已入大静。光是性的表现，观光即知自性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定性即定，光满性即满，光圆性即圆。王重阳祖师当初描摹其圆满形状曰：“圆陀陀，光灼灼。”圆者，是言其没有不规则的形状，灼者，是言其没有黑色的漏洞，这样才能到达“性光圆满”的最高境界。进入这一境界，生死可以自主。但是如果不是深入大定，而且具备极高功德，就不可能达到。
观光的功夫，虽用“观”法，而其实不是在观，一切都是自然而然。修炼此功，须循序渐进，由光小而至光大，由光弱而至光强，从波动而至光定，从片片而至光聚。亦有人修炼多日，两眼漆黑，而从未见光，故不可追求。
注意：以上所言，“听息”与“观光”之道。虽似有为，其实无为；无为之中，无所不为。虽曰听息，其实无听；虽曰观光，其实无观。听息无息，息听于无；观光无光，光观于无。无息之息，谓之真炁 ；无光之光，谓之真性。由此参悟，方入真道。
静功与日常生活
修炼成就的高低与否，与日常生活密不可分。因此在日常生活之中，如何安排自己，以保障修炼的效果，是一个值得注意的重要问题。兹将其中较为主要的地方，归纳为以下十个方面：
1．环境的喧寂
凡做修炼功夫，首先应当选择环境。最好是在山海林泉之间，其次是在郊外旷野之处。闹区里面有噪音污染的地方，就不适宜。如人声、车声、吵闹声、叫卖声、机器轰鸣声、欢庆锣鼓声、音响喇叭声、戏曲歌声、小儿哭叫声等等，要一概避免。这样就使得耳根清净，听觉神经不受刺激。
2.空气的秽洁
做功周围的空气，应当十分新鲜，而且以自然气味为佳。避免一切秽浊气味，如腐烂气、发霉气、汽油气、厨房气、油漆气、化学药水气、浓重化妆品气、农药气等等，均有妨碍。屋内家具越简单越好，摆设东西太多，也容易发出不好的气味。植物茂盛的地方，没有污染，空气于人有益。这样就使鼻根清静，嗅觉神经不受刺激。
3．光线的明暗
关于室内光线一事，古代修炼家强调阴阳调和，不使偏盛，光线太明和太暗都不合适。开始做功，为了利于入静起见，只怕太明，不嫌略暗。室内油漆、粉刷、壁纸、窗帘等，皆宜用浅淡颜色，不宜用大红大绿。灯饰照明，亦不宜太亮。这样就使眼根清静，视觉神经不受刺激。
4．口味的浓淡
饮食调味，不宜过于浓厚。各种口味，均应比平时食用再加淡薄。十分鲜味，也不合适。白煮清蒸宜多．红烧煎炸宜少。烟酒之类，最好能够禁绝，这样就使舌根清静，味觉神经不受刺激。
5．气候的寒暖
气候条件，对于做功的人影响很大。太热太冷或者霉天潮湿气重时，做功皆难见效。狂风暴雨惊雷闪电之时，应停止做功，以防惊散元神。如果室内生有火炉。不可把门窗关得太紧，以便室外空气流通进来，但是又要防止冷风直接吹到身上。
6．食物的营养
含有蛋白质的各种食物，虽然对于身体有益，但也要考虑能否消化得了，否则多吃反而有害。其他一切营养品，也要搭配适宜。不卫生的零碎食物，也要禁绝，不要贪图一时口腹之欲，损害健康大事。
7．外缘的隔离
专门做功期间，应当屏绝外缘。但是家庭生活和自己经办的事情，也要预先有个安排，免得临时手忙脚乱。做功期间，亲戚朋友要减少会面，外界的事情要尽量接触，尽量少接电话、少写信件、少看电视。这样，就能够使心情安定，神经经常处于宁静的状态，做功夫也容易见效。
8．思想的寄托
多费脑筋或乏味的书籍，最好不看。带有复杂算法及许多数目字的书籍，更不宜人目。若把看书作为消遣之用，可以随意阅读前人的修炼著作、山水游记、神仙故事、笔记小说等，或近人的旅游文章、养生书籍等类。正当做功之时，思想就寄托在功法的体验上；出外散步之时，思想就寄托在周围的风景上；每次用餐之时，思想就寄托在饭菜的香味上；做太极拳之类的动功，思想就贯注在肢体的运动中。
9．用功的时间
子(半夜11时至1时)、午(中午11时至1时)、卯(早晨5时至7时)、酉(晚上5时至7时)四个正时辰，或者每天下半夜刚醒时，做修炼功夫最好，其余空闲时间随意可做。若用坐功，至少要做半个钟头，最多不宜超过两个小时(对于一般人而言)。若用卧功，则不拘时间长短。只是在饭饱之后尚未消化之时，不可马上静坐，亦不可倒下睡觉，应使身体稍微活动，过半个小时再做功夫。
10．身体的姿式
做功之时，无论何种姿式，均应保持头脊正直，勿使五脏受到压迫。另外注意全身尽量的放松，这样才利于达到完全入静的境界。
以上十个方面的内容，用在做功上，自可增益功修。即使不是专门从事修炼，如能坚持实行，亦必有祛病健身、延长寿命之效验。
静功与气功
静功着重在一个“静”字，不必要在“气”上做什么功夫；气功着重在一个“气”字，未必就能符合“静”的原则。试看社会上各处所流传的气功，多数功法都要运用意念的，或者用意念引导动作，或者用意念引导行气，或者动作、行气、意念都混在一起。可见气功的法门虽多，总是要用意念，然后加上气的动作。静功则完全是静，在气上只是顺其自然。并不用自己的意念去支配动作，如果有意念使之动作，就失去了“静”的意义。这样对比而言，静功比气功的起点要高。许多气功把静功作为本派功法的最上层功夫；而在中华道家修炼功法之中，静功只是最初下手的筑基功夫。由此可见，静功和气功在层次上存在差别。
静功和气功之利弊，亦有所不同。气功做得好的，能够去病健身；做得不好，不但旧病不愈，反会增添新病。静功做得合法，自然能够治好医药难愈的病症；做得不合法，身心也能多少得点益处；退一步说，即使没有大的效验，绝对不会又添新的毛病。可见气功是有利有弊，而静功则是有利无弊。有些气功，虽然也有静坐法。但就其本质而言，气功的静坐法，不合道家静功之原则。气功静坐，身体外表虽然坐在那里不动，但是他们的思想在身中运用，没有休息，虽然说是静坐，实际上仍然属于动的一方面，算不得真正的静功。
对于各种病症的治疗而言，气功的作用离不开静功，离开了静功，气功的效果很难保障。比如胃溃疡病和神经衰弱，如果不用静功，单靠气功很难保证能有切实的效验；假使不用气功，专做静功也完全能够痊愈。这是实际的经验，而且经验不在少数。近些年来治病效果较好的气功，实际上总是包括有静功的作用在内，于无形中起到了重要作用，关系甚大。病愈之后，一般人都认为是气功的效果，不知静功在其中潜移默化地起到了恢复健康的主导作用，气功只是辅助作用。因此在治病方面，气功和静功不可分离，练过气功的人士，进一步深造修炼筑基之静功法，对于身体的健康长寿和精神境界的提高，都将会登上一个新的阶梯。
清静经
大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清静矣！
道法《静心诀》
心若冰清、天塌不惊！
万变犹定、神怡气静！
虚空甯宓、浑然无物！
有无相生、难易相成！
份与物忘、同乎混涅！
天地无涯、万物齐一！
飞花落叶、虚怀若谷！
千般烦忧、才下心头！
即展眉头、灵台清幽！
心无挂碍、意无所执！
解心释神、莫然无魂！
水流心不惊、云在意具迟！
一心不赘物、古今自逍遥！
静定心法 曹满良
人 生在世，认得许多人，许多物，知道的事很多，别人的事，家事，国事，惟独一个自己不认识。自己的本源心体， 认不清，认不全，就是没有自知。人如知自我之心，知心者为自知之明。究其原因，为何都不能自知呢？是因为人六根不净，眼、耳、鼻、舌、身、意的分散，再由 于六尘色、声、香、味、触、法的搅扰，五蕴的遮蔽，真体已被隔盖。
人来自大自然，心当然也是宇宙真空理体所生之灵气，故称谓心灵。在中医学巨著《黄帝内经》中称心谓真气与精神。心为人身之主宰，是人的生命之本源。自古以来儒释道医诸家无不是以人心静定锻炼为实质本源的。
在中国的传统文化中，古圣先贤经过自心的体悟修炼留下了经典著作，多为指心言教，以心说法。离心说法即是外道相说。儒释道三家正宗理论，宗旨皆是修心的轨道。
儒家之道讲：忠恕。宗旨：纯心养性。三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常：仁、义、礼、智、信；
道家之道讲：感应。宗旨：修心炼性。三清：太清、上清、玉清。五行：金、木、水、火、土：
佛家之道讲：慈悲。宗旨：明心见性。三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：杀、盗、淫、酒、妄。
儒释道三家之道，合计六字都不离心，三家宗旨：同根宗于心性；三家规范：同属人身三宝精气神；三家戒条：同是五气圆合。三家所说都是修真悟道、炼心静定的真功夫。
三位圣人留给后人的经典，说的是性理心法，可谓最上乘法，真功正法，真理真法。按此理论练功，先正心，明理，通化，大觉，克己，助人，行义、立德，待人以诚，感人以德，他难如己难，同等，互爱，至仁，至善，同乐。以上为，所有练功人必备之品德。也应该是做人之规范。
人的心可谓天地之中枢，苍生之大本，大光明之种子，智慧的源泉，修行之至善者是称谓神、圣、仙、佛。修心而成明智者可为仁德之帝王将相。行之于社会终生可 为仁人君子，行之于天下可为大光明世界，行之于国人可安居乐业、国富民强，行之于家，合和庭院共享天伦之乐，行之于身，体健心明。心灵修缮可为人生必修之 课。心修一天有一天的天真之乐，一日不修必有一日的烦恼丛生。
人身体想健康好 办法是调息和体育活动，最根本的方法是炼心静定的功夫，使自心能时时刻刻心态平衡。现时生活中，因为有很多人，由于心理上的压力过重，导致身体不健康，由 此而产生了疾患。我们生活的这个世界苦多乐少，所以又称为是苦海。例如有；人为的灾难，有自然的灾害，有能避免的，也有不可抗拒的；如水火刀兵，旱涝饥 荒，地震海啸，非典瘟疫，天灾人祸，生老病死离别苦，爱恋贪求之心得不到满足，遇事着急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等。遇上哪样都会使人心受到伤害。
人一生中，都是在不断地消耗和折磨着自己的心灵。不论名誉地位多高，也不论穷富、老幼、无有例外。如婴儿失乳，幼年丧父母，失去父爱母爱，中年丧妻，离异 失去生活伴侣，老年丧子，白发人送走黑发人等，摧残与粉碎人心的不幸之事到处都有。另外还有苦其心志，饿其体肤，劳其筋骨，空乏其身的精神磨练。人生在 世，有悲伤，也有快乐；有成功，也有失败；有的事能按照人的主观愿望去实现，而有的则不以人的主观意志为转移。这就是人类世界的客观现实，也是自然规律。 人在世上有谁不说苦，不说活的真累，不想离开这个苦海，找一个安乐窝呢？
依佛家说法：人若想脱离苦海，到达彼岸，有这么一条修炼心灵的大道，人人只要修行都能到达，登上佛家所说的，无上正等正觉的境界即是彼岸，但必须修炼心灵静定的功夫。实际上人的幸福与痛苦，好与坏，苦与乐，全在人之一心。只要能看透：人生的幸福与贫困本属虚幻，百年之后不过是一把灰，完结了人的一生，留下的只是幻影与虚名。可是，世上人把人生看作是真实不虚之事，心都迷在形形色色的事物之中不能自拔，可叹！
作为炼心者来讲，社会、工作、家庭、是非，万事纷纭，繁多复杂，然能事过心清，心不被一切事所迷所扰为心静。心不被是非、烦恼、混乱、悲伤、恐惧、生死、所转为定；万境攻心，心不动为心定。
心为一身之主宰，这里所说的心，可不是心脏，而是人的生命之本，是觉知见闻的能源，心在人在，心去人亡。心也是天下之大本，因为人有一颗妙明心才能 应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字，文化知识，科学成果,纲常伦理，宗教等等，哪一样不是人心的产物？千功万 法，哪种功法不是产生人的心灵？一般人只知其用而不知其有，知其有而不知其源。丢失了自我，迷失了本性。
道家称心为“真常”，真常应物，又说：“三寸气在千般用，一但无常万事休。”中国古典医书《黄帝内经》称心谓“真气”又说：“天地有质，此气了无终始”。 佛家称心谓“佛性”，说“心正即佛，心邪即魔”。“心生种种法生，心灭种种法灭”。因为心是至清至静、透彻妙明之光体，应万物而清，应万事而明，所以称心 为妙觉。比如你自己左手拧胸前的肉，右手拧大腿的肉，同时用力，可感觉到不同的疼痛，妙不妙呢？
心主宰一身的功能，眼、耳、鼻、舌、身、意，能源即心，大脑不是思维能源，乃是思维器官之机，眼、耳、鼻、舌、身之主导者，传导各器官之主机，不是包罗万 象之心体。因大脑神经细胞是血肉之质，心中所记载的万象，数字，文章及有生以来回忆之万象，肉质不能含。如同电视机显象管不能含象，停电源无象也无声了。 对于电器设备，能源是电。对于人体，功能是心。
眼能看物，耳能听声，鼻能嗅，舌能味，身能觉，意能知，统一为心之功能。如同电器设备不同功能皆源于电，心在人身为万物灵机，六种器官，六种功能，用哪个 哪个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫“六根之性”。比如人用眼看物：眼只是条件，看是心看，就象人坐在屋内通过窗户看屋外之物，窗比作眼，屋内之人比 作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以把眼睛叫做“心灵之窗”。
听的功能也是一样：是心非耳，耳与眼一样也是条件，是人的器官之一。没有心什么都听不见，比如人的心高度集中在某一事物上，对其他的事物就视而不见，听而不闻。集中精神看书时，对电视机里演的是什么节目，说的什么事情就不清楚，不是没听见，是没用心去听。
老子说；修道先观其心，观心之妙，在灵关一窍，自受生之初，秉天地一点元阳化生此窍，以藏元神，其中空空洞洞，至虚至明，乃吾人生主宰，所谓有之则生，无 之则死，生死盛衰皆由这个。儒曰灵台，道曰灵关，佛曰灵山。三教同一法门，总不外此灵明心窍。佛家言：“佛在灵山莫远求，灵山只在你心头，人人有个灵山 塔，好向灵山塔下修。”真可谓：大道根茎识者希，常人日用孰能知，为君指出神仙窟，一窍弯弯似月眉。
人欲体悟大道，莫若观照本心。欲照本心，莫如外息诸缘，内绝诸妄，二六时中，（就是在子、丒、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二时辰，每一个时 辰相当于两个小时。）运用施为，念念不离此窍，行立、坐卧心心常在此窍。这就是《黄帝内经》上古天真论中独立守神的功夫。心如明镜连天净，性似寒潭止水 同，十二时中常觉照，休教昧了主人翁。心不动而神自守，此乃智者上根人之炼法。
炼心定之功，六识不伏不能炼至极地。此六识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。无论男、女、老、幼、智、愚、贤，眼无不喜色，耳无不喜声，鼻无不 喜香，舌无不喜味，身无不喜逸，意无不喜欲。六识也为六贼。修功者欲求大道，莫若用返识为智之法；观照本心，定中生慧照，合眼光而不视，凝耳鼓而不听，调 鼻息而不嗅，缄舌根而不尝，束身体而不动，冥意念而不驰，依照这样六识净了。然此六识与生俱来，有气血之躯既有此六识，到气血之躯还空，而六识仍在，是不 能去。只有伏之一法，调制之使为我用而已。《西升经》本文说：“我不视，不听，不知，神不出身，与道同久。”道经说：“我命在我，不在天地。所患人不能知 其道，复知而不行。知者，但能虚心绝虑，保气养精，不为外境爱欲所牵，恬淡以养神气，即长生之道毕矣。”
道者，是觉悟的大路，使人走上觉悟路而出迷途，然都是由静心入手。“达摩西来一字无，全凭心意下功夫”，又必须锁心猿而拴意马。所谓心猿意马是说；人心如猿猴之狡，意如烈马之驰，故心拴之锁之，使猿无能施其狡，马无所逞其驰，以便归于静定。
今世上修炼者多有“人心”不灭，道心不澈，人心不灭者，是不能够看淡俗情，总觉得衣服恐其不华丽，饮食恐其不鲜美，声名恐其不张扬，才华恐其不显露，银钱 货物恐其不多，田园屋宇恐其不广，一切不能看淡。时而有求福之心，时而有欲安之意，时而有贫苦之叹，时而有奢侈之思，满怀私欲，此即所谓的人心。不灭者， 不能看淡世俗，认假为真，而使道心不澈。
所谓“道心”，是能淡有，淡无，淡美，淡醜，淡得，淡失，淡毁、淡誉，淡生，淡死，能看淡一切便是道心。
今之修学心源内功者，当立自心为学道之根苗，身在尘，心不染，功在凡，心达圣，身为世俗纲常伦理之模范，尽人情事理之标杆。心达离尘之清静宝珠为目的。
定心功夫始于止念，对境能不迷，逢缘能不动。佛家最上乘经典著作《金刚经》 有说：“应无所住而生其心。”意思就是说：炼心不住一切相，不住一切法，不住前念，今念、后念。应；是指真常之心应物，心有意生，真常之心无所执著，即是 心无所住；无所住即是自性真空；自性真空即是妙明本心。应无所住，清静无为，即真心现前。此就是说；让人不要执著一切见闻觉知到的东西，心坦然不动如真 空，心灵才能直接觉悟自然。
人如果不能认知心，就不能使心静，也就不能认知“道”。练功者不以炼心为本，而是在肉体上或自心外求丹，是以砖磨镜，以沙团饭，苦死无成。本错，果也错。修外道者，所得的各种功能和幻觉，是水中影，镜中花，到头来如同竹篮打水一场空。
怎样才是真正的定静功夫呢？那就是一个人生活在人类社会中，从出生到死所遇到的，种种不同的环境或遭遇及顺逆的事情，喜、怒、哀、忧、悲、恐、惊等，对心灵的最大创伤和最大享受，在一生中都不为之所动摇，这才达到了初步定静的功夫。
不是用某种形式和手段，人为地站桩，打坐，来达到的定静功夫，也不是刻意去清除思想中的意识来达到定静的功夫。真正做到定静的功夫；只有不怕思想上的乱，不怕所有外界环境的于扰，不怕苦与乐、顺与逆和所有烦心的乱，思想平静，自在自如，自心如如不动，这才是真正进入到定静的功夫。
静是思维的高度修养。美女坐怀而不乱；泰山崩前而不惊，就是能看空世界，看透人生。置生死于度外，破得一个死字，方可为不死之人。炼心达上乘者，虚无守 静，无挂无碍，一尘不染，如皓月当空，万里无云，只一点灵根能夺天地之造化，参阴阳之正理，使有归于无，其无又能生有，能与天地同老，与日月同修。
修心之人，贵能除去心上的病根，此去病不是去风寒湿热之病，要去贪、嗔、痴之病，此病一去，百病不生，可延年益寿。必先除去酒、色、财、气、外感。古人云，酒是穿肠毒药，色乃刮骨钢刀，钱是惹祸的根苗，气是无烟火炮。贪、嗔、痴，佛教指此为三毒心。病根拔除，病体自愈。
断根之法儒释道诸家都有；儒家讲要：非礼勿视，非礼勿动，见如不见，闻如未闻。佛家讲要：忘人、忘我、忘众生。道家讲要：视之不见，听之不闻之说，此语都可以除酒色病根，正人的心念，能醒，能觉，能悟。
养心护神之诀，密固有三要；闭塞勿发通，其法是以眼观眼，以耳听耳，以鼻调鼻，以口缄口，在正一心，外无声色，嗅味之牵，内无意念固我这累，自然方寸虚明，万缘澄寂。
要说学问大，没有大过性命的。关于性命的学说，在现时社会上，好象已很久隐而不见了，其实是人们没有重视。
什么称谓性？就是宇宙形成时，即已存在的永恒不变的实性，是那明晃晃的灵光。什么称谓命？就是先天的极为精纯的气，是那弥弥漫漫的元气。 然有性就有命，有命就有性，性命原本是不能分开的；在天就叫做命，在人就叫做性。性命实际上并非是两个，只有贤人的学说主张，存心养性，修身之命，圣人的 学说主张，尽性至命。性命双修之法要；内外俱有，缺外功则德行不全，缺内功则本源不清。平日居心言必谨，行必慎，不使亏心。守心如执玉，道德胜似金。
修炼心静定内功，不可以色见，不可以相求，不可能会意外地、舒适地达到什么境界。掃去色相，无色身便空，心亦空，静而生定，定而生慧。保持一个永恆的平衡 心态，恢复心灵的真空纯至静的清静自然本然，与大自然真空纯至静的自然本然合而为一，是为天人合一的大圆觉者，这是心灵能量达到的最高成果。
有的人信心不够坚定，理不明，心不通，而求速成，工夫未到，机巧贪谋，自认请高，认幻为金，迷自本真，会使他误入邪偏之路，不达正途。
吾自灵光道上来，只因逐妄堕尘埃，
君今寻见还乡路，悟得心源道眼开。
原吾心境本无尘，因尘难见本来真，
心净镜明无一物，自然现出真法身。