第十二课　《老子》《庄子》文化思想精华（二）

一、教学目的和要求
1、了解庄周和《庄子》。
2、了解《庄子》的人生哲学及其认识价值。
一、《庄子》所揭示的人生矛盾
二、《庄子》解决人生矛盾的方式
三、庄子的社会文化批判与社会理想
二、教学重点和难点
认识《《庄子》解决人生矛盾的方式
三、教学方法和教学手段选择
多媒体要点板书、同内容相关的图示，讨论。
四、教学内容
第三节　庄周和《庄子》
据《史记》记载，庄周是蒙县人，曾当过漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。相传今河南民权县县城东北30公里顺河集东3里的清莲寺村即庄子故里。按西汉的行政区划而言，庄子应该是战国时宋人。但朱熹说：“庄子自是楚人”（《朱子语类》卷一百二十五）。考证一下，朱熹之说也有一定的根据——庄子的祖国宋国，亡于公元前287年，齐、魏、楚三分其地。
庄子所生活的年代，就他所生活的宋国而言，政治之酷，十分骇人听闻。为此之故，他不肯同宋君合作。对那些替宋君卖力的人，他也加以讽刺。《列御寇》中写曹商替宋王使秦，得车百乘，回来向庄子夸耀，庄子讥他为舔痔。又有个不知名的宋人见宋王，宋王赐他车子十乘，向庄子夸耀。庄子将宋王比作沉睡的骊龙，提醒他：“今宋国之深，非直九重之渊也；宋王之猛，非直骊龙也。子能得车者，必遭其睡也。使宋王而寤，子为齑粉夫！” 这是他对本国统治者不满的最直接的披露。庄子不肯与本国统治者合作，也不肯投奔他国，甚至他国来延聘他，他也不去。《列御寇》载：“或聘于庄子，庄子应其使曰：‘子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍菽，及其牵而入于大庙，虽欲为孤犊，其可得乎？’”险恶的社会环境造成了庄子内心强烈的逆反情绪，促使他不愿同任何统治者合作，故“王公大人不能器之。”（《史记••老子韩非子列传》）
庄子不做官，作为不事产业的士人，自然生活困难。《外物》记载他曾贷粟于监河侯，引出了那个“涸辙之鲋”的著名寓言。庄子朋友不多，可以稽考的只有惠施。惠施也是宋国人，在魏国为相，是个很有学问的人。但《秋水》记载惠施相梁，庄子往见之，有人放出谣言，说“庄子来，欲代子相”，惠施竟害怕到“搜于国中，三日三夜”，可见庄子即使在当时，其学问、能力、声望都是很大的。后来庄子主动去见他，以鵷雏自喻，惠施才消除疑虑。
外部环境的极度压抑，生活的穷困，使庄子对生死问题看得很透彻。庄子妻死，庄子鼓盆而歌，这是人所共知的故事。庄子临死时，弟子们打算厚葬他，他宣称：“吾以天地为棺椁，日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬具岂不备邪？”弟子们说：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子说：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”（《列御寇》）看来他认为死后连安葬都没有必要。
《庄子》一书是庄子本人与弟子们言论的总汇。全书现存三十三篇，分内篇七、外篇十五、杂篇十一。相对而言，内篇的思想文风都比较一致，外、杂篇则多有出入。至于到底哪些是庄子自著，哪些是弟子们所著，学术界争论很大。大抵有两说：一说内七篇为庄子自著，外杂篇为弟子及门人所著。此说最传统，从者甚多。一说外、杂篇为庄子自著，内篇为庄子后学所著。持后一说最有代表性的是任继愈先生主编的《中国哲学发展史·先秦卷》的说法。两种说法，第一说更能得到多数人的认可。但人们研究评价庄子时，无论内篇还是外杂篇，都是把《庄子》作为一个整体来讨论的。
《庄子》对老子思想多有继承和发展，它集中体现在老子哲学的核心——“道”的继承和发展上。但庄子在继承的基础上，也有自己的思考和发展：
其一、老子的“道”是有与无的统一，并非绝对的虚无，是针对着“无”的对立面“有”而言的。所以他在描写道的形象时，说它“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”。不管这象、物、精是什么，但“道”里包含着“有”却是不容置疑的。到了《庄子》，“无”成了绝对的虚无。在彻底的虚无面前，万事万物还有什么真实感和差别可言呢？他用这样的哲学方式否决了世上万物存在的一切差别性。
其二、老子的道主要强调生养万物的一面。在老子那里，道对万物只有好处。《庄子》的道则不同，他不仅强调道有生养万物的作用，而且也强调道有毁灭万物的作用。世间万物本来就是有成有毁的，《庄子》强调道成毁的双重作用，使道更具有客观规律的性质，其实质是强调毁灭的不可避免性。当它落实到人生论的时候，就是要求人们顺应客观规律，成则成，毁则毁，不要为之大动感情。
第四节  《庄子》的人生哲学及其认识价值
老子开创了以“道”为核心范畴的思想体系，到战国时期广为传播，学者们纷纷受到影响，并在此基础上形成了不同的学术流派。河上丈人开创了黄老学派，而庄周则把老子思想同他本人的思想结合起来，开创了老庄学派。两派大体同时形成，平行发展，并相互影响。虽同属道家，有很多共同点，但侧重点是不一样的。黄老学派主要关注政治问题，由政治问题引发对社会文化问题和人生问题的探讨。老庄学派则以人生论为核心，由人生问题引向对社会文化问题的关注和探讨。
一、 《庄子》所揭示的人生矛盾
在中国古代思想史上，第一个对人生诸多矛盾有深刻认识和揭示的，当数庄子。《庄子》所揭示的人生矛盾有：
1、人与宇宙的矛盾。其核心是宇宙无穷，人生有限；宇宙多变，人生难测；生存环境恶劣，人生可悲。宇宙是什么。庄子给的定义是：“有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。”（《庚桑楚》）宇指空间，宙指时间。庄子所理解的空间，具体指上下四方，又称六合。六合只表示六个方向，这六个方向是确定的，真实存在的，叫作真实。但这六个方向的每一个方向都是没有起点，也没有终点的。这叫着无乎处。这揭示了空间的无限性。《庄子》中的时间，是指不断向前增长的存在。时间是无始无终的。“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫有始也者。（《齐物论》）这就指出了时间的无穷性。把人放在六合这一空间来考虑，庄子得出的结论是：“吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。计四海之在天地之间也，不似礨空（蚁穴）之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉。人卒九洲，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉，此其比万物也，不似毫末之在马体乎。”（《秋水》）。按这个结论，人在无垠的空间当中，是十分渺小，微不足道的。更何况，人还有“死生存亡……饥渴寒暑” （《德充符》）等事变灾患，这就使人的生命变得更加脆弱，即使幸存苟活下来的，也“其中开口而笑者，一月之中不过四五日而已矣。”（《盗跖》）
2、个体与社会的矛盾。人一出生到现实社会，就要受既成的政治、法律、伦理、道德等各种关系的制约，一举一动都不得自由。庄子指出：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也；臣之事君，义也。无适而非君也，无所逃于天地之间，是之谓大戒。”（《人间世》）父子关系是血缘关系，它靠感情来维系；君臣关系是政治关系，它靠道义来制约。父子关系（放大即家庭关系）是从人的内部制约人，君臣关系（放大即社会政治关系）是从人的外部制约人，内外交攻，使人不敢有丝毫懈怠。还有封建法律的残酷、道德伦理的虚伪，使人的生存环境变得更加险恶、吉凶难测。
3、真理的相对性和人的认识能力的有限性的矛盾。古往今来，面对人类的生存困境，人们纷纷提出各自的主张，企图改变或改善人类的生存状况。但不幸的是，人们都执意坚持自己的观点而否定别人的观点，“以是其所非而非其所是”。对于同一个事物，不同的认识主体都有不同的是非结论：“民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？猿、猵狚以为雌，鯂与鱼游。毛嫱、西施人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”可见是非本身是没有定论的，“彼亦一是非，此亦一是非”，那么争论就是徒费心机了。可是人们为了在争辩中取胜，“日以心斗”。耗尽了心血，这不是执迷不悟吗。（均见《齐物论》）更何况知识无穷而人生有限，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”（《养生主》）。为什么追求知识是危险的呢？因为知识的追逐不仅使人的情感动荡不安，而且使人产生种种争强好胜的行为，导致人内外交困，生理失常。当然就危险了。
4、名利等人生切身问题与人的精神自由的矛盾。在世俗社会里，名对每个人都有直接关系，因为在“名”的后面相随的是实际利益和人的价值与尊严。为了名，人们汲汲奔波不顾一切。然而“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”（《人间世》）庄子举例说：以前关龙逢和比干修身立名以招抚百姓，结果同他们的君主发生了尖锐矛盾，以至招来杀身之祸，这就是“名是凶器”的典型例证。
人的一生就在这种重重困境中挣扎，劳劳碌碌地想摆脱困境，结果愈陷愈深，这就是人的悲剧，这也是庄周格外关注人生问题的一个原因。
二、《庄子》解决人生矛盾的方式
人生有限，这“限”就限在人只占有“过去”和“未来”之间一个极短暂的时段。人无法追溯过去，也无法占有未来，这就强调了人的现实性和现在性。对人生的认识，庄子哲学与基督教、佛教差异很大。基督教和佛教都强调人生下来就有罪，因而活着就是受罪，希望只在彼岸或天国。庄子虽然也承认人生充满苦难和不幸，或者说人生简直就是一场悲剧，但他却始终强调要把握好现实的人生，使自然赋予人的生命能有一个完整的过程，而不至于中途夭折。面临人生的种种困境，人应该有清醒的认识，并且有得力的措施去解决。那么，《庄子》解决人生困境的措施是什么呢？
1、顺命：《庄子》对“命”的解释是“不知吾所以然而然，命也。”（《达生》）他没有把“命”归结为神的预先安排，而只是说它是一种说不清道不明的自然后果。主要包括：生死、恶疾、不测的灾祸以及其他人生无法解决的事。“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉，饥渴，寒暑，是事之变，命之行也，日夜代乎前，而知不能规乎其始者也。”（《德充符》）这就是命，属于“命”的事，人力是无能为力的。于是庄子主张听天由命：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”（《人间世》）若命，就是顺命。《庄子》的顺命，同一般的盲目屈从命运又有所不同，他是有其哲学理论作根据的。这个哲学理论就是：人是万物之一，因而人在自然法则面前与万物等价，亦同样地要受自然法则的支配和主宰。世界是变动不居、变化无常的，人也只能顺应这种变化。因而《庄子》的“顺命”，又可以理解成一种“顺变”。
2、修道：“道”是什么？“道”乃是外在世界即所谓“宇宙”的客观自存性、无限性、永恒性及神异性。人对“宇宙”精神的领悟就是“得道”。而一旦“得道”，即人懂得了个体与“宇宙”存在精神上的一致性——即个体也具有客观自存性、自在自为性、无限性、永恒性及神异性，就会产生一种超越——超越现有种种矛盾困境的制约，而进入到一种与“宇宙”同一的境界中去。
《庄子》中有不少“得道“的寓言。《大宗师》的两则寓言比较典型：一则是女偊教卜梁倚学道，其过程是：“参（三）日而后能外天下……七日而后能外物，……九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。”另一则是颜回“坐忘”的故事：颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”……曰：“回忘礼乐矣。”……曰：“回坐忘矣。”仲尼蹙然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
我们把这两则寓言分别理出一条线索：
① 外天下→外物→外生→朝彻（如朝阳初启，豁然领悟）→见独（见“道”）→无古今（与时间同终始）→不死不生（永恒、绝对）
② 忘仁义→忘礼乐→坐忘（忘已）→同于大通（与“道“同一）
三、庄子的社会文化批判与社会理想
.庄子身处战国中期百家争鸣的社会环境，他一方面以相对主义的是非观，宣称辩论是徒耗心力的是非之争，标榜“大道不称，大辩不言”。（《齐物论》）一派心平气和，超然物外的态度。一方面又高擎“道”的大旗，对当时的所有学派及社会文化的方方面面都进行了言辞激烈的批判。为什么会如此？他自己说是“不得已”。这句话后来孟子说得更清楚：“予岂好辩哉，予不得已也”（《孟子·滕文公下》）。
1、庄子的社会文化批判。
庄子用来进行社会文化批判的标尺就是居于他整个思想体系核心的“道”。“道”是从老子那里继承过来的。但庄子的“道”重点张扬了老子的“归朴返真”的“自然”精神，并将它发展成一种“自然”人性论，同“全性葆真，贵生重死”的养生论融贯起来。
庄子的人性，是针对“自然”与人为的关系立论的。庄子认为道德是“人为”的东西，是违背“自然”的，要谈“人性”，首先就得排斥“人为”，其中最根本的就是世俗所谓的“道德”。如果要“道德”的话，也只能要符合“自然”的道德。
万物具有了完具自足的“性”，就应当保住它，以保证自身的独立发展，完成自身生命的全过程。“性”的最大的敌人就是人为。一经人为，“性”就被扰得面目全非，甚至失去。万物一旦“失性”，也就一切都乱套了。所以要紧的是保住自身的“性”，不能让它受人为的侵害。能保住“性”，“道”所赋予的“真”、“朴”也就完整无缺了。所以维护自然本性、反对人为，是万物保证自身完善具足的最重要的原则。老子的全性葆真、贵生重死的养生论在这里得到了最符合逻辑的应用。
庄子的文化批判虽然十分广泛，但他的重点是对准当时的儒、墨、名、法诸家的。儒、墨、名、法诸家的共同特点是想用自己的理论来挽救当时日趋纷乱、崩溃的社会，重建新的社会文化体系，使社会复归于统一和有序。儒、墨都主张行仁义，通过呼唤人道主义来为现存的制度输血，以赢得人心的归附。名、法则主张核综名实、厉性罚赏，以激浊扬清，整肃人心，并从制度上保证社会的规范和有序。庄子认为这些都是行不通的、徒劳无益的。相反只能使人失去自己的自然之性，越来越陷入不可挽救的困境之中。
庄子否定儒、墨、名、法的理由之一，就是现实中实际执政的统治者都是“大盗”。随你发明了什么好东西，他们都会巧妙地据为己有，并用来奴役、剥夺别人。
庄子否定儒、墨、名、法的理由之二，就是认为他们这一套未必就能起到使人心归附或得到整肃的作用。
2、庄子的社会理想。
庄子在社会文化批判的同时，也提出了自己的社会理想。为改变不合理的现实开出了一些药方：
其一、放弃现有的社会文化制度，重新回到符合“自然”之性的原始社会中去。用庄子的话说，叫作“反其性情而复其之初” 。（《缮性》）庄子理想的社会：人同禽兽相处，亲如一家。“故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣！”（《马蹄》）这种彻底的“绝圣弃智”，没有君子小人的差别；所有一切被称之“人为”的东西，也全消失得无影无踪。庄子认为，只有这样，人才能恢复“常性”，成为真正意义上的“人”，“而未始入于非人”，（《应帝王》）而自然界一切的“物”也才能恢复自己的“物性”，得以健全顺遂地长育，人性物性两全其美，这才叫作“全性葆真”。
其二、调整现有的道德文化体系，使之符合“自然”之性。儒家讲仁、义、礼、知（智）、信，称为“五常”。庄子也讲仁、义、礼、知、信，但要加上一个“至”字以示区别。如“至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金”。（《庚桑楚》）
其三、个体作自我调整，实现自我精神的完具与健全。庄子主张，每个个体都应作自我调整，使之符合自然之性，实现自我精神的完具与健全。
3、庄子的社会文化批判及理想建构的意义。
其一、庄子标举“自然”之性，他用这套理论来批判一切人为，矛头指向漫长历史积累起来的、在当时已根深蒂固的专制体制。他认为在这种体制下的统治者都是窃国大盗，与之相适应的道德文化体系都具有虚伪性和垄断性。
其二、庄子要求社会全面放弃人为，回到原始氏族社会去，使人人成为“天放”之民。没有君子小人之分，人人“织而衣，耕而食”。每个都有人身自由，精神愉快。
其三、庄子的养神理论实际上是在严酷的现实面前退缩的产物。即在现实面前碰得焦头烂额、走投无路的人们，往往逃到精神的渊薮里去寻找安身立命的处所。
综上所述，虽然时隔两千多年，《庄子》一书的认识价值亦不容轻视。研究中国哲学，不能不读《庄子》；研究中国文学，也不能不读《庄子》。鲁迅先生说过：“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。”（《汉文学史纲要》）他那浓厚的浪漫主义色彩，辛辣的讽刺笔调，生动逼真的描绘，灵活多样的句式，丰富的词汇，在中国古代散文史上，也是很少能够与之伦比的。
作业题:
1、物质文明的高度发达带来的负面影响有哪些。