我的濒死体验

即使蒙住苍老
死神仍要夺走你的双眼

——今天我牙疼 摘自苏美尔箴言   2008.11.9

                 并非是笑话：史上最复杂的自杀

    一个法国人1998年尝试一次复杂的自杀。他站在一个高高的悬崖上，往脖子上套上一个绳套，把绳索固定在一块巨大的岩石上。然后他喝下毒药，并开始自焚。在从悬崖上跳下去的时候，他又朝着自己的脑袋开了一枪。

    子弹没有打中目标，反而打穿了绳索，因此他掉到了海里而没有能吊死。冰冷的海水扑灭了他衣服上的火焰，而且这个冲击力使他把毒药呕吐出来。

    一位渔民把他从水里拖了起来，送到医院——他能活下来么？

    结果，他由于体温过低而死亡！

    哈哈哈，怎么滴，这死亡像一门艺术吧，倒真有点印证了“千古艰难唯一死”。不过，介于生死之间的“濒死体验”一直是几个世纪以来，宗教和科学界一直关注的问题，前者意在证明灵魂的不朽，后者旨在证明一切皆有科学解析。

美国著名心理学家雷蒙德•A•穆迪博士在研究过150个濒死体验者(经历过“临床死亡”后复生的人)的案例之后，试图为人们揭开死亡真相。

                我迷人的死亡经历：偶滴煤气呀，偶滴毒

    想和天使一起飞翔，我想那是宗教给予人类对于死亡恐惧的精神补偿。自从人类双腿直立以来，我们有多少种再次倒地不起的方式？100种？1000种？2000种？……当我们的意识像降落伞从自身大脑跳窗而出，灵魂如地上水滴渐渐蒸发，如烟散入无尽旷野，我们恐惧，我们恸哭，我们无措，我们安详……死亡挤压剩余的时光，把枯萎抛给我们，无论你是富贵抑或贫贱，无论你是恋恋不舍还是决意放弃——生死瞬间犹如一个气泡幻灭，生命的奥秘即将终结：我到过这个世界吗？我来到这个世界是纯粹的偶然，还是另有目的？死前一瞬间我看到了什么？

    你有过多少次目睹或经历死亡的过程？当然我没有自杀的经历，但却目睹了亲人的离去，那一刻的印迹像刀刻岩石般深深地留在了脑海深处——常常我的大脑会刻意屏蔽这些画面，我想是出于一种本能的反应吧。有一个忠告，尽量远离目睹死亡的时刻——无论是你的至亲还是他人，因为这种画面留存在脑海里将是伴随你终生的，需要有很大的智慧和宽阔的世界观，才能化解藉此带给你心情上一些隐而不现的不良影响。

    我并不害怕回忆起这些画面，而是痛苦于我无法挽回一种生命的格局。只有在这一刻，你才会真正理解什么叫无助和渺小，才会明白什么叫生命的无偿。

    毫无疑问，我是经历过死亡的人。我常常暗自回忆起这段死亡的经历，它是如此真实和永恒。我更清楚这段死亡经历带给我性格上的巨大改变，以及人生观和世界观上的改变。仿佛一夜之间，获得了花飘落于枝头的自在和逍遥——使我明白成熟地面对死亡，是一个人从此获得洞察世界的鲜明体验。不必再去追问天上有什么，地上有什么，风为什么在此地扬起而在彼处停歇——活在当下，是起码的智慧。

    现在让我怀着那么一点愉快的心情，谈谈那次死亡的经历，如同蛇庆祝它的再次蜕皮而获得重生吧。那一年，我只身来到北方某个海滨城市，住在一个单位的宿舍楼里，房子不大，一室一厅，但唯独没有暖气——是靠烧蜂窝煤取暖。饿的神呀，南方可没这玩意，屋子里架一生火的炉子，炉子接上长长的打制的铁皮管道。炉子的热能通过管道把房子内的温度逐渐拉高。说实话，烧炉子取暖比暖气片要舒服得多，因为一是有24小时的热水可供洗用，二是自己爱烧多热就多热。唯一麻烦就是得半夜换换蜂窝煤，或是外出要封好炉子啥滴。

    但是，危险也由此产生，我根本不曾想到自己离死神竟会如此之近。记得那天晚上8点多回家后，躺在床上看电视，不到9点钟，总感觉很困，眼皮逐渐加沉。我感到很奇怪，因为我是标准的夜猫子，一般都会在深夜起床，然后开始看书或写写东西——可这一天，我真的很困。脑海里有个念头，那就现在闭上眼睛美美地睡上一觉吧……然而，生命的本能警觉又告诉我：今天的“疲倦”显得很古怪，我为什么会如此困呢？眼皮都抬不起来？

    我并没有感到这和即将终结我的生命有任何联系……

    我开始感到口渴，但是大脑却控制了我的身体甚至感觉，产生一种麻痹的“懒惰”——忍忍就算了，睡觉吧……死神开始换变各种讯号，伪装成我的大脑，使终结我生命的过程变得毫无破绽。不行！这不是我一贯的生活方式，我的潜意识告诉我：一定是哪里出了问题：我必须从床上起来，喝点水或者做点别的什么。我太困了！太困了！

    于是我的大脑开始顽强地发布指令：起床！就在即将起床的这一刹那，我终于第一次意识到危险已经悄然降临在我的身上。因为，说是起床，其实从后来屋子里的被身体压碎的玻璃茶几，以及被压碎的热水壶来看，我根本就是直接一头栽下了床——我相信那时候我身体所有求生的本能，以及预警机制都已全部打开。

                        吓唬谁呀，看偶滴十八摔

    我至今清楚那时刻的意识是很清醒的，我告诉自己：我遇到了真正的死亡的威胁，我必须活下来，我必须打电话求救……我试图站起来，想走过去拨打求救电话……但是，房间是倾斜的，灯光是散漫的（我想那时的瞳孔不再能够聚焦了，所以看到的东西都失真了），思维是冻结的，唯剩一个念头：那就是去打电话。至于拨什么号码，现在回想起那时刻，是根本没有概念的。若是我真的爬到了电话旁边，按照那时已无法控制自我意识的情形来看，我将真的死亡。

    电话离床也就5米距离，但那是一段虚无的道路，仿佛永远无法到达。我一路不停摔倒，拼命地站起来，又摔倒，再次站起来……不知道摔了多少个跟斗，倒下去的身体砸碎了茶几，继而砸碎了热水壶，天旋地转，玻璃深深地嵌入了我的任何部位——但只是看到后来的伤口，才知道当时我的确摔得不成模样（而当时根本没有疼痛的感觉）。

    感谢生命的意志开始变得强大，克服了恐惧，唯剩一个活下去的念头。我终于爬到了电话旁边，并拨打了朋友的求救电话，记得说：“救我，我遇到生命危险了……”然后就眼前发黑，又一个倒栽葱。

                        死亡如我，擦身如梦

    我是如何活下来的？最后是我用剩余的意志，爬到门边，打开房门，然后就躺倒在零下8度的室外活生生地给冻“复活”滴。哈哈哈，因为当时并不知道我到底遭遇了什么可怕危险。后来知道，是由于炉子上的管道拐脖处铁皮年久失修烂穿了，一氧化碳弥漫整个屋子，慢慢麻痹了我的神经系统——煤气中毒呀！

    冰冷的地面，此刻却成为挽救我生命之床。躺在零下8度的地面上，并不如我想象中刺骨，我想那一刻是生命的意志在起作用，还有什么比能战胜死亡更能给心灵安慰呢？我的思维时而僵化，时而断续地回顾我的身体，使我不被冻死。但我要说的是，经历死亡后的大脑和身体，是极其的安详——并没有太多的恐惧，而是一种如初生的安静，世界是安静的，意识是安静的，内心一片澄明，没有任何杂念，舒服呀！真的。不过，请别模仿，因为那是以失去生命的代价换来的（大约在室外躺了近1小时，人其实处于半昏迷状态）。

    很少去谈及这段经历，它留在我的心底，我知道靠它，我完成了生命观和人生观最重要的嬗变，尤其是性格。变得一切看宽看淡了，还有什么值得我放手不下的呢？——我彻底完成了一次自我的救赎：我明白命运对我的挑战就是命运对我的惠顾，生命对我的暂别就是生命对我的邀请！

我没有意识到灵魂是否真的已经脱体

    去年，当做“濒死体验”这个科普选题时，我之所以选择回避，并不因为那是一段痛苦的经历，而是我无法把其中的一些感受真实地传达给读者。

    我说“濒死体验”有其相当积极的一面——但毫无疑问，这样的观点是不适合在公开场合发表的。毕竟不是每个人都能深刻领略其中奥秘，以及具有自我消化和吸收的功能。

   所以，那篇“解析濒死体验”的科普文章，只是在专题会上进行文章、图片的组织，而最终让他人去完稿而已。

濒死经验，信者认为这证明灵魂存在，但怀疑者认为不然，一场精彩的实验室实验能否平息争议？我们让两个人戴上名为神盔的装置，试图诱发大脑产生濒死经验，首先一位艺术家会重现实验中所见景象，此外，一名到过鬼门关打转的男子将比较神盔与自身的濒死经验，这是濒死大脑的幻觉还是超越科学认知的现象？现在濒死经验将接受考验。

                          上帝的头盔：灵魂脱体实验

    Discovery的纪录片“ 阴谋搜索线：濒死经验”是值得一看的纪录片。其中对濒死体验做出科学的解析。

    迈克尔·派辛格原本是一名认知神经学家，但他显然想换个行当，于是开始着手将一个雪橇头盔改造成通向上帝的大门。

    派辛格的头盔作用于人颅腔和大脑颞叶的磁场，理想的结果是让实验者看到耶稣基督在身边显圣。超过八成实验者声称他们看到屋子里灵光乍现，但不能肯定那形象是上帝还是他们去世的亲人。

    头盔不断电击脑部，直到他们感觉到上帝出现在屋子里。这实验听起来很酷。它要不成为派对新宠，取代塔罗牌或是笔仙，用来招灵；要不就真的为派辛格开启了通向神之领域的大门。

    辛格试图用电磁学解释一切未知现象。比如UFO就被他认为是地震断层造成的，这些断层扰乱当地地磁场，使人们产生“基于大众文化”的幻觉。但这解释不了为什么我们看到的总是外星人，而不是哈里森·福特！

上帝的头盔实验

        是超越科学认知的现象，还是证明灵魂存在的证据

    （来自网络）科学家们把宗教和神秘体验现象以及可测量的指标分成以下几类：1、时间感、恐惧感和自我意识的丧失；2、精神上对神秘力量的敬畏；3、与宇宙融为一体的感觉；4、狂喜痴迷（如范进中举）；5、顿悟（禅宗）；6、非常意识状态（如发烧说胡话、睡眠严重不足时的大脑）；7、脑顶部和松果体中二甲基色胺分子含量的升高。（二甲基色胺是一种迷幻剂，人体会少量合成；南美洲一些植物含此分子，其叶子被当地土著萨满在宗教仪式中点燃吸入以致幻。）

    科学家在50年代就开始用脑电图测量人在进入“状态”时的脑电波。在八十年代，加拿大学者Michael Persinger尝试用弱磁场刺激人大脑的中颞叶区（太阳穴部位），在80%的受试者中引起了宗教体验，使他们在本来只有一人的房间里感觉到了另外神秘人物的出现。他用的设备被戏称为“头盔上帝”。

灵魂能否真的腾空升起，看到其他神秘物体吗？

    中颞叶区癫痫病患者会体验到宗教幻觉。一位男无神论者患者曾感觉自己死去；另一位女基督徒患者则幻觉到自己生下了耶稣。在第一个明确把中颞叶区癫痫与宗教感觉联系到一起的对比试验中，对照组（正常人）和癫痫组都看三类词：中性词（如桌子）、具有挑逗性的词（如性）和宗教词（如上帝 ）。对照组对性感的词反应最强；癫痫组对宗教词反应最强，对性感词的反应则排在第三。神经病和虔诚的宗教信徒，有时只隔着一层窗户纸。

    为了进一步了解神经活动和宗教体验的关系，科学家又动用了神经成像技术，来观察在宗教体验时大脑各个部位活动与常态的差别。在一项实验中，科学家把放射性显迹物注入一个佛教徒的血液，然后在佛教徒完全入定后，对大脑中血流分布进行成像。结果发现，除了预期的中颞叶区的超常活动外，主管时空感的颅顶叶皮层活动几乎完全停止。没有了时空感，人就丧失了自我感觉。一些宗教仪式，便是有意使信徒丧失时空感，丧失自我，感觉和一个博大神秘的物件融为一体，从而得到强烈的宗教体验。

   2006年7月，美国约翰斯霍普金斯医学研究院科学家发表一项试验结果，表明致幻蘑菇中有效成分Psilocybin能引起宗教体验，其给试验对象带来的满足感可持续两个月之久。Psilocybin是一种植物碱，学名二甲-4-羟色胺磷酸，可由墨西哥蕈类中提炼出，作用于大脑对神经传递素5-羟色胺分子的感受器上。

    试验结果的可重复性很高。这个结果对许多科学家并不意外，因为他们知道在 一些原始部落Psilocybin以及类似的致幻药在很长的时间里一直被用在宗教 仪式上。此项研究的主要贡献，在于用科学方法确定无疑地建立了Psilocybin 与宗教体验的因果关系，以及其后期影响之长。该试验采用了双盲对比法，把 试验对象分成两组，每组36人，一组吃Psilocybin，一组吃安慰剂。试验对象 分别在服药后和二个月后填写详细的心理调查问卷，以测定他们的“神”态。 在服药后立即测验时，服Psilocybin组22人有宗教体验，而对照组只有4人。二 个月后，22人中还有三分之二把此次经历看成或者是有生以来宗教体验最强烈的 一次，或排在其强烈宗教体验前五名之内。

美国西英格兰大学（University of the West of England）的心理学家苏珊•布莱克莫尔（Dr. Susan Blackmore）认为对此类事件存在着很多合理的解释。这些解释中：“患者的所提供的资料和陈述我们需要仔细分析，其中可能有很强的个人想象，尤其是一些对自身‘命运’的猜想，我们必须根据患者个人实际经历和性格加以辨别，分析其可信度，我们会发现很多都有待查证，因为当时他们的感官仍然和外界保持着一定的联系，也就是说他们的所见何周围环境的影响有关。” 她认为，人类的濒死体验之所以都会产生同样类似的结果，并不是因为所谓灵魂脱体和精神不灭等原因，其实这应该是大脑在濒临死亡时的功能性活动。所有人的大脑，不分民族、种族和地域，在脑的死亡时都遵循同样的方式，这就是濒死体验的核心理论：五种体验的来源。它不是我们的灵魂向另一个世界的旅行，而是大脑的神经传递停止过程产生的同样幻觉。

    上面提到的中颞叶区，具有大量神经传递素5-羟色胺的感受器，在宗教体验中最 活跃，所以科学家们又叫它“神点”。

不论医学怎样越来越精确地给肉体死亡下定义，人死后有没有灵魂，灵魂归于何处，抑或死后只是绝对的虚无，这样的问题暂时还不是科学所能回答的。在此意义上，死是永恒的谜，其真相永远隐藏在神秘的彼岸。