懷特海：基督教是西方民主政治的本源

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懷特海：基督教是西方民主政治的本源 文章提交者：甘道夫 加貼在 貓眼看人 凱迪網絡 http://www.cat898.com——從基督教的觀點看政府和法律
原著：John W. Whitehead 譯者： 不詳  新舊約聖經所奠定的一套想法和原則體系，構成了美國和其他西方國家社會的哲學、法制基礎。這些基礎提供了政府和法律的基本結構，並藉此立下了保障宗教、言論等自由的規定。 我們所論及的許多原則，直接源於歐洲的思想，尤其是宗教改革時期的思想 。然而，歐洲－作為這許多重要原則的搖籃－卻在二十世紀經歷了有史以來最殘暴的政府。比如希特勒有過一個極權政府的實踐，還有其他一些**者也踐踏人民權益，是人人皆知的事。歐洲曾是蘊育這一些民主權益的地方，竟走偏了道路，忘了自己的根，就像如今西方的許多人那樣。其結果極具災難性。盼望目前東歐的覺醒，能重建這些根基。  一個基本來源：美國社會的基本價值觀是來自聖經 (ABasic Source of values) 我們應記得，我們是活在一個由思維構成的世界裡。我們的設想和思維形成了我們的世界觀－即我們藉以評估世界的參照體系。這對於我們的先人是如此，對於制定了那體現聖經原則之政法結構的人們也是如此。像當今的美國人，依然是活在這些政法結構之下。 聖經設定了一套統一、一致的真理觀。其絕對性的原則並不因情況的不同而改變；反而在人們面對不斷變化環境時，引導、規範他們的行動。基督教對美國早期的影響，雖說其影響的程度可以有爭議，但實際上頗為可觀。這方面的影響有助於設立美國人至今仍享有的一些自由。正如歷史學家傅諾曼(Norman Foerster)在其文史評論中指出的：「十七世紀的清教徒比任何其他早期殖民者， 更深地影響了後來的國民性格。。。（他們）具獨立的性格，滿有宗教改革運動的抗爭精神。。。並且堅決地維護其基督教社會的福祉，不容被破壞。 」（１）。 因此，在早期的美國社會（包括建國時期），最初的主要思想形 式是基督教的思想。比如，神學家布哈羅(Harold O. J. Brown)曾寫道：「甚至 在尚未被當作神的權威性話語之前，聖經對民眾和體制已產生了極大的塑造 性影響。絕對可以說，美國的文化、態度、文學、甚至語言、法律和政治體制，在很大程度上受到聖經的啟發或有聖經的根源。」（２） 結論，即如布哈羅所指出的：「美國社會的基本價值觀是源自聖經。」（３）  需要指出的是，雖說基督教原則代表了絕對的準則，但它們從未完全地被應用，乃因為人性的墮落，未能徹底地把它們實踐出來。然而，當這些原則比較一貫地被執行，它們確實帶來了一些正面的結果。正如我們所見到的，一 些自由權益因此得以在美國被建立。（４） 當然，這會引出一些大的問題。比如說，美國（和其他西方國家）如今在多大程度上是在吃數世紀以來留下的道德老本，而不再有新的注入？這些以往的老本錢在多大程度上已被嚴重蝕空？ 政府和國家的領袖、宣傳者、顧問、籌劃者，還有其他一些民間智士，總在不斷地告訴我們說，這世界正變得越來越好。 在美國，人們被教導要「消費 」、獲取物質的東西，就會得到滿足。然而，這掩蓋了日常生活中所謂「快 樂」人生周圍的許多悲劇和恐怖。 由於聖經原則對於自由社會的運作至為重要，就很有必要探討一下這傳統的 有神論體系中的一些基本前提。不可忘記的是，由於人性的墮落，沒有人能 完全地實踐這些原則。然而，就像以上說過的，如果持之以一定程度的一貫 性，這些原則會帶來一些正面的果效，造成人們在法律面前的自由與平等。 人的被造與神的形像(Createdness and Imago Dei)聖經首先設定，所有的人都是按神的形像被造的。既是按神的形像被造的， 就帶來了許多方面的內涵。人是按神的形像被造的概念，可概括為：人像神 一樣，有位格(Personhood)，有一定程度的自我超越性、聰明、道德、愛和創 造性。當然，這使得人超過了一般同是被造的動植物。 對於我們的先人來說，按神的形像被造，意味著人反映了創造者。人反映式 地俱有了神的特徵。這使人有了極大的尊嚴與價值。這也意味著，人不是一 維的機械實體，而是三維、立體的人類存在。 這一原則十分清楚、有力地寫在「美國的獨立宣言」之中：「我們認為以下 的真理是不言自明的，即所有的人被造為平等的，皆被其創造者賦予了一些 不可被剝奪的權利，其中包括生命、自由和追求幸福的權利。」 因此，「獨 立宣言」很清楚地主張，相信創造者、並相信所有人要向他負責（甚至包括 國家當局），對於一個好政府而言，是至關重要的。同時，創造者賜給人們 絕對權利與自由的福氣，乃是由於人類在被造萬物中被高舉的地位。這些原 則是基督教觀點在政治方面帶來的後果。 被高舉的個人 (The Exalted Individual)「被高舉的個人」這一概念是基督教之社會、政治思想的一大前提。同時也 是美國立憲方案的根基。它明顯地是來自基督教神學和「人是被神所造」的 原則。當使徒約翰在約翰福音三：16中寫道：「神愛世人，甚至將他的獨生 子賜給他們，」他表明了神的愛具有「犧牲」的基本性質。這是無私之愛(agape) 的主要內涵，即是完全的無私。正如丁格林(Glenn Tinder)教授所寫的： 「如果一個人能夠不加論斷、毫無所求、或毫不考慮自己需要地愛其他人， 就可謂達到了基督徒的標準了。明顯的是，沒有人能做得到。我們中間的許 多人能達到友誼或男女情愛的標準，但沒有人能企及無私之愛的高度。無私 之愛不是一種我們天生具有此傾向或能力的愛。然而，這種愛也不像人不可 妄求的『全知全能』那樣，唯獨神才有。事實上，神是要求我們有無私之愛 。無私之愛是基督教道德的核心。」（５）  當然，無私之愛的本質與一般的社會現實形成鮮明的反差。雖說無私之愛是 人交口稱讚的政治標準的根源之一，但無私之愛很少被人付諸實踐。相反的 ，日常的一般世態是好論斷人的、自私的、求一己利益的。然而，無私之愛 卻意味著拒絕在這樣的世俗態度、作法中有份。那是由於「無私之愛」的力 量會往兩個方向擴展，不僅是被愛的對象被提升，連那付出愛的人也被提升 了」（６）。根據基督教的信仰，神的無私之愛就有一種救贖的力量，即神 「釘死了」那可見的、「始終有缺陷的個人，並使那人起死回生，有了新的 生命。」（７） 從被造的角度看，這被提升的個人，在基督裡有了最好的反 映。在論到基督的復活時，歌羅西書一：15指出：「愛子是那不能看見之神 的像，是首生的，在一切被造的以先」；而在論到人時，哥林多後書五：17 說：「若是有人在基督裡，他就是新造的人。。。」 當我們說到被提升的個人時，我們往往用以下的這類字眼，諸如「個人的尊 嚴」、「人的無限價值」等等。 然而，由於當代的一般人已經失去了「被造 」的觀念，這些字眼在現今的社會中就變得空洞，不再引人產生神秘、重大 意義的聯想了。但是，若認真地對待「被提升之個人」的觀念，人就會被視 為有著極大的價值、十分的寶貴。這樣的人就不能被當作「垃圾」似的隨便 棄置。「被提升之個人」的觀念就賦予生之權利以絕對的價值。 同時，「被提升之人」的觀念也意味著各個政權－即所有掌權者－必須悉心 對待眾個體：這可以包括好些方面－諸如，當個人在赤貧中，有衣食、住所 ；當個人有話說時，可以有人聆聽；只要個人不觸犯法律，就可以不受到干 擾；若是觸犯法律，就被公允地審理。然而無論我們如何界定不同方面的照 顧，總是認定一點：不可將人當成可以隨便取用、棄置、或丟在一旁不管的 東西。人是配得到重視、關顧的。這項由國家、政府施行的關顧原則就要求 有相當高的諸多標準，其中之一是平等。「所以，沒有哪一個人是屬於底層 、被奴役、一貧如洗、被迫保持沉默的；這就是平等。這一點又指向另一個 標準：沒有哪一個人可被棄置社會圈外，成為一個外人、一個野蠻不開化的 人。」（９）  這一平等的觀念，當然是一個基督教的觀念。保羅在加拉太書三：28中就強 有力地表達了這一點：「並不分猶太人、希利尼人；自主的、為奴的；或男 或女；因為你們在基督耶穌裡，都成為一了。」 一旦一個文化削弱了「神創造」的原則和「被提升之個人」的觀念，人的價 值與尊嚴就相應的被削減。這相當真實地反映在當今的西方社會中，人們被 當作可按廣告業所提供的形象加以塑造和操縱的消費者。同時也反映在對人 類生命之神聖性的貶低，如見諸於墮胎、殺害嬰兒、安樂死等方面，連同對 人性尊嚴所表現出的麻木不仁。