神马文学网人生随处有乘除
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/26 17:43:09
人生随处有乘除(1)
古人说：得者，时也；失者，顺也。只有安时而处顺，快乐才能成为太多和太少之间的一站。
解开人生的手铐
有一个人到朋友家里去作客。
主人留他吃饭的时候，他觉得菜没有味道，于是主人就在菜中加了一些盐，他吃起来就觉得十分美味。吃完饭以后，这人还在回味刚才的事情。他心里想∶“菜的味道好是从盐中得来，不多的盐就已经这样美味，那么多吃些盐，味道一定格外美妙。”
这样想着，他就向主人要了一大杯盐，然后一口吞进嘴里去，不料苦得要命，就急忙把盐从嘴里吐出来。
他对此百思不得其解，不认为是盐本身太多的原因，却认为自己吃的方法不对，而且怪罪主人不肯告诉他正确的吃法。
人对物质财富的需求也是如此，适量的财富就象调味用的盐，可以让我们品尝到生活的轻松和美好，让身体舒适、心灵舒展。但是一旦对财富的奢求过度，就会失去追求财富的本来意义，把人生变得苦不堪言。
这种奢求就是占有欲。人的需要是有限的，但人的欲望却是无穷的，其中有一些完全是社会生活中的副产品。在这些副产品中，占有欲是最根深蒂固也是最能影响我们生活的一种。
我们要在世间生存，需要有基本的物质条件。但生存条件的满足并不能消除占有欲，而是相反，占有欲会随着条件的改善而水涨船高：希望占有更多的财富，占有更高的地位，占有更大的名望。
但是盐太多了会让感到苦涩，马上吐出来，可是财富带来的多种效果，却更不易让人从它寻找人生之苦之累的根由。
因此，多数人虽然一生奔忙于世间，一生劳碌愁苦，为了占有欲的满足而欢喜，因占有欲的受挫而颓丧，成为“欲望之仆”的化身！
占有欲是衍生比较和竞争的根源，在占有的基础上，我们为了抬高和炫耀自己，就要进行比较。这就像一个锁链，环环相扣，永远不会自己脱落。我们到处奔波积累财富，实际上是带上了这样一副锁链，因而不可能放松地享受生活。
比较又导致激烈的竞争，经济社会是一个强烈的竞争社会。竞争固然在一定程度上激发了潜力，促进了经济，但同时却使我们活得更累更苦。有人一生努力就是为了出人头地，但是山外有山，人外有人，再能干的人也无法超越所有人，而只能是“过了一关又一关，山外还有山连山!”。
为了占有，为了比较，我们背上沉重的负担，无时无刻不在紧张的拼搏之中。我们这样做，无非是想得到人生的快乐。但一个人得到的越多，负担也就越重，对失去的恐惧也就越强烈，生活也就变得越复杂。财富得到了，事业得到了，名声得到了，轻松与自由失去了，与轻松与自由休戚相关的快乐也就失去了。
中国古代有人对此这样刻画：
终日奔忙只为饥，才得有食又思衣。
置下绫罗身上穿，抬头却嫌房屋低。
盖了高楼并大厦，床前缺少美貌妻。
娇妻美妾都娶下，忽虑出门没马骑。
买得高头金鞍马，马前马后少跟随。
招了家人数十个，有钱没势被人欺。
时来运转做知县，抱怨官小职位卑。
做过尚书升阁老，朝思暮想要登基。
一朝南面做天子，东征西讨打蛮夷。
四海万国都降服，想和神仙下象棋。
洞宾陪他把棋下，吩咐快做上天梯
……
被这样的锁链所困的人，不懂得打开手掌享受一下放松的快乐。即使快乐已经摆在面前，占有欲也会拉着他们紧紧握住的手，把他们从这儿牵走，带到另一堆无休止的追求中。
庄子有一则寓言叫“畏影恶迹”。有一个人很惧怕自己的影子，也很讨厌自己的足迹，而想避开。可是他举足越数，足迹越多；走得越快，影子追得越紧。而以为自己跑得不够快，便发足狂奔，最后力竭而死。
这个人不知道只要走近树荫就可摆脱影子，坐下来不动就可以摆脱脚迹，实在是愚不可及。很多人在生活中营营逐逐，汲汲为利、精神压力很大。这些压力就如影随身一样无法摆脱。
叔本华注意到欲望带给人的这种痛苦，他总结说：生命是一团欲望，欲望不能满足便苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。但他只看到欲望给我们带来的痛苦与无聊，却没看到对欲望进行乘除所带来的解脱与快乐，所以他是悲观主义者。
大学时，一位教授给学生讲甲骨文，讲到“幸福”的“幸”时，他在黑板上画了一个手铐的形象，告诉学生这就是“幸”。
所有的学生都茫然：“手铐”怎么变成了“幸福“？这时老师笑着问：“戴上手铐是痛苦的，而脱去手铐呢？”
学生高声回答：“幸福”。
换了一个角度，沉重而令人生畏的“手铐”瞬间变成轻松而幸福。这就是生活的辩证法：快乐其实也是相对的，对于陷于痛苦中的人来说，摆脱痛苦就是快乐。而占有欲则是造成痛苦的根源之一。《天龙八部》四十二回中说，“人生于世，有欲有爱，烦恼多苦，解脱为乐”。
手中的一把沙子
在人生投资报酬率的计算中，没有人能清楚地知道，在得到一些看得到的东西时，有多少和生命休戚相关的快乐，就像沙子一样在指掌间流去。而我们掌中所握的生命的沙是有限的，一旦失去，就再也捞不回来。
快乐是生命中的沙，并不稀有，也无所谓象征，它属于每个人自己。快乐人人皆有，随处可见、随时可得，故而并不稀有，但为什么有人却难以把它们留在手中呢？
把一把沙子握在手里，看怎样才能抓住尽量多的沙子。
为了尽可能多抓，我们可能松松地把手摊开抓了一把，不敢用力，结果沙子全从指缝里流了出来，也可能紧张地抓住一大把沙子，而沙子却仍不断从手缝里流出来。
而真正抓得最多的，是安详地把一把沙子松紧适度地抓在手里，既不抖，也不晃，沙子洒得很少。
如果抓得太松的话，沙子会从手指缝里漏出去，而抓得太紧的话，沙子也会漏出去。只有保持一个平衡的力量，才能保证沙子不漏出去。
再进一步讲，即使我们能够占有所有能够占有的东西，用占有的一切把生活填得满满的，那又会是一种什么情景呢？那是不可能生活下去的。只有留下一些空间，我们才可以提高生活的品质，让平淡的人生更轻松，更圆满。
“享”与“有”是一个统一的整体，享也就是有，有了才能享，它超越了具体的占有与失去，而着眼于人生最终的目的，也就是人生的快乐与和谐，平静地享受一切“有”与“无”，用享有来取代占有与放弃。
享有的生活状态的最主要特点是安然。
安然是一种与忐忑不安相对的状态，是一种心态，一种境界，感性上安然的感觉就是心在最底处，一种很踏实的感觉；理性上安然则是一种看穿过程，直面结局的大无畏。
安然享有的人，并不是完全没有忐忑。正因为有了忐忑，人的心灵才不会如一潭死水。
经常有人形容自己的心悬在嗓子眼里，或者扑通通地跳，的确非常形象，无论是多么安然的人，突然受到震惊也会有这么一种感受。
如果说安然地享有是一潭平静的水，那么忐忑就是荡漾的水波。
激动、痛苦，悲哀......所有的一切感情因素使我们感觉到自己是在活着，而不是对任何事物都毫无感觉。但是，除了体会应该体会到的感受外，更多的时候，我们应该有把握自己感受的能力。
懂得安然享有生活的人，就是能在短时间内化解这种忐忑，调节自己，把悬起的心放回原位置，而不再七上八下。
忐忑是一种本能，而安然则是一种理性，无论在何种状态下，我们潜意识里总想摆脱忐忑回到安然。但是要在令人忐忑的情境还未消失时，通过调整达到安然的状态，就需要一种主动的修为。
如果说，人外在的躁动是波涛汹涌的湖面，那么欲望，则是湖面下的暗涌。在湖面以下，有时看上去十分宁静，把汹涌的纷争全部吸收了，一切繁杂的感受，似乎变得无关痛痒。但欲望却象暗流一样，时刻可能酝酿着湖面的风波。
因此，无论一个人表面多么平静，如果不能切实的把握住自己的欲望，那么仍然不能做到宠辱不惊，临危不乱。
别越过边界追求
把水倒入杯子，太满了就溢出，所以不如在杯满之前赶快停止。锥不能磨得太税利，因为锋芒大露了反而容易折断。金玉满堂不能久守，富贵而骄自招祸患。功成之后要急流勇退，才合于天道。
范蠡和文种助越灭吴，雪会稽之耻，范蠡功成身退，到齐国隐居从商，得以全生。文种不听劝告，虽然并非全为贪恋权位，结果仍然难逃因功高震主被杀的劫数。张良、韩信同辅刘邦，灭楚后，张良急流勇退，优游林泉之下，而韩信虽然并无夸功造反之举，结果仍然身首异处。
这就是有得有失、得中有失、失中有得的道理。庄子说：只有知道时序是无终止的，洞察事物盈虚的道理，才能得而不自喜，失而不自悲，因为得失无论如何无常，在本质上都是统一的。
打个比方来说。无论是男人还是女人，洒香水的目的不外是改善交际气氛，让自己和对方心情愉悦。但是使用香水尤其要注意适度。一般来说，大多数人都喜欢幽幽清香，而对浓烈的香味则敬而远之。因此浓郁扑鼻的香水，不会让人心情愉快，而且越是浓烈，就越让人反感讨厌。
因此，香水多过一定限度，不但不能带来更多愉悦，反而适得其反，边际效益急速降低。越是高级的香水，香味越是清淡幽远，正是把握住了这一规律。
再举一个例子。人人都需要关爱。关爱能够培养出深厚的感情，拉近两个人的距离。但是，这种关爱的前提是适度。如果一个人对另一个付出的关爱不断递增，他会惊讶地发现，两个人的感情发展却会越来越慢，甚至出现停滞的局面。
这是为什么？根据经济学上的边际效益递减规律，一种物品给人带来的效益随着物品数量的变化而改变，随着该物品数量增加，物品单位增加数量带来的效益增加会递减。
并不是关爱越多，两个人的距离就越近。有时我们爱得太多，并没有达到期望的结果。因此，无论关爱也要拿捏得当，否则增一分则太骄，减一分则不平，甚至会适得其反。
回到我们讨论的主题上。香水和关爱的边际效用递减是能够立竿见影看到的，而以钱为代表的财富，边际效用递减却极为缓慢，缓慢得让人要用一生去认识。
有人说，有钱不一定快乐，但没钱就铁定不快乐!这句话是没错的。任何人都无法否认，物质财富能够提高生活的质量，让我们从生存的挣扎中解脱出来，做自己真正喜欢的事情，实现自己的理想，拓展自己的生活空间，包括对生命的思考和享受。
与同时，我们不能把物质财富看作是众善之门，以为物质的无限丰富必然带来人生的富足与快乐。
心理学里有一个著名的“快乐边际规律”，人们从某一单位物品中获得的快乐感，会随着所获物品的增多而减少。我们追求财富是为了获得心理上和经济上的安全与愉悦，可是当财富多到一定程度时，反而成为一种负担。物质财富给我们的安全与愉悦，并不随着总数的增多而递增，到后来甚至增加不安全感，成为一种负增长。
物质的满足，往往并不能填补心灵深处的空虚，但是我们为了获得财富，又习惯性地牺牲了自己的健康和家庭，连表层的和谐也失去了，反而得不偿失。这又是一个矛盾。
为了解决这两个矛盾，我们必须学会把自己的追求与自己的人生目标融合起来。唯有如此，我们才能不至于在追求中迷失方向，也不至于在对人生终极目标的思索中万念俱灰。我们就不会变成一个孜孜不倦的工作狂或者企图占有一切的疯子，也不会变成一个清心寡欲、与世无争的出世者，而是成为一个能够既享受过程又享有成果的快乐者。
快乐并不如一些哲学家所描述的那样深奥。如果我们曾经真正地谈过恋爱，就会明白，快乐只是一种感觉，和我们在生活中能够占有或者放弃过多少东西关系不大，甚至并无关系。
我们都活在矛盾中，没有的想得到，但是一旦形成对于物质的依赖，就经常会发现：当我们有了，也就没有了。
苏格兰诗人史蒂文森说：养成快乐的习惯，可以帮助我们摆脱外在条件的控制。要做到这一点，就必须明白自己能够得到的快乐的边界，在追求的时候不越过它。
第一部分第一章 人生随处有乘除(2)
得失之间的和谐
石屋禅师外出，碰到一位陌生人。
两个人交谈了一会儿，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。半夜，石屋禅师听到那人起床的声音，于是就问道：“天亮了吗？”
对方回答：“还没有，现在仍然是深夜。”石屋心想：这个人能在深夜漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？
他于是又问道：“你到底是谁？”
那人回答：“是小偷！”
石屋说道：“原来是个小偷，你前后偷过几次？”
小偷老老实实地回答：“次数数不清。”
石屋问他：“你每偷一次，能够快乐多久呢？”
小偷回答：“那要看偷的东西，其价值如何！”
石屋追问：“最快乐时能维持多久？”
小偷想了想，有些沮丧地回答：“几天而已，过后仍不快乐。”
石屋笑了：“原来只是个小毛贼，为什么不大大地做一次呢？”
小偷一听来了精神：“你有经验吗？你共偷过几次？”
石屋应声回答：“只有一次。”
小偷惊奇地问：“只一次？这样够吗？”
石屋说：“虽然只有一次，但毕生受用不尽。”
小偷羡慕地问：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
石屋禅师听了以后，让那小偷走近一些，然后伸手把他的胸部一把抓住说道：“就在这儿，你懂吗？这儿是无穷无尽的宝藏，你将此处的东西全部拿到，毕生受用不尽，你懂吗？”
小偷：“好像懂，又好像不懂，不过这种感受却让人很舒服。”
这个小偷突然深自己以前所做的偷窃行为，于是就皈依了石屋禅师，成为一个禅者。
中国古人有句诗：“人生随处有乘除，万事浮云过太虚。”这种乘除就是一种对人生的计算。所有的乘法和除法，都隐含着这样一个计算的标准：得与失。
在现代社会中对人生的价值和意义进行计算时，太多的人会说到“占有与放弃”，但这种占有与放弃说到底是一对矛盾，都不是对人生的顺势而为，带有强烈的意志力，因而本身就是对立。
上文中的小偷一样，快乐随得财而得，随失财而失，实际上是把得与失看作是对立的，那么我们是在把人生割裂成两部分来计算。就象一个人带着两只行李箱出远门。一路上，重重的行李箱把他累得喘不过气来。他只好左手累了换右手，右手累了又换左手。最后，他准备把其中一只箱子扔掉，可是又舍不得，于是疲惫不堪地前进。
把得与失对立起来的想法和作法，不过是试着用锤子砸倒围墙。这不仅暴露了我们的愚蠢，更暴露了软弱无力。真正的快乐是把力量渗透到生活的裂缝中，用最小的力享受最多的成功与快乐。
在生活中，我们不计代价地索取和占有，为自己的权利、荣誉和受伤的自尊而奋斗，有竞争对手如此，没有竞争也是如此。但是这些让我们更快乐了吗？让我们的烦恼少了一分吗？没有。
让我们看一看古人在这个问题上所表现的智慧吧!在《吕氏春秋》中，有这样一个寓言。
楚王在云梦泽打猎，不小心把自己心爱的弓丢失了。左右的侍从立刻要去寻找。楚王制止道：“这弓是楚国人丢失的，反正也会被楚国人得到。不必找了！”
孔子听说此事后评论说：“为什么要把楚人与人区别开来呢？不妨说‘人失之，人得之’，这样就符合仁义了！”
老子听说了孔子的评论后说道：“为什么要把人与天地区别开来呢？不妨说‘失之，得之’，这样就符合天道了！”
在上面这个故事里，有三个层次，第一个层次是楚王，他把楚人看作一个整体，因而得与失取得了内部的一致；第二个层次是孔子，把人看作一个整体，在人与人之间得与失统一起来；第三个层次则是老子，把人与天地看作一个整体，就没有得也没有失，天与人圆满合一。
也许老子真正想说的是：不论弓在哪里，我们都能临到快乐，不是更好吗？
《庄子·大宗师》说：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”上面三个人最终获得的圆满不同，但都超越了占有与放弃的对立与执着，而普通人则连这一点都难以做到。我们在占有一件东西或完成一项事业的同时，可能永远无法知道放弃的结果是什么，因为我们永远无法经历自己所放弃的。在“占有”的狂喜之后，必然会有“放弃”的空白与失落，这是不可避免的规律。
上文中我们说到小和尚思想斗争，准备放弃一个箱子。这时一个镇子出现在视野里。他在镇上买了一根扁担，将两个行李箱一左一右挂在扁担上。他挑起两个箱子上路，轻松了很多。
这是一个不恰当的比喻。但是在占有与放弃的两个极端之间游荡的人，的确就象两只手都提着箱子赶路的小和尚一样，不明白生活的真正方法，因而过得很累很苦，而且可能无奈之中，人生就这样如草木一秋一晃而过。
为什么团团转？
一个年轻人从家里去拜访一位睿智的长者。
在路上，他看到一头驴被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头驴想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。他觉得很有趣，就想去考考长者的智慧。
来到长者的住处，他们一边品茗一边聊天。年轻人突然发问：“什么是团团转？”
长者信口答道：“皆因绳未断。”
年轻人听到老人的回答，不由目瞪口呆。
长者见状问到：“你为什么这么吃惊？”
年轻人把在路上看到的事情讲了一遍，然后问道：“老人家，你既然没看见这一切，又是怎么知道是因为绳未断呢？”
长者微笑着说：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳拴着为什么团团转，我答的是人被名利纠缠而不得解脱。”
正所谓一理通百事。蓝天下的一只风筝，无论怎么飞也无法纵横长空，是因为它被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈也只能套上马鞍任由人骑，是因为被绳拉住。因为一根绳子，风筝在有限的范围内团团转；因为一根绳子，水牛在树底下团团转；因为一根绳子，大象在木桩旁团团转；因为一根绳子，骏马在人的胯下团团转。
我们又为什么团团转呢？
为了钱，我们东西南北团团转；为了了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。级别让我们坐思行想；职称也让我们辗转反侧；输赢常常让我们殚精竭虑；得失让我们痛心疾首；一段情缘本来很美，可是固执起来，也让我们愁肠百结。
我们在一件事里团团转，我们在一种情绪里转团团转，都是因为绳未断。名是绳，利是绳，欲也是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。
讲到这里，笔者突然想起了另外一头可怜的驴子。
法国哲学家布里丹养了一头小毛驴，每天向附近的农民买一堆草料来喂。
这天，送草的农民出于对哲学家的景仰，额外多送了一堆草料，放在旁边。这下子，毛驴站在两堆数量、质量和与它的距离完全相等的干草之间，可是为难坏了。它虽然享有充分的选择自由，但由于两堆干草价值相等，客观上无法分辨优劣于是它左看看，右瞅瞅，始终也无法分清究竟选择哪一堆好。
于是，这头可怜的的毛驴就这样站在原地，在无所适从中活活地饿死了。
这个寓言可以引申出无限的联想，但我们在这里所谈的是在选择占有与放弃时，所需要的一些智能。驴子缺乏这样的智慧，因此它不知道，无论是哪一堆草，吃到嘴，满足自己的需要才最重要。
英国作家杰克逊曾经说：幸福不过是勇气的一种形式。
无论是任何情况下，人都必须要有勇气，有勇气改变一切可以改变的事情；同时，又必须有智慧让自己知道什么事情是可以改变的，而什么事情是不可以改变的。
有勇气的人不会象这头驴子，有智慧的人也不会。但是二者的表现不同，相对而言有智慧能够弥补勇气不足的缺欠。不要以为勇气是天生的，但实际上，智慧可以改变性格，当我们慢慢具备了认识自己欲望的智慧，也就有了拒绝贪心的勇气，也就能做到孔子所说的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
总有一天我们会认识到，无论是选择还是放弃，都是一个问题，解决这个问题的答案是一句：鞋子合脚最重要。只有这样，在面临这样那样的选择时，就不会因为犹豫不决而留下无尽的缺憾。
英国法学家波洛克说：快乐不过是太多和太少之间的一站。
就物质生活而言，够用不就行了，干嘛非要那么多？既然已经明白贪多无益，我们又何必非得求快？多不等于好，快也不等于好，高效率也不等于好，适度才是好。也许只有如此，我们才能接近庞藴所说的那种境界：“一念心清净，处处莲华开，一华一净土，一土一如来。”
古人说：得者，时也；失者，顺也。只有安时而处顺，快乐才能成为太多和太少之间的一站。
解开人生的手铐
有一个人到朋友家里去作客。
主人留他吃饭的时候，他觉得菜没有味道，于是主人就在菜中加了一些盐，他吃起来就觉得十分美味。吃完饭以后，这人还在回味刚才的事情。他心里想∶“菜的味道好是从盐中得来，不多的盐就已经这样美味，那么多吃些盐，味道一定格外美妙。”
这样想着，他就向主人要了一大杯盐，然后一口吞进嘴里去，不料苦得要命，就急忙把盐从嘴里吐出来。
他对此百思不得其解，不认为是盐本身太多的原因，却认为自己吃的方法不对，而且怪罪主人不肯告诉他正确的吃法。
人对物质财富的需求也是如此，适量的财富就象调味用的盐，可以让我们品尝到生活的轻松和美好，让身体舒适、心灵舒展。但是一旦对财富的奢求过度，就会失去追求财富的本来意义，把人生变得苦不堪言。
这种奢求就是占有欲。人的需要是有限的，但人的欲望却是无穷的，其中有一些完全是社会生活中的副产品。在这些副产品中，占有欲是最根深蒂固也是最能影响我们生活的一种。
我们要在世间生存，需要有基本的物质条件。但生存条件的满足并不能消除占有欲，而是相反，占有欲会随着条件的改善而水涨船高：希望占有更多的财富，占有更高的地位，占有更大的名望。
但是盐太多了会让感到苦涩，马上吐出来，可是财富带来的多种效果，却更不易让人从它寻找人生之苦之累的根由。
因此，多数人虽然一生奔忙于世间，一生劳碌愁苦，为了占有欲的满足而欢喜，因占有欲的受挫而颓丧，成为“欲望之仆”的化身！
占有欲是衍生比较和竞争的根源，在占有的基础上，我们为了抬高和炫耀自己，就要进行比较。这就像一个锁链，环环相扣，永远不会自己脱落。我们到处奔波积累财富，实际上是带上了这样一副锁链，因而不可能放松地享受生活。
比较又导致激烈的竞争，经济社会是一个强烈的竞争社会。竞争固然在一定程度上激发了潜力，促进了经济，但同时却使我们活得更累更苦。有人一生努力就是为了出人头地，但是山外有山，人外有人，再能干的人也无法超越所有人，而只能是“过了一关又一关，山外还有山连山!”。
为了占有，为了比较，我们背上沉重的负担，无时无刻不在紧张的拼搏之中。我们这样做，无非是想得到人生的快乐。但一个人得到的越多，负担也就越重，对失去的恐惧也就越强烈，生活也就变得越复杂。财富得到了，事业得到了，名声得到了，轻松与自由失去了，与轻松与自由休戚相关的快乐也就失去了。
中国古代有人对此这样刻画：
终日奔忙只为饥，才得有食又思衣。
置下绫罗身上穿，抬头却嫌房屋低。
盖了高楼并大厦，床前缺少美貌妻。
娇妻美妾都娶下，忽虑出门没马骑。
买得高头金鞍马，马前马后少跟随。
招了家人数十个，有钱没势被人欺。
时来运转做知县，抱怨官小职位卑。
做过尚书升阁老，朝思暮想要登基。
一朝南面做天子，东征西讨打蛮夷。
四海万国都降服，想和神仙下象棋。
洞宾陪他把棋下，吩咐快做上天梯
……
被这样的锁链所困的人，不懂得打开手掌享受一下放松的快乐。即使快乐已经摆在面前，占有欲也会拉着他们紧紧握住的手，把他们从这儿牵走，带到另一堆无休止的追求中。
庄子有一则寓言叫“畏影恶迹”。有一个人很惧怕自己的影子，也很讨厌自己的足迹，而想避开。可是他举足越数，足迹越多；走得越快，影子追得越紧。而以为自己跑得不够快，便发足狂奔，最后力竭而死。
这个人不知道只要走近树荫就可摆脱影子，坐下来不动就可以摆脱脚迹，实在是愚不可及。很多人在生活中营营逐逐，汲汲为利、精神压力很大。这些压力就如影随身一样无法摆脱。
叔本华注意到欲望带给人的这种痛苦，他总结说：生命是一团欲望，欲望不能满足便苦，满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。但他只看到欲望给我们带来的痛苦与无聊，却没看到对欲望进行乘除所带来的解脱与快乐，所以他是悲观主义者。
大学时，一位教授给学生讲甲骨文，讲到“幸福”的“幸”时，他在黑板上画了一个手铐的形象，告诉学生这就是“幸”。
所有的学生都茫然：“手铐”怎么变成了“幸福“？这时老师笑着问：“戴上手铐是痛苦的，而脱去手铐呢？”
学生高声回答：“幸福”。
换了一个角度，沉重而令人生畏的“手铐”瞬间变成轻松而幸福。这就是生活的辩证法：快乐其实也是相对的，对于陷于痛苦中的人来说，摆脱痛苦就是快乐。而占有欲则是造成痛苦的根源之一。《天龙八部》四十二回中说，“人生于世，有欲有爱，烦恼多苦，解脱为乐”。
手中的一把沙子
在人生投资报酬率的计算中，没有人能清楚地知道，在得到一些看得到的东西时，有多少和生命休戚相关的快乐，就像沙子一样在指掌间流去。而我们掌中所握的生命的沙是有限的，一旦失去，就再也捞不回来。
快乐是生命中的沙，并不稀有，也无所谓象征，它属于每个人自己。快乐人人皆有，随处可见、随时可得，故而并不稀有，但为什么有人却难以把它们留在手中呢？
把一把沙子握在手里，看怎样才能抓住尽量多的沙子。
为了尽可能多抓，我们可能松松地把手摊开抓了一把，不敢用力，结果沙子全从指缝里流了出来，也可能紧张地抓住一大把沙子，而沙子却仍不断从手缝里流出来。
而真正抓得最多的，是安详地把一把沙子松紧适度地抓在手里，既不抖，也不晃，沙子洒得很少。
如果抓得太松的话，沙子会从手指缝里漏出去，而抓得太紧的话，沙子也会漏出去。只有保持一个平衡的力量，才能保证沙子不漏出去。
再进一步讲，即使我们能够占有所有能够占有的东西，用占有的一切把生活填得满满的，那又会是一种什么情景呢？那是不可能生活下去的。只有留下一些空间，我们才可以提高生活的品质，让平淡的人生更轻松，更圆满。
“享”与“有”是一个统一的整体，享也就是有，有了才能享，它超越了具体的占有与失去，而着眼于人生最终的目的，也就是人生的快乐与和谐，平静地享受一切“有”与“无”，用享有来取代占有与放弃。
享有的生活状态的最主要特点是安然。
安然是一种与忐忑不安相对的状态，是一种心态，一种境界，感性上安然的感觉就是心在最底处，一种很踏实的感觉；理性上安然则是一种看穿过程，直面结局的大无畏。
安然享有的人，并不是完全没有忐忑。正因为有了忐忑，人的心灵才不会如一潭死水。
经常有人形容自己的心悬在嗓子眼里，或者扑通通地跳，的确非常形象，无论是多么安然的人，突然受到震惊也会有这么一种感受。
如果说安然地享有是一潭平静的水，那么忐忑就是荡漾的水波。
激动、痛苦，悲哀......所有的一切感情因素使我们感觉到自己是在活着，而不是对任何事物都毫无感觉。但是，除了体会应该体会到的感受外，更多的时候，我们应该有把握自己感受的能力。
懂得安然享有生活的人，就是能在短时间内化解这种忐忑，调节自己，把悬起的心放回原位置，而不再七上八下。
忐忑是一种本能，而安然则是一种理性，无论在何种状态下，我们潜意识里总想摆脱忐忑回到安然。但是要在令人忐忑的情境还未消失时，通过调整达到安然的状态，就需要一种主动的修为。
如果说，人外在的躁动是波涛汹涌的湖面，那么欲望，则是湖面下的暗涌。在湖面以下，有时看上去十分宁静，把汹涌的纷争全部吸收了，一切繁杂的感受，似乎变得无关痛痒。但欲望却象暗流一样，时刻可能酝酿着湖面的风波。
因此，无论一个人表面多么平静，如果不能切实的把握住自己的欲望，那么仍然不能做到宠辱不惊，临危不乱。
别越过边界追求
把水倒入杯子，太满了就溢出，所以不如在杯满之前赶快停止。锥不能磨得太税利，因为锋芒大露了反而容易折断。金玉满堂不能久守，富贵而骄自招祸患。功成之后要急流勇退，才合于天道。
范蠡和文种助越灭吴，雪会稽之耻，范蠡功成身退，到齐国隐居从商，得以全生。文种不听劝告，虽然并非全为贪恋权位，结果仍然难逃因功高震主被杀的劫数。张良、韩信同辅刘邦，灭楚后，张良急流勇退，优游林泉之下，而韩信虽然并无夸功造反之举，结果仍然身首异处。
这就是有得有失、得中有失、失中有得的道理。庄子说：只有知道时序是无终止的，洞察事物盈虚的道理，才能得而不自喜，失而不自悲，因为得失无论如何无常，在本质上都是统一的。
打个比方来说。无论是男人还是女人，洒香水的目的不外是改善交际气氛，让自己和对方心情愉悦。但是使用香水尤其要注意适度。一般来说，大多数人都喜欢幽幽清香，而对浓烈的香味则敬而远之。因此浓郁扑鼻的香水，不会让人心情愉快，而且越是浓烈，就越让人反感讨厌。
因此，香水多过一定限度，不但不能带来更多愉悦，反而适得其反，边际效益急速降低。越是高级的香水，香味越是清淡幽远，正是把握住了这一规律。
再举一个例子。人人都需要关爱。关爱能够培养出深厚的感情，拉近两个人的距离。但是，这种关爱的前提是适度。如果一个人对另一个付出的关爱不断递增，他会惊讶地发现，两个人的感情发展却会越来越慢，甚至出现停滞的局面。
这是为什么？根据经济学上的边际效益递减规律，一种物品给人带来的效益随着物品数量的变化而改变，随着该物品数量增加，物品单位增加数量带来的效益增加会递减。
并不是关爱越多，两个人的距离就越近。有时我们爱得太多，并没有达到期望的结果。因此，无论关爱也要拿捏得当，否则增一分则太骄，减一分则不平，甚至会适得其反。
回到我们讨论的主题上。香水和关爱的边际效用递减是能够立竿见影看到的，而以钱为代表的财富，边际效用递减却极为缓慢，缓慢得让人要用一生去认识。
有人说，有钱不一定快乐，但没钱就铁定不快乐!这句话是没错的。任何人都无法否认，物质财富能够提高生活的质量，让我们从生存的挣扎中解脱出来，做自己真正喜欢的事情，实现自己的理想，拓展自己的生活空间，包括对生命的思考和享受。
与同时，我们不能把物质财富看作是众善之门，以为物质的无限丰富必然带来人生的富足与快乐。
心理学里有一个著名的“快乐边际规律”，人们从某一单位物品中获得的快乐感，会随着所获物品的增多而减少。我们追求财富是为了获得心理上和经济上的安全与愉悦，可是当财富多到一定程度时，反而成为一种负担。物质财富给我们的安全与愉悦，并不随着总数的增多而递增，到后来甚至增加不安全感，成为一种负增长。
物质的满足，往往并不能填补心灵深处的空虚，但是我们为了获得财富，又习惯性地牺牲了自己的健康和家庭，连表层的和谐也失去了，反而得不偿失。这又是一个矛盾。
为了解决这两个矛盾，我们必须学会把自己的追求与自己的人生目标融合起来。唯有如此，我们才能不至于在追求中迷失方向，也不至于在对人生终极目标的思索中万念俱灰。我们就不会变成一个孜孜不倦的工作狂或者企图占有一切的疯子，也不会变成一个清心寡欲、与世无争的出世者，而是成为一个能够既享受过程又享有成果的快乐者。
快乐并不如一些哲学家所描述的那样深奥。如果我们曾经真正地谈过恋爱，就会明白，快乐只是一种感觉，和我们在生活中能够占有或者放弃过多少东西关系不大，甚至并无关系。
我们都活在矛盾中，没有的想得到，但是一旦形成对于物质的依赖，就经常会发现：当我们有了，也就没有了。
苏格兰诗人史蒂文森说：养成快乐的习惯，可以帮助我们摆脱外在条件的控制。要做到这一点，就必须明白自己能够得到的快乐的边界，在追求的时候不越过它。
第一部分第一章 人生随处有乘除(2)
得失之间的和谐
石屋禅师外出，碰到一位陌生人。
两个人交谈了一会儿，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。半夜，石屋禅师听到那人起床的声音，于是就问道：“天亮了吗？”
对方回答：“还没有，现在仍然是深夜。”石屋心想：这个人能在深夜漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？
他于是又问道：“你到底是谁？”
那人回答：“是小偷！”
石屋说道：“原来是个小偷，你前后偷过几次？”
小偷老老实实地回答：“次数数不清。”
石屋问他：“你每偷一次，能够快乐多久呢？”
小偷回答：“那要看偷的东西，其价值如何！”
石屋追问：“最快乐时能维持多久？”
小偷想了想，有些沮丧地回答：“几天而已，过后仍不快乐。”
石屋笑了：“原来只是个小毛贼，为什么不大大地做一次呢？”
小偷一听来了精神：“你有经验吗？你共偷过几次？”
石屋应声回答：“只有一次。”
小偷惊奇地问：“只一次？这样够吗？”
石屋说：“虽然只有一次，但毕生受用不尽。”
小偷羡慕地问：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”
石屋禅师听了以后，让那小偷走近一些，然后伸手把他的胸部一把抓住说道：“就在这儿，你懂吗？这儿是无穷无尽的宝藏，你将此处的东西全部拿到，毕生受用不尽，你懂吗？”
小偷：“好像懂，又好像不懂，不过这种感受却让人很舒服。”
这个小偷突然深自己以前所做的偷窃行为，于是就皈依了石屋禅师，成为一个禅者。
中国古人有句诗：“人生随处有乘除，万事浮云过太虚。”这种乘除就是一种对人生的计算。所有的乘法和除法，都隐含着这样一个计算的标准：得与失。
在现代社会中对人生的价值和意义进行计算时，太多的人会说到“占有与放弃”，但这种占有与放弃说到底是一对矛盾，都不是对人生的顺势而为，带有强烈的意志力，因而本身就是对立。
上文中的小偷一样，快乐随得财而得，随失财而失，实际上是把得与失看作是对立的，那么我们是在把人生割裂成两部分来计算。就象一个人带着两只行李箱出远门。一路上，重重的行李箱把他累得喘不过气来。他只好左手累了换右手，右手累了又换左手。最后，他准备把其中一只箱子扔掉，可是又舍不得，于是疲惫不堪地前进。
把得与失对立起来的想法和作法，不过是试着用锤子砸倒围墙。这不仅暴露了我们的愚蠢，更暴露了软弱无力。真正的快乐是把力量渗透到生活的裂缝中，用最小的力享受最多的成功与快乐。
在生活中，我们不计代价地索取和占有，为自己的权利、荣誉和受伤的自尊而奋斗，有竞争对手如此，没有竞争也是如此。但是这些让我们更快乐了吗？让我们的烦恼少了一分吗？没有。
让我们看一看古人在这个问题上所表现的智慧吧!在《吕氏春秋》中，有这样一个寓言。
楚王在云梦泽打猎，不小心把自己心爱的弓丢失了。左右的侍从立刻要去寻找。楚王制止道：“这弓是楚国人丢失的，反正也会被楚国人得到。不必找了！”
孔子听说此事后评论说：“为什么要把楚人与人区别开来呢？不妨说‘人失之，人得之’，这样就符合仁义了！”
老子听说了孔子的评论后说道：“为什么要把人与天地区别开来呢？不妨说‘失之，得之’，这样就符合天道了！”
在上面这个故事里，有三个层次，第一个层次是楚王，他把楚人看作一个整体，因而得与失取得了内部的一致；第二个层次是孔子，把人看作一个整体，在人与人之间得与失统一起来；第三个层次则是老子，把人与天地看作一个整体，就没有得也没有失，天与人圆满合一。
也许老子真正想说的是：不论弓在哪里，我们都能临到快乐，不是更好吗？
《庄子·大宗师》说：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”上面三个人最终获得的圆满不同，但都超越了占有与放弃的对立与执着，而普通人则连这一点都难以做到。我们在占有一件东西或完成一项事业的同时，可能永远无法知道放弃的结果是什么，因为我们永远无法经历自己所放弃的。在“占有”的狂喜之后，必然会有“放弃”的空白与失落，这是不可避免的规律。
上文中我们说到小和尚思想斗争，准备放弃一个箱子。这时一个镇子出现在视野里。他在镇上买了一根扁担，将两个行李箱一左一右挂在扁担上。他挑起两个箱子上路，轻松了很多。
这是一个不恰当的比喻。但是在占有与放弃的两个极端之间游荡的人，的确就象两只手都提着箱子赶路的小和尚一样，不明白生活的真正方法，因而过得很累很苦，而且可能无奈之中，人生就这样如草木一秋一晃而过。
为什么团团转？
一个年轻人从家里去拜访一位睿智的长者。
在路上，他看到一头驴被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头驴想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。他觉得很有趣，就想去考考长者的智慧。
来到长者的住处，他们一边品茗一边聊天。年轻人突然发问：“什么是团团转？”
长者信口答道：“皆因绳未断。”
年轻人听到老人的回答，不由目瞪口呆。
长者见状问到：“你为什么这么吃惊？”
年轻人把在路上看到的事情讲了一遍，然后问道：“老人家，你既然没看见这一切，又是怎么知道是因为绳未断呢？”
长者微笑着说：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳拴着为什么团团转，我答的是人被名利纠缠而不得解脱。”
正所谓一理通百事。蓝天下的一只风筝，无论怎么飞也无法纵横长空，是因为它被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈也只能套上马鞍任由人骑，是因为被绳拉住。因为一根绳子，风筝在有限的范围内团团转；因为一根绳子，水牛在树底下团团转；因为一根绳子，大象在木桩旁团团转；因为一根绳子，骏马在人的胯下团团转。
我们又为什么团团转呢？
为了钱，我们东西南北团团转；为了了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。级别让我们坐思行想；职称也让我们辗转反侧；输赢常常让我们殚精竭虑；得失让我们痛心疾首；一段情缘本来很美，可是固执起来，也让我们愁肠百结。
我们在一件事里团团转，我们在一种情绪里转团团转，都是因为绳未断。名是绳，利是绳，欲也是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。
讲到这里，笔者突然想起了另外一头可怜的驴子。
法国哲学家布里丹养了一头小毛驴，每天向附近的农民买一堆草料来喂。
这天，送草的农民出于对哲学家的景仰，额外多送了一堆草料，放在旁边。这下子，毛驴站在两堆数量、质量和与它的距离完全相等的干草之间，可是为难坏了。它虽然享有充分的选择自由，但由于两堆干草价值相等，客观上无法分辨优劣于是它左看看，右瞅瞅，始终也无法分清究竟选择哪一堆好。
于是，这头可怜的的毛驴就这样站在原地，在无所适从中活活地饿死了。
这个寓言可以引申出无限的联想，但我们在这里所谈的是在选择占有与放弃时，所需要的一些智能。驴子缺乏这样的智慧，因此它不知道，无论是哪一堆草，吃到嘴，满足自己的需要才最重要。
英国作家杰克逊曾经说：幸福不过是勇气的一种形式。
无论是任何情况下，人都必须要有勇气，有勇气改变一切可以改变的事情；同时，又必须有智慧让自己知道什么事情是可以改变的，而什么事情是不可以改变的。
有勇气的人不会象这头驴子，有智慧的人也不会。但是二者的表现不同，相对而言有智慧能够弥补勇气不足的缺欠。不要以为勇气是天生的，但实际上，智慧可以改变性格，当我们慢慢具备了认识自己欲望的智慧，也就有了拒绝贪心的勇气，也就能做到孔子所说的“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
总有一天我们会认识到，无论是选择还是放弃，都是一个问题，解决这个问题的答案是一句：鞋子合脚最重要。只有这样，在面临这样那样的选择时，就不会因为犹豫不决而留下无尽的缺憾。
英国法学家波洛克说：快乐不过是太多和太少之间的一站。
就物质生活而言，够用不就行了，干嘛非要那么多？既然已经明白贪多无益，我们又何必非得求快？多不等于好，快也不等于好，高效率也不等于好，适度才是好。也许只有如此，我们才能接近庞藴所说的那种境界：“一念心清净，处处莲华开，一华一净土，一土一如来。”