禅&生命的微笑

　　许多人以为禅是很玄很神秘的。事实不然，禅是自己从种种贪婪和执著中解脱出来之后的恬悦、閒适和睿智。它完全表现于生活之中，所以禅家说搬柴运水是禅，行住坐卧是禅，扬处眉瞬目是禅，澄心静虑是禅。解脱烦恼和执著，便现出自己的“清净法身”，适应于千变万化的行为角色就是“千百亿化身”，在日常生活中圆满成功就是“圆满报身”。因此，禅不但不神秘，相反的,它是一种生命的艺术，它沃开了生命的花朶，让我们对著自己的生活报以微笑与欣悦。许多人问道，学禅究竟有什么好处？有时我说，学禅可以给自己宽广的心理生活空间，带给自己喜悦自在。有时我说，它能启发自己的性灵，让自己默契超脱的精神生活。有时我说，它能促动自己对生命之微笑与实现。禅的好处实在是很多，最根本最重要的是，它让每个人拭亮自己的“法眼”，认清真正的自己，好过活泼喜悦的生活。

　　学禅，基本的出发点要正确，不要把“空”看作虚无消极，更不能把“如如不动”当作守空修定。真正的空是净化自己，接纳自己，放下贪婪、嗔恕、愚痴、傲慢和怀疑；真正的“如如不动”是了解自己，接纳自己，不被物欲所牵，不做境界色相的奴隶，让自己充分地醒觉过来。这个简单的出发点就是禅的微妙本质。它孕育了“真空妙有”的生活智慧，使空宗和有宗的人生哲学，完全融会在生活的实现之中，而成为所谓的圆满法。

　　般若和悟也是学禅的人首先要窥悉的。般若即是佛性，是智慧的活水源头。如果我们被贪婪和执著等无明所障碍，被成见、偏见和虚伪所蒙蔽，般若的光明性便被尘封，智慧也就无从流露出来，那就要迷失，就会造成许多烦恼与痛苦。至于悟则表示一个人能看穿那些蒙蔽自己的“无明”，从许多尘劳、无明和烦恼中解脱出来，那就是觉醒。

　　生活并不单是真空妙有和觉悟的理念问题，更重要的是要落实在实现的本身。所以要在生活之中保持禅定，保持不被色相所牵，内心不被外境所动的修养。这样才能在生活之中见性。也唯有在生活之中见性，才能回归到一切现成的禅法，入“平常心是道”的真正义谛。

　　禅的宗旨就是教人见性成佛的法门。因此，禅一方面是出世间的，是要透过顿悟，度脱一切愚迷，直了成佛，入十方诸佛法界。但是，禅者又知道生命本身就是一个见性的历程，如果不在生活之中见性悟道，便无从证悟成佛，所以禅是世出世间法不二的，是圆融无碍的生命之道。

　　现代人受到科学的薰染很深，凡事讲究科学的证验和证据。这本来没有什么不对，但日子既久，心灵被科学刻板化，结果把许多不属于科学的精神生活领域遗忘了，因而造成精神生活的空虚与苦闷。禅能打开我们的法眼，看到广阔的视野，看出精神生活的希望与光明。

　　生活在文明的工商社会，物质的享受是充裕的，但是人心被物欲诱惑，而变得更贪婪，使自己的心灵备觉穷因不安。匮乏感加上忙碌、竞争和紧张的生活方式，往往使许多人苦闷异常。而禅正好提共了一个崭新的生活态度和智慧，让我们在既有科学文明上，孕育出完美的生活方式。

　　这本书把禅的基本要义作通俗的阐释，它的目的是为读者提供一个简要的门径，去打开自己的法眼，看到生命实现的原貌，它正像花朶一样，绽放著清香，露出微笑与欢喜。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 郑石岩

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 七十八年十月写于木栅

　　一段春风有雨般，

　　南枝向暖北枝寒，

　　现前一段西来意，

　　一片西飞一片东。

　　——宋·无德禅师

　　禅是能够让我们契入生命底蕴的法门，也可以说它是一种生活的智慧和艺术。透过它，我们可以试亮自己的“法眼”，看清生命的意义，活出圆满的人生。每一个人都需要禅的智慧，特别是生活在紧张、忙碌而又多欲的现代社会，最需要禅的洗涤。因为它能洗去烦恼，恢复的心灵的自由，披露生活的真情。

　　对于现代人而言，知识是丰富的。但生活是智慧却是狭隘的。因此，许多人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。诚如西哲苏格拉底所说：“真正带给我们快乐的是智慧，而不是知识。”因为只有智慧才能保证自己活得有创意，能带来光明的人生。然而，什么是生活的智慧呢？这要从禅的传承说起。

　　相传释迦牟尼佛在灵山法会上，他手理拈著一朶花，对著大众微笑，听说就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了，把生活的智慧和艺术说得淋漓尽致了。但是在法会上的大众，每个人都面面相觑，不知道佛陀说的是什么。这时座中有一位弟子叫大迦叶的，却对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传燈。他们师徒之间完全的会心，心传密付了。释迦牟尼便对大迦叶说：

　　“吾有正法眼藏，湼盘妙心，

　　　实相无相，微妙法门，

　　不立文字，教外别传，

　　付嘱大迦叶。”

　　禅是教外别传的。它不属于宗教，但又属于宗教；它不属于哲学，但又属于哲学；它什么都不是，但什么都是。因为它发生在彼此见面的时候，一个恬悦的微笑，它传递了一切，包容了一切。它绽放著心灵的和谐、完美与圆融，它让我们发现生命的意义，同时看到真正的自己。

　　佛陀对大迦叶所说的这段话是什么意思呢？我有“正法眼藏”，即指正确的人生观。那是要放下（即寂灭）一切无知、烦恼和不合理的欲望之后，去孕育“湼般妙心”。这个湼盘妙心，看出了生命的本质，孕育了生活的智慧。所以能笃笃当当、欢欢喜喜的过悦乐充实的生活。

　　禅所谓的湼盘，是要把心理头的成见放下来，把思想和情感的障碍放下来，把人际间的障碍放下来，把所学的知识放下来，把读过的经典通通放下来。这时剩下的是什么呢？这唯一实存的就是智慧，一种光明的创造性。智慧是一切精神现象的主体，只有智慧能告诉我们应该怎样跨出第一步，也只有智慧能告诉我们第二步又是什么。由于知识是死板的，所以它不可能回答人生。要回答人生就必须孕育湼盘的妙心，它即是“实相无相”的禅。

　　湼盘妙心不是宗教，但却是佛教的一部分。在中国佛教的十个宗门之中，每一个宗门都要修禅，因为它是导致一个人正等正觉和媒介。特别是禅宗，它完全从心地法门入手，教外别传，以心传的方式，达到自心的解脱，见自本性的开悟，从而成佛。

　　也许你现在要追问，佛陀为什么要拈花微笑呢？很明显的，这是一种意义丰富的象征式语言。佛陀手中拈动的那朶花正象征著生命，生命正是那朶从未开到恕放，再到凋零的花。佛陀拈著花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握著自己，并应对它报以欢喜的微笑。就在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们接纳了自己，面对自己的环境和遭遇，如如实实地过实现的生活。

　　当我们放下一切虚荣，放下跟别人互别苗头，放下不合理的抱负水准时，我们便活在如如实实的生活之中，那就是“如来”的生活，而如来是要从湼盘妙心出发。禅便是要点亮这盏如来心灯，让它流泻著光明的智慧，照亮自己的心灵世界。禅家说，一灯能除万年暗，正是这个涵义。

　　禅灯是什么？它代表著一个光明智慧，是一个生活的法门。如果用禅者的语言简要的表达，那就是“真空妙有”。它是意思是，一个人必须懂得把心裏头的一切障碍、烦恼、不合理的欲望等等加以清除，这个功夫就是“真空”。然后依据真正自己的本质，自在地生活，好好地实现，那就是“妙有”。禅家说：

　　　　　“万古长空。

　　　　　一朝风月。”

　　长空就是放下一切虚荣、成见、偏见和贪婪，甚至要放下知识，放下过去经验所带来的刻板观念。当我们放下这些障碍时，我们就能自由的创造。生活的本质是，自己必须把手中握著“尘土”放开，然后才可能张开你的双手，握取生命的“明珠”。当我们放下手中紧握的一切，才有可能去工作，实现生命所赋予的潜能，这样才可能活得好。当我们肯把自己的收获拿来跟别人分享布施给社会时，我们才能体验到生活的实现。这就是“真空妙有”的真谛，就是禅。宋朝的善能禅师说：

　　“不可以一朝风月，昧却万古长空；

　　不可以万古长空，不明一朝风月。”

　　善能的意思是说，你不能把生命看成永恒，它只是一朝风月而已。因此你用不著执著在一朝风月中的荣华、成就和美誉。生命毕竟也不是空的，如果你把生命看成消极的空相，那么你就看不出一朝风月的美好和意义了。注意！一朝风月正是现在有苦有乐，顺逆无常的自己。

　　每个人的一生，都可能有顺有逆，在这一朝风月之中，免不了要跌倒的。人不可能免于跌倒，但必须学习如何跌倒；人免不了有失败和灾难，但必须懂得接纳它。当我们把抱怨、委屈、愤懑放下时，我们即刻又勇敢高兴地站了起来，这就是真空妙有。就在这一刹那，我们会得到一个新的体悟，心灵得到自由与成长，那就是禅。所以禅家所说的“空”，指的是“真空”，它含著“妙有”的精神活力和智慧。

　　空几乎是人类生活的一部分。这怎么说呢？有一天我的孩子突然问我说，台湾地区意外死亡的首要原因是什么？我回答说，也许是车祸。接著换我问他，为什么为发生偌多车祸呢？他告诉我可能是不守道路交通安全规则，可能是疲劳驾车，可能是车辆保养不好等等。我听完之后告诉他，车辆发生的真正原因是失去空间。空间是祸福的关键，有空间便能生存，就有福气，没有空间就有灾难，就要灭亡。我们之所以制订道路交通安全规则，要每一个人遵守它，正是为了保持良好的空间。

　　人与人之间的伦常，社会上通行的规范和法治观念，都是为了维护生活上可供回旋的空间。没有空间不只会发生车祸，在生活上就有了冲突和紧张，在政治上就有政争，甚至造成暴力和流血。

　　生活在一个人口密集而忙碌异常的社会，给人的第一个感觉是生活的空间狭隘。因此，我们急需要另一个空间，好调整我们的生活。这个空间就是心理生活空间，也是禅家所谓的禅法。《六祖坛经》上说：

　　“摩诃般若波罗密法。”

　　摩诃是心量广大有如虚空，般若是透过广大心量和净化心中种种烦恼所披露出来的智慧，波罗密是指从烦恼的此岸到自由喜悦的彼岸。全句的旨意是“大智慧到彼岸”，这就是禅法的精义，亦是空的本旨。

　　在禅法里头，可以把空字当动词来看；这是把自己内心里头种种的成见、偏见、烦恼、印象等等放下，便可以产生禅定而孕育智慧。比如说，许多父母认为孩子应该很听话，最好像是一个小大人一样。事实上，把孩子管教成一个小大人，日子久了，他便拘束定型。他的创造性和适应能力就会大打折扣，有时甚至无法适应新环境。那是因为孩子的思想、态度和价值被父母完全支配的结果，他失去了自由创造和思考的空间。

　　夫妻吵架是因为缺乏空间所致。有一对夫妻经常为一些鸡毛蒜皮的小事而吵，他们告诉我说，许多事他们彼此一看就不顺眼，再看就要指责对方几句。比如说，先生挤牙膏总是从中间压挤下去，造成一条牙膏双头翘的形状，太太看了就批评他一番，接著就大吵起来。这种现象就是缺乏心理生活空间，因为他们的心里头被成见占满了，变得郁闷，心灵智慧都要窒息了，所以要吵嘴。太太的成见是牙膏不能从中间压挤，先生的成见是太太总是找碴儿。只要把这些成见放下来之后，彼此的人际关系就会好起来。

　　所以人的生活需要空间，需要心理生活空间。爱情没有空间便会起冲突、闹敝别扭；生活安排得太紧张而有空间，就变得焦虑不安；人际关系上如果没空间，则会造成许多纠纷。空间既然这么重要，我们应怎样开拓空间呢？现在我们来看看禅家的看法。

　　宽容是性情的空间

　　宽容是人类性情的空间。懂得宽容别人，自己的性情就有了转折的余地，不容易发脾气、闹别扭情绪，当而跟别人起冲突。佛教里头，有一尊菩萨叫弥勒佛，在经典上祂的原名叫“当来下生弥勒尊佛”，这尊佛代表著充满希望和喜悦的未来，我们从佛像中可以看出全部的弥勒法门：祂笑容满面，肚子大大的，表现了宽容的生活智慧。据禅学典籍的记载，弥勒佛会经在中国示现过，他就是布袋和尚。他平常提著一人布袋，手持禅杖，四处化度有情众生。虽然到处弘法很辛苦，但他每天都是笑容满面的，充满喜悦自在。他的生活态度表现了人生的达观与宽厚。听说，弥勒佛的造型就是依照布袋和尚的样子雕塑的。它透过象征式语言，表达了深奥的弥勒法门：笑容表现了对未来的希望和愉悦的心情，方耳象征著福气，大肚表示宽厚能容。

　　于是，当我们拜佛的时候，就在佛像中看到宽容、平直和开怀。就在礼拜之中，自己成为弥勒法门的实践者，也就薰习了宽容、喜悦的福气。我们在礼拜弥勒时，受到甚深微妙的启发：生活之中肚量是为重要，它给我们广大思想空间、无量的性情空间，更给予我们无尽的欢欣。布袋和尚说：

　　“我有一布袋，

　　虚空无罣碍，

　　展开遍十方，

　　入时观自在。”

　　好的肚量就像他所谓的大布袋，展开在像遍十方那样宽大，那才有宽广的心理生活空间，任由自己优游，生活得自在，到那里都可以契机应缘，都可以和谐圆满。

　　宽容使我们表现出好的性情，同时能引发别人的迴响。禅宗有一则知名的公案：古代一个禅院里的老禅师，有一天晚上，他出来院子里散步，发现墙角那边有一张椅子，他一看就知道有出家人越墙出去溜达了。这位老禅师便走过去那里，把椅子移开，自己就地蹲著。过一会儿，果然有一位小各尚翻墙，踩著老和尚的背跳进院子。学生看到自己刚刚踏的不是椅子，而是自己的老师，便惊慌失措，张口结舌。这时，老禅师并没有厉声责备，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服裳。”这位禅师宽容了他的弟子，自己不陷于气急败坏，学生也因为老师给了他冷静的反省空间，而发生醒悟。嗣后，老禅师也没有再提这件事情，可是所有禅院的弟子都知道了这件事，而且没有人再越墙到外头闲逛。这就是禅师的肚量，它提供了师生之间互动的空间，也孕育了教育与成长的机缘。

　　禅者以空的行持，换来了性情的空间。人如果能实践宽容，知道在性情生活上看出空间，在生活上便显得十分微妙，处处顺利和融洽。当老板的懂得宽容伙计，便能激发他们工作的意愿和创造力；身为一个主管若能懂得宽容之道，便有了带动群策群力的禅机；一个老师知道宽容，就给学生带来教育的机会。一切都是性情所发生的力量和感召，它是宽容所孕育出来的高贵性情。

　　从容是作息的空间

　　禅认为最庄严的生活态是从容。人若能保持一点从容，作息就能游刃有余，所以说从容是作息的空间。打个比方说，你要为一个团体作演讲，一定要把时间控制好，才有安定的心情演讲。倘若把时间预估得太仓卒而迟到，以致礼堂都坐满了，讲者自己还在赶路，那就免不了慌张失措，心情大乱。做任何事情都一样，没有充裕的时间，就会破坏工作效率，甚至影响到休息的安适。

　　许多人在日常生活和工作中发生错误，追根空柢是因为匆忙。他们忙著赶公共汽车而发生意外，睡得太晚而来不及吃早餐：匆忙中不是忘了带办公室的钥匙，就是遗失了重要的文件。甚至长期的紧张，带来身心上的疾病或倦怠。所以要想作息正常，就必顺注意安排时间。

　　心理学家曾经作过研究，发现甲型性格的人总是匆忙忙，做起事情来像急惊风一样。这种人血液时的化学平衡不好，胆固醇也比一般人高，六十岁以前得心脏病的人有百分之九十是属于甲型性格的人。他们的通病是忽略了作息安排，未能把握时间，让自己有个缓冲的空间。至于乙型性格的人，则比较从容，他们比较能够安排时间，不急不徐，所以血液里化学平衡较佳。由于他们能够冷静思考，善用智慧，因此真正能够能运筹帷幄，决战千里的人，不是甲型性格的人，而是乙型性格的人。然而，一般人一眼看过去好像很魄力的甲型性格者，一时之间好像很有效率，但由于缺乏长远的把握，只稍过一段时间，他就失之交臂，因而他常常掌握不到那些成功的。

　　戒律是自我的空间

　　许多人常常这么想：我就是我，我的“自我”是如如实实的存在著。我有自己的自由意志，决定我想做的一切。但事实上，这个我未必是自由的。比如说，我们聆听一场演讲，觉得说很有道理，甚至完全信服。听到激昂的慷慨处，便发生盲目崇拜，人云已云了。这时演讲者说，这是他的自由；听讲者也说这是他的自由——请问，如果未经清醒的思考，能算是自由吗？

　　禅者告诉我们，如果没有经过禅定，做到“外离相”（不被外在的现象所蒙蔽），“内不乱”（内在的独立思考），就不能算是自由。佛陀在《湼盘经》中告诉他的弟子，要保持自由的思考必须遵守四个法规，那就是佛教徒必须恪守的“四依”戒律。

　　第一个法则是依法不依人。人应该依赖真理，而不依赖个人；因为依赖人会造成个人的盲目崇拜，会造成处我的迷失和知性的退化。人类只有崇尚醒觉的思考和圆满的直理，才可能步上康庄大道。

　　第二个法则是依义不依语。我们读书思考，研究学问，不只对著知性的知识去思考，更重要的是体验其中的精义，把它变成我们生活的能力，这就是禅师家所谓的“得义忘言，得鱼忘筌”。同时，我们也要注意，语言本身是具限定性的，而所要表达的意义是非限定性的。语言可能用闽南语表达，可以用国语叙说，言语的种类虽有差别，但它们所要表达的意义却是真理；它充满于宇宙天地之间，是一切有情众生所共同受用的。此外，语言是很容易引起误会的东西，因为他经常表现得不够精密，所以我们要善听别人的语义，了解别人，宽恕别人，增进彼此的了解，这样就叫做义不依语。

　　第三个法则是依了义不依了义。每个人应追求圆满的人生，要注意和谐与圆融，更要注意了解人生的究竟，从而解脱种种烦恼、苦闷、偏见和贪婪，使自己过著恬淡丰足的人生。贪婪和多欲是不了义的思想，追求享福是不了义的行径。恬淡是了义的态度，布施是真正丰足的根源。

　　第四个法则是依智不依识。生活必须依赖智慧和创造力，它是人类解决问题的保证，也是维持独立思考的凭籍。知识是死的，它只是小小的工具；意识是靠不住而且容易错误的。真正能给予我们指引的是善用知识和意识的智慧，所以说要依智不依识。

　　透过四依这四个思考的戒律，我们就能发慧，就能清醒，就能不断地成长。因此“四依”是自我成长的空间。

　　生活的戒律是维持生活正常、身体健康、获得正等正觉的保证。佛陀在快要圆寂的时候，弟子们问道：

　　“老师寂灭之后，我们要拜谁为师？”

　　佛陀说：

　　“以戒为师。”

　　这是每一位正信的佛教徒所熟知的典故。佛陀告诉他的弟子，每一个人都应该遵守生活格律。它能使自己坚强起来，使自己自由，不被物欲和一切诱惑所奴役。它是维护自己不致迷失的木栓。此外，一个人若不能为自己建立良好的工作习惯和健全的生活规律，就等于失去戒律。他们工作上就容易出错，身体容易生病，情绪显得不安，在思考和判断上也变得不正确。

　　生活的戒律，能帮助我们自我控制，使自己真正成为生活的主人，而避免沦为境界或物欲的奴隶。就拿娱乐为例，每天下班回家，最普遍的消遣是看电视。当你在看电视时，究竟是自己在消遣电视，抑或被电视消遣呢？这要看你是否守戒律而定，守戒律的人有选择，有分寸，他是主动的享受者。净空法师曾说，懂得看电视的人，是真正快乐的，不懂得看电视的人，执迷于电视节目，反而被电视消遣了。一个有戒律的人，他永远是一个主人，他是一个生活的主动者，而不是被动者。他时时刻刻保持高度自制和禅定，他不会被境界、色相或物欲拖著走。

　　布施是实现的空间

　　每一个人都要懂得布施，因为它就是生命实现的一部分。布施就是帮助别人、安慰别人、照顾别人、服务社会。布施，就对象而言是一种给予和牺牲，但就本人而言却成为自我成长和实现的空间。人若拥有很多东西而不顾意去布施，便体验不出自我实现的喜悦。我们所以感到丰足有意义，是因为我们能有所贡献。

　　每个人都应依照他的能力去布施，去为社会做些有用的好事。布施就在生活中表现，就在工作中表现，当我们辛勤的工作，把人待好，把事做好，把生活过得恬淡喜悦时，我们同时为自己和别人布施，布施使自己和别人在生活层而上得到圆满交会的禅悦。

　　禅宗典籍中有一则故事说，从前有三个人，觉得自己生活不快乐，便一起去拜访无德禅师，希望老禅师指点他们快乐之道。禅师见了他们，便反问“你们要得到什么才会使自己觉得快乐？”第一位说，如果我能享天伦之乐，有融洽的感情，就会觉得很快乐。第二位说，如果我有很多钱，富裕会使我快乐。第三位说，我希望有权势，当了大官，别人看得起我，就会很快乐。禅师听罢，便告诉他们说，难怪你们都不快乐。你们不停的向外追求，心里头就产生了匮乏。追求情，在心理上就有了缺乏温情的感觉；追求财富，就产生财物不足穷困；追求权势，便引起对权力的渴求。

　　禅师接下去说，人若不懂得布施，便不会体验到自己的富有。自己不懂得奉献感情，天伦之乐也就培养不起来。自己如果不好好做一番事业。为社会服务，权势又有什么用呢？人如果不能奉献，就会穷困得捉襟见肘。切记呀！只有布施才能让你感到富裕和自我实现的快乐。

　　人之所以生活得有意义，有快乐，有丰足感，是因为他能布施，而不是处心积虑想要占有。布施给自己一个实现的空间，因为他知道要努力工作，为社会服务，他知道要肩负一个帮助和安慰有情众生的使命；在那努力的目标之中，他发现了生命实现的空间。

　　禅定是智慧的空间

　　心里平静、安定的人，较能运用他的智慧，去解决生活的问题，因为禅定给智慧提供了孕育的空间。禅定是指自己不被外界色相所诱惑，不被自己的贪婪、嗔怒、愚痴、傲慢和疑心所牵动，维持醒觉的状态，这时我们能张开法眼，看清一切，打开智慧之窗，绽放醒觉的光芒。

　　人必须有良好的禅定，在待人做事上才能把握分寸，处理得当，特别是在教育工作方面尤为重要。举个例子说，我的学生之中，有些已在中学任教多年，有一次，我们讨论教学突发事件，有一位老师提出一个问题说：如果你在上公民与道德课，跟学生谈到道德的重要性时，有一位学生突然带著反叛与不屑的态度，反驳老师说，“别骗人啦！道德有什么用，道德值几个钱！”请问老师，这该怎么处理？我很好奇的反问大家。有一位学生说，“学生不尊师重道，不守教室秩序，送他到训导处去处理。”我说，“我不这样处理，我不理会他，继续讲课。”这时，我给这个突发事件一个空间，让学生冷静下来。到了下课，或者更适当的时间，用自然的方式把孩子叫到身边来，你问他，“孩子！在上课的时候，讲述的内容好像袭中你的情绪，你一时冲动顶撞，我可以原谅。但是，我很关心你是否有什么事，需要我帮助？你愿意跟老师说说吗？”我知道大部分的学生，这个时候会很理性地说出原因。有时候，就在这样一个突发事件中，老师了解了一个学生，救助了一个学生。

　　老师能冷静下来就是禅定，能理智地关心孩子便是真慈悲。能保持禅定的老师，才不会被学生一时的顶撞所击跨。能修行禅定的父母，自然不会被子女一时的冒犯所触怒。人只要被冒犯触怒，便失去了空间。

　　老师要像一位泰山崩于前而色不变的英雄。了永远给学生的空间，然后又仁慈地对学生说；“我很关心你，告诉我，也许我们可以设法解决”。在这种慈悲的空间下，经常会有学生扑到老师的怀里，述说自己的委屈和不幸，就到心酸处，眼泪会夺眶而出，有时老师也会感动得落泪，真是“常使英雄泪满襟”啊！

　　禅者认为待人处事，要保持不被境界所牵动的态度，要保持不被贪欲蛊惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。宋朝学者苏东坡，有一天在学禅上有所领悟，便写了一首诗：

　　“稽首天中天，

　　毫光照大千。

　　八风吹不动，

　　端坐紫金莲。”

　　写毕，便差遣他的书僮送给金山寺佛印禅师。佛印看罢，便在上头批了字，要书僮带回去。苏东坡收到回信，心想佛印一定会大大的赞美那是一首好诗，于是急急拆阅，没想到佛印竟然批著“放屁”二字。他不禁动气了，于是渡江来金山寺，要找佛印理论。据说佛印有神通，早就在江边码头等他。两人一见面，苏东坡便责问佛印，而佛印却轻描淡写出的说，“你不是已经八风吹不动，端坐紫金莲了吗？怎么会被放屁二字吹过江来呢？”苏东坡哑然无语。

　　单纯是喜悦的空间

　　一个人若能以单纯的态度待人处世，便能保持喜悦；而单纯的心志，更是专注工作和获得成功的条件。它能给自己一片生命实现的空间。单纯的人不起疑，不与人计较，自然有单纯的理念去工作、去生活。单纯可以说是人类才智的一部分，有了它才会有成就、有快乐。

　　庄子《应帝王》篇里，讲了一则很能发人深省的故事说，北海有一个帝王叫儵（音疏），南海有一个帝王叫忽，儵和忽交情很好，经常约定在中间一个帝王浑沌那儿见面。浑沌是很单纯的，他们需要什么，浑沌就给他们什么，要做什么都让著他们。日子久了，儵和忽很感激浑沌，便商量要送个礼物给浑沌。但是浑沌什么也不缺，因为他知足常乐。最后，他们发现浑沌缺少七窍，好让他尝用美味、分辨美色，于是合力为浑沌开窍，一天开凿一窍，七天开成了两眼、两耳、两个鼻孔一个嘴巴，结果，浑沌竟然死了。

　　这是一则以象征式语言表达的寓言，儵和忽代表著计较眼前的得失而忽略生命的圆满，浑沌代表单纯与宽容。最后，浑沌被开了七窍之后，竟然死了，那是因为有了七窍之后，便开始有了分别心和计较，所以浑沌已经不再是浑沌了。就禅的观点来看，“开窍”未必是什么好话，更不是什么好事。

　　单纯不但是心理健康的条件，同时也是喜悦自的根源。单纯的人心理平静，待人和气，所以无往不利，单纯的人性情纯净，所以能保持真正的睿智。

　　生命的实现

　　生命的实现与生活的开展，需要宽广的心理生活空间，因此，“放下”和“空”是每个人所必需的生活艺术和智慧。以上我们总说起来，宽容是性情的空间，从容是作息的空间，戒律是自我的空间，布施是实现的空间，禅定是智慧的空间，单纯是喜悦的空间。有了这些空间，便能发现“真我”的妙用。这就好像真我原先被许多障碍所遮蔽，现在透过空与放下的修持功夫，真我就如如地呈现出来，如实地存在著，那就是见性，就是“现在如如实实的本来面目”。当我们放下一切障碍时，我们发现自己就是“新如来”。

　　这个新如来在现阶段里，仍然脱离不了生活，他还没有真正的圆满和寂灭一切色相，他必须回向到生活层面，好好地生活。也就是说，当自己一旦从上述六种空的法放下一切尘劳和障碍时，自己开始看清自己，了解自己，接纳自己。他知道自己应如何如实的生活。

　　了解自己而又能接纳自己的人，必然能依照自己的根性因缘过实现的生活。他的贪、嗔　、痴、慢、疑五种损害心理健康和破坏生活智慧的毒素开始消失，他活得既自由又充实。他深深知道不追求自己能力所不及的目标，不定下不合理的抱负水准，因为那是破坏生活平衡的关键。

　　现代人有一种通病，普遍不了解自己，在还没有衡理清楚自己的能力、兴趣、体力、经验和条件之前，便一头栽进一个过高的目标——这个目标是比较得来的，而不是了解自己之后订出来的，所以每天要受尽过劳和疲惫的折磨。

　　人如果生活在跟别人比较之中，期待他人的掌声和赞美，博取别人的羡慕，那就不是为自己而活。他慢慢地迷失了自己，否定了自己。成天乞讨别人掌声的人，必然是赤贫的、空虚的。于是，生活变成一种负担，而不是实现与享受；是一种无奈的苦闷，而非喜悦和充实。所以，人贵在了解自己，接纳自己，依照自己的根性因缘去生活，那才是真正的喜悦。人彼此都不相同，有的人聪明，有的人平庸；有人的强壮，有的人羸弱；每个人的性向、能力、经验都不相同，禅家称这些既存的事实叫业力，心理学上称为潜能。每一个人都应该依照自己的潜能去实现，去发展，那才有真正的快乐。每个人生命实现的目标不同，但是实现的喜悦却相同，都在绽放著生命微笑的香气。

　　接纳自己是很重要的。我们的一生好像玩桥牌时手上所握的一副牌，这就像艾森豪所讲的故事一样。他说，他小的时候，有一天跟母亲和兄弟姊妹一起玩牌，他的手气不好，每一次抓到的牌总是很差，于是不停的抱怨。这时，他的母亲很严肃地对他说，你要懂得玩牌的意义。玩牌是要把你手中所握有的那副牌，不管是好是坏，要把它打到淋漓尽致。人生也是一样，不如意的事情十分之八、九，你要把自己所能掌握的环境和条件，发挥到最高效用，不能逃避，也不可能重新换一个情境。后来，第二次世界大战友期间，他担任统帅与纳粹作战。作战到最难苦的时候，他总是想起他母的庭训，把手中能掌握的一切作条件，作充分的发挥，那是他之所以能转败为胜的原因。

　　禅家告诉我们，每一个人都要依自己的根性因缘得度，公务员在克尽职责为国家社会服务中实现，商人企业家在创造财富中实现，工人在提高工作品质中实现。各行各业，都是在实现自己的业力。人能够接纳自己而实现自己，那就是妙有。实现的结果，使自己真正感到喜悦，因为那已从自己的业力中解脱出来，而生命的实现本身即是妙有。

　　唐朝的洞山（曹洞宗的开山祖师）在云岩禅师那儿悟道之后，便向老师辞行，要到各处参学。云岩为洞山送行，到要分手的时候，洞山便问：“将来如果有人问起你的禅风，我要怎么说？”云岩只对他说：“就是这个。”洞山沉思了一下，不解其中意思，正当要问个明白时，云岩回头便走了。于是，洞山一路走，一路想著“这个”。有一天，洞山乘渡船过河，看到河面上映现著自己的倒影，就好像超越出来看到自己一样，他恍然大悟“这个”的要义，于是写下有名的洞山偈说：

　　“切忌从地觅，迢迢与我疏，

　　我今独自往，处处得逢渠，

　　渠今正是我，我今不是渠，

　　应须这么会，方得契如如。”

　　这道偈子的意思是说，千万不要追求虚荣，追逐利权势，这样会背离自己越来越远。人必须发现自己，而不要追逐那虚幻的我相（自我的倒影），只有从虚幻的倒影中觉醒过来，才能看到如如的自己。

　　祖师禅和如来禅

　　禅者认为，人必须经过净化，把虚荣心、过多的欲望、成见、偏见等等放下来，这样才可能自由地过实现的生活。这个由空而走向醒觉的自我之路，就是“大死一番，再活现成”，就是禅者所谓真空妙有了。

　　沩仰宗的开山祖师仰山禅师，有一天问他的学弟香岩说：“你学禅这么久，到底有什么心得呢？”香岩便告诉他说：

　　“去年贫未是贫，

　　今年贫始是贫，

　　去年贫犹有卓锥之地，

　　今年贫锥也无。”

　　于是仰山告诉香岩说：“师弟呀！你只懂得如来禅，即不懂得祖师禅。”于是香岩又说：

　　“我有一机，

　　瞬目视伊，

　　若人不会，

　　别唤沙弥。”

　　仰山听罢，很高兴地告诉他们的老师沩山说：“真高兴呀！师弟也懂得祖师禅了。”如来禅讲的空（贫），是要放下一切虚幻和对色相的执著。祖师禅讲妙有，要如实地实现，看到真正的自己（伊）。那真正自己的实现，就像一朶花一样，无比的自在和喜悦。当我们如如地接纳自己，而投法于喜悦自在的生活时，我们发现周遭的一切是情众生，和自己是平等而同在的，一切众生都在露出实现的微笑。

　　只为分明极，

　　翻令所得迟，

　　早知灯是火，

　　饭熟已多时。

　　——宋·无门和尚

　　禅家传承的大事就是自我的醒觉，“一念觉，众生是佛”。觉，表示能清楚地看清自己，接纳自己，笃笃当当的去过自己的人生。醒觉是参悟出来的，它是从日常生活中，发现到自己原来就是生活的主人。自己所表现的一切，就是那么独一无二，值得珍惜。

　　人只有在生活的时空之中，当下接纳自己，把生活本身当做目的，不要为了追求物欲而把生活变成手段。这样才会发现生活的妙悦，才能看出自己是独一无二的圆满。你的喜悦，必须用你自己的心去体现，而不是用别人的赞誉来编织。掌声的背后，往往就站立著一个寂寞孤独的自己。

　　禅者告诉我们，只要真心用餐，粗食淡饭却也美味无穷。只要你真心去听去看，随处都可以耳闻之而成声，目遇之而成色，整个生活的自然环境，都充满著愉悦之美。只要你静下来观察，事事物物都对自己有启发作用，而心智的成长和生活智慧也是现成的。

　　人最忌讳跟别人比较，因为比较容易起分别心。分别心使人产生贪、嗔、痴三毒，引导一个人不断追求，而否定了自己如来的生活。每一个人的人生，毕竟是他自己的花朶。无论自己是什么花，只有他自己才能绽放出纯真的芳香。

　　本章旨在阐述一个禅的重要智慧——你自己就是一颗明珠，自己即是如来，要接纳自己，欢喜自己，肯定自己，那才有圆满的人生。

心中的明珠

　　禅的宗旨在于开启一个人在纯净的真我，孕育活泼自在的精神生活。因此，禅的本质不是要人守空修定，而是要净心发慧，去过创造性的生活。它超越为来生作准备的狭隘宗教理念，回归到现在的生活，而体验到当下与佛土并无差别。为了悟见纯净的自我，禅家特别重视“即心即佛”。其所谓的心，就是如如实实地接纳真实的自己。

　　人的一切彷徨与痛苦是由于不接纳自己，一切空虚和不安也都是由于违背自己的本质所致。当一个人不能肯定自己，而必须伏著权势、虚荣、占有来肯定自己时，他就显得非常脆弱，容易被物欲所迷，被挫折所激怒，被色相所蒙蔽。唐朝牛头山法融禅师说：“一心有滞，诸法不通。”“乐道怡然，优游真实。”

　　在禅者的法眼里，人类只有肯定自己，才可能摆脱一切诱惑，依照自己的根性因缘去生活，去工作，去布施，去帮助别人，才会孕育出喜悦与活力，过成功而有意义的生活。人要懂得自尊和自爱，喜欢自己，喜欢自己的潜能，好好伸展自己的能力，布施给社会，自己得到福报和愉悦，同时也实践了无量功德，这就是所谓的“实现的生活”。

　　唐朝有一位大珠慧海，为了问道，特地从越州大云寺，来到江西开元寺，拜见当时的禅宗大师马祖。见面时，马祖问道：

　　“你来做什么？”

　　大珠回答说：

　　“我来求佛法。”

　　马祖说：

　　“我这里没有佛法可求。你自己有宝藏不顾，离家乱走作什么？”

　　大珠便问：

　　“什么是我自己的宝藏呢？”

　　马祖说：

　　“现在我问的就是你自己的宝藏，它一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在，何必要向外追求。”

　　大珠慧海在听完马祖这段开示之后，便悟道了。后来写了“顿悟入道要门”一卷，发挥了圆顿的禅理。马祖赞美他说：“大珠圆明。”这段公案所揭示的就是接纳自己，发现真我，不去跟别人比较和羡慕虚荣，而要笃笃当当地去实现自己生活。这样一来处自然里平静，容易发挥自己的能力，服务娑婆世间，那就是“大珠圆明”的现代意义了。

　　人如果一切跟别人比较，就会否定自己。否定自己的人，就要东施交颦、焦虑不安，不能承担生活上的种种挑战。他活不出意义来，即使生活在富裕的环境中，也快乐不起来。所以马祖要对大珠说，你自己的宝藏一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在。

　　现代人是爱慕虚荣的，大家生活在强烈竞争和贪图占有上，所以在外表上是富有的，心灵深处是苍白的；物质生活看似安稳的，而精神生活显得非常不安。我们的社会正处于上下交争利的窘困局面，大部分的人为了贪图功利过度的工作，昧于伸自己的本质，而勉强追逐时髦，精神上的压抑使他快乐不起来，除了借助于狂欢、逃避与麻醉外，又能如何？

　　看看我们的社会，犯罪率不断提高，离婚率节节上升，自杀率迈入十大死亡原因第九位（台北市为第八位）。国内心理学家对大学学生作抽样调查，赫然发现有百分之四十的学生有优郁或心理不健康的倾向。再看看政治上的诉求与抗争，劳资间的纠纷对立，凡此足以说明，每一位国民正需要一颗“大珠圆明”，否则我们就不可能缔造一个真正自由开放的社会。

　　有识者也许会想到教育的力量，透过教育来唤醒一个人的真我，使每一个人能了解自己，接纳自己，过实现的生活；也以了解别人，接纳别人，尊得别人。但是我们的教育似乎又疏于这方面的教导，我们只是一味地升学，一味地往功利的幻影中去钻，于是造就了迷失的一代。

　　有一则寓言故事，很能发人深省当前教育的缺陷。这故事是说，有一天，许多动物聚集在一起开会，讨论学校的课程。兔子说跑重要，一定要列入课程；鸟儿说飞翔重要，一定要列入课程；老鼠说挖洞重要，也一定要列入课程。最后，他们把各种重要的技能都列入课程，强制他们的孩子学习。结果鸟儿的飞翔课本应该考甲等的，后来，为了学习用翅膀挖洞，把翅膀给弄坏了，牠既没有学会挖洞，连飞翔也考个丙等。兔子为了学飞翔，从树上跌落而骨折，牠不但飞不成，连牠最专长的赛跑也出了问题。教育的结果，没有一个孩子根据自性去发展成长，反而各个受到创伤，垂头丧气。

　　现代的教育，一味强调功利及升学竞争，每个孩子的真我都被忽略。结果，所造成就出来的人，都不能满意自己，而又不懂得尊重别人。每一个人似乎都要在同一个价值观念下相互比较竞争，而致忽略开拓内在的精神生活。于是，我们的社会普通弥漫著人云亦云的习气，因为我们缺乏独立自由的判断。到处看到一窝蜂的追逐热潮，因为每一个人缺乏充分属于自己的价值取向。社会上呈现优柔寡断的性格，因为我们未曾学习过为自己的生活做负责的抉择。

　　于是，我们需要禅的精神生活，需要禅的净化，还我明珠使自己“大珠圆明”。

　　毕竟是自己

　　如果你想排解愤世嫉俗的习气，让自己生活得心平气和，就得先接纳自己。接纳自己不是划地自限，而是认清自己，接纳自己的因缘，从自己的本质出发，去过实现的生活。每个人都有其优点和缺点，有其特有的能力、经验和机会，他是独一无二的，只有能接纳自己，生活才可能变得朝气蓬勃，充满喜悦。否则，就等于否定自己，迷失自己，在生活上感到空虚、寂寞和无奈。

　　生活是绝对主观的，它是自己本质的全部投射，如果我们不能接纳它，便看不出生活的可贵处。每项一个人无时无刻不是在扮演一个独特的角色，无论当时你喜不喜欢，高不高兴，你终究是在生活。既然如此，为什么不欣然接纳它？

　　许多人爱挑剔自己，拒绝接受现实的遭遇，一心想要逃避它。所以满腹牢骚，激动的时候，更会做出错误的决定，铤而走险。

　　禅者的生活态度不是逃避，而是接纳。无论顺逆、苦乐或得失，通通予以接纳。只有接纳才有喜悦，唯有接纳，才知道痛下针砭。禅的本质是不造作，不回避，不向外驰求，不守空修定，而是如如实实地去接纳生活，实现生活。

　　你可能为赶不上车子而抱怨，但为什么不为搭上次一班车而庆幸呢？你埋怨为上班打卡而赶路，为什么不为自己拥有一双健朗的双腿而庆幸呢？你每天急急忙忙的上班，为什么不提早几分钟享受从容的气氛呢？人唯有投注于生活，实际体验到生活的本身，才感受到自己就是整个大自然节奏的一部分。只要没有虚妄和造作，所有陈现出未来的就是本来面目，自己就是活在如来里头。

　　禅宗有一则公案说，有一天达摩把学生们叫来，要他们说说自己的心得，好把衣钵传给真正悟道的人。

　　道副说：

　　“依我看来，道的大用不在于执著文字或离言绝说。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的皮。”

　　尼总持说：

　　“依我的见解，好像庆喜见到阿闪佛国，一见更不再见。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的肉。”

　　道育说：

　　“地、水、火、风四大万物的要素，色、受、想、行、识五种知觉与色相之互动，只不过因缘的假合，并没有什么真实和永恒，我认为无一法可得。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的骨。”

　　最后轮到慧可，他走出来，向老师行个礼之后，就站在当弟子应该站的位子，一语未发。这时，达摩说：

　　“你得到我的髓。”

　　于是，达摩把禅宗的衣钵传给了他。达摩所以肯定慧可，把禅宗的信物交给他，是因为慧可已经把道从思惟的“理无碍”中，实现到生活的“事无碍”里头。他完全能接纳自己，实现自己，成为如来的实践者。当下，他是学生，所以向老师行礼，一切都如法的生活，“从心所欲，不逾矩”。慧可是生活的实践者，而不是言谈的揣测者。

　　人唯有接纳自己，生活才不会疏离，感情和理智才不矛盾，才不会造成烦恼。在《庄子》大宗师这一篇里，有一段动人的故事。子祀和子舆是好朋友，有一天，子舆害病，子祀就去探望他。见面时，子舆竟对著子祀调侃自己说：

　　“伟大的造物者啊！意把我变成驼背模样！背上生了五个疮口，而颊因伛偻而低伏到肚脐，两肩降起，高过头顶，脖颈骨则朝天突起。”

　　他感染了阴阳不调的邪气，才变成这副模样。但是他还是悠闲地一步一步走到井边，从井里照见了自己的样子，更戏谑地说：

　　“哎哟！造物者又要把我变成这滑稽的模样呢！”

　　子祀问他：

　　“你是不是讨厌这种病？”

　　子舆说：

　　“不，我为什么要讨厌它呢？假使我的左臂变成一只鸡，便用它在夜里报晓；假使我的右臂变成弹弓，便用它去打斑鸠来烤了吃；假使我的尾椎骨变成车辆，我的精神变成了马，我便可以乘著它遨游，无需另备马车了。再说吧！得是时机，失是顺应，安于时机而顺应变化，哀乐自然不侵入心中来。这就是自古以来所谓的‘解脱’（悬解）。那些不能自我解脱的人，就要被外物奴役束缚了。物不能胜天，这是不易的理则，当我改变不了它的时候，我又为什么要讨厌它呢？”

　　庄子讲的这则故事，真正道尽了生活和智慧，也触及了禅的核心。人必须先接纳自己，依照自己的本质，好好地生活，那就是禅家所谓的“一切现成”。禅宗第三祖僧璨在《信心铭》中说：

　　“至道无难，唯嫌揀择，但莫憎爱，洞然明白。”

　　“放之自然，体无去住，任性合道，消遥绝恼。”

　　禅者给予我们最大的生活启示就是接纳与实现。你之所以是你，正因为有你的因缘和本质，好好接纳它、实现它，成功的生活和人生的光明面不就展现在眼前了吗？

　　人生最忌讳拿自己跟别人比较，嫉羡别人，一味跟著别人而随波逐流。禅家说“讳顺相争，是为心病”，只有依照自己所有的本质，好好地生活，去成就自己独一无二的生命意义，才是“如来”的生活，才是有朝气的生活。

日日是好日

　　我们平常生活的种种际遇，无论是家庭上的，工作上的，乃至触目遇缘所看到的、听到的或闻到的，都具有深妙的意义，均能启迪心智，陶冶心性，引发我们悟入甚深了义的精神生活。禅者把这些触目员缘的际遇称作无情，而生活便是用“正法眼藏”去聆听它的说法，看出它的光明面和丰富的意义。

　　禅者认为，人若想生活得成功，必须在日常生活中，看出无情所泄露的启发性。这样才可能勘破一切烦恼隐晦，掌握光明的人生，在种种经历之中学到教训，孕育剔透明的睿的智慧。更具体的说，人必须在挫折与人败中学会成功的诀窍；在得意和成功中学会谦虚；在顺逆际遇中认识生活的无常；在耳听目遇的色相中发现理则。只有真正懂得无情说法的人，他才可能是一位有创造力、有智慧的觉者。宋朝苏东坡居士说：

　　“溪声尽是广长舌，

　　山色无非清净身，

　　夜来八万四千偶，

　　他日如举似人？”

　　这首诗无非在告诉我们，生活上的事事物物，随时随地都在现“广长舌相”，处处蕴涵著甚深的真理。溪声或山色给我们空的旋律，表露了自然与圆满；日常的俗务给予我们的精神生活的素材，它形成了生命的智慧。一本经典，及至一个生活的插曲，只要你用正眼观看，都能发现它所流泄的高妙讯息，随时给予我们生动的启发。而在感动省悟之中，总给自己留下雀跃的欢喜。我们正啜饮著无情所流泌出来的浮汁，使心智不断地成长，醒悟到不可思义的法界。

　　唐朝洞山良价禅师为了问法，特地参访了当时的大师云岩昙成，一见面便问：

　　“无情说法能听得到吗？”

　　云岩答道：

　　“无情说法当然能听得到。”

　　洞山又问：

　　“老师，你听得到无情说法吗？”

　　云岩说：

　　“假如我听得到，我便成为法身，那么你就听不到我说法了。”（按：所谓法身是指精神生活的本体，它不是语言所能叙述，现象界所能比喻，它是菩提自性。这个部分是千百亿化身及一切现象的根头，唯有透过内证与反省才能“看”到它。云岩所以这么说，是要引导洞山去看和听“那个正在说话的自己”。）

　　洞山还是不解的问：

　　“那我为什么听不到呢？”

　　这时云岩便举走一只佛尘，问洞山说：“你听到了没有？”洞山说听不到，于是云岩说：

　　“我说法，你尚且听不到，更何况无情说法呢？”

　　的确不错，经过老师刻意指点的道理，尚且不容易明白，又何况直接去了解无情说法呢？这时，洞山还是不明白无情说法是什么，于是又问：“无情说法出自何典？”云岩告诉他说：

　　“《阿弥陀经》上不是明明白白地说：‘水鸟树林，悉皆念佛念法’吗？”

　　这时洞山恍然大悟，原来无情说法就是在日常生活之中，以没有成见、没有偏执的谦冲之情，去聆听一切事相。就在那聆听之中，我们孕育了智慧，我们也流露著慈、悲、喜、舍四无量心，那就是大乘佛法的精妙之处。这时，自己就是如来的觉者了。洞山于是写了一首偈子说：

　　“也大奇！也大奇！

　　无情说法不思议，

　　若将耳听终难会，

　　眼处闻声方得知。”

　　洞山所说的“眼处闻声”，就是不要让自己的眼睛被视觉的成见所障碍。当然耳朶的听力，也不能被它的刻板模式所束缚。要全部的跃入，才能体会到整个生命的丰富意义。这种通全完整的把握，颇有完形心理学所说整体认知的意味。

　　这时，洞山有所领悟了。云岩问他：“现在你觉得如何？是不是很高兴？”洞山回禀老师说：“那岂止是高兴，简直就像在垃圾堆中发现了珍宝一样。”对了，当我们明白到这一点，便不难相信禅者对生活的赞叹：

　　“一花一世界，

　　一叶一菩提，

　　日日是好日，

　　夜夜是春宵。”

　　因为随时地都能体会到无情的甚深了义，事事物物对自己都有著无尽的启发。

　　日常生活中，我们接触的、听到的、因应的，都是无情。它们都在为我们说法，科学家聆听其就法而发现了新知，哲学家聆听其说法而领会到高深的哲理。一个平常的人听聆听其说法，可以受用无穷。但是，只要心中存有一点成见，便听不到无情说法。

　　在《吕氏春秋》这本古书中，记著一则有趣的故事。高阳应先生要盖房子，准备了许多建材，并找来工匠。工匠看过材料之后说：

　　“现在还不可以盖房子。因为木料是湿的，盖上去敷上一层泥，一定会弯曲，而且湿木头盖房子，现在看起来虽好，但过一段时间就会倒塌。”

　　高阳应自负地对工匠说：

　　“照你的就法，那房子不应该会倒塌。因为木料乾了之后就愈结实，泥土乾了就愈轻；拿愈来愈结实的木料去承担愈来愈轻的泥，房子一定不会倒塌。”

　　于是高阳应颐指气使地下令要工匠盖房子。果然，房子好不久便倒塌了。

　　在日常生活中，我们要懂得聆听无情不可意义的就法，这是增长智慧和勘破烦恼的微妙法门。比如说，你到公园或郊外散步，只要静下心来，让自己与周遭融合共鸣，花鸟树木便会令你神往忘我。工作之中，若能打起精神全神专注，便会体会到个中的禅趣。只要你稍加留意，聆听无情给我们的启示，生活上的点点滴滴，都可以“耳闻之而成声，目遇之而成色”，自然而然有著取之不尽、用之不竭的不可思议妙用。

接纳与珍惜

　　在生活之中，触目遇缘，所到之处，都可以透过开放的心灵，而体验到事物的完美。发现自己与一切有情众生都是生命的花朶，都是值得赞赏的。从而内心泛起了无缘大慈，同体大悲的情怀。对自己的生命，乃至对一切有情众生，均报以会心的微笑，衷心的赞叹它的存在。当我们接纳它时，就会欣赏它；珍惜它时，就会爱喜它。要以雀跃的心情面对自己的生活。

　　我们之以欢喜因为现在活著，而不是拥有计多财富和头衔；这正像喜欢一朶花，而不是喜欢系在花上的彩带。

　　佛陀告诉他的弟子，在大地上长了各色各样的花。它们的类别不同，香气互异，清馨的莲花一定不会把自己变为雍容宣贵的牡丹；山坡上的小野黄花，也绝不羡慕院子里艳冶的玫瑰。同样的，每一个人都是独特的，唯一的，尊贵的。经验、环境和遗传造就了自己，无论是什么，都得接纳它，喜欢它，因为那毕竟是你自己。人只有根据自己的根性因缘，去过实现的生活，才有真正的喜悦，才能绽放著高贵的生命花朶，流露出芳香和微笑。

　　人是不能互相比较的，只要一堕入比较，就会否定自己，妒羡别人，坠入迷失。然而，今天人类却普遍走向比较与炫耀的歧路：大部分的人不是在肯定自己，把生活孕育出意义丰富的花朶，而是拿自己跟别人比较，恨不得把自己变成跟别人一样。于是人类生活的夸耀、自大和争取别人的掌声之中，他们一味往外寻找生活的答案，而内心却显得空虚和苍白。教育家利奥?巴士卡力（Leo?Buscaglia）讲了一个故事说，有一位叫莫拉的人，在大街上找东西，他的朋友看到了，问他：

　　“莫拉，你在找什么？”

　　“找钥匙。”他说。

　　“我来帮你找！”朋友说著，也蹲在地上到处找。

　　“莫拉！你记得钥匙掉在那个角落吗？”

　　“我在屋子里掉的。”他说。

　　“那你在大街上找什么？”朋友们责怪他。

　　“因为街上比较亮啊！”

　　这真是一个美丽的寓言。现代人已遗失了“自我之钥”，但却不回到自己的生活园地中寻找，而汲汲灯红酒缘和纸醉金迷中寻找。

　　我们有了宝贵的生命是为了生活，如今却因为处心积虚想占有，而完全遗忘了生活的本身。赚钱是为了生活，如今却为了赚钱而否定或牺牲生活。这是在否定那宝贵的生命之莲华。人类占有之心愈重，欲望愈高，心里头愈觉得匮乏，终至造成精神生活的饥饿、苦闷状态，甚至疯狂。

　　每一个人毕竟是他自己的花朶，嫉妒和羡慕别人是愚昧的，虽然你也许有一点缺陷，但是你却有足够的潜能去生活得好。你不一定成为一棵大松树，但你至少可以成为一棵好的小灌木。你不一定是江海中的大鱼，但一定可以当一条活泼喜悦的小鱼。你不一定是庄子所说的大鹏，但一定可以是快乐的一只鸟。

　　在禅者的眼里，生命就像花朶，每一朶花都是美的，所以大松树和小灌木没有不同，因为他们都在实现生命；大鱼和小鱼也没有什么不同，因为实现的喜悦是没有不同的呀！大鹏和小鸟也没有差别，因为他们都在飞翔里赞美著生命的高贵。

　　朴落非他物，

　　縱横不是尘，

　　山河及大地，

　　全露法王身。

　　——宋·洪寿禅师

　　禅的宗旨就是见性。见性不是看到什么自性，而是自然地流露出生活的种种妙悦自在。如果把见性当做看到自己有什么，那是错误的。把自己视为一个被发现的对象，并非真正的见性。见性是很自然地呈现了自己，流露出自己的纯真。

　　禅所谓的圆融即是纯真。人不在于使自己成为特别的样子，更不在为自己塑造一个典型。圆融表示自己确能无所障碍，无须依赖，无所执著的自在和安祥。唐朝道吾禅师说：

　　“乐道山僧纵性多，

　　天回地转任纵他，

　　闲卧孤峯无伴侣，

　　独唱无生一曲歌。”

　　这里所谓的纵性不是放纵，而单纯地依照自己的根性因缘，别无追逐，没有执著，无碍地和光接物，那是经过一番净化之后，存留的纯真。只是依照纯真的自己，任运放旷地生活，像“孤峯无伴”一样，没有比较，没有模仿，没有竞争，没有成见和对立，这样才把无明和尘劳洗去，才把成见和怨怼调伏。这时才能唱出“无生”（没有追逐和贪求）的生命之歌。这首生命之歌就是真空妙有谱出来的。

真空妙有

　　禅家对生命的态度，常以“万古长空，一朝风月”的禅诗来比喻。它道尽了生命的现象：真空妙有。因为人生不过几十年岁月，再长寿也只能活一百来岁。人毕竟是要死的，所有的努力和执取，乃至躯体色身，都要随著死亡而消失。所以佛陀说，人生是“无常”的，生老病死是“苦”的，一切现象都要隐没于“空”。连经由生活经验所形成的自我意识，到最后也不存在，所以称为“无我”。但是，佛陀又告诉我们，这有血有肉的人身，却是难得的。人正好可以借著它的存在，活出光明的本性，活得清心自在，活得圆满有意义，从而证入精神法界。宋朝善能禅师说：“不可以朝风月，昧却万古长空；不可以万古长空，不明一朝风月。”善能的意思是说，你不可以把有限的生命当做永恒，而在得失名利上看不开；不可以在贪、嗔、痴上钻不出来，而生活在狭隘的意识里；不可以在精神生活上执著，陷入无尽的苦闷中挣扎。相反的，你也不能因为一切本空，而不明白活泼有朝气的生命本质。要好好地生活，在恬淡中发现富足，在单纯中发现喜悦，在精进中看到光明，在慈悲中悟入圆融无碍。

　　人要想生活得好，就得从真空妙有出发。要根据自己的因缘去生活，去接纳，去欣赏，去体味自己跟前的“一朝风月”。唐朝的雪峯，有一天看到了一根树枝，觉得它很美，就捡回去，送给他的老师大安禅师，上而写著：

　　“本自天然，不假雕琢。”

　　大安禅师收到了这件礼物，便一边欣赏，一边赞美他的学生说：

　　“本色住山人，且无力斧痕。”

　　生活在真空妙有的人是不造作、不贪婪、不虚伪的。这就是佛法里头“空”的修行宗旨。

　　在日常生活上，我们若能把握万古长空，就不会有成见，就有好的度量，好的人缘，好的思考，好的态度，所有的八正道（正见、正语、正思、正业、正命、正精进、正念、正定）这就样自然的流露出来，无需勉强修治。

　　人与人相处，有了空间，彼此就没有计较，没有对立，友谊自然流露出来。这就像花朶在你的苗圃中自然绽放著清香一样。家庭里的每一个成员，能够相互尊重，互相宽容和尊敬，彼此之间就会减少磨擦，这就是空间。有了空间，家庭就会和睦，处处显得温暖和快乐，这就是真空妙有。家庭生活需要空间，社会活动需要空间，政治运作也需要空间。空是人类生就是真空妙有。家庭生活需要空间，社会活动需要空间，政治运作也需要空间。空是人类生活的瑰宝，有了它便能孕育一切。老子说：

　　“天下万物生于有，有生于无。”

　　佛教经典更随处流泻著“空”的智慧，并且肯定空性即是实性，空性即是慧性。因为空孕育了万物。

　　一个冲突，一次车祸，一起战事，一场灾难，都是因为失去空间而造成的。因此，在禅者的眼里，宽容是性情的空间，所以有容乃大；从容是作息的空间，所以要稍安勿躁；戒律是自我的空间，所以要遵守戒律才不役于物；布施是实现的空间，所以有布施才有欢喜；禅定是智慧的空间，所以要定慧等持。

　　读书太用功了，必然失去原则创性的智慧，因为失去了智慧的空间。爱情太执太深了，必然要产生烦恼和痛苦，因为彼此没有空间可以回旋。工作太忙碌了，就失去了生活上种种情趣，因为没有空间闲让自己恬适下来欣赏。个性太急躁了，就会刚愎自用而坏了大事，因为丧失了洞察事理和空间。欲望太多了，自己就会陷在贫穷的意识里，因为失去了知足的空间。

　　禅家常说“水清月自现”，只有水清净了，高空的月才明朗。要想生活得惬意闲适，看出生活的丰富意义，就得破除一切执著尘劳，不与别人竞相比较，那才是真空妙有的生活。禅师们常说：

　　“无形无相大毗卢，

　　尘劳灭尽真如在。”

　　唯有放下一切贪执、不安、防卫机制，我们才能看到光明的毗庐遮那如来，呈现光明自在的人生。也唯有把一切尘劳、争夺、高傲和自负放下，我们才活在真实的如来之中。

清纯的性情

　　人只有在醒觉的时候才有良好的性情。性情是精神生活的体质；清妙、恬淡、无私的性情表现了一个人的气质，同时也投射出慈、悲、喜、舍的无量光辉。有的人性情刚烈，令人望而生畏，避之犹恐不及。有的人性情怯弱，处处显得回避而缺乏信心。更有多愁善感的人，终日像杞人优天一样的烦恼著。但是，我们也可看到一种温柔纯稳的性情，他们时时流露著智慧和光芒，在他们的言行举止中，你可以感受到温暖、宽容和喜悦。他们的亲切鼓舞了你，他们的宽容启发了你，他们的恬适令你自在。

　　每一个人都具有独特的性情。性情如果是执著的，就会产生暴烈或优郁，消极或退却，于是，性情成为烦恼的来源。反之，经过醒觉洗灈过的性情，便具有愉悦清妙的品质，它产生精神生活的神韵和力量。

　　每一位父母亲都会爱护子女，但是大部分的父母都因为爱得深，爱得执迷，所以会强烈地指责过错，赏罚失据；或者溺爱太深，以致造成错误的教育，甚而影响亲子之间的情感。

　　没有经过醒觉澄清的爱，会化为汹涌的激情，它具有伤害性。男女之间的恋爱，夫妻之间的情爱，朋友之间的友爱，都会被一时的激情所迷，突然的冲动所乱，强烈的气愤所扭曲。于是性情的调养，成为一个人是否沉稳乐观，愉悦而有回应力的主要关键。

　　禅者认为好的性情是从布施中培养出来的，因为布施能消除性情的障碍，开阔性情的柔美和视野。佛经上记载，佛陀弟子之中，解义能力最好的阿难，有一天在一个贫民地区乞食。一位施主对他说：

　　“我贫穷，不能布施。”

　　阿难说：

　　“布施可以使你富有。”

　　施主说：

　　“我贫穷到三餐不继，怎么能布施呢？”

　　阿难说：

　　“那你就把贫穷拿来布施。”

　　布施使人感到富足和实现的心理回馈，这是心理学家能肯定的。但是怎么把贫穷拿来布施呢？这是说，如果你奉行布施波罗蜜，你的贫穷之心将随著布施而消失。

　　就性情的孕育而言，光是布施还是不够。因为性情的流泻，需要有个悠然开阔的空间。首先，宽容是性情的空间。人如能宽容别人，就能维持好的人际关系和情感交流。父母懂得宽容孩子一时犯错，就能冷静坐下来，陪著孩子检讨错误，改正疏忽。从而养成避免错误，勇于改正的态度，而亲子之间，也就更富情感。宽容可以把性情升华为有能力的爱和慈悲心，则时也创造了心智成长和喜悦的气氛。宽容在生活上所导致的影响，正如六祖慧能所说：

　　“让则尊卑和睦，

　　忍则众恶无喧。”

　　当我们能忍让宽容时，处处显和睦，遇事反而容易沟通。当我们能忍一时之愤，事后再作处置时，所有的恶业也就无从发生。

　　其次，慈悲也是性情的空间。我们甚至可以说，慈悲本身就是一种高贵的性情。一念慈悲，能与一切有众生比朋而游，而发现参赞之美，陶冶清妙之性情。寒山子诗云：“蜂蝶自云乐，禽鱼更可怜，朋游情未已，彻夜不能眠。”那是多么令人悦乐自在呀！

　　禅者在行住坐卧中，无时不是表露著他们的慈悲。对弟子的教导，更以慈悲为宗旨。有一位弟子，在归宗禅师门下参学多年，他征得老师的同意，要出去行脚参学。归宗禅师告诉他说，你去准备衣物，回头再来这里，我要告诉你禅的旨意和心传。过一会儿，学生回来向禅师辞行，并请问禅的精要。归宗禅师告诉他说：

　　“天气严寒，途中善处珍重。”

　　这句话是实际的关怀，真正的流露著老师的慈悲。它可以使失落的人重拾欢乐，使空虚的人充实，使绝望的人再度看到希望。慈悲的感人真的可以一“舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇”。

　　其三，欣赏与无嗔也是性情的空间。我们能欣赏别人的优点就能表现得悦乐谦冲；能尊重别人的意见，就有和睦相处的情谊。欣赏一个人的优点，等于肯定一个人的生命；蔑视一个人的优点，就等于否定了他的存在。教育的失败是由于师长疏于肯定孩子的优点，成天在他失败的地方挑剔。人情上的破坏，是由于彼此揭发丑陋的隐私，而不去欣赏别人的成就。所有的固执、偏见、纷争和嗔怒、都源自不懂得欣赏别人和接纳别人。

　　唐朝天台山上有一位禅者叫拾得。听说他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他拾得。他也乐得接纳别人叫人这个现成的名字，平常做些不起眼的洒扫杂工作，别人并不看重他。但是他却是一个肢踏实地的禅者。有一天，四众来天台山念戒。拾得真情流露地对著大众说：“你们聚集在一起念戒做什么呢？”当时，维那厉色地叱责他胡闹。拾得便对他说：

　　“大德且住！

　　无嗔即是戒，

　　心净即出家，

　　我性与你合，

　　一切法无差。”

　　拾得所说的“无嗔”，即是放下自以为是的习气之后，所产生的谦和与平静。人只有在谦和闲适时，才可能在触目遇缘中欣赏人、事、景、物，才可能体悟到别人与我之间，本来是融合无碍的。所以无嗔就是一种生活的格律（戒律），透过无嗔我们才看到一切平等圆融之美。

　　透过欣赏，我们才得悉“日日是好日，夜夜是春宵”的奥妙，品触到“薰风自南来，殿阁生微凉”的悠闲。透过无嗔，我们才有“但莫憎爱，洞然明白”的禅趣。

　　宽容、慈悲、欣赏和无嗔，是打开心理生活空间的法门。它们能孕育性情的醒觉，让我们真正生活在“睛空不碍白云飞，竹密不障活水流”。这就是真空妙有的性情，也是禅者悦乐情怀之所寄。

圆融的人际

　　人必然生活在群体的活动之中，即使遁世隐居，或在深山野外苦行，仍离不开过去人际关系对他的影响。谁都不能离脱人群，如果脱离人群，就失去了人的本质。二十世纪初年，法国在阿尔卑斯山上，发现了一位被狼养大的狼人。他除了具有人的外形以外，没有人类的情感、精神生活和语言。

　　　因此，人性是在人际间交互作用的结果，思想和语言也是互动的产物。至于文明的诞生和精神生活的现象，更是人际活动孕育出来的。甚至连我相、自我观念、价值体系，都是透过人际活动才发生的。所以这些现象都是生灭法，都是无常的，故经上说：

　　“一切有为法，

　　如幻梦泡影，

　　如露亦如电，

　　应作如是观。”

　　但是，人类的最高精神生活，却是透过这些假法来铣练出智慧，看到如来本性。否则就要断灭，像狼人一样，成为虚无的无记空和愚鲁无明。

　　于是，人际成为人类精神活动的主要现象，也是人类提升精神生活，证入法界的试金石。它成为人类见自如来本性，从中觉醒的素材，所有大乘菩萨行，都离不开人际的醒觉与圆满。

　　怎么样才能做到人际的醒觉呢？如何才会有圆满的人际活动呢？禅家提供了几种实践的方法。首方，禅者告诉我们：人际在还没有和谐之前，不免互有儧越，彼此意见不同，立场互异，利害冲突，所以必须学习忍辱。所谓忍辱不是硬忍，而是要打开胸襟，包容接纳别人的意见。布袋和尚说：

　　“宽却肚肠须忍辱，

　　豁开心地任从他，

　　若逢知已须依分，

　　纵遇冤家也共和。”

　　　　人类只有能忍，豁开心胸，能宽容别人的过失，才有和平，才有和谐。我们的社会，刻正朝向自由民主之路迈进，但却又处于纷争和失调的局面。那是因为大家还没有养成宽容和包涵的民主素养，不谙于彼此沟通和尊重的议规范所致。事实上，民主政治就是一种彼此包容，相互妥协和尊重的理性社会。

　　夫妻懂得宽容，才有充分的沟通，从而建立幸福的家庭。师生懂得宽容，教育的机会和效果才大大的提升。因为老师在宽容之中，才可能有冷静的性情，去协助解决学生的因扰。没有宽容之德的老师，在学生触犯校规或学习不力时，自己便会火冒三丈，在紊乱的情绪下，坐失启发学生，或引导学生在错误中学习成功经验的良机。

　　良宽禅师毕生修禅，成就甚高。当他年老的时候，有一天收到家书。信里头说，他的外甥不务正业，吃喝玩乐，快要倾家荡产。家乡亲人，希望他回家劫诫外甥。于是良宽千里迢迢回到家乡。他的外甥也很高兴和这位和尚舅舅相聚，并且特地留舅父过夜。

　　良宽在外甥家里过了一夜，都没有教训过或责备外甥，只是在第二天早晨，良宽要离去时候，对外甥说：

　　“我真是老了，两手直发抖，可否请你帮我把草鞋带子系上？”

　　外甥很高兴地为他系好鞋带，就在这时良宽禅师说：

　　“谢谢你。你看！人老的时候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，乘著年轻时的候，要把人做好，要把事业基础打好。”

　　良宽禅师说罢，掉头就走，对于外甥的不是，只字不提。但就从那一开始，他们外甥再也不花天酒地了。这只字不提的功夫，就是宽容，宽容可以建立和谐的性情。这时，简单的三言两语，就可以打动对方，发生最大的教育效果。

　　忍辱，对自心而言可以增加功德；对外界而言，可以化凶暴为和谐。所以忍辱是佛家大乘菩萨行中很重要的一环。忍能提高心理学上所谓的自我强度（ego·strength）。一个忍受性强的人，比较难经得起挫折和失败的打击，他们的情绪稳定，心理健康，思想也比较积极。

　　梦窗国师有一次渡河，船已经开航了。这时来了一位带刀的将军，喊著船夫载他过去。全船的人都说，船已开了，不可回头。船夫也喊著，要他等下一班。这时梦窗国师说：“船家，船离岸不远，还是给他一点方便吧！”船夫看到是一位出家人讲话，就回头去载将军。没想到将军一上船，正好站在国师身边。他拿起鞭子抽打国师，吆喝著说，“和尚！走开点，把位子让给我！”鞭子打在梦窗的头上，鲜血汩汩地流著，他却一语不发。过了河，梦窗跟著大家下船，走到水边默默地把脸上的血洗净。

　　这时蛮横的将军，知道自己的错和恩将仇报，就过去向这位禅者道歉。而梦窗国师却心平气和的说：

　　“不要紧！出外人心情总是不太好！”

　　梦窗就是么轻淡写地把一般人忍无可忍的事化开了，这就是最圆融的人际关系。在禅者的眼光里，人类生活最大的障碍就是我相。当别人对自己的凌辱能忍得下来时，他山能勘破我相，见到自性如来了。

　　尊重，也是圆融人际关系的法门。禅者经常以尊重一切众生肯定一切众生的平等。他们认为轻蔑别人之心就是在自己心中；对别人的不敬，不但破坏人际的平等与和谐，更严重的是自己的心灵本身就失去平衡，沾染了差别不平的卑劣习气。

　　宋代苏东坡，有一次来到金山寺和佛印一起坐禅。苏东坡觉得身心畅通，就问佛印说：

　　“禅师！你看我坐的样子如何？”

　　佛印对他说：

　　“好庄严，像一尊佛。”

　　苏东坡非常高兴。佛印就问苏东坡：

　　“学士！你看我坐姿如何？”

　　苏东坡总是不放过嘲弄禅师的机会，就说：

　　“像一堆牛粪！”

　　佛印听了也不为忤。

　　苏东坡自以为这次谈话占了上风，碰到朋友就说他赢了佛印禅师。这消息传到聪慧的苏小妹耳中，便对苏东坡说：“哥哥！你输了！禅师的心中有佛，所以他看你如佛，而你心中有粪，所以看禅师才像牛粪。”

　　对待别人的一言一行，都从心中投射出来。当心里头不平衡，不尊重别人的时候，总是会脱口而出，化为轻蔑的态度。它最容易伤害友谊。唯有得道的禅者，会以宽容之德一笑置之。

　　人必须把心中的贡高和我相放下，才可能发展出宽容、忍辱和尊重别人的谦和，从而发展圆融的人际关系。放下贡高和我相就是真空，所培养的谦和与人际智慧就是妙有。禅者的人际圆通，也是从真空妙有中孕育出来的。

怡然心安

　　禅本身就洋溢著平静的情趣。它能孕育健康的心理生活；让我们睁开自己的法眼，勘破情绪和情感上的障碍，看出人性的光明面，见到喜悦自在的生活点滴；看穿色相的表面，在忙碌的现代生活中，发现闲适单纯的禅味。

　　现代人普遍感受到一种强大的心理压力，是由于缺乏禅的洗灈，不能用简朴单纯的方式，处理自己的生活。有时，甚至把生活复杂化，使自己觉得心烦气躁，因应不来。特别是人们普遍生活在讲求效率的工技社会，浸淫在强调功利的商业活动之中，养成不断向外追寻，不停压榨自己时间和精力的习惯，结果，生活变成了一种沉重的负担和不安。

　　禅告诉我们，生活是一种实现，是把自己的能力实现出来，成为一种喜悦，一种能与别人分享的成果；而不是勉强自己，加快脚步去争夺，把自己的时间和精力全部变作交换欲望的筹码。人只要能回归落实到生活的本身，接纳自己，实现自己，就可以生活得安然自得。安适的情怀不是追求来的，不安的心也不是外面能强加给我们的。因此，精神生活的真正关键是自己能否维持一个纯真的态度。

　　中国禅宗的第一次传承，就是传递了安适的法门。在禅学的典籍上记载著：中国禅宗的第二代祖师慧可，有一天问达摩说：

　　“我的心里很不安，请老师为我安心。”

　　达摩说：

　　“你把心拿出来，我替你安。”

　　慧可想了一会儿说：

　　“我已寻觅过了，可是找不出来。”

　　达摩说：

　　“好，我已把你的心安好了。”

　　在这么一个简短的对话中，慧可豁然领悟到自心本来就是安和的，所有的不安，是在生活上妄加挑剔、强作追求所造成的啊！

　　人们的担优与烦恼，比事实情况要大上许多倍。这是由于在类几千年来，过度强调未雨绸缪，过度渲染优患意识，夸大失败的消极意义，而使得人类普遍染一种不安的意识。禅告诉我们，我们当然可以预作准备，但不可以滋蔓成懼怕的心态，因为它会使我们变得不安。我们当然需要养成戒慎的习惯，但不可以因而害怕指失败，造成焦虑的心情。这其中的心理变化，完全决定于自己是否被消极的思想所牵引。而这些消极的惧怕和退却，却源自与事实无关的过虑和担优。这个虚幻不实的担优，使许多人一蹶不振，使许多人无病呻吟，使许多人终日扰郁难安。

　　唐朝香严智闲禅师，有一次考问弟子说：

　　“有一个悟道的人，他口衔著树枝，脚无所踏，手无攀附，挂在千尺悬崖上。忽然有一位求道者来头问佛法大意是什么。如果开口回答，就在跌落深谷，丧失生命。如果不回答，到达背出家人随时慈悲开示的本分。在这种情形下，他该怎么办？”当时在座的大众，面面相觑，不知如何回答。座中有一位叫招上座的学生便说：

　　“老师，先别问他咬在树上怎么办，我倒想先问他为什么要上树去自寻烦恼？”

　　在反问的话里，招上座已点出：人为什么要自讨苦吃，爬到那危险的树枝上，用口咬树枝，惊恐万状，凭空惹来那么多困扰呢？引申地说就是，为什么人要为了名利地位而赴汤蹈火，要别人投降，所以才有了战争。明知别人不一定会赞美自己，但却想尽办法要得到别人的青睐和美誉，于是生活陷于失望困顿之中。

　　招上座能够这样反问他的老师，表示他已以开悟，能从许多烦恼障和所知障中解脱出来，不再陷入虚幻与造作，自寻烦恼了。他懂得去过逍遥单纯的生活。于是香严智闲用一首偈子，来总结这次师徒的谈话：

　　“子碎母啄，子觉母殼，

　　子母俱忘，应缘不错，

　　同道唱和，妙云独脚。”

　　这首偈子说，人就像小鸡孵化一样，无需争论是小鸡自己啄破蛋壳，或母鸡替牠啄开，重要的是自己要从既有的防卫意识中解脱出来，醒觉过来。精神生活是不能掺杂挑剔的，更没有必要为自己合理化，充面子，畏首畏尾。只有以平直心去生活，真正回归到纯真的自己，才能肯定自己，同道唱和，无入而不自得。

　　吾心似秋月，

　　碧潭清皎洁，

　　无物堪比伦，

　　教我如何说。

　　——唐·寒山子

　　快乐，从禅学的观点来看，显然是自然与和谐生活的本身，而不是造作和强求的结果。只是你想刻意追求一些享乐或快慰，它即刻像受惊的啼鸟，蓦然离去。反之，如果以踏实的态度去生活，投注其中，就能品味采多姿的体验，享受到快乐的生活。我们必须承认一个事实：生活是现成的，快乐也是现成的。只要你开启心胸，接纳一切有情，澄净一下你的耳目，去欣赏生活上的点点滴滴，走出狭隘的桎梏和成见，去结交亲切的友谊，很容易就有了清新的情趣和快乐的感受。生活是一种实现，生活本身就是至高的喜悦。宋朝无门和尚说：

　　“青天白日，

　　切忌寻觅，

　　更问如何，

　　抱赃叫屈。”

　　这首偈了说明了生活的基本态度：生活本身有许多快乐，千万不要以贪图享乐之心做出过当的追求，要以一种平和的态度去生活，去实现，这就有了生命的光辉。如果自己身在福中不知福，到处想追求刺激性快乐，到头来一定烦恼苦闷，就好象自己抱着脏物，还要到处喊冤一样的可笑。

　　现代人的生活有一种共同的特质——不快乐。现代人显得处处与禅的真理大相迳庭。因为我们每天都在强求，每天在膨胀自己的欲望，以致产生了贪婪的饕餮情结。心理上产生一种永远填不饱的饥荒感受，使自己成为富有时代的“饥民”，对地位的饥饿，对利益的渴望，对虚伪自尊的坚持，对享乐的无尽欲求。由于我们穷困是自己的心，所以彻底的不快乐。

　　其次，人们太忙了，太累了。这个工商社会透过竞争和工作效率的制度，简直把人们的体力和心力完全的压榨出来，造成身心疲竭。许多人已经很久体验不到什幺叫精力充沛，什幺叫活力。有更多人在工作之外，显行无精打采。他们易怒，情绪暴躁，不知觉的紧张，睡眠不好和头痛等等。当然，忙碌也成为高血压和心脏病的主要祸首。我们在这些时代病的折磨下，已有许多人面临适应上的因难，并为身体带来病痛。唐朝雪峯禅师说“二龙争珠，两者俱错”的话头，对现代人不失为当头棒喝了。

　　忙碌已使人生活刻板化，许多人简直不知道如何打发空闲的时间，于是只有透过吃喝来消遣自己。台北市所以餐馆林立，每当华灯初上，大小馆子高朋满座，挥金如土的吃喝，醉饮时的吆喝，灯红酒绿中的梦魇，那是真正的畅快呢？抑或是心灵空虚的投射反应？

　　思想也带来了快乐的障碍。民主自由的思想，提供了现代人平等的观念。这个良法美意原本建立在每个人能自我肯定及自我控制的前提下。但是开放的社会，并没有使每一个人获得自我醒觉，了解自己，接纳自己，实现自己的潜能。相反的，现代人把自己拿来跟别人比较：别人有才华，自己希望有；别人有地位、财富，自己也希望和他一样；别人有好的享受，自己更要看齐。就在这种比较，人们开始摹仿别人，东施效颦蔚为风气，在赶流行、赶新潮之中迷失了自己。现代人似乎竭力在使自己变成别人的样子，日子久了，也就发生了否定自己的空虚感，这是快乐不起来的根本原因。

　　这种“背离自己”的生活态度，使现代人的思想和意识受到严重的扭曲。大家把赶流行错当是生活的本身，于是生活失去实在性，只落得在比较虚幻中漂泊。结果，欲望脱离了生活的需要，不断扩大自己的欲求水准。欲求愈多，匮乏愈甚，相对地也就愈穷困了。穷困的感受就是痛苦，绝对不会是快乐。佛教经典中把精神生活分成十个范畴（十法界），其中地狱、畜生和饿鬼称为三涂大的焦虑和优愁的折磨。畜生代表着不能自我控制和失去伦理的生活，在心灵上要蒙受欲与污浊的奴役。至于饿鬼则代表着无尽的贪婪，以致永远不得快乐的痛苦。饿鬼梵文称为薛荔哆（preta），这个名称据说是上古时代的一种动物。牠永远不会知足，不断地吃，肚子也就会愈来愈大，相对的肚子也就愈饿。“饿鬼”在佛学上表示欲望的不断扩大与提高，会导致贫困感受的强烈煎熬。人如果堕入无尽欲望的贪婪，也就陷入饿鬼的精神生活领域了。

　　思想上的扭曲子也是许多人不能快乐的原因。清醒使人获得喜悦，因为它令人赏心悦目。迷失使人感到彷徨，因为它使你堕入一团混乱。当一个人很容易受别人的暗示，而不能我肯定时，就会犹豫不决，失掉了自己宝贵的意见和纯真的生活态度。当一个人不能了解自己的真正需要是什幺，而茫然跟着别人附和时，自己就会无比的空虚。当一个人时时都在苛求自己，往虚幻的权势地位去攀爬时，精神的压力自然沉重。

　　思想上的错误使一个人丧尽快乐；消极的思想使人不能振作；自我中心的意识，使自己感到孤立不安；力求完美的观念，简直使人无法从容的生活。观念上的错误，使我们变得不是为了生活而生活。这种虚幻的生活是现代人普遍的现象。

　　人类追求快乐之道，必须先回归到生活的本身。生活的本质是实现，而不是占有。它本身就是一种喜悦，无需向外追求额外的快乐，当我们能珍惜生活上的点点滴滴，欣赏其中的妙悦，快乐也就在其中。唐朝百丈怀海禅师说：

　　“不被诸境所惑，

　　自然具足神通妙用。”

　　禅的宗旨就是要我们回归到生活上去，解脱种种烦恼，自由自在的实现生活，流露着无尽的喜悦。

　　禅者总是以悠游自的态度去生活，去披露纯真的性情，所以懂得“要眠即眠，要坐即坐”的生活艺术。而现代人正好相反，总是“吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较”，这就快活不起来了。

　　禅学是一种精神生活的艺术，透过禅可使现代人更有能力享用自己所创造出来的成就，获得真正的快乐。以下我从禅家的生活态度，来说明禅能给现代人带来精神悦乐的几项启示。

承担与不挑剔

　　快乐本身就是一种美德，一种生活的实践，而非从追求中所得到的报偿。因为快乐本身是一种主观的体验。当我们没有能力承担生活中所发生的事实时，才开始采取逃避，寻找替代物，或者用挑剔的方式对待自己和别人。禅家认为一个心地稳健的人，总有一副好肚肠，他们能接纳生活所发生的一切事物。也正因为能接纳，他们能看清楚事事物物，勇于改正，避免错误，那就是创造力的来源，也是快乐的本身。因此，无需用任何手段来抑制烦恼，而是生活的直下承担中获得心灵的丰足、成长与快乐。

　　没有承担就不可能投注于生活，这种疏离的后果，使一个人因为空虚而失去快乐。没有承担就没有挑战，精神生活会逐渐的消沉，当然也会失去快乐。所以禅家非常重视承担。唐朝的时候，玄沙师备和大普玄通两位禅师，讨论教导学生领悟生活的艺术时，有一段精辟的对答。

　　玄沙说：

　　“你要引导一个人懂得生活之道是很难的。”

　　大普说：

　　“确实困难。”

　　玄沙说：

　　“你看难在何处？”

　　大普说：

　　“就是难在他们不肯承担。”

　　不能承担的人总是缺乏宽容。失去宽容的人，又怎幺会是快乐的呢？

　　现在我们要问，怎幺样才能有所承担呢？禅家的答案很简单，就是在生活上不挑剔，不强求完美。人总是为了完美而挑剔，因挑剔而不快乐，所以生活上要求完美是种缺憾，而不是美德。事实上，追求完美除了使你更容易挫折、沮丧和焦虑外，并没有使事情做得更好，有时反而使自己丧失向前努力的勇气。

　　每一个人都要在他的工作和事业上追求卓越，但不能以十全十美的态度来审度自己的生活。前者是一种承担，是一种实现，可以获得满足和快乐，而信心和活力也很快可以培养起来。这样的人比较容易激发潜能，获得成功。后者则在强迫自己去完成现在达不到的目标。要求自己十全十美，总是多方挑剔自己，不满意自己，天天都有挫折感，甚至时时觉得别人在对自己品头论足。这不但有碍健康，会引起沮丧和焦虑，而且在工作效率上、人际关系上、情绪生活上，都会发生困扰。所以生活的至理就是唐朝僧众璨大师所说的：

　　“至道无难，

　　唯嫌拣择，

　　但莫僧爱，

　　洞然明白。”

　　我相信最好心理卫生法则是对自己不要挑剔：不要挑剔自己的容貌，不要挑剔自己的能力，不要挑剔自己生活的环境，更重要的是不要挑剔你的家人、亲人和朋友。把挑剔的习惯戒除，就不会为琐事烦心，就不把时间浪费在烦恼和不快乐的埋怨上。这样才会有充足的精力去工作，有清楚的脑力去创造，有和气的态度去享受美好的人际关系，有恬静的性情去享受悠闲。

　　我知道有许多人根本就不懂得清闲，因为他老是带着不满意的心情去看别人，去批评世事。他一有了空闲就开始唠叨，或对一些芝麻小事发愁。这种人一天待在家里，家人一天不得安宁；跟他一道去旅行，不是抱怨交通拥挤，服务不好，就是嫌风景不好，天气太差。满肚子牢骚和埋怨，把原本高兴的旅行给破坏，把本来轻松愉快的休息给糟蹋了。

　　不挑剔可以培养恬静常乐的性情，当然也可以孕育开阔的心胸。雪峯禅师说：

　　“本自天然，

　　不假雕琢。”

　　　一个人若能放下挑剔和苛求，自然逍遥任运，喜悦自在。为了避免挑剔和苛求，我建议：

　　不要一下子把自己的抱负水准订行太高，要步步为营，不适合自己的抱负往往是焦虑不安的来源。

　　要知道珍惜自己身在福中，对于当下不如意的际遇，要以接纳和宽怒的态度处之，但别忘了还要从承担的观点积极充实自己。

　　不要追求十全十美，它会像苛刻的暴君一样折磨你，使你丧尽了生活的快乐。

　　要养成欣赏日常生活点滴的习惯，只要你稍加留心，每天都会过得妙悦愉快。

　　个人的价值、美丽、智能与性格，无需渴求别人赞美。沽名钓誉，处处在意，使你优虑发愁。

　　承担自己的遭遇，可以使自己旷达，胸襟开阔；养成面对生活，接受挑战的乐观态度。不求完美，则使我们过得自在无优，更能自我肯定。承担与不求完美即禅家所谓的平常心，它能给我们真正的愉快和活力。

精进即是好日辰

　　人的思想方式和处世态度，决定了一个人是否快乐。如果临事老是往坏处想，从消极面去担优，那幺无论做什幺事都会有很大的心理压力，精神负担重了，当然快乐不起来。相反的，倘若能乐观些，倒反而有了活力，做起事来就比较带劲。因此，乐观积极的思想，确能带来快乐的人生。禅家们常常说：“万法唯心。”你心里想着的，正是你现在或未来要遭遇的。

　　每一个人都可以借着改变思想或态度改善自己的心情，创造快乐的生活气氛。这种方法在佛学上称为“转识成智”。每当我们感到沮丧或遭遇到挫折时，我们要一念转入精进，使自己光明本性自然流露。唐朝光庆禅师的学生有一天问他：

　　“心月孤圆，光吞万象，真正的意思是什幺？”

　　他说：

　　“只要抖擞精神就行了。”

　　什幺叫精进，什幺叫抖擞精神呢？我们可以从心理分折学家容格（c.j.jung）对思想力量的强调得到了解。容格曾回忆自己的往事说：他不喜欢学校生活，虽然他大部分科目成绩优异，但在数学和体育上却有了困难。如果任其选择，他宁可每天待在家里。这种不喜欢上学的消极念头，使他无法抖擞精神，当然也是不快乐的。十二岁时，一位同学在街上把他击到，他一头撞到地上，一阵昏眩，旋即又恢复来。不过从那时起，只要一到上学他就觉得头晕，群医束手无策，而这种疾病却一直提供了他不上学的理由。可是过了几个月，他在无意中听到父亲优心忡忡地告诉朋友说：“我现在连手上那一点积畜也花化光了，不知道他将来怎幺办？”他突然觉悟到自己的病所造成的困境，于是抖擞了起来，奋力抗拒昏厥，努力学念书，病也就很快好了。容格后来说：“我从那时起，知道了什幺叫精神病。”

　　当我们以能积极的心智和光明的思想去面对生活上的种种挫折时，我们产生了惊人的精神力量和智能。它使我们生活得快乐，支持我们完成许多目标，从成就感中得到无比的喜悦。这种心智正是禅家所谓的般若心智。龙册晓荣禅师（天台德韶的大弟子）的学生有一次问说，什幺是般若大禅珠，他回答说：

　　“般若大神珠，

　　分形万亿躯，

　　尘尘彰妙体，

　　刹刹尽毗庐。”

　　很明显地，当一个人能以精进光明的心智去生活时，顺逆已经不能影响他的生活，而在任何时间、任何地点，都能把“毗庐性”（指光的本性）发挥出来，使自己保持着活力。诚如美国职业篮球明星柏德（Larry?Bird）所说：“对我来说，一个胜利者就是体认造物赋予的天分，努力把它发展，并用这些技巧完成自己目标的人。在我输球的时候，我会发觉自己的弱点，第二天出赛便可把弱点化为力量。”

　　精进的人心中永远有个太阳：它给自己希望，给自己温暖和活力。反以他的生活能落实在工作上，工作能带给他丰富的意义和喜悦。禅者和一般的佛教徒不同，他们非常重视工作

　　因为只有工作才能实现生活，否则就会落空。这个观念起源于唐朝的百丈怀海。他创立禅林制度，制定生活规范，揭橥“一日不作一日不食”的格律。工作生产不只是行计问题，而是一种道的实现。禅者把工作视为一种生命的积极实现与享受。因此在工作中并没有勉强所产生的焦虑，相反的是“作而无作”的“为法忘躯”。这也是禅师对学生的一项得要训练。

　　我们都知道禅林的规矩，他们非常重视搬柴运水，他们强调的是享受辛勤的工作，获得清净自在。唐朝临济义玄禅师是临济宗的祖师爷，他是黄檗禅师的学生。有一天正当临济很认为真的除草时，黄檗走过来看他。临济看到老师来了，就柱着锄头站着。黄檗就问：

　　“我看你是累了。”

　　临济回答说：

　　“我连锄一下都没锄，怎幺会累呢？”

　　黄檗业已和道临济已经领悟到“作而无作”的道理，便用棒子表示了认可。这种把工作当做一种实现，而不视为一种负担的积极思想和精进态度，正现代所人所缺乏的。我们深信，许多人即使把工作降低到一周只工作五天，还是觉得工作是一种压力与不快。

　　就到这里，我想起了伏尔泰（F.M.Voltaire,1694-1778）的一段话。他说：“没有工作和死亡是一样的……一个人应努力的工作，才能避免对生活厌烦。我年纪愈大愈觉得工作的需要，一切工作最后总是变成无的快乐。”不精勤的工作不但不能带来实现的满足，也无法体会闲时的愉快和快乐。

　　唐朝法眼文益禅师就是非常重视积极实践的一位禅者。有一次一位学生问他：

　　“什么才是人生之道”

　　法眼真截了当地告诉他：

　　“一愿也教你行，二愿也叫你行。”

　　每一个人都可以透过积极的实现而获得真正的喜悦与幸福。我们的心中与生俱来就有一种想实现什么的力量，只有透过积极精进的思想，才可能引发出来，成为服务社会、实现自己的满足感。特别是在遭遇挫折的时候，一定要把这个“如世万金”的光明面发挥出来，否则会形成压抑，导致不快乐。禅家常说：

　　“不经一番寒彻骨，

　　争得梅花扑鼻香。”

　　没有经过一番努力实现，快乐永远被自己消极和懒惰隐藏起来。心理学家洛姆（Erich?Fromm,1900-1980）会把快乐的来源分成三大类，即伦理精神生活的实践，完成工作或活动的满足，以及经过一番辛勤工作的轻松。我们可以从他的心理学著作中发现，无论是伦理的精神生活，工作与轻松的喜悦，都必须经过一番积极精进的努力。如果没来经过一番振作与努力，快乐似乎根本不可能。

　　现在我们不得不承认中国一句古谚：“富有不超过三代”有相当的道理。这句话虽然不是绝对的，但大部分的富裕家庭，都疏于培养子女精进奋励的习惯。这使下一代失去快活积极的能力和快乐，随之走向“被娱乐”的物欲享受。这使他们失掉生命的活力，失去由积极精进所带来的活泼热情与快乐，继而导致失落与颓废。

　　一个精进的人，总是先订下合理的目标，然后努力去实现它，籍着实现获得快乐与满足。因此，每一个人的一生都必须有其合理的人生目标，每一天也都必须有合理的具体计划。一生的目标是一个人的希望，它带给我们对未来的憧憬和方向，它使我们的生活具有丰富的意义和存在的价值。一天的计划则引导我们不会空手而回，它能证明自己没来白活，而且带回绚烂的丰收。因此，有了目标就有了积极振奋的心志，就有了生活的意义。能如此，丰足感就会伴随着快乐，绽放着生命之光。

　　人生总免不了有喜有悲，有顺有逆，遭逢困厄和失意是在所难免的。我深信挫败与顺遂的轮番出现是生活的本质。要想不让苦恼纷至沓来，就必须拿出精进的态度。记住！积极的迈向目标工作，就是生命力量的来源，它能治愈哀伤，是落寞哀伤的止痛剂，同时它也引导你走向创造性生活的最佳途径。就在这个途径上，你会更进一步体验到生活的丰足和意义。

　　我们每一个人心中都有纯澈的光明面，那就是禅家所谓的“毗庐”自性，也是我们在生活难体验快乐的根源。只要我们能经常把心中的优郁和烦恼加以清除，自己很快就会变得开朗，情绪状况改善，快活自己然流露出来。要想培养这种与生俱来的精进力量，建议你实践以下几种方法：

　　培养正面看问题的习惯。当你全盘了解事情真相之后，要以信心和荣观的态度去面对它，订出计划，勤奋地付诸实行。

　　当你遇到难题时，要诚心检讨，寻求改进，不可以推诿或找借口原谅自己。

　　身体状况会影响你的工儿态度，更会影响生活情绪，所以你一定要规律的作息，每天作适当的运动，不可间断。

　　精进的态度和思想，最容易从朋友那里得来，因此你要交几位品德好，生活态度积极乐观的朋友。从那儿你不但可以得到友情，又可以得到好的精神生活和处世智能。

　　你要经常阅读籍，要养成阅读名人传记的习惯。积极精进是每一个位成功者的共同特质，从传记中，你有机会与他们神交，获得许多启示。

　　积极精进的心志，是一个人获得成功、幸福和快乐的必要能力。六祖慧能说：“若能赞木出火，淤泥定生红莲。”如果我们把这个理念用在日常生活中，那正是麦当劳创造者雷?克洛(Rqy?Kloc)在其自传中所说的：“我相信每个人都可以创造自己的幸福，每个人都应该为自己遇到的种种难题负起责任。”事实上，人生是一个不断去解决难题的过程，它本身就能带给我们快乐。

清醒中得到快乐

　　就现代心理学的观点来看，生活可以解释为一个人与环境之间的互动作用。在这互动作用之中，如果个人成为环境的因变数，他的生活随着环境的更迭而变化，那就是禅家所谓的“随境枉迁流。”在这种处境下，他只能算是环境的奴隶，而不是清醒的主人。比如说，朋友对着我开了一个难堪的玩笑，一时很下不了台，结果弄得老羞成怒，面红耳赤，那是自己被境转了，是刹那间自己失掉了自主性的结果。反之，如果自己也能幽自己一默，或者平淡地对它莞尔一笑，就可以心平气和。

　　当一个人失去清醒的觉性时，环境就会不断地干扰他的感受性，从而影响到正确的判断，干扰他的情绪，使他感到不快乐。

　　每一个人都具有丰足自在的本质，唯一的不同是平凡的人总是给自己一个虚幻的价值评估，认为自己应是一个重要的、比别人好的、受到别人赞美和称赞的人，并把这些比较性、虚幻性的价值当做目标，而竟忽略了生活的“实现性”本质；所以才被虚幻的目标所迷惑，专注于自以为是目标，而被它牵着鼻子走，疲惫不堪，痛苦难耐。一般而言，人们对生活的态度可分为两类：一种是实现型，他们有个清楚的头脑，知道错在那里，而且愿意去改正；另一种人是辩解型的人，他们遇到错误和挫败时总是找藉口掩饰，所以成功永远属于实现者。

　　一个清醒的人总是能落实现在自己的生活上。我所谓的“自己的生活”绝非自私的生活，而是了解并根据自己的性格物质、能力、体力和环境情况去生活。当一个人能了解自己的时候，就能发现自己的优点，予以发挥实现；清楚自己的缺点，而予以接纳。每个人都是独一无地二，都是高贵的，只有自己能接纳自己，才有了尊荣，才有快乐。一般人很喜欢拿自己跟别人比较，愈是比较摹仿，愈是偏离自己的本质，这种生活的态度，不但抑制了自己的真正能力，同时也否定了自己求自由、求实现的天性，那是不快乐的来源。俗语说：“人比人气死人。”只堕入比较，就会失去清醒的生活，就会失去快乐。禅家常说：

　　“供养百千诸佛，

　　不如供养一个无心道人。”

　　无心道人是一个不被盛名所欺，不被财势名利所牵，不被环境色相所蒙蔽的人。这样一个无心道人，就是能忠于“真我”，去实现自己，过成功快乐生活的人。

　　因此，一个人要从虚幻的色相中解脱出来，要从错误的价值观念中走出来，落落实实地生活，笃笃当当地去实现自己的生活，那时就有一种无比的充实感和快乐。这就是禅家们所说的：“无事于心，无心于事，虚而灵，空而妙”的真正意义。

　　心理学家舒滋（William?Schutz）非常重视个人潜能实现的重要性。因为唯有接纳自己，实现自己才有真正的快乐，并一展长才，做一个成功的人。当然，一个人也要能接纳自己的遭遇，接纳自己的贫富，只有接纳它，了解它，才能超越于烦恼执着，保持快乐。

　　人本来就是快乐的，他的快乐是因为他活着，落实地生活。根据他的因缘去实现自己的生活，没有另外一个头上安头的目标，没有旁生枝节的杂乱，那就是真正的“自在”，一种纯然的自我肯定，那就是真正的清醒与快乐。

　　第二种清醒的本质是建立在人与人的关系上。当我们能了解别人的感觉和立场，尊重他，体谅他，接纳他时，我们即刻建立了一个和谐的关系，那就是爱，也就是慈悲。这种清醒的人际关系，使我们不再想统治对方或控制对方，更不会是凌驾对方。这样便自然流露出温柔和平等，安稳和喜悦。清醒的人际关系建立在以下几个原则上：

　　要了解自己，接纳自己，去实现自己的人生，不宜跟别人比较，拿自己跟别人比较等于否定自己，那就不快乐了。

　　必须养成帮助别人的习惯。帮助别人不但使自己体验到丰足感，同时可以建立和谐快乐的人际关系。

　　人与人之间相处的快乐，大部分建立在语言的沟通上，几句话不投机，很可能使朋友闹翻脸，伤了和气。所以你一定要学习良好的沟通技巧，但最重要的是你能赞常别人。

　　随缘给予别人一点方便，必能从对方的喜悦中获得共鸣，而随缘方便的回流，就成为你的福气。

　　记得尊重别人，能以同情心和同理心去考虑别人的立场；相对的，自己并享受到被尊重的快乐。

　　第三个清醒的本质是回归到生活上。生活的本质就是实现，而不是占有；它本身就是一种喜悦。禅家总是在工作中体验到快乐，在行、住、坐、卧中发现妙悦。要从欣赏听态度去生活，而不是以追求的角度去生活。一个欣赏者懂得珍惜工作的意义，懂得“熏风自南来，殿阁生微凉”的乐趣，懂得参赞化育本身的神圣与永恒，懂得接物利物生的快乐。

　　能落实在生活之中才能体会到快乐。禅家认为开门推窗，触目遇缘，都是美妙无比；窗前的一朶花使你喜悦，孩童的嬉戏令你忘优。唐朝时长庆慧稜禅师，有一天在倦起帘来见天下的时候，因为看到窗外景物之美，忽然大悟。他写下颂语说：“也大奇，也大奇，倦起帘来见天下，有人问我解何宗，拈起佛子劈口打。”他在倦起帘子时悟到什幺呢？很明显的，那是现成能看到，能品解到的一切，那就是生命的反映，是生活上如如自在的本身，而不是在生活之外另行追求虚幻的目标。因此，如果有人要在生活以外，去追问道是什幺，他当然要拈起佛子来警示他了。

　　因为我们投注生活，所以我们才能自我肯定，醒觉到自己的存在。这个发现，使我们更懂得生活情趣，但这些情趣则须懂得“把握现成”，及时发现才行。世间事林林总总，只有自己保持清醒，才可能发现到“水清月现”的喜悦，才可能体验“山花开似锦，涧水湛如蓝”的快乐。长庆禅师有一首偈颂：

　　“万象之中独露身，

　　唯人自肯乃方亲，

　　昔时谬向途中觅，

　　今日看来火里冰。”

　　这首偈子把生活的道理说得淋漓尽致。它的大意是说：如果自己不清醒过来，投注于生活，享受生活之妙悦，做生活的主人，就不可能领会到万物相亲和谐共存的乐趣。如果生活与真我疏离，那么就等于把过程当目的，弄错了生活的本质，那简直就像在火里找冰一样不可能。

　　生活透过醒觉才落实，才能体会到“一段光明，未曾昏昧”的喜悦。这样才有“牢笼不肯住”的放旷与自在。因此，我们把生活变成手段是错误的，是悲哀的；当然如果把生活之外的虚幻当做目的，是错，也是悲剧。人只有投注于生活中，才能体会到“刹刹见形仪，尘尘见觉知”的喜悦。

　　对于现代人而言，生活的目的和手段总是混淆不清，从而导致许多精神生活上的痛楚。比如说，人们工作是为了赚钱，而赚钱是为了有钱可以维生，充实生活的乐趣；工作是手段，快乐的生活应该是目的。可是大部分的人并不是生活在这样一个清醒观念下，而努力工作赚钱，有了钱之后再用以赚更多的钱；这中间却忘了快乐的生活这个目的。结果一直生活在手段和劳碌之中，而不得快乐。我的意思不是教人不要赚钱，而是要注意到生活的目的性，否则会因迷失而失去快乐。

轻松与恬淡

　　最后一种快乐的来源就是轻松与恬淡。所谓轻是生理上处于不出力状况，而心理上感到一种清净悠然的舒泰。轻松可以使我的身心得到调节，恢复原有的精神与活力。因此，它也能给予一种无比的快乐。

　　轻松是在完成一件有价值有意义的工作时，把自己放松下来暂不工作，所体会到的快乐。因为在那一刹那间，不担把工作本身的压力移开，同时还能从欣赏已完成的工作中获得喜悦，这种轻松是完整的轻松，是最珍贵的快乐。当你完成了一个演讲、一篇文稿或教完了一堂课时，总是得到既轻松又充实的快乐。每天下班回来，总是有一种万缘放下的愉快乐。因此，轻松是与工作相辅相成，相伴存在的。如果你想享受生活的快乐，不可不勤奋工作，瑞士哲学家艾弥尔（H.F.Ammiel）说：“工作使你的生活更有味。”这并不是哲学上的价值观念，同时也是心理学上可以证验的命题。不过，勤奋工作只是轻松喜悦的条件，绝非它的充要条件。因为勤奋工作者如果不懂得休闲，也会造成紧张和焦虑。

　　我们是一个标榜勤劳的民族，生活价值标准建立在“但问耕耘”上，所以有许多人都在拼命的工作，缺少适当的休闲，而导致紧张与焦虑。有些人甚至把休闲也当做一种活动，勉强投注于“休闲活动”上，更增加了疲劳。就我所知道的，许多人一到了星期一总带着更疲惫的身心去上班。

　　轻松是忙碌的工商社会所必需的一种休闲艺术。轻松是把工作放下来，让自己生活的节拍缓慢下来，无论你要旅行、散行、作各种运动，你一定要放下万缘，不再去顾虑工作或惦记俗务，甚至把时间观念也一起放下，要让自己投注在那悠游的情趣之中。这样才能获得轻松与喜悦，才能使自己充分的从另一种生活中苏醒过来。这种苏醒作用，不但使你快乐无穷，同时还能恢复你的活力。

　　轻松并非只有专程放下工作去度假才能获得，而是在日常生活与工作中就要保持轻松。这种轻松可透过以下几种途径获得：

　　工作的时间不宜过长。把工作分成几个阶段，中间稍作休息，伸伸懒腰，起来走动一下，容易维持快乐的心情，使你的工作更有效率。

　　不要急于把工作完成。急性子一定与紧张结下不解之缘，它不但无益于工作，而且有损于健康。急性子容易暴躁，造成不愉快的情绪。

　　平常说话和走路要保持轻松，不要把嗓门提得太高，也不要让自己走得太快。

　　你要深通聊天的艺术，多问少说，保持兴趣与聆听，使你觉得轻松有趣。

　　身体疲倦时运用脑筋，用脑疲倦时应运动一下身体。

　　此外，你可以学习静坐，它有助于身心的松弛。你也可学习禅观，收敛眼、耳、鼻、舌、身之根，专注于观看眼前的静物，远方的花树山色，天空的白云、彩霞。它使你浑然忘我，得到清静与喜悦。宋朝法云禅师说：

　　“秋云秋水，

　　看山满目，

　　这里明得，

　　千足万足。”

　　喜悦和快乐就建立在这“千足万足”上。

　　其次，恬淡也是快乐的根源。恬淡就是不贪婪的意思。轻松显然是要从少欲中获得，因为多欲的人总是把自己弄得疲惫不堪。恬淡所以是一种美德，正因为它不是懒惰，不是消极，不是不工作不精进，而是懂得在生活上知足少欲。一位恬淡者，绝对不被过度的物欲所牵，不会成为欲望的奴隶，也正因为如此，他能保持着清凉的心境。

　　对忙碌的现代人而言，轻松是很重要的。特别是经过一天辛劳，晚上回到家里，最好能有洗涤尘劳的机会。这时坐禅可能是最简便，最能有效消除疲劳的方法，因为它能彻底纾解你的紧张，让自己沐浴在“凝然万虑忘”的轻松状况。唐代南台守安禅师说：

　　“南台静坐一炉香，

　　终日凝然万虑忘，

　　不是息心除妄想，

　　都缘无事可思量。”

　　只要每天晚上抽出一点时间，静坐一两则，身心自觉泰然。在无事思量，万缘放下时，不但所有尘劳自然解除，可以沐浴一番轻松喜悦，同时也可以透过禅定，发现清妙自的真我。

　　现代人无时无刻不在追求快乐，但却被追求快乐的贪念压得透不过气来。我们不断向外追求物欲的快乐，但却疏忽了真正的快乐是知足。我们用尽心思想获得最多的快乐，却没有注意到“风动心树摇，云生性起尘”，而带来许多烦恼与不快。

　　快乐不是追求能得到的，也不是用名利财富以换来的。它是一个人的主观意识状态，而不是寻求刺激亢奋的结果。因此，唯有你才能决定自己的快乐。而快乐的法门，就禅家的观点来看，又何其简单：从虚幻的生活中醒觉，去过实现性的生活，真心而行，自然丰足自在，快乐无优了。

　　一击忘所知，

　　更不假修持，

　　动容扬古道，

　　不堕悄然机。

　　——唐·智闲禅师

　　禅定是开启自由心智的微妙法门。它的本质是要我们先从许多追逐与占有中解脱出来，不要让自己成为物欲奴隶，然后要面对自己，去承担一切生活的事实。自由的心智决定了一个人的心理健康、道德判断和内在的属灵生活。它决定了自己是否能活得自在，生活行充实有朝气。

　　达摩首先为禅门建立四道行，这是一门净化自性，训练禅定的法门。经过四道行的洗涤，才能从许多无明中解脱出来，启开心灵的自由，过著清新妙悦的生活。

　　自由对现代人而言是耳熟能详的，但多数人对自由的了解则很肤浅。现代人常把自由曲解成“为所欲为”，以致自由与纵欲分不清楚。禅家讲的自由是高层次的心灵自由，他们相信，如果一个人为了享受、占有和贪取而为欲为，是心灵的不自由。因为我们的心智已被物欲和境界所转动。被境转是物奴，能转境才是超然的智者。

　　被名利物欲所迷是不自由，被生活情境所激怒是不自由。所有一切烦恼，都是心智失去自由的结果，于是禅家以“应无所住而生其心”为修行法门，看入自由的真性。现在我们从四道行、自由的心智、无所住的禅法和洗净无明四方而加以解释。

禅定四道行

　　生活在忙碌的现代社会，每一个人都需要一点禅定修养，才能够提高自己的生活品质，发挥好的工作效率，维持健康的身心生活。没有禅定就好像海港不设防波堤一样，外头的涛天大浪，很容易打进来，造成港内的大灾难。没有禅定的人，容易被激怒，被诱惑，失去耐性，乱了生活的阵脚。

　　禅门非常重视定功，他们相信只有定功才能使一个人的心智真正的自由。中国禅的始祖达摩为了训练他的弟子，特别立了“四道行”，要求他的弟子时时刻刻锻炼自己，在生活中体验、磨练，久之定力日增，慧性也就开展出来。这简要的四道行，于焉成为中国禅宗璀烂智慧的滥觞。

　　四道行的第一行是“报怨行”。它的意思是人必须承担和接纳一切不如意的果报。任何挫折或失败，既然发生在自己的身上，就必须去承担它，这就是生命存在的现象。只有接纳不如意，才可能变为如意；只有接纳不如意，才可能面对它，克服它，从而超越它，解脱它。这就是生活的真理。

　　你也许长得其貌不扬，身体瘦弱，或者家境清寒，每天工作得疲惫不堪，甚或遭受很大的打击。不如意的事可能人人不同，但处理的态度却是一样——接纳。你不能逃避困难，而必然面对它，毫无怨怼地接纳它，然后才可能以平静的态度去设法解决它。

　　有些不如意事情，只要你接纳它，承认它是自己生活的一部分，悲愤的心情自然消失，随之而来的就是坚韧的心志力量。心理学家詹姆士（William·James）曾说，当我们越过优郁和不安时，积极光明的心志自然呈现。怨怼的情绪正足以扰乱心境，除非你接纳它，否则它会掀起更多情绪，把你清明的心志破坏。因此，以接纳的态度去看待挫折和屈辱，反而能使自己振作起来。唐朝马祖道一说：“能照破一切有无诸境是金刚慧。”能接纳一切不如意，就能照破一切不如意；能照破一切缠缚我们的境界，就能使自己过成功的生活。就好像你必须先接纳水，才能游泳过河；如果你惧怕它，不敢下水一泅，好坏就永远也过不了烦恼之河。

　　四道行的第二个法则是“随缘行”。生活是在随缘中实现，心智也在随缘中成长。每一个人都要根据自己的缘去生活，依自己的因缘成就人生。“嫉妒是愚昧的，模仿毁了自己”，把握自己的经验、知识、环境和个性，如实地发挥，不跟别人比较，就是“如来”的生活。有一首禅诗说：

　　“不求名利不求荣，

　　只麽随缘度此生，

　　一个幻躯能几日，

　　为他闲事长无明。”

　　人最忌讳生活在比较和嫉妒的“闲事”裹，因为它使人情绪紊乱；也最忌讳模仿，因为抑制了自己的潜能和创造力。人只有“不求名利不求荣”时，才能实现自己的潜能，得到最好的自我肯定；唯有随缘去发挥潜能，才会得到充分的喜悦和成功的人生。

　　达摩揭示的第三个禅法是“称法行”。称法就是根据佛法的指引去生活。佛陀对生活的实现提出三个要件，即戒、定、慧三学。戒即是戒律，它至少有两层意义：

　　培养良好垢生活习惯。

　　训练正确的工作习惯。

　　生活无非要随缘成就一切菩萨行（利益社会或一切有情众生的行为），每一菩萨行都是具体目标；为了达到目标必须具备某些能力，而每一种能力都要紮根在好的生活习惯和工作习惯上。无论你的工作是什么，如果没有建立良好的工作习惯，失败的风险就很大。无论你的年龄如何，没有好的生活习惯，灾祸随时可能闯进你的生活之中。于是戒成为生命的护法神，也是生存的条件。

　　佛陀要人起码坚持五戒：戒杀是为了培养仁慈的习惯，戒盗是为了确立无贪和知足态度，戒淫是为了养成健康的心志力量，戒妄语是为了维护心平气和与良好的人际关系，戒饮酒是为了保持清醒的思考能力。

　　至于定学，是指一个人的禅定功夫。人可以透过定而觉得心安理得，在社会行为上表现出较高的肯定性和自信心。六祖慧能曾说：“外离相为禅，内不乱为定”“若见诸境心不乱者是真定也”。在慧学方面，是指不被成见和偏见所拘束，不被物欲所欺瞒，不被色相所障蔽，这样才能觉醒，发挥生活的创造性。

　　第四个禅法是“无所求行”。生活的本质是实现而不是需索。实现者充满丰足、喜悦和光明的意义；需索者的心态总是饥饿和匮乏。实现的生活，一切具足；挑剔需索的态度，处处造业不安。

　　无所求即是空，亦是放下。当我们把一切虚幻放下时，我们开始真正去实现自己，披露自己的“如来”，这样就有了成就。这是真空妙有的第一步。然而，做为一位禅的实践者，并不就此停顿，他还要把成就拿来跟自己的袍泽、乃至一切有情众生分享，从布施中实践“无缘大慈，同体大悲”的大乘菩萨行。这又开始进入空的阶段，这一次的空使他见到如实的本体，这便是真空妙有的第二步。禅者不断地在真空妙有中提升自己，不断在放下和实现的过程中成长。最后他彻悟了，证入如来。

　　达摩的四道行，是一个人性提升的轨迹，是生命圆觉之路，它使类在有限的生命中发现无限的希望，也使匮乏多欲的人生，得到丰足和喜悦。这四道行正是人类精神生活的光明之路，也是达摩留给后人的珍贵心传。

自由的心智

　　现代人没有不崇尚自由，向往自由，尽力为自己争取自由的。我们已经从打破封建、推翻专制、摆脱旧礼教中，建立起人身自由的理念、自由化的经济生活和逐渐上轨道的民主制度。我们在争取自由的努力上，已稍见成果，但是我们现有的成就，可能因为心灵之不自由，而导致希望的破灭。

　　大部分的人在初尝自由的同时，以为所欲为和放纵的态度，去满足自己的欲求。因此，我们正面临著伦理道理的解体。这个现象，不但会造成社会的紊乱，也要威胁到每个人的心理健康和心智状况。

　　自由民主的社会制度，必须建立在自由心灵的基础上。人如果缺乏自由的心灵，即使生活在自由的社会制度下，他还是不自由。他不但享受不到自由的幸福与快乐，反而扰乱了自由的社会制度。哲学家杜威（Jihn?Dewey）曾说：“发主政治的最严重威胁，不在外头，而是在我们的心中。”因此，自由的心灵是生活开放社会制度下的必要条件。

　　禅是孕育自由心灵的微妙法门。它的本质是要开启内心的生活空间，让一个人从许多成见、执著和偏见中解脱出来，去过清醒的生活。对现代人而言，禅是培养自由心智，增强对自由社会的适应能力，和确立健全社会制度的教导方法。禅有助于个人身心功能之提升，有助于快乐与幸福的实现。

　　禅者怎样去培养他的自由心灵呢？首先，禅者指出，那没有障碍的心智本体，是绝对自由的。当我们披露了它时，就显得清醒有智慧，处处不会有障碍。这个自由的性体发挥了理性的功能，它正像是心理学学皮亚杰（Jean·Piaget,1896-1890）所谓由个体和环境作用秘孕育出来的先验（schema）．我们靠著先验的图示，去处理种种复杂的事物，但是这个先验图示，如果说被情感上困扰乱和扭曲的社会关系所压抑，它的智慧就不可能得到良好的伸展和成长。

　　所以，心灵的自由，必须配合情感和人际的正常运作。智慧必须在破除情绪不安、情感障碍和心理困扰等“烦恼障”之后，才可能真正发挥它的功能。事实上，禅者不只要一个人破除烦恼障，还要人破除所知障和业障。所知障是成见、偏见和既有知识观念，人唯有破除这些障碍，才可能有真正的自由心灵。

　　唐朝的时候，沩山灵祐是百丈夫怀海的学生。有一天，百丈要他拨拨炉中，看看是否还有火。沩山拨了一下，看不到火，便对百丈说，炉里头没有火了。于是，百丈亲自走过去，深深地拨开表面的一层灰，居然被他拨出火来，便指著火对山说：

　　“这不是火吗？”

　　沩山听了，恍然大悟。沩山所领悟的是什么呢？很明显的，他看到老师彻底拨开灰烬，才看到火。人也必须彻底放下一切烦恼和所知障碍，才会使智慧之火大放光明。

　　其次，自由的心灵来自稳定的性情。就心理学上来看，它是一种肯定性，能肯定自己的情感，表现出较好的自信心。正因为如此，肯定性好的人，他们的心理健康情况比较好，做人做事也比较能守住原则，不会为一点不如意小事而忐忑不安，或者拘泥曲怯。仰山是沩山的学生，有一年，仰山到别处度过暑假回来。见面时，沩山便问他：

　　“一个暑假不见面，你在那边究竟做些什么？”

　　仰山便告诉他说：

　　“我耕作了一块地，播下种子。”

　　沩山便说：

　　“这样看来，这个暑假未曾闲散过。”

　　仰山接著也问老师，在暑假期间，做些什么事。沩山说：

　　“我白天吃饭，晚上睡觉。”

　　仰山听了便说：

　　“你这暑假也没有白度过。”

　　才说过话，仰山觉得自己说的话带有讽刺性，于是在窘态中不自觉地咋了舌头。沩山看到仰山的窘态，便责备他说：

　　“为什么你要看得那么严重呢？”

　　生活之中，不可能没有错，不可能没有挫折，更不可能没有失败。错可以改，但不必自责；挫折可以挽回，但不可以丧志；失败可以获得成功的经验，但不可以灰心。不自由的性情，使一个人变得不知所措，信心尽失，自由之心荡然不存。

　　禅师随时随地为弟子解缚，而弟子们最普遍的束缚则来自于世故和拘谨。唐朝有一位俗家弟子去拜访赵州禅师，由于忘了带礼物而很介意的说：

　　“我空著手来，真不好意思。”

　　赵州便对他说：

　　“那么你放下来吧！”

　　这位弟子更不安的说：

　　“我没有带东西来，怎么放下呢？”

　　赵州又说：

　　“那么你就带著吧！”

　　赵州要弟子“放下来”的是拘泥和俗态，要真正的自由，不要为鸡毛蒜皮小事而障碍大好的生活智慧。

　　人总是看不开才惹来许多情绪上的因扰和思考上障碍。自信心差的人，总要高估困难的程度；不自在的人，总是觉得别人正在大交头接耳地批评著自己。这样的人，不可能对自己的生活作主，在做人做事上也不能有所承担。

　　自由的心灵还包含著生活的戒律。能严守戒律，就能使自己免于种种诱惑，维持著平稳的生活步调。对禅者而言，戒有如珍宝。佛陀把戒比喻为渡河的木筏。套用《尚书》的说法：“人心惟危，道心惟微。”只有戒律才能保证道心不断的增长。因此，戒律是用来培养自由心灵的工具，而不是生活的最后目标。禅者强调“戒而无戒”，充分说明了戒律是为了培养心灵的自由。佛陀圆寂之前告诫弟子们，要以戒律为师，因为戒律确能预防物欲所奴役，从而培养金刚一般的自由心志。

　　现代人是不重视戒律的，因此往往藉自由的说辞而为欲为，恣意放纵。大家对灯红酒绿，声色犬马，已司空见惯；对于名利与权势的追逐，几乎到了狂热的地步。在外表上大家都说那就是自由，但是他们的内心却在挣扎著，因为他们已被物欲完全的套牢，失去自由。

　　临济禅师说：“诸方火葬，我这里活埋。”这句话像是对著现代人所作做的一次棒喝。现代人应该警觉到：如果不是把种种障碍自性的尘劳火葬活埋，不收敛向外追逐的贪婪和疯狂的追逐欲望，毕竟还是要作物的奴隶。火葬贪、嗔、痴即是空，活埋烦恼障也是空，空下一切障碍，任心志自由清醒，便是禅家心传智慧。

无所住的禅法

　　我们的思想、情绪和情感，乃至生活的全部内容，都要从心里头投射击出来的。比如说，你正在欣赏山光水色，那是透过你的心；你正为一点小事而发脾气，那也是透过你的心；你在刹那之间悟了，那也是心的作用。所以禅家说“万法唯心”，人只有透过见性的功夫，才能使心宁静，保持平衡，发出光明积极的智慧。

　　禅不是教我们守空修定，而是要我们从安定清醒中发慧；它引寻我们在生活中表现和谐，而破除心中的愚迷和障碍，流露出纯真活泼的生活态度。

　　一般人的生活态度，大别可分为两种型态。第一种是实现型，他们经常保持心灵的自由，较能认清事实，接纳事实，能清醒的面对生活，所以是积极的。第二种是防卫型，他们惧怕失败，担心自己被别人遗弃，时时处于防卫的态势，所以有了种种造作和烦恼。实现型的人显得乐观，不会被困难难倒。防卫者显得悲观消极，他的心里不断投射出多愁善感的意识，让自己陷于烦恼的泥淖。禅就是要我们从许多虚幻与执著中走出来，让自己活得纯真，显露出光明的创造力，做一个实现者。《金刚经》上说：“应无所住而生其心。”人类只有透过真诚，打破虚幻与执著，心灵才得到自由，从而流露出生命的智慧。

　　禅宗第六祖慧能，在未出家以前是一位樵夫。有一天，他在市镇上听见别人颂经，听到“应无所住而生其心”时，心里就开悟了。后来，他千里迢迢到黄梅，拜弘忍当老师。只短短的八个多月，就得到弘忍传付衣钵。三更为他说法，所说的也是《金刚经》的精义：应无所住而生其心。于是慧能大悟，真正体验到“一切万法不离自性”，有感而发地说：自性本来是清净的，我还追求什么呢？自性本来一切具足的，我还要添加什么呢？自性本来就平衡不动摇的，我还要攀缘什么呢？自性能生万法，具有无量的潜能和创造力，我还要造作什么呢？很明显的，慧能所指出的自性，就是一个活泼纯真而有智慧的自己，而不是经过欲望薰染，执著在物欲中的种种虚幻。

　　自由的心灵是一切创造力的根源，也是一个人能否民胞物与的关键。现在是一个开放的民主社会，人们必须靠著互相尊重与了解才能有好的沟通。彼此之间必须放下自我的心中的我相，才可能真正做到民主。

　　企业经营必须从“无所住而生其心”中发展正确的导向。马纪壮先生是一位颇有禅味的人，在他担任中钢公司董事长时，有一天夜晚，他邀几位主管到炼焦炉房顶上谈天，那儿气温高达成摄氏四十多度，应激的主管们热得烦躁不安，他自己却气定禅闲，谈笑风生。马先生苦心孤诣的安排，听说就是要主管们暂时离开自己的立场，亲自去体验一下劳工难苦工作的实际状况，以促进他们体恤部属的辛劳。

　　当一个人一味从自己的立场去思考问题时，就一定会出现肓点。如果能从自我中心中解脱出来，就能真正做到人和，而扫除盲点，所以说和为贵。佛陀揭示“六和”：所谓身和是指人生而平等，口和是指良好的沟通，意和是指目标相同，戒和是指好的生活和工作习惯，见和是能接纳别人的意见，利和是指同享其利。这“六和”正是现代人所最需要的智慧，有了它，劳资对立就能化解，政治运作才有适切的兴革和进步。

　　人类最高的智慧是没有成见，最了不起的品格是不被物欲所牵。人有了独立自由的心智，便已睁开“法眼”，能清醒地看清一切，看清前途的道路。唐朝洞山禅师是云岩禅师的弟子，有一天洞山云岩说：

　　“老师，请你把眼珠送给我好吗？”

　　云岩说：

　　“你自己的眼珠那里去了呢？”

　　洞山说：

　　“我没有眼珠。”

　　云岩淡淡的一笑说：

　　“要是你有眼珠，该怎么办？”

　　洞山停了一会儿说：

　　“事实上，我要的不是眼珠。”

　　这时云岩忍不住洞山的反覆无常，便大喝一声，把他赶了出去。但是洞山一点也不惊慌，反而平静诚恳的说：

　　“老师！出去是可以的，但是我没有眼珠，看不清前途的道路。”

　　这时云岩用的摸著自己的心，说道：

　　“这个眼珠不是早说给你了吗？怎么会看不到！”

　　洞山听定了老师这段指引，恍然大悟。禅家认为，自由的一颗心是法眼，不被成见面和欲望蒙蔽的自己就是如来。人只有洗净自己的一切法尘劳和无明，才能彻底的醒觉，披露光明的自性。

　　禅无非教人放下贪婪、成见、偏见和我相，甚至连过去时去所学的和识也要放下。这样才能让自己的创造力发挥出来，作理性的判断，作清醒的回应，故六祖慧能说：“一切般若，皆从自性而生，不从外入。”这句话不正是他对应“无所住而生其心”的注解吗？

洗净无明

　　人，为了博得别人的掌声，所以要使劲去讨好别人，为了表现自己的优越感，所以要汲汲于钻营，甚至沽名钓誉，为了维护虚荣，所以要强作体面；为掩饰自己的无知，所以要不懂装懂。人愈想拥有尊严，维护体面，就愈失去生活的纯真；愈想在别人面前建立好形象，就愈容易迷失自己，否定自己，造成心理矛盾和困扰。更严得的是失去生活的自由与创造性。

　　人为什么在去讨好别人、钻营、沽名钓誉、掩饰自己的缺点呢？这很简单，那是由于不安。就心理生活而言，愈是不安，就愈需要为自己浓妆艳抹，把自己包装起来，第天带著一个面具，生活在虚伪与疏离的心理状态。最后，终致感到生活得毫意义，没有自由，而且觉得生活是一种沉重的负担。

　　讨好别人的人坚持不了原则，维护不了正义，就不出真心话，肯定性很差，总是在看人眼色的情况下，表达意见。经常压抑自己，不敢直截了当的就出自己的看法和纯真的情感。讨好的生活态度，使一个人常常在委屈自己，或者经常感到自己正负荷著沉得的压力。这对于个人的精神生活造成极大的损害。

　　自大也是一种不安的反应。自大的人把自己膨胀到足以凌驾他人，爱夸耀自己，爱批评别人，听不下别人的意见。人一旦自我膨胀到唯我独尊的时候就是独夫，是失去智慧的残废者，其结局是疯狂。

　　禅告诉我们，人必须把覆盖在真我之上的虚伪面具撕下来，这样才能生活得轻松和自由，显露出朝气和活力。唐朝洞山禅师说：

　　“洗净浓妆为阿谁，

　　子规声里劫人归，

　　百花落尽啼无尽，

　　更向乱峯深处啼。”

　　这首偈子可以说是一首唤醒人类心灵的好诗。洞山告诉世人，必须洗去心中的种种虚妄，要如如实实地接纳自己，不必讨好别人，也不是自大狂妄，而是要依真我去生活。人应该像社会杜鹃鸟的啼叫声“子归！子归！”一样，回归到真正的自己，把种种的名誉、权势、地位和高下的观念抛开。这些诱人的虚妄心一旦放下，才能体会到“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。

　　人所以发展出种种攀缘和虚妄，是由于不安。不安则源自不能接纳自己，不能接纳自己是由于相互比较。人一旦活在比较之中，就会执著，就会固执已见，就要就自己比别人强。好强争胜的自大和随之而来的种种心机，使自己心胸变得狭隘，眼光短小，见识浅陋，所以人必须把自大的我相去除。《庄子》秋水篇上有这么一段故事说：

　　秋水到来的时候，所有的小川都流注到黄河里去，河流因而阔大，而岸隔著辽阔的河水，远到看不清对岸的牛。河神喜欢得很，以为自己是全世界最壮美的了。他沿著河流向东走，一直来到了北海。他向东眺望，连水的边际也看不见。于是他望著海神感叹地说：

　　“俗语说，饱学了知识就以为也不如自己的，就是我了。过去我不敢相信，竟然会有人　小看仲尼和轻视伯夷的高义；今天，看到你的广大无袤，我才相信此话不虚。唉！要不是来到你这里，那我就危险了。我一定会被智者所鄙笑了。”

　　海神说：“井里的鱼是不可能和他谈大海的事，因为受了地域的限期；夏天的虫子不可能和他谈冬天冰冻的事，因为受了时间的障碍；偏狭的读书人不可能跟他讨论大道理，因为受了观念的限制。现在你摆脱了河岸的限制，看见了大海，就知道自己识浅，这样就可以和你谈谈大道了。”

　　海神和河神的对话内容，无非是要放下自我中心的心态，放下自以为是的偏见，放下自己比别人好的观念。这样，心理生活空间豁然开阔，那就有了性灵的自由，有了开朗的胸襟，有了谦虚的好学精神，有了不被物欲所动的如如之心。

　　因此，人类最忌讳的就是自我中心所衍生的心机和偏狭的成见，那就是禅者所谓的烦恼和无明。佛经里头，有一则有趣的故事。据说佛陀有一次说法时，有一位女子坐在他的身旁入定了。文殊菩萨就好奇地问佛陀：

　　“这位女子为什么能在您身旁就座入于三昧，有智慧第一之誉的我，为什么却不能呢？”

　　佛陀回答说：

　　“你把她从定中引出，自己去问好了。”

　　于是文殊菩萨就绕此女子三匝，并鸣指开静。这位女子却无所动。交殊甚至把她托至梵天，尽其神力，都不能使她出定。佛陀便说：

　　“现在就算有百千个文殊，也没有办法使她出定了。如果一定要她出定，在下方世界，过四十二恒沙国土，有一位冈明菩萨却可以办得到。”

　　不久，冈明菩萨从地涌出，向佛陀作礼后，便至这位女子前，鸣指一下，她马上就出定了。在这个故事中的冈明就是无明，它能破坏禅定，障碍智慧。它导致人类丧失心灵的自由，而沉醉于各种心机、执著和虚伪。

　　禅者告诉我们，要净化自己的意识，才能发现真正的自己。赵州禅师说：

　　“佛性堂堂显现，

　　住性有情难见；

　　若悟众生无我，

　　我面何如佛面？”

　　当自己放下“我相”时，自己就不再被不安的凡心所缠缚，不再被傲慢的贡高心所牵引，不再被防卫性的心理反应所障碍。那时，看世间一切荣华有如春天的繁花，共天花落，毕竟是无常的色相，只有一颗真心，才能独具慧眼，看入永恒和生命的无尽悦乐。

　　好个安心法，

　　当阳妙不传，

　　谁知潭底月，

　　元在屋头天。

　　——宋·先覩禅师

　　禅悟是学禅的重要课题，它是见性发慧的契机。禅者所的悟，对一般学禅的人而言是神秘而不可及的。即使是学佛多年的老修禅，也多三缄其口，不愿多费唇舌，所以悟这个禅学上重要的课题，也就变得更神秘了。禅家不愿多谈禅主要有两个理由：其一是悟没有定法。它是般若的活动，没有形式，没有性状，没有色相，所以很难用语言来诠释。悟一旦用公案来说明它，就受到限定，而变成以限定性的特例反去解释一个千变万化的精神世界。另一方面，如果要对悟的意识活动历程或现象加以阐述，则又非常花工夫，必须对《楞伽经》、《解深密经》、《唯识三千十颂》、《唯识论》等有所了解，否则即使禅者为你工作了解释，也无从知晓。

　　禅者不愿多谈“悟是什么”的第二个理由是“言语道断，心行处灭”。悟是一个人在生活中发现圆满的自处和回应之道。它是一种即知即行的能力，而不是知性的概念或知识。对于精神生活而言，知性的概念是没有用的，知和行不能一致的知识只是一种虚幻。知识在处理一般的生活事务有用，但对于精神生活而言，则起不了大作用。你可以用许多科学的知识处理生产、市场和管理方面的问题，但却很难用科学知识来使你快乐、欢喜和看透生命之道。

　　也正因为如此，人们可能阅读许多促进心情快乐的知识，但仍然不快乐。许多人都知道凡事不要紧张急躁，但总是无法自制；大家都晓得待人要宽厚，但是心地仍旧那么狭隘。所以说，对精神生活而言，我们需要的是智慧，是从悟中所发出的即知即行的能力。

　　禅者不希望他的弟子只接触知识，而是要弟了进一步去发慧，要有实际开悟的能力，才能圆融适应多变化的人生。禅家认为，在精神生活上花时间去讨论，跟说食不饱一样没有用。我们不难了解，现代人都知道四维八德是什么意思，国民中小学生也多知道：礼是规规矩矩的态度，义是正正当当的行为，廉是清清白白的辨别，恥是切切实实的觉悟；把它记诵在心，考试时也都会写，但是社会上却普遍存在著不守法、不相互尊重和缺乏公德的现象。这是为什么呢？那是因为他没有悟，不能够真正“箸乎心，布乎四体，行乎动静”。禅家认为，由虑而知和由思而解的知性化概念，都是“鬼家活计”，不能使人在精神生活上走上光明之道。所以禅者认为“言语道断，心行处灭”，语言所传递的东西，在精神生活上，不容易达到真正改变气质、解脱烦恼和得大自在的心目的。

　　禅家所以强调“不立文字，直指人心，见性成佛”的原因，显然不是因为禅悟的神秘不可测，而是悟这件事情，无关文字，这是一种内在自发的自我省悟过程。因此，悟不是知性的讲解所能心领神会的，而是自己从世事无常和如何才是圆满的精神生活等“疑情”开始，经常参契，日日参契，积小悟为大悟，由大悟而彻悟，从而度脱一切烦恼障和所知障，展现如如自在的生活。

　　然而，我们毕竟要问，禅者是否就不使用语言文字呢？这也不然,否则中国禅宗为什么留下偌多的典籍文献呢？关于这个问题，我们应该有一个正确的认识：禅的基本理论是需要知晓的，但是悟却要超越“知晓”或“理论”。对禅的认识可以使用语言文字，但是证入禅的中堂奥，则靠自己身体力。当然，要悟入禅的世界，发现妙悦纯净的精神法界，必须对它有个基本的认识，然后，依照这个蓝图，去发现属于自己的宝藏。说明禅的基本概念，禅者称它叫“假立名相”，它不是禅的本身。禅要从假立的名相和解说中去努力，去自悟自度，而不是停留在知解之中，成为讨论的文字“戏论”。

　　在禅的实践历程中，“戏论”是绝对要避免的，所以经上说要“善灭诸戏论”，要做到“离言”才能看入“法性”。《解深密经》上说：

　　“圣者以圣智圣见，

　　离名言，

　　故现正等觉。”

　　于是，我们要很谨慎地去了解禅悟是什么，同时要时时提醒自己，所接触的只是名相文字。我们即使完全的理解和牢记在脑子里，也只是一个虚幻的知性作用。它不是禅悟的本身。我们不能把图片当实际的东西，不能把蓝图当实在。

　　有了以上基本认识，现在我们要从禅的有关文献中去撑握，支勾画出参悟的蓝图和方位。在这一章里头，要说明的有：悟的主体、悟的本质和悟的法门。

悟的主体

　　禅是人类高层次的心智活动所发展开来的精神生活。它不是知识，很难从学习某些教材中获得；它是内在的省发作用，就像拉开窗帘看到青山绿野一样，必须亲自去看。星云大师说：

　　“禅是悟的，不是学的；

　　知识可以学，禅不可以学；

　　禅悟是从自然中流露的。”

　　既然禅是悟的，那么就要自己来悟，这便是“自悟自度”了。自悟一定有一个悟的本体——自己。因此认为自己似乎就是学禅的起点行为，同时也是终点目标。悟由自己出发，清醒地看到自己。他发现自己与周遭环境的微妙关系，自己与色身之间的关系。这微妙的关系，就像后者看清了前者，然后发现谁是主，谁是客，而主客又亲切地“不二”（不发生疏离感）。这意味著一个“如如的自己”（如来）的诞行，这如如的自己，既是悟者自己，又是透过悟而看到自己。这正是洞山禅师在渡船看到了自己的倒影，而恍然大悟倒影并不是真正的自己，真正的自己是“正在看那个倒影的人”。

　　对生命的彻悟，必须由自己亲自体验，不可能假手他人。知性的了解并不能带来彻悟，因为那只是一个知性的概念。禅宗有一则故事说，唐朝的香严，原先与沩山同师百丈禅师。后来百丈圆寂了，香严还没有悟道，便追随沩山，拜他当老师。有一天，沩山对他说，你到现在还没有悟道，生死事大，你要自悟自度才行。现在我考问你，“请告诉我，在父母未生前你是什么？”香严茫然不和所对。他回到房里，找遍经典，找不出个答案。于是他很感慨的说：

　　“画饼是不能充饥的。”

　　他曾屡次去讲沩山指点这个答案，说破这精神世界的秘密，但是沩山总是告诉他说：

　　“如果我为你说破，将来你一定会骂我。无论如何，我所说的是我的开悟，跟你又有什么关系呢？”

　　对的，沩山的开悟并不是香严的开悟，沩山的生命实现不是香严的实现。这时，香严失望极了，他想到自己可能与禅无缘，于是拜别了沩山，想当一位四处化缘的乞食僧。有一天，了行脚路过南阳，便在慧忠国师的遗迹住下来。他耕作锄草之间，偶尔抛了一块瓦砾，击中了竹子，发出清脆的声响。他在亲闻音声之间，恍然大悟。于是沐浴更衣，遥拜沩山说：

　　“师父啊！你的恩胜过父母，如果当时你为我说破那个秘密，我那有今天呢？”

　　香严用他自己去听、去看、去品啜生命实现的喜悦。他所看到的正是禅家所谓：

　　“诸法从本来，

　　常自寂灭相，

　　春至百花开，

　　贡莺啼柳上。”

　　生命就像花朶一样，只有绽放著自己本有的特质才美，才有属于自己的芳香。造作地洒上香水，不但破坏了原有自然，而且还否定自己独一无二的尊贵资质。所以，洞山禅师提醒我们：“切忌从他觅，迢迢与我疏。”造作与贪婪的追求会使自己迷失，偏离常道，走上歧路。人只有透过肯定性，放下一切伪装和占有时，才真正看到了自己。

　　每一个人都有一个我相（自我概念），那就是自己影子。它从别人对自己的态度中归纳而来，从外界对自己的褒贬之中投影而来，从自己跟别人比较中显露出来。影子虽然不是自己，但只要活著一天，影子却也永远跟著自己。但是，你要认清它，它毕竟不是你，千万不要因为阳光下有自己鲜明的影子而自鸣得意，也不必因为阴雨看不到自己的影子而难过。当你看出一点时，便容易看到真正的自己。

　　人们为了尊严，才开始造作，争权夺利，并为自己戴上假面具。为了维护尊严，才有了报复、愤怒和集体屠杀。尊严似乎是美好的我相，但是为了这个影子，人们不但丧失了快乐，而且招致无尽的苦痛与灾难。人不是不可以有尊严，只是刻意去追求它时，尊严也就扫地。

　　追求成功和利益是我相的本质，维护名誉和权威是我相的作用。绝大部分的人都想占上风，都要追逐别人的掌声，都希望获得大家的喝采，甚至希望名留青史，掌握大局。胜利的幻影促成了野心，以强者自许导致自我迷恋，这就是人类的罪业和苦难的根源。

　　追求被爱和无抚慰是自我迷恋的一种我相。人如果一味追求被关爱，自己就会愈来愈懦弱而振作不起来。追求被爱而不能爱人，将使自己的心智退化，终致丧失了醒觉的能力。关爱别人是健康的人格所散发出来的能力，禅者称它为慈悲。人唯有解脱自恋性的我相，才能使自己安稳成熟，产生慈悲心，能给别人快乐，拔除别人的苦难。追求被呵护的结果，使自己更觉渺小，心智不断的萎缩。不过，每一个孩子都需要足够的爱与安全感，才可能接受生活的历练，在心智上不断成长，从而发展出关爱别人的能力。

　　悟就是要从自我中心（我相）、对别人的偏见（人相）、不合理的抱负水准（众生相）和错把人生当做永恒（毒者相）中解脱出来，看清生活的本质，更看到“那一朝风月”的生命，只是昙花一现。而人生之美就在那“一现”所赋予的丰富有意义。它的意义在于生之实现，而不在“我”的执著。执著反而破坏了生活妙悦。

　　悟的主体是自己的心，就是正在生活的自己。悟的结果是从色相的执著中解脱出来，睁开法眼，看到生命的究竟和生活的本质，也看到真正的自己。禅者所谓“大死一番再活现成”便是悟的最好写照。

悟的本质

　　在佛家的眼里，一切有情众生，无始以来一直生存在因时轮回当中。一切现象界的东西，也都脱离不了因果循环的锁链。因此，禅家认为禅的本质是“不昧因果”，而不是“不堕因果”。我们必须认清一切存在都是因果，一切色相是因果，一切智慧也是因果。所以佛陀说“因果不可思议”。能看清因果，能不昧于困果就是醒觉，就是成佛。看不清因果，被因果所牵，那就是迷惑。被因果所牵即执著于色相，结果便是造业。所以佛陀又说“业力不可思议”。

　　每一个人的自身就是因果的最好证据。每一个人各有不同的业力和因缘而受身、成长、受教育，各有不同的亲属和朋友等等，这都是因果的产物。连自己对自己的看法、对别人的看法也都是因果的产物。

　　我们的一生一直接受过去既成之因的牵动，而许多因是无从掌握的。比如说每一个人生下来的遗传不同，环境不同，便造成在体能、智慧、能力、兴趣和烦恼上的不同。在这种既成事实的情况下，第个人的因果和业力必须自己去承担、去接纳。如果有什么不如意的地方，必须心甘情愿地接纳它，不要去逃避它。要懂得“不昧因果”，才能解脱那个业力，才有成功的人生。达摩所说的“报怨行”，便是劝人接纳自己的种种业报，把业报当做生活的素材，转识成智，变成了实现生活的内容。对于一个苦难的人，如果肯去承担，含辛茹苦，他必然得到解脱，成就正等正觉。

　　人的一生，是由许多因果锁链构成的现象。过去的动机是现在行动的因，下一步状况是现在行动的果。知识和理念的本身也是因果，学术上的学理是事相因果关系，情感的现象是人际互动的因果关系，理性的活动是知识对知识的因果关系，罗辑的观念是事相学变的因果关系。于是生活的本质及精神生活的提升，就在于看出因果，而不是离开因果。当我年们看到某一因果关系时，我们有了悟；人类有悟才有伦理，才有科学，才有哲学，才有美感，才有宗教，才有圆满的人生。

　　悟是一个不断看出因果关系的过程。科学家在自己的研究领域看出因果，就有了新的发现。个人在日常生活中，看到自己成败的因果，就能改正错误，转败为胜。在生活上时时醒觉，看出因果关系，才能不断提升自己，迈向成功的人生。所以看出因果关系就是悟，悟的本质就看出因果。因此，佛家所说的“一切智”就是看出一切事相的因果，所以能“正偏知”。

　　现在有一个关键性的问题必须加以澄清：悟虽然是看出因果，但未必就能不堕因果，而起心造业，于是禅者有了第二层次的悟——勘破那因果的色相。禅者认为因果的缘生只是一个表象，而不是一个真正的本体，这正如《中观论》上说的“因缘所生法，我说即是空”，所有的色相都不是本体。

　　因果事实上只是表象的，所以经典上称做“戏论”。我们不能把戏论当真实，因此，每一个人都应看透自己周遭的因果戏论。看清自我意识或自观念，只有集别人对自己的看法和反应的结果。它的“因”是别人对自己的反应和态度，“果”是采集别人对自己的观感来当做自己。我们的自我意识只不过是因果缘生的“戏论”，它只不过是“真我”的影子而已。

　　如果我们以“法眼”去看那影子，你会发现人生如戏。所谓自鸣得意、自卑消极、惶惶不安等等只不过是你自己的影子。或者说，现在的你正像在戏台上演戏的演员，你只是在扮演那个角色，而剧情中的喜、怒、哀、乐毕竟是戏，我们虽然要演好自己的角色，但它毕竟不是真正的自己。

　　生活就是扮演现在的角色，由于你能看出这是一场因果，一句正在上演的戏，所以要高兴地演好自己的角色。在表象世界里，无处不是舞台。你要认清生活的关键是你要把那人个角色演好，而不是要计较演什么角色。演丑角未必比演皇帝不喜悦，在一句戏里，在大明星通常演的是丑角或苦难的英雄，而不是演皇帝。

　　人不可能逃避因果的锁链，但可以不昧于因果，从而承担因果，过实现的生活，这时一切烦恼和障碍也就自然消失了。《六祖坛经》上说：

　　“佛法以心传心，

　　皆令自悟自解。”

　　禅者从身心起悟，看清我相只是一个因缘的假合，而不是真正的自己。当真我能醒觉过来去看那个戏中的我时，自己有了觉悟。

　　禅者必须配合参禅，因为上述的禅悟只是一个入门的浅悟而不是彻悟。一个禅者每天一有空，便提起话头参禅，他参“那个扮演苦难角色的是谁”的话头；他参“那个念佛的人是谁”的话头；参“那个拥抱著烦恼不放的人是谁”的话头。日子久了，他自然看到真正的自己，而不是拥有财富和声名的自己，不是掌有权势地位的自己，不烦恼苦难的自己。这些因果色相被你看清了，看透了，你就看到自由自在的自己。

　　参禅不一定是禅坐禅，而是行、住、坐、卧都可以参。得意时参“那个别自鸣得意的是谁”，并照承话头（专注说这句话的源头——自己），失败时参“那个失败落魄的是谁”，并照顾话头；当你发现它只是一件戏服，一件你的外衣时，便不会被成功、权力、地位、财富冲昏了头，也不会为一时的失败，挫折、苦恼和优伤而失败而望，你会更如实地过实现的生活。

　　悟是顿的，是刹时的发现；这必须配合渐修，渐修就是度。《六祖坛经》说“自悟自度”。悟是看清，度是行动，没有行动的悟称不上彻悟；自度就是六度，又称为六波罗密，它的内涵包括布施（帮助别人、尊重别人、给别人喜悦都是布施）、持戒（好的生活格律）、忍辱（宽容）、精进（积极地努力）、禅定（不被境界色相所欺）、智慧（彻悟）。这六度渐修，究竟还是以彻悟为终目标。

　　现在我们可以归纳出禅悟的程是小悟——渐修——彻悟。这个过程是从迷到觉。迷时必须有禅师指点，悟时则由自己自悟自度。所以禅宗六祖慧能说：“迷时师度，悟时自度。”佛陀　在《湼盘经》上说：

　　“一切众生，

　　　不因诸佛菩萨真善知识方便指授者，

　　终不能得；

　　若言自和者，无有是处。”

　　禅的传心就是一个方便指授，它是佛陀在拈花微笑中传递给世人的。他所传的就是作开每个人的“正法眼”，去看清自己的一切。打开法眼的是佛陀的指授，去看清因果锁链的就是自己的悟性。

　　现代生活之中，物欲的刺激很多，价值观念纷歧，彼此之间又是忙碌，又是竞争，一天到晚生活在紧张的气氛之中。由于现代人普遍重视相互比较，彼此较劲，所以对色相的执著也就特别严重，久而久之，自己迷失了生活的方向却不自知，一头栽进权势、名利和物欲的贪求。结果自己虽然衣食无虑，但是心里头却非常贫穷，因为贪婪使他感受到匮乏，感受到精神生活上的彷徨、乏味和无奈。

　　于是，我们必须试亮自己的法眼，有禅观去勘破一切色相，看到真正的自己，看到那正在演戏的自己，然后才有所醒悟。这个醒悟，让我们能真正接纳自己，实现自己，过著喜悦自在的生活。

禅悟的法门

　　参禅是触动自己开悟的方法。参禅就是观，是由自己去看自己，就在那跳出来看自己的刹那间，观照到生命微笑的禅机。他看到“甚深”的精神层面，他看真正的自己，也看清了自己旋入烦恼和苦闷的因果。他发现了一个事实；当自己执著在色相里跃不出来时，就是迷失，就会产生腐蚀心灵和破坏心理正常动作的三种毒素——贪、嗔、痴三毒。它使自己顿失快乐，造成心理压力和惧怕。

　　禅悟就是要看出这个人生最深妙的因果链，从因果链中解脱出来，不昧于因果，获得心灵的自由。于是达到悟所必须的参禅法门，成为禅家重要的课题。参禅是要生日常生活之中，一有空便参禅，所以古人说：

　　“行也参，坐也参，

　　语默动静悉皆然。”

　　在工作之余可以参禅，在公共汽车上也可以参禅，在睡前、散步、静坐中更好参禅。

　　参禅要从“疑情”开始，禅家说：“有疑便是禅，无疑不名参。”有了疑情才能使自己从中看出究竟。疑情就是一个境，一个由因果所构成的境。参禅就是要从境中看出如如的真我，从而解脱烦恼，看透色相的障碍。

　　从心理学上来看，要消除烦恼或破除色相的执著，需从烦恼的原因著手。无信所论采用的方法是心理分析、认知治疗、行为治疗等等，莫不从消除烦恼的原因开始。这种心理疗法有其一定的效果。禅显然不同于心理学的治疗法或拯救法，禅不去理会原因是什么，或烦恼的性状是什么，禅的重点是人，在禅悟的过程中，人看清了自己，从色相的执著中走出来。这就是唐朝马祖道一所指的：“马车不走了，要打马而不是打马车。”

　　禅是单刀直入参透疑情，直截了当从纷乱的尘劳中走出来，从无明与烦恼中解脱出来。这正是荼陵郁和尚所谓：

　　“今朝尘尽光生，

　　照破山河万朶。”

　　禅者认为生活是自己与境之间的互动作用，境包括外在的环境和内在的心境（情绪、情感等）。心理学在处理生活适应问题时，大抵从境的改变著手，这似乎是被动的。被则不然，禅在于唤起一个人，从那个令人困扰的境中醒觉过来，走出来。所以禅是主动的，彻底的。

　　为了引发人的醒悟，就必须面对一个疑情。疑情促动一个人对自己的寻思。禅家自从永明延寿禅师以后，就比较少参公案，而改参“念佛者是谁”，这就是疑情。参禅者先念两三声“阿弥陀佛”，然后参这一句“念佛者是谁”，只问念佛的那个，而不是左思右想去打答案；是要看那念佛的人，那个源头，究竟是谁。现在的自己是从因缘中形成，它只是过被造物，是一个自己的影子，在看透那刻板僵化的意识、自我概念头和偏见之后，看到自己从那深处走了出来，那就是我看到我。

　　当代禅宗大师白圣法师（发国七十八年圆寂），在其所著《禅学方便谭》中写下自己初学禅寺，善知识的方便开示说：

　　“你们初发心的人，总是觉得疑情得不起，功夫用不上，毛病就在不能忘我。我今天来教授你们起疑情的方法。你们先将两眼闭上，倾心听我说，我说什么，你们便想什么，一一依我所说做去，保证你们立刻会用功夫：（少停）你们首先观想自己的身体，已经生病死去了！（少停）已将你的尸首，送到火葬场用火焚烧了！（少停）现在所剩余的一此骨灰，又把它磨成微尘，被一阵大风吹散尽了！（少停）你们现前什么都没有了，一物存在都不可得。正在此‘一物都不可得’的时候，你们与我同声念一句佛号：（少停）‘阿弥陀佛’！这时，马上‘回光返照’，看‘这念佛的’是什么？（少停）你们的疑情有著落吗？如有著落，就依此参究下去，这便是做功夫的入门处。”

　　白圣大师接著说：“当时听到里，忽然疑情现前，身心双忘，从此不再悲伤功夫之难用了。以上是初学起疑的方法，后来也依据样画葫芦，告诉给一般初学的同参，都认为很有效验。这种起疑的方法，全是为初学的人而说。若功夫会用，根本就用不著这一套，只要在‘念佛是谁’四个字参究就可。若功夫用得纯熟一点，只在参‘是谁’二字，疑情照样提起，及至功夫有进步时只有一个‘谁’字，也就够你终身参究了。”

　　疑情使我们面临一个追问“究竟”的问题。它引导自己看到自己，看清一个一切具足本来自在的自己；富裕增添不了它，贫穷减少不了它，名望不能使它光彩，低微不能对它贬抑；所有现象界的东西都仅是它的影子而已，都是它的戏装，真正重要的是穿戏装的那个自己。他具足一切而不属于任何一切，那是一个圆满的空“性”。这个空性是可以知会不可以证明，任何可以证明的东西都是形而下的影相。所以在佛学上称做“证自证”，也就是说，如果一定要去证验的话，那只好用空性来自证空性。它是心的最完美、最高层次的“本来面目”了。

　　醒觉使自己看到一切影相，看到自己的影子，也让自己接触到空性，所以醒觉就是悟入的“切口”。在这“切口”处我们看到了一边是属于影尘或影相的世间法，一边则看入了永恒的空性。悟与觉是精神生活上得以圆满的原因；它把世间法转识成智，像蜜蜂采摘花蜜，而留下不受伤害的花朶，完成了酿蜜，而蜜并不属于任何一朶花。当世间法与出世间法被觉悟衔接为不二门时，我们既看到妙有，也接触到真空，这就是圆满。

　　禅者所修持的空门是真空妙有的。禅者认为：固然世事无常，但是你不可能从世事之中分离出来，如果分离出来，那自己只是一边而已，是残缺的，非圆满的。

　　禅者认为了使人看清楚这一点，从而悟出生命的终究竟意义，便提出了“梦寐”参修法。唐朝司空本净禅师说：

　　“视生如在梦，

　　梦里实是闹，

　　忽觉万事休，

　　还同睡时悟。”

　　禅者认为，睡眠时作的梦固然是梦，白天的经验也是另一种梦。当我们沉醉在睡梦时，我们的感觉、意识、情绪、情感，是那般历历如绘，它对于做梦者本身而言是绝对的真实，于是在这梦的世界里，“我”感到喜、怒、哀、乐，我觉得一切事情都是那么真实，以致白天的一切世事，在睡梦中，相对地变成幻而不存在。换言之，当我们“存在”于睡梦时，世事的尊卑、贫富、贵贱、得失、利害都变得虚无，变得不存在了。

　　然而，当我们从睡梦中醒过来时，我们发现梦中栩栩如生的一切，都是虚幻。于是，我们会发现，两者的本质都是梦，一切现象界的东西或心中的种种意识都是梦的一部分。这时，我们面临著一个“疑情”：究竟是谁从睡眠的梦走出来投入世事的梦，又从世事之梦走到睡梦里头呢？你只要在这个时候念一声“阿弥陀佛”，参究著是“谁在两个世界里跑来跑去呢？”这样你会开悟的。你会发现自己生活在梦中，一切喜、怒、哀、乐、贡高和我相都是梦。这时你变得有觉性，能看破色相。虽然你离不开色相的世界，但却使自己不那么执著，不那么放不下心。其实解脱的意思，正是要从这里悟脱的，无门和尚说：

　　“青天白日，

　　梦中说梦，

　　揑怪捏怪，

　　诳□一众。”

　　当自己能看出自己的心在梦中浮沉之时，自己会从“梦”中解脱出来。这时，虽然不能离开这个生活的大梦，但已不再那么执著在梦的色相之中。自己的优虑渐渐褪去，心理压力和紧张渐渐泯除和调伏，恍然醒觉过来，看到宁静的自己。这似乎无关乎贵贱，无关乎尊卑；这时，便有很好的觉性去生活得喜悦自在。他看到自己、皈依自己，那是开悟了。

　　开悟是在真空妙有中发生的，所以它并不神秘，不属于玄不可测的神的世界，它就在我们的生活之中，在我们的身、口、意的活动之中。当我们从“梦寐”的疑情中参透时，即刻感受到眼前一片的自由空间，无需息交绝游，自然恬悦宁静；即使生活在市井之中，同样恬淡纯仆。只有禅悟过的人，才可能在优攘的世事中保持平静；只有透过禅悟，才不致变成物欲的奴隶，从中觉醒觉来当生活的主人。

　　手把青秧插满田，

　　低头便见水中天，

　　身心清净方为道，

　　退步原来是向前。

　　——宋·无德禅师

　　就佛学而言，当一个人把种种罣碍、尘劳和烦恼洗净之后，自己的心智获得自由，能作清醒的回应。那时般若放光，智慧也就出现。所以智慧的源头是般若，般若即是佛性或如来藏。

　　诚如《大湼盘经》上所说：“我者即如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义；如是我义，从本以以来常为无量烦恼所覆，是故众生不得见。”当自己能从无量烦恼法中解脱出来时，才可能有大智慧。也就是说，当自己的心智不被物欲蒙蔽，不被成见所障碍，不受情绪所干扰时，般若就流露著透澈的省察力，那就是智慧。

　　禅者认为智慧的发生是空与有两个因素的作用，就好像人的双手必须先把原来握住的东西放下（空），然后才可能拿起现在需要提动的东西。所以空与有的微妙关系一个生活的最高智慧，人只有入于色相而不被色相所迷，才有智慧；读一切书不被知识所缚，才有智慧；营利资财而不被利欲所役，才有智慧。所以叫“于相而离相”，叫“色不异空，空不异色”，“去来自由，心体无滞”。

　　禅的发展到沩仰宗的手里，明确地划分如禅和祖师禅。如来禅修空，祖宗禅修慧。这种真空妙有的心法，破除了心中的无明和障碍，流露真正如来慧性，过现实的生活。

智慧是没有障碍的心力

　　般若的本质，依《大智度论》的解释，般若是无明的，是无色的，是空相的，同时也是实性的。所以经上说：

　　“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，

　　不见色生，不见色灭；

　　不见色受，不见色不受；

　　不见色垢，不见色净；

　　不见色增，不见色灭。”

　　般若不属于现象的东西，而是去认识现象的主体。它本身没有色相，没有形状，也没有思维的形式，所以是空的，不是增不减的，是没有垢净之分的。般若是遇到色相之后，才起种种作用；它是一种能，一种光明性。它在触目遇缘中起妙用，所以马祖道一说：“它一切具足，用起来非常方便。”

　　般若是空性的，所以在守空修定的时候，会变成“无记空”，心理世界就显得一片寂黑，生活失去活力，失去喜悦自在的朝气。相反的，如果我们生活在虚妄的欲念和执著之中，那么就被这些虚妄和执著所障蔽，失去般若的光明本性；从而产生贪婪、慎怒和愚痴的心理反应。于是“般若法门”就是无诤法，无诤法就是要荡相遣执，要把一切执著放下，《宛陵錄》上说：

　　“无念是空，无物不容。”

　　所有一切出世间法，都是为了破除执著，净化自心，使般若能大放光明，孕育智慧和创造力。

　　为什么要破除执妄才能使般若智发挥其功能呢？因为执妄是一个人的偏见、成见、刻板印象和种种情染，在知性方面它会形成所知障，在情性方面构成烦恼障，它蒙蔽“般若”的功能，造成我们思想、感情、情绪的错误和痛苦。

　　现在我们以拉康（Ｊacques·Ｌacan）结构主义心理分析学加以解释。我们必须承认，每个人都是认识的主体。每一个人在与别人沟通交流时，总是先就对象加以想像，这时便产生了主观的印象。我们的想像可能带来好感，也可能带来厌恶；可能产生偏见和成见，也可能造成错误的猜想。总之，人类的心理活动，第一件是想像那个认知或沟通的对象。然而想像与臆测永远不是事实，而是一种虚幻，它可能会带来惧怕不安，也可能带来大意和疏忽。

　　接著，第二步的心理反应是想像自己的立场；它对自己是否有利？我安全吗？别人对我的看法如何？会吃亏吗？有道德吗？当一个想到这些，即刻为自己绘制了一张欲望图和理想图。这时开始有了得失，有了计较，有了强烈的追逐或逃避动机。

　　第三步才打开自己的感官去认清对象。然而，在经过前面两个步骤，认识的主体所搜集的资讯必然是被扭曲；两个相互沟通的主体都通过了扭曲与折射向对方沟通，而有了许多虚幻印象和错误的认识。我们把这些扭曲称做“色相”，那么人与人之间的交往，注定是执著于色相了。交往一旦执著于色相，就没有真正的会心和心灵的接触，所以人与人之间是疏离的。

　　现在以念佛为例，我们念一声“阿弥陀佛”，如果先想著阿弥陀佛可以保佑我赚钱，又想著自己渴求许多欲望，这样自己与阿弥陀佛之间的真正“接触”与“会心”就变得有障碍了。

　　我们平常居家和交友，情感沟通最为重要。沟通不是只有语言的交流，更重要的就是彼此真正的会心。以夫妻感情生活为例，如果太太心目中把先生想像成一位白马王子，而自己又老是在等王子的温情，那么太太就会经常批评、抱怨和责备，说先生不了解自己，不体贴。先生如果把太太看成完美的贤妻良母，应无微不至的相夫教子，而自己却自认为是有男子气概的大男人，需要太太的温柔，那么先生每天也在挑剔和不满。这么一来，两个人就不可能会心，不可能有默契，所以吵架就多了。如果把这些虚幻的渴求移开，彼此接纳，相互鼓励、支持和爱护，两个人也就亲密融洽了。

　　所以禅家告诉我们：“平常心是道”，“平直心是道”。这无非是要我们放下成见，放下人与人之间的虚幻臆测，破除对色相的执著，才能与对方真正会心。这就是“无所住而生其心”的禅宗心传了。

　　我们放眼所及，如果没有虚幻的障碍，自然会看得清楚，深悟其中的禅味。这时花草树木都会变得美妙动人，你真能看到“一花一世界，一叶一菩提”，而体悟到“日日是好日，夜夜是春宵”了。

　　如果我们把对象的想像称为人相或众生相，把自己的想像与欲念称为我相和寿者相，那么放下四相之后的真我，就是禅家所谓的“脱底桶”，可以从这一边直接看到那一边，它是会心的，是直观的，是当下即是，一切现成的。这时看到的就是实性的般若，也是同时是无一切相的空性般若。所以《六祖坛经》上说：

　　“世人妙性本空，

　　　无有一法可得。”

　　正因为般若是空性的，是无相的，在没有成见、偏见和刻板印象的障碍下，必然可以如实地认知，如实地孕育情感，如实地就用自己的知性和感官，去认识一切，发现一切。因此，佛的十种称号之中，如来（事实的本来面目）、正偏知（正确普遍真实的认识）、明行足（清楚觉知的实践）、善逝（放下一切障碍）、世间解（了解世间一切现象）、调御丈夫（能做正确真实的回应）、佛（醒觉）等名号都在于表现般若听妙用。

　　般若产生了悟性和理性。顿悟对禅家而言是非常重要的，因为只有顿悟才能见性，彻悟才能成佛。悟是一个人从因果关系中超越出来，知道一切因果关系只是因缘假合的现象，只是表象世界，而不是真正的主体。因此透过悟可以使人昧于因果，但不是不堕于因果。不堕因果显然是断灭或无记空，它等于否定生活，否定生命，否定认知，否定理性和醒觉。

　　谈到这裹，我们不得不引用禅宗的一则公案。唐朝时百丈禅师上堂说法，总一个不相识的老跟著入堂听法。有一天，百丈说法结束，老人徘徊不去。百丈问他是谁，他说：

　　“我不是人而是一只狐狸，在过去迦叶佛的时代，我本来是山上的住持。当时，有一位学生问我，‘是否修行很好的人不堕因果’，我告诉他说不堕因果。就这样我便堕为狐狸身，到现在已长达五百世之久。现在请和尚慈悲指点，好解脱狐狸身。”

　　百丈便说，你要问我什么？老人便说：

　　“修行很好的人还落因果吗？”

　　百丈禅师告诉他说：

　　“是不昧于因果，而不是不堕因果。“

　　老人言下大悟，便向百丈礼拜说：

　　“我已解脱了狐狸身，就在后山，请你以亡僧的礼仪埋葬我。”

　　百丈便命令寺裹的总管典座宣布饭后送亡僧。饭后，百丈便带著和尚们在后山的岩洞裹找出野狐的尸体，便以亡僧之礼火葬。

　　这个公案充分表达了“因果不可思议”。当一个人认为是不堕因果时，即刻堕入无记空的境况，走向虚无的断灭，悟的能力即刻衰退。他看不出因果，智慧当然也大大的消减，最后终究要退化到野性的程度（狐狸），这时即使有所修行也是徒然的。学禅最重要的就是要自我醒觉，一颗醒觉的心便是禅，它具有听慧的悟性，能“不昧于因果”，能看出一切现象的“如来”面目，能发现生活的伦理、正确的人生目标和一切知识。

　　般若所绽放出来的悟性，如果不被所知障和烦恼所蒙蔽，便能在一切事物中看出因果关系，而产生认识逻辑、知识、概念和创造力。对一切对象之认识，都是透过一个简单的理则——从悟性到因果关系的发现。

　　悟性并不是只有人类才有。认识因果关系的能力，连飞禽走兽乃至昆虫之类的低等动物都有，而且它们所具备的悟性和人类的悟性在本质上是一样的，都是在认识因果。唯一不同的是人类在因果之中，有了复杂的记忆，经过意识的归纳，建立了有系统的概念和知识体系，形成了一个特性——理性。禅家认为“含灵蠢动都有佛性”，这是正确的，因为佛性即是悟性。

　　理性即是悟性所衍生出来的抽象概念及运用这些观念的法则。因此，理性只不过是悟性的妙用，而不是悟性的本身。即使是一般所谓的“智力”，也是悟性与环境作用，透过经验影响后所产生的心理能力。

　　这样看来，所有的知识、概念、逻辑和理性，都是悟性的表象。表象就好像镜裹头的影像，它只是一个组合，一个“假”藉的色相，不是本体的悟性。表象即是色身，色身是无常的，有生灭的；悟性是法身，是能生万法的。

　　当一个人的悟性受到障碍时，那就是愚笨、迷失和执著。障碍可能来自情绪困扰、物欲的贪婪、自我中心、成见和偏见；也可能来自过去学习来的知识和概念等等，但是表象并不绝对障碍悟性，表象所以会障碍悟性是因为执著。

　　禅者把表象和悟性（空性）这两者看为一体之两面，经上说：

　　“色不异空，空不异色；

　　　色即是空，空即是色。”

　　生活的真正态度就是避免障碍，让悟性能勘破色相，发挥功能，这样就是般若智，就是平常心。

　　般若智不是用语言所能传递的，只要你开始用语言或任何符号传递，都会落入表象，流于知解。《六祖坛经》上说：

　　“本性自般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。”

　　禅家说：

　　“思而知，虑而解，是鬼家活计。”

　　根据《大般若经》上记载，须菩提有一次问佛，什么是菩萨的本义（句义），佛陀的回答是：

　　“没有任何定义是菩萨定义。为什么呢？正等正觉的般若性不可能用语言去定义，因为所叙述的语言只不过是表象，连我相也是表象，因此菩萨不能用文字来触及它的本质。”

　　很明显的，般若不是思考和文字的理解所能独及的，它只有在平直心中绽放著它的悟性，在“无碍相中”才泄露“一切现成”和“一切具足”的禅机。般若无关语言文字，它只要一落言铨便属于形而下的表象。它不是表象或色相，而是表象的本体。

　　般若的妙用是在放下障碍之后才出现。所以它是“空性、无所有、不可得、不见得一法”。于是，我们不禁要问，禅是否有“反知”倾向呢？依《大智度论》第一卷缘起论中所说，般若是无诤法。所谓无诤说是荡相遣执，因此般若波罗蜜法是教人不要“取相著心起净”，而导致执著、自我中心、刻板和执迷于色相，造成所知障和烦恼障。因此，禅显然不违背世间法，因为脱离了世间法，将无异于无记空，而导致生活上的全盘否定。大乘菩萨法门所标榜的“无缘大慈，同体大悲”的襟怀将完全的落空，生命成为死寂的断灭相。因此，禅与现代科技文明是不冲突的；它的空观和无诤法的荡相遣执，将有助于现代人的独立思考和求真的态度。

空性和创造力

　　空是禅法中关键性一环，它的本义不是没有或空无，而是心智活动上的厘清过程。我们的心智活动，透过空的洗濯变得更清楚；我们的情感和态度，经过空的澄清而发出清醒的感受性；我们的人生观因为空的澄清，而变得更洒脱自在。根据《大般若经》的记载，有一天佛陀答覆舍利弗之问说：

　　“舍利弗！菩萨摩诃萨想要保持，不被感官所欺（内空）、不被色相所蒙蔽（外空）、不被内心的刻板印象或知见所囿（内外空、）不受“空”的观念束缚（空空）、不被一切现象所欺（太空），放下求佛成佛的观念（第一义空）、放下造作（有为空）、连不造作的观念也要放下（无为空）、连毕竟或绝对的观念也没有（毕竟空）、放下宇宙人生无始的观念（无如空）、放下人生只是四大假合终究要分散的观念（散空）、没有什么自性可言，如果有那就是空性真实性（生空）、自我观念是经验的产物，不是本来具有的（自性空）、一切法都无可得（诸法空）、连不可得的观念也不能有（不可得空）、抛弃一切无定则的观念（无法空）、放下一切有定则的观念（有法有法空）、把无法和有法的观念通通放下（无法有法空），都应当学般若波罗蜜。”

　　这十八空加以归纳，便不难了解空与般若分不开。很明显的，佛陀所说的空有两个层面。首先，空是一切现象的本质。现象是因缘和合形成的，所以不是永恒的“物自体”，而是随境牵流的生灭法。色相离不开生、住、异、灭，它不是恒常的东西。不但现象界如此，连我们的概念、知识、思考方式、情感、理性等等都一样。

　　固然不错，我们生活在此刻的情境，我们在某一时空条件下，用悟性察觉到一些因果关系，建立了观念、知识和理性，但是这些东西只是随缘发生的，毕竟不是永恒的，只要下一个时空出现时，前一个时空所得到的就失去适应性。因此，人类在使用既有的知识、成见、偏见和情感，去解答新遭遇的问题时，反而成为智慧的障碍，所以佛陀提出的第二个空的本质是“勘破一切法”。从这些有法中解脱出来，才能保持醒觉，让自性般若绽放它的悟性和智慧，而悟性与慧性在面对新情境时便能生万法。于是，空成为能生万法的条件。《六祖坛经》上说：

　　“自性（般若）能含万法是大（大即空义），

　　万法在诸人性中。”

　　现代心理学以创造力的研究，发现影响创造力的原因有二：其一是非理性的因素，比如说一个人有了情绪上的障碍，过度的防卫机制、忙碌和紧张等等，都会影响创造力的开展。另一方面，过度的学习、执著在过去所学的观念，往往压抑创造力。创造是在开放的心理状态下进行，“人必须在没有成见和压抑之下才能创造”。正因为如此，创造者必然要受“空”的洗濯。空使“般若”自性得以发挥，悟性从而彰显它的功能，一种醒觉与好奇的心情，一种心灵的自由和遐想，启开人类最珍贵的智慧，而心灵之自由和天真的好奇却是现成的。

　　般若是在“真空妙有”中显露出光明的智慧。析言之，没有现在的“悟法”就衍生不出来智慧和理性，没有摆脱对一切法（知识、概念、原理乃至成见、偏见、心理防卫机制等等）的执著。便会障蔽般若，而产生不了悟性。所以智慧与醒觉是建立在不断的解脱和不断的成长之中。唐朝牛头禅师在《心铭》中说：

　　“一心有滞，

　　诸法不通。”

　　人类愚昧的来源就是“放不下”。壅塞使人顽固，“放不下”使心智变为残废。当一个人的双手紧紧握著东西时，他就不再能做事了；当他的思想被成见、偏见、情绪困扰或欲望所填满时，他就会变得愚笨无知。所以空即是禅法，透过空的实践才能“去来自尔”、“灵通万物”。

　　空的第三个本质是指般若实性。佛陀唯巩弟子们把空误以为守空修定，造成断灭，形同枯木死灰，则又执著在空法里头，所以要做到“空空”：要从空之中解脱出来，这就是“定慧等持”的禅法。《六祖坛经》上说：

　　“第一莫著空，

　　若空心静坐，

　　即著无记空。”

　　禅的宗旨是醒发自性般若，不是空心静坐，百物不思，而是要“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取（执著）不舍（无记空）”。人唯有在不执著时才有慧性，只有面对生命去过实现的生活时，般若才大放光明，而人生才有圆满和自在。

　　空的本质经过以上阐述，我们不难体验到三种意义：

　　就现象界而言，一切色相都是因缘的假合，而不是本体，所以是无常生灭的，它终究是空，我们必须认清这个事实。

　　就禅法而言，空是放下或勘破心理障碍，把所知障和烦恼放下来，悟性自然呈现。

　　空是般若的本质，它不属于善，也不属于恶，不属于净，也不属于不净，它是形而上的，是智慧的本体。所有的认知、理性、推理，乃至伦理道德及一切佛法都是盘若的妙用，所以说“般若性空能生万法”。

　　照这么说来，禅宗早期印心的经典——《楞伽经》——所说的三无性与般若空性是相通的。三无性是指三个空性，即相无性（一切色相是因缘形成的，非本来就有色相之性）、生无性（一切知识、欲望、理想和自我意识的活动不是本来就有的，而是悟性所产生的）、胜义无性（证得究竟圆满实性也是自己思想的结果，事实上，般若自性本来具足的）。三者和《大般若经》所说，有异曲同工之妙。

空性与慧性

　　般若即是佛性，它是空性的。它本身没有成见、定见和执著，所以能随机应缘孕育智慧，产生种种认知、判断和真见，所以叫做“具足一切法”。般若能在触目遇缘中生万法，但它的慧性却很容易被自己所生的万法的所障蔽。障蔽般若的东西正是它自己所产生的知识、情感、情绪和善恶观念，乃至心理防卫机制。

　　人类因般若而产生文明，而人类被文明的色相与成见所障碍，结果又迷失在文明里头，人类始终逃脱不了这个悲剧性的链带。就拿现代科学文明来说，人类创造了科技和工商社会，满足了自己的物质生活，开拓了自由经济和民主的社会，但是科技的客观实证观念却障蔽了主观觉悟的属灵生活，造成属灵生活的空虚。价值中立论则在伦理学上造成成空虚与无能，自由财产的囤积与竞争，使人类变得贪婪，心理上更觉得匮乏和不安，因不断追求和纵欲，导致严重的压力。至于民主与自由，则使许多人昧于了解自己，接纳自己，终日看著别人的成就眼红，因而产生嫉恨；而无知和自私把自由解释成自我中心和狂妄。看来般若反应在生活上所作的努力和成就，都要障碍般若本身的光明，而导致迷失，带来无尽的烦恼。这就是悲观的、苦难的人生。

　　反之，如果我们采取逃避的遁世态度，是不是就能使般若放光，求得真正的喜悦和圆满呢？遁世否定了人生，它使我们生活得愚昧无知，甚至要挨饥饿之若。身体的困乏尚可以忍受，面对冥闇和缺乏生机的精神生活，将使自己更加愚昧，那有光明悦乐可言呢？

　　现在我们不难了解佛陀为什么就人生是苦的，是无常的，是空虚的。因为人类的精神生活一直处于一个矛盾的锁链之中。于是，佛陀提出解开这条锁链之道，而禅正是这个道上的明灯。

　　禅提出明确的法门——无。用否定的态度去看一切相，用肯定的态度去生平直心。禅告诉我们，不能去向断灭，而要走回世间法，要在世间法中“成一切法，离一切法”；创造一切事功，离开一切事功；学一切知识学问，离一切知识学问。这就是般若行，就是禅家所标榜的“无”门。

　　禅告诉我们，要自然地投入生活，让般若性大放光明，成就一切法，实现自己的潜能，布施给社会，这就是福德。透过生活的实现，成就世间种种事业，使自己和同胞乃至一切众生的生活都得到改善。同时要般若放光，破一切色相，毁一切执著，不断从自己的我相、认知、情绪和情感等烦恼法中解脱出来，那就是功德。它让我们保持慧性和清醒，使我们有能力去布施，去净化自己，这就是“见自本性”的生活。这一来，实现的生活等净化了业力，把潜能和能力化为布施。实现是喜悦的，解脱是清净的；当我们生活在“真空妙有”时，才能证验到“无所住而生其心”的佛心。

　　一个人可能为了服务社会而发心工作，这使他的智慧大放光明，而有所成就。等到他功成名就，权力在握时，便执著在权力里头，于是障碍了般若慧性，变得愚迷无知，其成就又复毁于一旦，这就是事业兴衰的生命史：眼看他平地起高楼，眼看他楼倒塌。

　　每一个政权和王朝，每一个文明和朝代都很难跳出这个没有智慧的陷阱。禅则告诉我们，要在平常心和平直心中去运作，因为它没有障碍，可以看得清楚。障碍自己最严重的是自己内心已有的成见、私心、自负和心理防卫机制（这就是自性众生）。于是禅家告诉我们，要想维持般若智的光明性，必须认清自心众生，放下它，净化它，保持清净的心理环境，才能透露光明的智慧。六祖慧能说：

　　“吾今教汝识自性众生，

　　见自心佛性（般若性），

　　欲求见佛，但识众生，

　　只为众生迷佛，非是佛迷众生。”

　　自古以来，禅家所传之心，即是不被众生心所迷惑的真心，也称为无心。如果“有”可传之心，就会造成执著，把它定义化和刻板化，奉为圭臬，而压抑般若之慧性，故《宛陵录》裴休记黄檗传心法要偈云：

　　“心不可传，以契为传；

　　心不可见，以无为见。”

　　禅家讲一切现成，人就在日常生活中活用著佛性般若，没有心外的佛可以成就，要成佛就得“即心即佛，佛即无生（不生众生心），直下便是，勿求勿营。”

　　我们已把般若智作了解释。现在要进一步对般若智的内涵加以分析。什么是般若智呢？简单的说，它即是道慧，也就是生活的智慧。根据《大般若经》的说法，道慧应可分成三个部分：即以“一切智”观空，息灭一切烦恼，是为慧眼；以“道种智”观假，依法修行，是为法眼；以“一切种智”观中，觉醒地生活，是为佛眼。这三观实际上是合为一观，也就是说勘破一切色相尘劳的执著，破一切烦恼，放下一切执著，就能发一切智；依自己的根性因缘转识成智，就是道种智；圆满的实现生活与解脱，就是一切种智。

　　禅宗则将三者直截了当融合为一，既是修定修净，同时发慧过实现的生活。在顿悟法门中，破烦恼和立万种行是在“见性”时同时具现，所以《六祖坛经》上说：

　　“自性若悟，众生是佛；

　　自性若迷，佛是众生。”

　　成佛之道，析而言之，要经过净化破相的“空”，再实践六波罗蜜的“假”，而入于见性成佛的“中”。这三个步骤可以同时进行，那就是禅行，也就是生活的智慧。现在我们把这观念加以分析：

　　心里头的概念和意识，都是“众生”或表象，它直接影响智慧和认知活动；即使正在使用的知识和观念，或者现在享有的名利，都会形成障碍，所以要保持清净心，不能迷而生执，障碍了般若的空性，而影响智慧的开展。

　　工作就是修行，事业就是道场，无时无刻不是在实现自己，无时不透过六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），把业力转识成智，使生活过得充实喜悦。

　　不执著在自己的成就，不在欲望上迷失；在成就与布施的同时，看出人生像一句戏。你把戏演好了之后，就要悠然地离开。

　　般若是在放下一切知识、理念、情感及色相之刻板印象和执著之后，才发出它的悟性与慧性。因此，空就是放下，就是清除心中的虚妄和烦恼；把心里头的障碍清除了，就如同万里长空，阳光就可以照亮一切美好的景物。这时便能如如实实地看到自己，接纳自己，实现自己，使生活过得充实而喜悦。从而如果我们能够把一切成就跟别人分享，把一切成就看做是如来的“表象”，不执迷在色相之中，便得能“自证”而见如来。《六祖坛经》中说：

　　“前念不生即心，

　　后念不灭即佛，

　　成一切相即心，

　　离一切相即佛。”

　　“前念不生”是指净化自己，扫除种种虚幻的障碍，真正接纳自己。“后念不灭”是指肯定自己，依自己根性因缘，好好去过实现的生活。“成一切相”是实现生活的种种成就，“离一切相”则要把自己的成就与别人分享，从表象中解脱出来，不被物欲色相所迷，归于空性的清净，那即是如如实实的般若实性；它的放光照亮了人生，它的精神法体参契永恒。六祖慧能说：

　　“即心名慧，即佛乃定，

　　定慧等持，意中清净，

　　悟此法门，由汝习性，

　　用本无生，双修是正。”

　　生活的真谛就是放下一切虚幻的障碍，不合理的抱负水准，不模仿别人，不嫉羡别人，好好接纳自己，根据自己的根性因缘实现自己。同时，要用清醒的生活态度和自由的心智，去体验生活的意义，发现精神生活的永恒之美。

　　在禅的法眼里，生命的生老病死只是一种现象，在现象的背后就是如如的般若佛性。我们用它来分辨现象，处理生活上所遭遇的问题，来肯定“人身难得”，来赞叹欢喜这“一朝风月”。但是，当我们被种种色相和情染烦恼所缚的时候，般若之光就好像被层层的浓云所障蔽，我们会失去光明，失去温暖，失去一切生机，代之而来的是冷漠、死气沉沉、绝望和苦闷。

　　般若是生命的光，必须在你放下竞争、对立、执著和贪婪时，才能看到它的光芒。

它引发一个人产生悟性，孕育智慧，去实现活泼的生活。这时，他看到生命的花正在微笑，并悟入永恒精神世界之美。

　　云月是同，

　　溪山各异，

　　万福万福，

　　是一是二。　　　　　　　　　　　　　　

　　——宋·无门和尚

　　禅的本质是示导见性。禅家说，“见性成佛”。见性是真我的自然流露，不是凡我的放纵与浪漫。禅的发展，到了唐代滑台大云寺定宗旨之后，南宗的见性法门成为禅的正统。南宗融会了原有以《楞伽经》印心的唯识门和《金铡经》的般若门。把空和有的价值体系，完全融会于无形；在荡相遣执和转识成智之间，悟出一个新的出路，那就是见性。因此，禅门不再是守空修定，而是净心发慧；不再是狭隘的宗教修行，而是回归到生活的实现本身。

　　禅是讲究般若智的，它重视生活的创造性和活泼性。禅不是刻板的传述佛理，而是生动的、清醒的去过恬淡妙悦的生活。

　　禅在唐朝宋之间，有了蓬勃的发展，呈现了五宗二派。如果各个禅林的风格加以比较，其宗风和心智的启迪方法很少看到雷同之处。几乎每一位禅者都是创新的，都是特别的、唯一的。所以禅的教诫不是一成不变，而是要投注于活生生的生活之中，建立活泼的教法。

　　禅的宗旨是直心任运，自由自在，纵横尽得。即使后来发展到机锋棒喝，呵佛骂祖的境地，仍不失它颖悟的原味。每一个禅者，所传递的是清澄的智慧。他们的“教法”无非是要人在净心中流露出自己的纯真，那就是见性。

　　中国禅的根本经典《六祖坛经》上记载：“唯论见性，不论禅定解脱。”见性是彻底醒觉的基础。见性对现代人而言是重要的，因为它可以引发现代人在意识上转变。特别是在价值观念纷歧，生活紧张的社会里，见性法门可促动一个人的自我统整，并回归到生活的本身。

　　禅有助于一个人认识自己，接纳自己。它能促进自己所想的和实际做的之间的统整，避免知与行发生割裂，免除感情和理智分家的危险。人最忌讳被劈裂成两半，变成疏离性的性格，这样就会充满著矛盾。而禅家所谓的见性，就是促进我们人格中“自我”的成长，提高自我的强度，使它具有坚韧和回应力。

　　心理分析学家佛洛姆（E.Fromm）说：“禅能如是的、客观的去看人，而除了觉者之外，并没有别的力量能做为我们生活的指引。因为每一个人的内在世界，都有醒觉和开悟的能力。”禅者所奉行的心传是“自悟自度”的醒觉，人只有见性，开启内在的颖悟和光明性，才能生活得自在，才能从种种迷信和虚幻中解脱出来，净化自己，认清自己，实现自己。六祖慧能说：

　　“内外不住，去来自由，

　　去除执心，通达无碍，

　　能修此行与般若经本无差别。”

　　禅的见性法门就是要一个人生活得无碍，不让自己屈从欲望的驱使，而要觉悟过来，成为生活的主人。见性的主要内涵可以从以下几个方向作完整的把握。

无念与无相

　　见性是一种无相、无念的意识的活动。现在我们要透过心理分析学理来分析无相和无念的意义。

　　心理分析学自佛洛伊德（S,Freud）以来，就将心理的意识内容分为意识（conscius）六意识（precons-cious）和潜意识（unconcious）。所谓意识是由个人所知晓的心智内容组成。它与前意识和潜意识内容比起来，在分量上少得很多。意识的内容不断在改变，有些从感官中输入，大部分则从底层升上来。因此，意识往往受潜意识所干扰。

　　前意识的素材，透过联想便可浮升到意识层面，它是人类记忆的根源。如果前意识受到压抑（repression），有了障碍，便无法浮升到意识层面，而成为潜意识的一部分。它会改头换面，在不经意出现，致干扰意识的正常运作，造成许多情绪问题，偏见与执著，烦恼与焦虑，甚至精神生活失常。

　　压抑和权威性的良心（按：良心的意义不同于良知）所主持的检查系统有密不可分的关系。它是一个人接受文化、舆论、宗教的权威和严格训诫，伴随著惧怕和威胁，所建立的一套生活规范与观念。它们连同绝对的权威，经过内在化作用而形成根深柢固的良心。它成为行动和意识活动的“检查站”。是心理世界的警察系统，心理一旦有了不合教条或规范的意念，就不假思索把它压制下去。必要的时候，它有足够的力量，把那些不见容的意识压抑到潜意识里头去。这种压仰的后果，将导致意识活动上的障碍。它产生情绪性的“烦恼障”和认知上的“所知障”。

　　压抑显然违反了人类理性和认知的过程。因为压抑的素材并没有得到净化，没有得到理解，只是囫囵吞枣地把它压抑下去，所以它会成为心智的障碍。比如说，孝顺是我国固有的美德，它应该建立在良知上，建立在理性与情性上，表现于父义、母义、兄友、弟恭、子孝的整体性上。孝顺是亲子间和谐的关系，是互相交流所建立起来的温暖、情感、慈爱和理性。但是，倘若父母以严苛和凶暴的态度能待孩子，而孩子又惧于文化舆论和父亲的权威，必须惟命是从，于是在孩子的心中建立了权威的良心，把自己的意见压抑下去，没有沟通的机会，久而久之压抑到潜意识内容，就会成为焦虚的情绪、暴躁的冲动或偏执的态度。它破坏了情绪的平衡，而成为一切烦恼的根源。

　　另一方面，权威性良心，强制自己惟命是从，其理性的开展也受到障碍。权威性的良心过强的人，不但不容易接纳别人的意见，也失去平心思考的慧性。他们往往以过去所接受的刻板知见去判断，所以是著相的，是成见的，是愚迷的。因此，透过权威良心建立的意识会障碍菩提自性的自然开展，成为所知障。

　　透过权威所建立的良心，只能产生“分别心”，而不能见性发慧，处理生活上的事事物物。它使一个人陷入是非圈里头，以已有的价值观念去挑剔别人或责备自己，起了偏见和成见之念，如果我们执著在这个检查系统的“有念”里，即使是善念也是邪念。

　　《六祖坛经》中所谓的“有念”，是指习得的成见或教条式的刻板知见和观念，甚至对知识的食古不化，都称为“有念”。慧能的弟子法达，诵读《法华经》已达三千遍，自己以为用功深厚，反倒起了贡高自负的我相。后来以过慧能无念和无相的启发才悟道，慧能说：

　　“心迷法华转，心悟转法华，

　　诵经久不明，与义作雠家，

　　无念念即正，有念念成邪，

　　有无俱不计，长御白牛车。”

　　显然，在“有念”的情况下，我们会把一切所知所见，视为不易的定则。在这种情况下，自己知道得愈多，成见愈深，排斥得也愈多，抗拒学习（resistance to learning）新知的力量也就更大。反之，如果能够以“无念”来处理所学的知识和观念，不被成见所障，自然“念念不被愚迷染”，而能念念发慧，发出聪慧的创造力，使自己内在的菩提自性常现光明。坛经上说：

　　“何名无念，若见一切法心不染者，是为无念。

　　悟无念法者，万法皆通，悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”

　　无念代表另一种涵义，就是一个人要能积极地了解自己，接纳自己，实现自己，不要把自己拿来跟别人比较，如果把自己拿来跟别人比较，就等于否定自己，把自己变造成别人的样子，而压抑了自己的本质。事实上，每一个人的能力不同，性向有别，过去的经验和环境都不相同。要想过得自在，享有“自我实现”（self fulfillment）的生活，就必须根据自己的本质去生活。根据自己的根性因缘去实现大乘菩萨行，这样一来，无论士、家、工、商各行各业，各在自己的岗位实现自己，行六波罗蜜，在自己的工作与生活中自悟自度，不与别人比较，所以叫做无念。坛经上说：

　　“无念者，于念而无念。”

　　“无念”是从自己本质去生活的念，它又叫做“直心”。坛经上说：

　　“直心是道场，直心是净土。”

　　倘若一个人自己不断跟别人比较，就有了竞争。有了总总造作贪求的“有念”，就造成

　　“前念今念后念，念念相续不断，名为系缚”。所以要立无念为宗，只有无念才能在意识的活动过程中，保持畅通无滞，保持清净的慧性，去来自由，没有压抑所产生的焦虑、情绪化和烦恼。

　　坛经上说：

　　“迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。”

　　今天，我们的社会普遍被烦恼尘劳所苦，是因为自己天天跟别人比较所产生的。

　　无念显然不是指百物不思，因为那就造成了著空的无记空。“若百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。”因此，坛经所谓空，是指从检查系统中解脱出来，让自己见自本性，流露出慈、悲、喜、拾来，使自己生活更自在，更不著相，而表现出活泼的智慧。故坛经上说：

　　“无才，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”

　　当一个人能真正依照自己的根性因缘去过实现的生活时，就是真正的无念。

　　因此，无念是通往自我实现的唯一之路。当我们能把一切比较、好坏、高下、成见通通放下时，就以根据如如实实的自己去过实现的生活，好就是无念。禅所谓的平常心就是这个无念的心，就是所谓的“无心道人”。

　　无念无持戒亦有密切的关系。戒在心理学心上可解释为生活的格律，它本身就是良好的生活与工作习惯，是一个人能够过实现生活的因素之一。如果我们把戒视为强制自己的规范，加上惧怕犯戒和触怒护法禅的权威，自己的生活就被一种强烈的检查系统所控制。这一来，时时刻刻生活在惧怕犯戒之中，那种不安反而严重地损害了戒律，扭曲了戒相；人成为戒条的奴隶，而不是实践万德的主人。结果，持戒不能成为内禅外定的精神力量，反而成为一种负担，生活变成了苦行，修行处处有了障碍。

　　六祖慧能把持戒赋予积极的意义，经上说：

　　“自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，名戒香。”

　　“心平何劳持戒，行直何用参禅。”

　　如果先有了邪行再来修戒，戒已经太迟了，因为那个邪行已经出现了。所以真正的戒是“戒而无戒”，心中自性清净，常发智慧。因而坛经上说的五分法身香（戒香、定香、慧香、解脱和解脱知见香），是权宜而说为五的，其实只有一个，那就是“自性净土”，“见自心佛”，是一个无念而纯真的佛性。

　　当我们放下虚幻的追求和贪念，放下权威良心对善恶是非的挑剔，而以一念清净心发慧，“观照自性，不造诸恶，维修众善，心不执著”时，那一念就是纯真的一念，是“无染无杂”的一念，也是光明的一念，我们称它叫无造作的念。

　　至于无相则与无念略有不同，无相是指不被境界所牵。生活是自己与环境之间的相互作作用，如果在互动的过程中，自己被境界所迷，把握不了自己，那么自己就成为境界的奴隶，做不得主，那就要随著境起生灭，而迷失了自己。一个做不得主的人，他的潜能意识中一定有一个心结在做崇，一个会对色相迷恋而失去觉性的人，是由于压抑了清净自性所致。无相表示自己不被物欲色相所迷，从而产生了肯定性和觉性。人唯有无相才可能看到真理，才可能认清自己，接纳自己，做一个觉者，而生活在无障碍之中，坛经上说：

　　“善知识！何名坐禅！此法门中无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。善知识！何名禅定，外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱，本性自净自定。”

　　能做到无相无念，心灵就算是真正自由了，自己也能从权威的良心中解放出来，无善无恶，非善非恶，放旷而行，触目遇缘无非是道，行、住、坐、卧处处是道场。这就是“无所住而生其心”的实现生活。

自性与见性

　　其次，我们讨论自性、慧性和见性和问题。心理分析学把人格分成三个部分，即本我（Id）、自我（ego）和超我（super ego），并将它们看成一个关系密切的三人小组。本我像是一个活泼的孩子，凡事希望即刻得满足。它是心理动能（energy）的主要来源，受快感原则的支配。本我位于潜意识之内，它随著欲望的刺激而紧张起来，并且即刻需要满足。如果得不到满足，就会转入幻想。动能所表现的原始欲求包括维生的需要、性、安全感、追求成功、自我实现等等。这些需要的力量统称为欲力。本我的本质是：“我要！现在！”它念藏著许多动物性、原始性和反社会文化之欲求，以致不能样样得到满足。因此，本我的人欲望常因为压抑而转为潜意识，并以改头换面主方式，重新出现，影响个人的行为。压抑有时也会使欲求的动能升华，在适当的情况下，成为人类最美好的德性。升华与转识成智息息相关。

　　自我与本我是共存的，它遵行现实原则，藉著与现实现情境的接触，以及吸收生活经验，逐渐增强其功能。自我是最清楚生活世界的智者，它成为一切智慧的来源，本我在还没有洗炼之前，它是一种欲力，是一切烦恼的发动者，但本我却与自我的慧性共存，只要经过生活的经验和修治，自我即刻可以显现出来。所以坛经上说“修证即不无，污染即不得。”本我的烦性和自我的慧性之间，只是一线之隔。禅会和尚在滑台大云寺定宗旨的辩论会上答覆北宗质问说：

　　“辟如金之与矿，俱时而生。得遇金师，炉冶烹练，金之与矿，当时各自。金则百炼百精，矿若再炼变成灰土。《湼盘经》云。金者喻于佛性，矿者喻于烦恼。”

　　自我显然是在生活经验中不断的强壮起来，而强壮的自我成为健康人格的条件。自我是一切悟的主体，是“开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见”的本体。透过自我的觉性，我们才得以见性、得以如如实实的去过创造性的生活和醒觉的生活。

　　组成人格的第三部分就是超我。也就是前面所谓的权威的良心。它的本质是随时发号施令，如“应该”、“可耻”、“卑鄙”等等，它不断的在分别善恶，却又不断的在苛责自己，挑剔自己，或者苛责别人，挑剔别人。因此，超我不是智慧的来源，它只能称为日常生活的规范。如果超我过于强大，则会使人产生严重的障碍。

　　现在我们要来追问，见性是什么？从上述心理分析学的讨论，见性能一种心理过程，它与佛洛伊德所说：“何处有本能，何处就要有自我”是相当的。见性是以自我去理会本我，去净化超我，对生活做一彻底的醒觉，而不是用超我的权威性的良心，来统理本我中的“自性众生”。坛经中说：

　　“悟此法者，却是无念、无忆、无著，不起诳妄，用自真如性。以智慧观照于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”

　　这段经文中所谓“用自真如性”就是以自我的慧性，来观照一切生活中的事事物物；用它来主导自己的特质，不增不减，如实的实现，而不用权威的良心，来压抑自己的本质，那就是能见自本性了。经上又说：

　　“若闻顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，去除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。”

　　慧性是一种空性，它不被物欲所迷，不被成见和潜意识所发出来的情绪性干忧所左右，所以它是自由的。透过心灵的自由，就可以通达无碍，把尘劳变为实现的生活，把烦恼化作一切功德。坛经上又说：

　　“不悟即佛是众生（烦恼），一念悟时，众生是佛，故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性。”

　　慧性是每个人本来都有的，如果我们用这慧性来引导本能中的种种动力，就可以“荡相遣执”，就可以“轨识成智”。透过自我的慧性，就可以依照自己的根性去实现。把自己与生俱来的本质（业力），加以升华，加以实现，如实成就大乘菩萨行，利乐有情众生。每一个人的根性不同，每个人都依他的根性因缘成就功德。你之所以为你是好的，我之所以为我也是好的，你是你，我是我，彼此不同，谈不上比较。当每一个人依其根性，透过自我的慧性而实现时，每一个人都是圆满的，那是平等的的。所以坛经上说：

　　“只合自性自度。”

　　“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法。”

　　由此可见，生活的最高理则就是见性，就是把自己本质实现出来，作为服务人群的菩萨行，从而提升自己的精神生活，行果圆满，得大自在，这也就是转识成智和荡相遣执的本义。

见性的法门

　　禅学所谓的见性可以解释为彻底的醒觉和自我实现。醒觉就是要从造作和虚幻之中解脱出来，活得清醒，有活力，有朝气，能真正投注于生活，享有生活的充分意义。当然醒觉也要从潜意识的干扰中脱颖而出，觉悟过来，把潜能意识中天生含藏的本能业力，透过转识成智，实现出来，成就一切福德与功德。这样的人生就是光明的人生，是根据自己的因缘来实践大乘菩萨行的自悟自度。

　　现在我们要讨论什么是见性的法门。这在坛经可以找到丰富的答案，经上说：

　　“吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。”

　　慧能认为“摩诃般若波罗蜜法”就是见性的方法。摩诃是大，是“心量广大，犹如虚空”。也就是说，只要能放下种种成见、高下的比较、人我的对立和防卫性机制（defense mechanism），那么一个人的心理生活空间也就扩大了，心胸开朗了，一切觉得自在了。另一方面，正因为把成见和虚幻放下，自己就可以充分了解自己，接纳自己，为自己订一个合理而实际的抱负水准；如实地实现它，而得到真正的自我实现，享有了生命的喜悦。经上说：

　　“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”

　　只要我们不压抑自己的本质，心体无滞，让自己任运实现，自然成就了“空”的功德。

　　坛经中“大”的本义就是空，空的修行法门不是成物不是思的“无记空”，而是空掉一切虚幻和执著。如果用文法的词类来解释“空”，则“空”有两层含义。第一层含义是动词，即放下的意思。当一个人能放下一切贪婪、一切人我之间的比较、竞争和对立，那么他的自性很容易就发出光潔的生命智慧与活力。第二层含义是名词，它是指自我所发了智慧的空性。智慧不是知识，不是理则和罗辑，而是一种“能含万法”的可有性。它是认知、创造、生活、实现万德的可能性。它是一个空性的本体，但却能应物生智，故云：

　　“用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无常，即是般若。”

　　所以空又是实性，是般若的体性，正因为它是空，所以不会被色相、知识、过去的经验所障蔽，而能发出智慧的光芒。它是“一”个实性的本体，它的性质就是慧性。

　　其次是“般若”智慧的问题。智慧是以空性的自我，观照自己的本质及根性因缘，实现为“三身四智”。因此它成为见性成佛的积极性力量。故云“用此心直了成佛”，“若识自心见性成佛”。慧能对四智的偈语是：

　　“大圆境智性清净，

　　平等性智心无病，

　　妙观察智见非功，

　　成所作智同圆镜。”

　　现在我们解释四智如下：

　　成所作智：是一个人经过净化之后，了解自己，接纳自己，实现自己。每个人依照自己的能力、兴趣、性向去实现潜能，把八识中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识转识成智为“成所作智”，成就一切福德与功德，使自己过成功、充实而自我肯定的生活。因此，所有一切万法都是自由心中实现出来的。

　　平等性智：每一个人的根性因缘不同，但实现的结果都得到圆满，同证佛果，所以是平等的。每一个人都是独特的，唯一的，尊贵的。人类的社会是由各种不同的人结合而成，每个人都很重要，我们需要工程师，也需要工人和商人。因此人人平等，人人尊贵，每一个人都能见性成佛，所以叫做平等性智。平等心使一个人回归到真我，使自己清净而无虚幻，故坛经上说“平等性智心无病。”

　　妙观察智：当我们依自己根性实现证入佛性时，便有了真正的肯定性，而不是需要与别人比较，不再陷入是非之心，不再虚幻地追求，那时就能从理事无碍进而到事事无碍，发展出“正法眼藏”，一切平等，不贪造作之功，不向外觅佛，而自见性成佛，故云“妙观察智见非功”。

　　大圆境智：当一个人实现了自己的潜能。把阿赖耶潜意识中的业力实现为福德和功德，净化了前八识，证入如来藏。对外把它布施给社会，服务人群。对内不起执著，真正的做到“无所住”。这时才真正悟入空性，故云“大圆镜智性清净”。

　　以上四种智慧，不但把世间法和出世间法完全的融合，同时也真正悟入了不二法门，成就正等正觉，过如如实实的生活，从许多虚幻中解脱出来。在坛经中，佛与众生是不二的，自性与佛性是不二的。人只有从他自己的生活中去实现生活，才能把业力转识成智，真正净化了自己的业力，同时把自己的福报布施给社会，自己才能做到无染无执著，而完全地证入清净法身，所以菩萨乘与佛乘也是不二的。

　　这样一来，生活就是修行，修行就是生活。生活是一种实现的圆满与喜悦，而不是一种负担，和勉强。于是，生活可以分成三个层次，它代表三个生活的领域和角色：化身、报身和法身。从权宜方便的说明，它们被分为三，从如实的本体来看，它们实际上是一个法身。现在说明如次：

　　千百亿化身：是“自性起用”，把自己的能力实现出来，无论到那里，自己都做一个有用的人，都能贡献自己的能力，服务社会，这一层有很丰富的福报。坛经上说：“说即虽万般，合理还归一。”人从自己单一的自性出发，无染无杂，随机遇缘，可以做无量无边的工作，可以在任何方地，任何时间，做好他应当扮演的角色。所以是“一即一切，一切即一”“使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是即般若三昧自在解脱。”因为他生活在他自己的本质之中，没有被虚幻所障碍，不压抑自己的潜能，实践力行了尊贵的生命所表现出来的生活，所以坛经上说：“千成亿化身，汝之行也。”

　　圆满报身：当我们把一切虚幻和报著放下时，自性中的智慧，把业力引导到有益于人类不断成长和自性不断净化的路上，所以智慧就不断增长，这正是心理分析学所谓的何处有本能，何处就要有自我。定（净）与慧是分不开的，“定慧等持，意中清净”，“用本无生，双修是正”，只有在定慧等持下去实现生活。才是大乘菩萨行，才可能做到“无缘大慈，同体大慈”的大慈大悲德行。充分的实现自性，就是见性，它是生命智慧的源头，故坛经说：“圆满报身，汝之智也。”　这种光明的智慧与实现，代表著生命的最高意义与圆满。

　　清净法身：当我们依照自己的根性因缘去实现自己，去实践菩萨行时，阿赖耶识中的潜意识业力被转识成智，于是净化了。实现出来的一切，再经荡相遣执，放下执著，就能内外解脱，过圆满的生活，那就是人类精神生活的极至，是精神法界的本体，故云：“应无所住而生其心”。“清净法身汝之性也”。

　　最后我们讨论波罗蜜的部分。波罗蜜就是从此岸到彼岸的意思；要从愚迷的此岸到醒觉的彼岸，要从虚幻的此岸到清净的彼岸，要从尘劳的此岸到自在的彼岸。也就是不被色相所迷，不被境界所牵的自发性觉者，故坛经说：“到彼岸，解离生灭。”

　　“著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号波罗蜜。”

　　离生灭除了表示不被外界境相所牵之外，更表示自己脱离了潜意识的干扰，反而把潜意识中的动能，实现为功德，把压抑在其中的业力实现出来，接纳它，而入于空性与觉性。

　　此外，坛经还传“自性五分法身香”，从戒、定、慧三学开始，而止于解脱及解脱知见。这五个修行法门，使人能提升精神生活，而达到佛位。“此香各自内薰，莫向外觅”，只有从归依自性佛中才能成就正等正觉的佛位。

　　“善知识！各自观察，莫错用意，经文分明言自归依佛，不言归依他佛；自佛不归，无所依处。”

　　成佛显然不是向外追求的事，而是要“内调心性，外敬他人。”而要把自己的色身，归依千百亿化身、圆满报身、清净法身。这样就是自悟自度，过实现的生活，在世间法中成就佛位。诚如智通受慧能启发后悟道偈所说：

　　“三身元我体，四智本心明，

　　身智融无碍，应物任随形，

　　起修皆妄动，守住匪真精，

　　妙旨因师晓，终亡染污名。”

　　人类透过清净的一念，发自内心的本性，即是佛法也是世间法，所以说：

　　“佛法在世间，不离世间觉，

　　离世觅菩提，恰如求兔角。”

　　坛经所留给我们的是活泼的生活。它是教诫是在实现的生活中成佛。

　　言无展事，

　　语不投机，

　　承言者丧，

　　滞句者迷。

　　——宋·无门和尚

　　禅就是要一个人充分地醒觉过来，看清自己，接纳自己，不被物欲所牵，不被色相所迷，依照自己的根性因缘自自在在的生活，如如地绽放生命之华。人只有自己能肯定自己才有喜悦，才有微笑，才有生活的实现，才有圆满的人生。反之，如果每天乞求别人的肯定与赞美，贪婪地追求财富和名利，自己也就变成物欲的奴隶。

　　禅的宗旨即是成佛，佛的本义就是觉。当我们醒觉过来时，便看到自己本来就是佛。这说来简单，但做起来并不容易，所以必须透过一番修行。但是修行本身就是生活，我们不可能为著成佛而生活，这样生活又被贬抑成为成佛的手段，以致生命的实现与微笑尽失。禅就是要指引我们在生活中醒觉，在行、住、坐、卧中见性，在生命与生活的实现中成佛。

　　禅宗的典籍分案很多，但是语言文字只是一个标示的符号，而非禅的本身。学禅切忌把文字理论当目的，而是要当下去流露自己的如来。就因为如此，见性不是“看”到什么，而是如如实实的生活，欢欢喜喜的披露真如自性。所以，禅所谓的修行不离生活，不离工作，不离平常活动，禅是当下一口气完成了醒觉与实现。

　　禅也要念佛，禅的念佛不若净土法门那样祈求佛力如被，透过佛的庇祐和神力感通，来达到生命的圆满。禅的念佛是一心系念佛，提醒自己时时刻刻觉醒，以佛为典范，在生活中现佛如来法性。所以，学禅的人当然要念佛，只有“心系一佛”的念佛，才能做到“口念心行”，证悟成佛。

　　禅是醒觉自在的生活中流露出来的自然，而不是加给生活一些勉强的约束刻意造作出来的。因此，禅不是知性的语言文字，更不是学术的理论和系统知识，禅是当一个切具足的生活实现。唐朝临济禅师是黄檗大师的弟子。有一次他参访翠峯禅师。翠峯问：

　　“平常黄檗怎么教导弟子？”

　　临济禅师说：

　　“用语言表达不出真理，黄檗不用语言教导学生。”

　　翠峯说：

　　“什么都不说不教，学生怎么参学呢？”

　　临济说：

　　“教是有的，只是不同一般言说，有时扬眉瞬目，有时棒喝打骂，若论教授，一字也无。”

　　于是翠峯要临济举个例子，临济则说，没有办法举例子，因为那不是足迹能到的地方。翠峯很疑惑的说：

　　“足迹不能到，心念总可以到吧！”

　　临济说：

　　“如果要心念到达，那就有所偏差，因为有到达的地方，也就有不到达的地方。”

　　翠峯说：

　　“如果完全封闭语言意念，我们如何见道呢？”

　　临济说：

　　“当下见道。”

　　禅是一切现成的，有了高下、善恶、贵贱和有无的言说，便有了挑剔、不安、嫉妒和得失的烦恼。停留在语言的讨论，就可能陷在“思而知，虑而解，是鬼家活计”的殆胡衕。禅是觉醒的生活，无关文字的。

　　但是，禅也不是不重视文字言说，要不然黄檗怎么会有《传心法要》和《宛陵录》二書流传呢？禅的路标需要文字，就好像旅行需要地图，但地图绝对不是旅行。禅家所谓的“言语道断”的本义不是很明显然的吗？

　　当你看完了这本书，若有理解，那只是地图而已，不是旅行的本身。要想实现“见性成佛”的醒觉生活，展露生命和微笑，契会十方诸佛的妙谛，只有自己去实现了。宋朝无门和尚说：

　　“从门入者不是家珍，

　　从缘得者始终成坏。”

　　每一个人的根性因缘各殊，悟道之途和生活的实现总不相同，只有“自悟自度”，自己依著自己的因缘去实现，才能契会如来的佛心，展露生命的微笑。