“超度”的真相

“超度”的真相

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杂谈

究竟谁在难过？

如果你的一个亲近的人死了，你想象他在地狱里受罪，你想象他在那个世界里过着不好的生活，你想象他此刻正在痛苦。你想象他在地狱里受罪，到底谁在地狱里受罪？你；你想象他在那个世界里过着不好的生活，到底谁在过着不好的生活？你；你想象他此刻正在痛苦，到底谁正在痛苦？你。

你想象别人正在受罪、正在过不好的日子、正在痛苦——最终是你自己在受罪、在过不好的日子、在痛苦。当你那样想时，那个念头是谁的？是你的还是你想象中那人的？那个念头是你的！因此，当你觉得别人在受苦、在痛苦、在过不好的日子，那实质是你自己在那样。

你永远不可能真正知道另一个人的感受，即使你想了再想，那最终还是你自己的感受。因此，当你觉得别人的日子不好过，真相是，你自己的日子不好过。你只是把自己的难过投射到那人身上而已。

被超度的那个人究竟是谁？

当你的亲人亡故，当你一个劲地以为那是你的亲人在痛苦，而忘了本质是你自己在痛苦时，你会去做各种事情“为了你的亲人——那死去的人”，而实质是为了他吗？为了你自己。人们常常以为心外有另一个世界存在，因此，也以为心外会有另一个人的灵魂存在——他那死去了的人会在那里。你想象他们过什么样的日子，并把它当真。因此，你难受，也因此你试图去做各种努力来止息你以为的他的痛苦——你自己的痛苦。

超度——就是古老的时代，错觉中的佛教徒们发展出来的一种超度亡灵——实质是平息他们自己痛苦之心的方法。这种方法延续和存在了几千年了，直到今天还有人在使用。但是你明白那实质吗？当你为死去的人念经希望他进入天堂脱离痛苦，你知道那被超度的人究竟是谁？

你在超度你自己

当你在试图去超度谁时，那本质是你在超度你自己。借着某位亲人的忘故，你自己的里面升起了一个痛苦的念头，然后通过某种方式或仪式，你令自己痛苦的念头不在了，你超度了你自己的痛苦之心。

超度之中的仪式处处做给你自己看，超度之中的经文句句念给你自己听，被超度的人是谁？你那痛苦之心。被超度的人是你自己——你自己在超度你自己。

你明白了超度是怎么回事了吗？超度在超度那个去做超度的人。你明白了这其中的真实意义了吗？不要再迷惑于那些迷茫中了。

假如超度真的存在

假如你有一个很强的疑惑的头脑，你会问我，“要是亡灵或超度的故事真的存在呢？”假如亡灵或超度的故事真的存在，假如死后的天堂或极乐世界真的存在，那很好，我们在这个世界上都也不用修行了，只要我们死后，遗嘱我们的亲人我们做法事超度就好了。借着他们的法事和超度，我们都能去天堂或极乐世界，那干吗还用我修呢？

佛陀在世的时候，从未教导人们如何去做法事或如何去超度某人。佛陀千讲万讲，只是一心。他千讲万讲，只是让你明白：你的世界是怎么来的？你的世界和你的心有什么关系？——你的心是如何创造你的世界。一旦你能明白你的心是如何创造你的世界，一旦你明白心和这个你以为的世界的关系，好了，佛陀的教法你真正明白了。好，你成了佛陀。一旦你明白佛陀所明白的，你就是佛陀。事情就是那样简单。

佛陀活着的时候，从未教导过神秘或玄妙。他也不和你讲鬼神、亡灵、轮回或转世的故事，他只给你讲心，一旦你明白了心，好了，一切不讲自明。鬼神、亡灵、轮回转世或超度等，出现在迷惑的心那里，出现人心迷惑的时代。一旦心清明，这些必将消失。像太阳出来雾或幽暗，或神秘诡异现象就不存在一样。正法盛行的时代，神秘诡异的现象就不会出现。

超度的故事真的存在吗？佛陀已经给你了答案。

对于你来说，当心外没有世界时，心外是否还有灵魂？

不管世界有没有灵魂，对于你来说，心外有没有世界？当心外没有世界时，灵魂对你来讲意味着什么？灵魂，如同存在中的任何一物一样，它对你来讲，只意味着一个念头。不管灵魂真的存在或不存在，当你意识到它时，它对你来说只是一个念头。当灵魂只是你的一个念头时，你如果怕，你怕的是谁？当灵魂只是你的一个念头时，你如果感觉被控制，你被谁控制？当灵魂只是你的一个念头时，如果你觉得那个灵魂在痛苦，谁在痛苦？当灵魂对你来说只是一个念头时，你去超度那个灵魂时，谁在超度谁？

真正的超度，超度你自己痛苦的念头吧

无论超度活动或是其它的心灵治疗活动，其中有效或产生某种移动的动力都是“信”。其主要的“活动者”或“当事人”都是自己的念头。所以，如果你正在痛苦之中，你让自己痛苦的念头转化了，你就在超度了自己。如果你在痛苦之中，超度你自己痛苦的念头吧，这才是真正的超度呢。

如果你迷茫，让自己清醒，这就是超度。从迷的此岸到悟的彼岸，从痛苦的此岸到喜悦的彼岸，从压抑的此岸到解放的彼岸，这就是超度。从一个紧张的念头到一个轻松的念头，从一个诲暗的念头到一个光明的念头，从牛角尖死胡同到一个自由的天地，这就是超度。如此，超度你自己。只要超度了你，你就超度了你以为超度的人了。