了凡四训讲记（净空法师讲述）

                              
                      了 凡 四 训 讲 记

    这本书虽然不是佛经，但是要把它当作佛经一样尊重。民国初年，净宗印光大师，一生中对这本书极力提倡。他的弘化社，印送这本书约在百万册以上。由此可知，印祖对这部书的重视。不仅如此，而且还不断提倡，教我们研究、实行、讲说。

    「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」这是诸佛的法印。佛法是讲原则，是讲道理的。所以，佛经有五种人说，除佛之外，其馀弟子、天、仙、化人所说的，只要和佛说的宗旨一样，不违背佛的原则，佛都承认它是佛经。

    我们看看这本书的内容，都是讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。等於佛经。佛是讲理的，并不是只有佛自己说的，才称为佛经。这就是佛教值得人尊敬，值得人赞叹的地方。因此凡是符合佛陀教育的原理、原则，我们都应该看成经典。尤其是这本书，经过祖师的证明，一再提倡，它是我们学佛的根基。不但是学佛的基础，也是一般人在社会上安身立命的根本。

    创造命运是有一套学问，它是有理论、有方法的。这些理论方法就在这本书中。本书的分量虽然不多，但对於这方面确实掌握住纲领。所以我们想要改造命运，创造命运。乃至学佛真正有所成就，都要依本书的道理方法为基础。可见本书对於我们学佛修行是何等的重要。

    《了凡四训》是这本书的名字。「了凡」是写这本书的人。「了凡」两个字的「凡」字，有两种说法。第一、是讲到人。如果不是佛菩萨罗汉这些圣人，就是一个平常的「凡人」。「了」是明白、也是完结的意思。「了凡」就是明白做个平凡人是不够的，应该要做最上等的人。就是说凡是平常人所动那些不好的念头，要渐渐消除。所以称作「了凡」。第二、就是指作者袁了凡先生。他是明朝人，出生在江苏省苏州府的吴江县。他是进士出身，做过宝坻县知县。他喜欢做善事，并且是信仰佛教的。因为他是一个大善人，所以大家都尊重他，称他了凡先生。

    「四训」是四种教训，就是本书所说的四篇文章∶第一是立命之学，第二是改过之法，第三是积善之方，第四是谦德之效。这是了凡先生把他读书所得到的心得，以及他一生奉行《太上感应篇》的经验，写了这本书来教导他的儿子。所以此书是他的家训。

立命之学

    第一篇「立命之学」，这是世间每个人都想明了的课题。我们一般所见所闻，这个世界上的人，有富贵、贫贱，长寿、短命，都认为是命里注定的。这种说法不能说他完全错。因为一个人若是前世做好人好事，这一世自然是一个富贵、长寿的人。若是前世做坏事，这一世自然是贫贱、短命。这是平常的道理。可是我们要晓得还有特别的，命运可以改变的道理。若一个人本来命里注定富贵长寿的，但他做了极大的恶事，等不到下一世去受报应，就在这一世变成了贫贱短命的人。也有一种人，本来命里注定贫贱短命的，因为他做了极大的善事，不必等到下一世来享福，就在这一世变成了富贵长寿的人了。这种事自古以来，中国外国历史上的事例很多。所以虽然说今世所受的都是前世所做，命里早就注定。但是也不一定会被命运束缚，还要看他自己现在去创造。

    这一篇「立命之学」，就是了凡先生把他自己改造命运的经过，同他所看到的一些改造命运的人种种效验，告诉他儿子，要他儿子不被这个「命」字束缚住，要竭力去做种种的善事，不可以做坏事。「立」字是建立的意思。「立命」两个字，就是命不能束缚我，是我创造命运，命运掌握在我手里的意思。所以「立命之学」，就是论立命的学问，讲立命的道理。反过来说，我们念佛修行的人，若能够按照这个方法去做，念佛一定可以往生西方，得到一个快乐美满的人生。这一篇文字很长，现在依次讲解。

余童年丧父。老母命弃举业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。

    这是第一小段。这四篇文章，都是袁了凡先生对他儿子所说的话。所以文章的语气，是勉励其子，自己一生命运是如何改变的，希望他的子孙也能明了此理，依教奉行。所以叫做家庭四训。
    他自己叙述，从小父亲就过世，母亲叫他放弃举业（举业就是读书求学从政），也就是放弃读书去学医。因为在中国过去旧社会里，读书求学目的是从政。放弃读书，就是放弃从政的行业。学医可以养生，自己有一技之长，将来可以凭行医谋生。所以这里的「养生」，「生」是生活。同时又可以救人，「济」就是救济别人。这是很好的行业。

    人生选择行业是很重要的。从前教书的先生，学生接受他的教学，没有规定学费是多少，而是随便供养的。家里富裕的人就多送些，贫穷的人就少送些。只要至诚恭敬的表达尊师重道的心，学费的多寡不是很重要的。医生也是如此，只要尽心尽力地为人治病，至於报酬就随各人的心意，因为他是以救人为目的。所以古老的社会里，教师和医生普遍的受到人们的尊重，道理就在此。

    『且习一艺以成名』。这个「艺」字就是技艺。技艺如果专精，就可以成为一代名医。『尔父夙心也』。母亲告诉他，这是你父亲的愿望。当然，了凡先生就放下读书的念头来学医。从『可以养生』起四句话，都是了凡先生的母亲所说的。

後余在慈云寺遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子仕路中人也。明年即进学。何不读书。余告以故。并叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极数正传。数该传汝。余引之归。告母。母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。

    这一段是叙述他改变命运的机缘。内容描述在慈云寺遇到一位老人，这个老人『修髯伟貌』。「髯」是需。从面颊两边垂下的叫「髯」；在下巴底下，嘴两边的叫「需」。这个人需很长，相貌庄严，个子高大，看起来不是一个凡人，所以叫『飘飘若仙』。仙风道骨，潇洒出众，没有一点俗气的样子。所以袁先生对这位老人非常敬重，因为他品貌不凡。

    老人就告诉他∶「你是将来要从政的人。」「子」是对人的尊称，「仕」是做官。「仕路」就是官场，像现在的政治界一样的意思。『明年即进学』，因为老人会看相，就叫他赶快去进学。「进学」就是从前国家用人，都要经考试来选拔人才。如果考上了秀才就会派进到县立的学校读书，所以叫做进学。并且说∶「你是从政之人，为何不赶快读书呢？」『余告以故』，了凡就把母亲告诉先父希望他学医的原因，向老人说明。并且请教老人姓名和住所。「里居」也包括籍贯和住处。老人就告诉了凡先生，他姓孔，是云南人。

    『得邵子皇极数正传』。「邵子」就是宋朝的邵康节，这是个绝顶聪明的人。「皇极数」就是《皇极经世书》，这本书也有相当的份量，收在《四库全书》里，它的内容，完全是依照《易经》的理论来推算命运。它推算命运的范围非常广泛，整个世界国家转变都有论定。所以朝代的兴亡，个人的吉凶，完全从数理上推断，是一部非常高深的学问。这的确是有根据，相当科学的。

    所以每一个人，甚至每一桩事皆有定数。这就是佛法里讲的因缘果报，只要你起心动念，你就有定数。只要你没有心念，那你就超越数字、数量之外了。
    修行人往往能超越，为什麽呢？因为他入定。入了定，他的心就不起作用，没有任何念头。没有念头，就不落在数量里。由此可知，只要你有念头，就必定落在数量里。换句话说，遇到高明的人，他就能够把你的流年命运推断得清清楚楚。

    所以凡夫都有数。唯独超越三界，阿罗汉以上的圣者，就可以超越宿命了。即使是三界之内，色界、无色界的天人，像他们修成了四禅八定，能不能超过数量呢？的确他在定中，数对他是失去了作用。但是这个失掉作用只是暂时的，并不是永远的失掉。为什麽呢？他的定力若消失，念头又起，就又掉到数里去了，想逃没法逃出，在那边缘上，心一动就掉下来。这就是他为什麽永远不能够脱离六道轮回的原因了。

    如果定功再进一步达到九次第定，永远保持不会退转，他就超越数量了。这时他才能够脱离六道轮回，佛法里称为圣人、阿罗汉。
    我们懂得了这个原理，所以这个世界一切都是有定数的。既然有定数，我们就要用平常心来看这个世界。好的顺境不必喜欢，看到不好的逆境也不要悲伤。为什麽呢？一切都是注定的。

    孔先生是邵康节的传人。这也是代代相传，都是有师承，一代传一代，精通《皇极经》。他看到袁了凡，就把他看得很清楚，而且告诉他『数该传汝』。你跟我有缘份，我这一套学问，应该传给你。可以说孔先生找到了传人了。

    『余引之归』。了凡先生就请他到家里去坐坐。了凡很孝顺，告诉他的母亲。他母亲教他好好接待孔先生，而且告诉他，要算算命，试试看灵不灵。这是处世待人的良好态度，礼貌很周到。你所讲的到底是真的还是假的，我们要经过试验才行，绝对不是冒冒然就接受。所以先试看看。这一试是真的，大小事情他推算都非常灵验。这样他的信心就生了，对孔先生的建议也相信了。

余遂起读书之念。

    进学念书这个念头就生起来了。

谋之表兄沈称。言郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。

    生起读书进学的念头，往从政的道路作预备工夫。以前读书并不像现在有很多学校。清朝之前都是私塾教学，没有学校。国家只有大学，没有中学。必须私塾里念得很好，才有机会考入大学。那时称太学，明、清都叫国子监。相当於现代的大学，是国家办的。私塾，是私人办的小规模的学校。老师只有一个，学生通常只有二、三十人。

    正好他的表兄有一个朋友郁海谷，在沈友夫家里开馆。沈友夫大概是地方上相当富有的一户人家，因为家里很有钱，有几间空房子，用一间作教室，请老师教自己的子弟，亲戚朋友的子弟也可以到这里来上学。郁海谷先生此时正好在沈友夫家里开馆教学。他就拜郁海谷作老师，进学读书。

孔为余起数。

    孔先生给他算命。

县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。

    孔先生算他的流年命运，告诉他，你明年去考童生，就是我们一般讲的秀才，要经过好几次的考试。先要经过「县考」，了凡先生应考中第十四名。县上面有府，府上面有省，这是明、清两代的制度。一个府大概管七八个县，主管称为知府，是在县之上，省之下。民国就把府废除了，改成行政专员。
    「府考」考第七十一名，「提学考」第九名。「提学」就相当於我们现在的省府教育厅，管一个省的教育的。所以地方上考试，考得取，考不取，考第几名，命里都注定了。所以到第二年去参加考试，果然没有错，都符合。

复为卜终身休咎。言某年考第几名。某年当补廪。某年当贡。贡後某年当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终於正寝。惜无子。余备录而谨记之。

    我们看这段文，不是只看袁了凡先生，而是看自己。那一天、那一月、那一日、那一个时辰生死都已注定了，怎麽死法也注定了，一生全都是命里注定的，你怎麽胡思乱想都逃不过定命。这是千真万确的事实，谁都没法子逃过。因为孔先生给他算得这麽灵，所以就请他算终身的命运。

    『终身休咎』就是一生的吉凶。他的确把他流年排到死，什麽时候死亡，都跟他排定了。历年的考试，能考取多少名，都给他注出来。『某年当补廪』。「廪」是廪生，「贡」是贡生，「补」是补缺。相当於现代所讲的公费学生。虽然是学生，但是领国家的津贴，每个月生活费由公家补贴。每一个县都有一定的名额，必须有缺了，你才能够递补上去。

    『某年当贡』。贡是贡生。廪生、贡生都是明、清两代依学生的程度而设立的，不是学位，相当於我们现代的中学生、大学生。但是受到国家照顾，由国家发给他生活费用。从前生活费用是发米，而米多的、吃不完的可以卖钱，相当於实物配给。而现代则用货币来代替食物，是方便多了。
    至於秀才、举人、进士，相当於我们现代的学位，好比是学士、硕士、博士。进士相当於博士，是最高的学位。贡後某一年他去做官了。

    『四川一大尹』。「大尹」相当於现代的县长。还有二尹、三尹。二尹相当於现代的主任秘书，三尹相当於现代所讲的科长。
    『在任三年半』。做三年半的县长，你就得要辞职。为什麽呢？寿命到了。五十三岁，寿命也不很长。
    『五十三岁八月十四日丑时』，你就寿终正寝，这还是得到一个好死。可惜你命里没有儿子，『惜无子』。了凡先生把这些事情恭恭敬敬的记下来，给自己作一个参考。

自此以後。凡遇考校。其名数先後。皆不出孔公所悬定者。

    孔先生的确很高明，算得很灵。往後每次考试，完全跟孔先生算的名次都相符合，一点也没差错。

独算余食廪米。

    这是廪生所得的俸米。

九十一石五斗当出贡。

    一石是十斗。他说每个月领俸禄，你自己记住，等你领米领到『九十一石五斗』，你就『出贡』了，就升级了，你就从廪生升到贡生了。升到贡生，廪米就不给了，廪生的缺就让别人来补，这有一定的名额。

及食米七十馀石。屠宗师即批准补贡。

    屠宗师就是当时的提学，相当於现代的教育厅长，他看袁先生的学问、品德还不错，建议要提拔他。「出贡」就是批准了补贡，从廪生就补贡生的缺了，也就是升级了。

余窃疑之。

    他这下怀疑了，孔先生这一著没算对。

後果为署印杨公所驳。直至丁卯年。殷秋溟宗师见余场中备卷叹曰。五策即五篇奏议也。岂可使博洽淹贯之儒。老於窗下乎。遂依县申文准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。

    俸禄领到七十多石的时候，屠先生就批准他补贡了。可能屠先生批准之後，也许就升官高迁，也许是调职了。『署印』是代理。教育厅长大概被调走了，现在有个代理教育厅长。这一位代理教育厅长不同意，把他驳回去，不准他补贡，他还继续去当秀才、廪生。廪生、贡生都是秀才。一直到了丁卯年殷秋溟宗师当提学，他看到『场中备卷』。这些考卷就是落第的，没有考取的卷子还保存著。有些时候，主管的官员会把这些没有考取的卷子拿来，重新看一看，希望发现遗漏的人才。如果真正是人才，他们还是要提拔的，怕的是一时差错遗漏了。

    殷秋溟就看到袁了凡的考试卷。『五篇』就是『五策』，即是我们今天所讲的论文，五篇论文。殷先生看了非常满意，非常的赞叹。他说这五篇论文，就像是五篇奏议。『奏议』是臣子对皇帝的建议，国家施政应兴应革，他们都可以提出意见，贡献给朝廷，由朝廷来取舍。殷先生说这五篇确实就是奏议。可见袁先生见识很高，文章写得很好。而一般对国家兴革提出建议，都是属於大臣的事情，不是小小的秀才做得到的。就是我们现在所谓的政务委员，国策顾问，是他们提出的这些文章。而袁了凡的文章居然可与他们相提并论，可见他的确是有学问。

    『岂可使博洽淹贯之儒，老於窗下』。「博」是指他见识广博，「洽」是他的说理非常清晰通达，「淹」是透彻，「贯」是文章无论理路，无论是章法结构，都有条不紊。能得此四个字的评语，定是上乘的文章，无论是在思想理论，文字的结构，都属於上等的。所以不能叫他终老於窗下，一生只做个秀才，可惜了，应当要把他选出来替国家服务。
    『遂依县申文准贡』。就是交待当地的县政府，要把这个人提拔起来。『连前食米计之，实九十一石五斗也』。
    从此处来看，屠宗师是很了不起的人，看到袁先生的卷子马上就想提拔他
。可是代理人杨先生把他驳回去了，这就是两个人的看法不一样。袁了凡是有才干。可是从这里我们得到一个很大的启示，那就是有才还要有命，所以人的一生命运主宰了一切。命、时、因缘都有定数。这里面讲才、命、时。袁先生一定要遇到殷秋溟，他的因缘才成熟。这些我们都应当要明白的。

余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。

    从此以後，袁先生真的觉悟，真的明白了。一个人一生的际遇，吉凶祸福，贫富贵贱都有命，都有时节因缘，不能强求的。命里面没有，怎麽动脑筋也求不到。命里面有的，什麽念头不想，到时候自然来了。他明白了，从此以後无求、无得、无失，心地真正平静下来了。所以我读《了凡四训》，学佛以後，我们可以称袁了凡在这一阶段，是一个标准的凡夫。我们一般的凡夫，都不够标准，为什麽呢？心不清净，一天到晚还胡思乱想。他的妄念没有了，对於一生的休咎，清清楚楚、明明白白。

    所以古德云∶「君子乐得为君子，小人冤枉为小人。」为什麽呢？因为君子知命，知道「一饮一啄，莫非前定」。小人很冤枉，拼命的追求，不知道这是命里有的。努力拼命求得的，还是命里有的。你说冤枉不冤枉呢？这是指定数，一般人都在定数里。这个时候袁了凡只知道有定数，不知道定数之外还有一个变数，命运是可以改变的。

    下一段以後就是讲变数，讲立命的理论方法。要按照真正的理论方法去求，就能够改变你的命运。你想求什麽就能够得到什麽，一切都掌握在自己的手中。
    佛家所讲的布施。你想得到财富就必须行「财布施」，想得聪明智慧那就要行「法布施」，想长寿平安，那就要行「无畏布施」，这就是正确的创造命运的方法。按照正确的理论方法去求，都可以得到你所要得的，甚至连成佛也求得到，何况这些世间的小小福报。

贡入燕都。留京一年。终日静坐。不阅文字。

    『燕都』就是现在的北京，也就是首都所在地。元、明、清三朝首都都在北京。『留京一年』，他出贡之後就到北京去了，在北京住了一年。『终日静坐，不阅文字』，每天静坐。从这个地方，可以看到他的心地多麽清净。心清净了自然就生智慧。一般人智慧不能现前是心不清净。他之所以能够静得下来，就是他对於自己的命运完全知道，想也没用处，所以什麽都不想了，心定下来了。

己巳归游南雍。未入监。先访云谷会禅师。於栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。

    己巳这一年他回到南方来。『游南雍』，南雍是皇帝所办的大学，就是国子监。是国家办的两所大学，一个在北京，一个在南京，北京称为北雍，南京称为南雍。『未入监』就是未入学。在还没有入学之前，先去拜访云谷禅师。
『云谷会禅师』，「会」是他的法名。云谷禅师的法名叫「法会」，这是一位很有名的大善知识。了凡先生到南京栖霞山，去参访，去拜见他。『对坐一室』，在禅堂里打坐。『凡三昼夜不瞑目』，没有倦容，为什麽呢？因为没有妄想，没有杂念，故能精神饱满。云谷禅师看到他这麽年轻，有这样好的功夫，很难得，不容易。

云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。何也。

    凡夫之所以不能够成为阿罗汉以上的圣人，原因在那里呢？妄想太多了。《华严》上说∶「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执著，而不能证得。」病根就是在妄想，『妄念相缠』不得作圣。你坐在这里三天三夜，我没有看到你起一个妄念，这是为什麽呢？

余曰。吾为孔先生算定。荣辱生死。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。

    了凡先生是个老实人，老实最可贵，他说∶「因为我的命被孔先生算定，一生的吉凶祸福都注定了，还有什麽好想呢？想也没有用处！所以乾脆就不想了。」知道五十三岁八月十四日丑时就要走了。所以生死是一定的，那一月、那一日、那一天、那一个时辰，人家都算定了，有什麽话说？这是千真万确的事实，所以他就不打妄想了。

云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。

    一个人能够三天三夜不起一个念头，那是很了不起的功夫。他不是功夫，他是命给人算定了。所以云谷禅师就笑著说∶「我还以为你是功夫不错的豪杰
，原来你还是个凡夫。」

问其故。曰人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。

    了凡先生就向云谷禅师请教∶「这是什麽原故？」这就说明数的道理。人为什麽会有命运？为什麽会落在数量里？人如果到了无心，就超越数量了。
    袁了凡先生有没有到无心？没有。他只是什麽都不想，因为想也没用。他还有一个妄念，就是我什麽都不想了，有这麽一个妄念。这个妄念还在，还是有心，并不是无心。所以他常常心里有个念头∶「我一生都算定了，一生都清清楚楚、明明白白。」所以他并没有到真正的无心。既然没有到无心，决定为阴阳所缚，怎麽会没有数？数就是数量。以数学的原理，推演出来过去、现在、未来。
    甚深禅定不是一般世间人所有的。佛门里像黄檗祖师，他是在定中所见的境界。因为在禅定中，时空都突破了。时空突破了之後，过去、现在、未来自成一片，全部都看到。那是决定真实，一点都不会差错。为什麽？他看到未来的事，不是他推算的，而是眼前亲见，这要相当功夫才行。
    所以靠数理来推论，我们世间凡夫做得到；现量境界现前，就不是世间凡夫所能做到的了。在佛门至少三果阿那含以上，他们有甚深的禅定，能够见到过去、未来，这是不会有错的。

但惟有凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。

    你从遇到孔先生被他算命算定之後，距离现在二十年了，这二十年来，你的命运一点都没有改变，完全照著他给你算定的走，这不是凡夫，是什麽。你的命运里每一年、每一月没有加、减、乘、除，这是标准凡夫。所以一个大善之人，命有没有？有，但改变了。大恶之人呢？也改变了，不会照原定的样子。由此可知他二十年来没有行善也算没有作恶，他的命运完全照著孔先生所算定的，这叫做标准凡夫。

余问曰。然则数可逃乎。

    了凡先生就问云谷禅师，难道命运可以改变？「逃」就是超越，那就是「定数」里面还有「变数」。孔先生给他算的是定数，变数则在自己手上掌握。这是孔先生不晓得的，不能推算的。

曰命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。

    这是云谷禅师教导他改造命运，也就是跟他讲定数里有变数，这是袁了凡原本不知道的。云谷禅师承不承认有定数？承认。前面讲过∶「人未能无心，安得无数」。世俗讲的「命运」，云谷禅师完全肯定，承认，确实有命运。但是命运自己可以改变，可以创造。所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，自己创造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一个人都帮不上忙，没有人能够代替我们改造命运，决定要靠自己觉醒，靠自己改造。他是个读书人，所以就先用诗书里面的道理来开导他。
    『命由我作，福自己求』，这是儒家所讲的，《诗经》、《书经》中所说的。云谷禅师懂得，他说这是明明白白、的的确确的教训，这是事实。

    再看看佛所讲的，『我教典中说』，云谷禅师是佛门大德，「我教」就是佛教经典中所讲的。『求富贵得富贵，求男女得男女』。命里没有儿子，你要求，可以得儿子的。『求长寿得长寿』，因为他短命，寿命只有五十三岁。这就是告诉你，你求什麽、得什麽，这是真的，一点都不假。
    章嘉大师说过∶「佛氏门中有求必应。」但是章嘉大师有解释。有些人在佛门当中求，求不得。是什麽原因？那是不如理、不如法。懂理论、懂方法，如理如法的求，就有求必应。如理如法的求，还是得不到时，这是自己有业障，必须把业障消除，没有了障碍则得感应。这是章嘉大师说过的，没有求不到的。
    从根本的原理来讲，世出世间法，「唯心所现，唯识所变」。我们一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根据「万法唯心」这个原理。《华严》上说∶「应观法界性，一切唯心造。」所以我们「求」，基本的原理就是真如本性。方法最圆满，最恰当的就是佛陀的教诫。依据佛法的理论教训去求，我们求不老、求不病、求不死，能不能求得到？决定求得到，确实求得到，都在佛门之中。云谷传给了凡的只是极小的一部份。因为了凡的志向不大，只求世间的功名富贵。只是求这些，所以云谷禅师只教他这个部分。云谷禅师满他的愿望，他想求得功名富贵，就告诉他求得的方法。特别告诉他，『妄语乃释迦大戒』。戒律里有「四根本戒」，就是杀、盗、淫、妄，所以妄语是佛家的根本大戒。佛怎麽会妄语，怎麽会骗人？换句话说，告诉他求男女，得男女；求富贵
，得富贵；求长寿，得长寿；这是事实，决定可以得到的。了凡依教修行，此三者果然如愿获得。

余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。
   
    这是进一步向禅师请教，说∶『孟子言，求则得之，是求在我者也』，《孟子》上有这麽一句话。但是在他的想法，『道德仁义，可以力求』，那是我本身的事情。我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的。
    『功名富贵，如何求得？』「功名富贵」，是身外之物，也能求得到。我没有功名，能求得功名；没有富贵，能求得富贵。这似乎是命里注定的。命里没有，那里能求得到？命里有的求得到，命里没有的到那里去求？这是一般宿命论，也就是命中的一个常数。常数是前生造作的因，这一生应得的果报。殊不知常数里有变数，加上变数就不一样，的确功名富贵也是我们可以求得到的。

云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。

    孟老夫子的话没错，『汝自错解了』。你自己错会了意思，你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得。对的一半是德性上，除了德性之外，还有事相上，你也可以求得到的。你不见六祖说∶「一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。」这话出在《坛经》上。
    《六祖坛经》、《金刚经》、《楞严经》，这三部经典在中国，自古以来被大家公认的是第一等的作品。《坛经》是中国人写的，所以对中国人来说，有特别一份亲切感情在其中，也实在写得很好，是整个佛法的纲要。我们不能把它单单看成禅宗的经典，它是整个佛法的纲要，也可以说是六祖大师的修学心得报告。
    六祖讲∶『一切福田，不离方寸。』「方寸」就是心地。『从心而觅，感无不通。』求要到那里求呢？从心地里面去求。

求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益於得也。

    这段教训非常重要。内求外求都要从内心求，不要向外面求。向外面求就错了。所以佛法里讲，求什麽得什麽，都是从内心求，不是叫我们从外面求。外面求，决定得不到。为什麽？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。

    了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数。所以他这二十年中的命运跟孔先生算的完全一样，连那一年考几名，不会提前一名，不会落後一名。因为他不懂变数的原理。
    云谷禅师教他这个道理，『求在我』，在自己。道德仁义是内、德行的修养；功名富贵是外、生活上的享受。内外都得，这个求才真正叫做『有益於得』。《华严经》里面所讲的「事事无碍，理事无碍」，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满。那真是我们讲的事事如意，没有一样不称心，自在如意。如果没有这样殊胜的果报，就不会有人学佛了。
    学佛不是消极，是非常现实的。现在人讲现实，现实没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。你们讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。须知佛陀教育之好，实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不知道它的好处。能够真正体认了，才晓得佛陀的教训才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外绝对找不到的。尤其是大乘佛法。

若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。

    这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的。命里没有而得到的，这才叫做求得。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。

    譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至於做小偷、做强盗得来的，还是命里有的。命里没有的，偷都偷不来。
    古人明白道理，才说∶「君子乐得为君子，小人冤枉为小人。」为什麽？没能逃过定命，没能逃过常数。所以人要是真正明白道理了，人都会安於本分。安於本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。
    所以佛法教我们求命里面没有的，常数里面没有的，我们能够求得到，这是属於变数。怎麽求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的。他不能够『反躬内省』，「反省」是向内心里面求觉悟，向内心里存养厚德。他不懂这个道理，而只向外面去求，每天动脑筋往外去求，这种求法，即使是『求之有道』。纵然你有方法，有手段，你有计谋，可是怎麽样呢？
    『得之有命』。你命里没有还是得不到，你得到的都是你命里的常数，命里有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡懂得常数，所以他不操心，不去用种种非法手段去求。他晓得有命，打什麽样的妄想，用什麽样的手段，命里没有，决定得不到。
    『内外双失』。内是什麽呢？心不清净；外面所求得不到，怎能不生烦恼。了凡居士这二十年，内他没有失，外面他失掉了。因为他不想了，什麽也不求了。内，算是保持了心地的清净、平和，但是外面一切都是命运所安排的。一般人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安理得，而一般人向外驰求的是心不安，得到的还是命里面注定的，这是『内外双失』。
    『故无益』，没有利益就是损失，结果必是有损无益。这一段开示的确把世出世间的现象完全道破了。我们明白了，应该有所选择。

因问孔公算汝终身若何。余以实告。

    云谷禅师就再问他∶「孔先生给你算的终身流年休咎，算得怎麽样？」他就老老实实将孔先生所算的告诉他。

云谷曰。汝自揣应得科第否。

    云谷禅师反问他一句，这就是教他反省，找出恶痛的根源。「揣」是揣量，就是自己认真的去反省一下，应不应该得科第。

应生子否。

    应不应该有儿子？你好好的反省反省，应不应该？当然云谷禅师跟他谈话不会只有这麽两句，但是这两桩事在了凡来讲是最重要的，最关切的，所以提出两条大的，他最关心的事情。其馀的就不必提了。

余追省良久。曰不应也。

    云谷禅师这一问，他想了很久。答覆云谷禅师『不应也』。他真正知道自己的病根，老老实实回答不应该。因为他老实。「老实乃进德之基。凡饰非掩过之人。前途有何希望。」善知识遇到诚实人，他一定会爱护，才会指出他一条明路。要是自大傲慢不诚实，人家对你笑笑就完了，不会认真教诲的。下面是了凡先生反省自己的缺点，这是立命的基因。

科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。

    从政的人要有福，如果没有福，老百姓就要遭难。一个人有福，确实全国的人民都有福了。今天讲民主自由，大家都认为这是真理，是时代的潮流，任何一个人都不能够抵挡的。这个潮流是好还是坏，必须再看下面的结果才能够论断。我们看看古时候的社会制度，读书明理的人没有争执，做皇帝的人有的非常开明。我们读唐太宗的《贞观政要》，太宗的心胸之开明，真叫人佩服。他给别人说∶「做皇帝有什麽好处，负这麽大的责任，你想要做，我让给你做。」有这样大的心胸。他做皇帝并不是在那边享福，不是在那边作威作福，是替百姓做事，是替全国老百姓谋幸福，为国家选拔人才，这些人才为社会为人民服务的。
    确实，从政的人都是有福相的。『余福薄』。他想想，说我福太薄，没福。没福又不能修福。『又不能积功累行』，不肯修福。『以基厚福』。「基」就是培植。不肯培福，不肯修福，没福不像做官的样子，不足以领导百姓，造福百姓。前面是说一个纲领，底下再给我们仔细分析。前面是总说，後面是一桩一桩来分析。

兼不耐烦剧。不能容人。

    这个毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。确实没福，不耐烦，性情急躁。『不能容人』，心量太小，心量狭小不能容人。不能容人当然就不能用人，不能够服人，这是一定的道理。

时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。

    『直心直行』是当任意、纵情解释，也就是我们常讲的使性子，他高兴怎麽做就怎麽做。这也是别人所不愿承受的。
    『轻言妄谈』。言论不谨慎，随便说话，不负责任。
    『此皆薄福之相也』，这是薄福。真正有福的人莫不浑厚、老成，心胸广阔而能容人，言语动作缓慢。缓显得稳重。孔夫子说∶「不重则不威。」其威德才能服人，才能够处世。了凡先生年轻时不够稳重，自己说出自己没福，不应该中科第。这一段反省是说明他不应该得科第之所以然。下一段则说他不应该有儿女。

地之秽者多生物。水之清者常无鱼。

    俗话说。地下不乾净会长东西，会生五谷杂粮。水要是太清了就没有鱼。为什麽？鱼在清水里它也知道会被人家捕去，所以他不会在清水里游。也可以说地里头很乾净没有秽物的话，它不会生长植物。

余好洁。宜无子者一。

    袁了凡有洁癖。整齐清洁是件好事情，但是太过份的清洁也是个毛病。一点脏东西都不能忍受的，这也不行。这是不应有子息的第一个原因。

和气能育万物。余善怒。宜无子者二。

    和气能兴家，俗话常说「和气生财」。袁了凡没有财富，与这也有关系，他并不富有，家境清寒。他喜欢发怒，常常发脾气。看不惯的，看不顺眼的，他就要发作，不能容忍。这是没福，这是宜无子者第二个原因。

爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。

    「爱」是仁爱，能够推己及人。这些道理他晓得，但是自己做不到。为什麽？他是个很刻薄的人，「忍」就是刻薄。换句话说，他爱惜自己的名节，不愿意帮助别人，这也是无子的一个原因。

多言耗气。宜无子者四。

    前面是讲存心，以下则从生理上说。他反省说了六条原因，前面三条是从心理上讲的，不应该有儿女。後面是从生理上说的，也不应该有儿女。他喜欢说话，喜欢批评人，喜欢论是非，所以说言语上常常喜欢强出人头。这容易伤气，生理上受伤害。这是宜无子者第四个原因。

喜饮铄精。宜无子者五。

    他不但喜欢高谈阔论，还喜欢喝酒，大概酒量也不错，饮酒过度会伤神。精是精神，伤精神，对於身体健康有很大的妨碍。末後又说∶

好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。

    他晚上不睡觉。一定是找朋友聊天，喝酒作乐，不知道保养。想必了凡先生的身体相当虚弱，他不知道保养身体。

其馀过恶尚多。不能悉数。

    想想一身的过失毛病，恶作太多了，数不尽。他的为人真正诚实，这叫「忏悔」，发露忏悔。自己身心毛病都能够对人说出来，坦诚的说出来，毫无隐瞒。佛门讲忏除业障，这样才能够真正把自己的业障除掉。能够发现自己种种的弊病，这叫「开悟」。觉悟之後能够把这些毛病改正过来，这叫「修行」。一般人修行，自己有什麽毛病都不知道，从那里修起呢？「修」是修正，「行」是错误的行为。把错误的思想、行为改过来，这叫修行。所以修正行为第一要紧的，就是要知道自己的错误行为，你才能改过自新。了凡先生很了不起！云谷禅师一追问，他认真的反省，就把自己心行的毛病一桩一桩的找出来，这是後来他能够改造命运的根本。
    他凭什麽能改造命运？我们为什麽不能改造？我们对於自己的毛病一无所知，从那里改起？人家一反省，明明白白的摆在面前，就一桩一桩的把它改掉。所以内里求德行，外面求富贵、求儿女，样样都得到了，他不从外面求的。我们看他并没有在送子观音前面烧香拜拜，求菩萨送一个儿子；他不是这样求法。他求功名、富贵也不是在佛菩萨面前去祷告求的，不是这样求法的。今人拜神求神都是错的，那里能求得到！寺庙香火鼎盛，一天到晚不知道多少人去求富贵求男女，得来的全是命里有的，不求也会得来。还以为是神赐给他的，神对他特别有恩惠。实在是冤枉！所以学佛的人一定要明理，如理如法的去求，就是云谷禅师所讲的，「内外双得」，没有得不到的。

云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之
产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无後者。德至薄也。

    云谷大师这些开示非常重要，绝对不能看做迷信。如果看做迷信，实在讲不是云谷迷信，是我们自己迷信，自己迷了。不相信圣人之言，不相信事实的真相，是自己迷惑颠倒。前面云谷禅师教袁了凡真实的反省检讨，才真正知道自己过失很多。知过能改，善莫大焉，世间最大的善行就是改过。
    我们在《无量寿经》里也读到，佛告诉我们，纵使供养无量无边的圣人，这是大善，还不如自己回头来认真修行。认真修行就是改过自新，我们古圣先贤所讲的改过是大善，中外的圣人都有共同的见解。
    云谷在此就讲道∶『岂惟科第哉』，岂只是功名。求取功名是要靠积德，是要靠过去生中的修积，才能够得到科第。
    『世间享千金之产者』，这是讲富贵。家财万贯，一定是富贵之人，他才能够享受富贵，富贵不是随便可以得来的。佛门里说，这一生中得大富是前生财布施修得多，这一生才能得大富。我们这一生贫困是前生没有大修财布施的果报。能不能勉强得到呢？不可能，得不到的。如果勉强去求，灾祸跟著就来了。祸福无门，唯人自召。我们看中国古人造字，学问都很大。「祸」跟「福」很像，就差那麽一点点，真是失之毫厘，差之千里。这些都是教我们要知道因果，然後我们求功名，求富贵，才能够如理如法，没有一样求不到的。
    「千金」是说大富，「百金」是讲中富，就是讲中产阶级。必定他们前世都种了善因，是大富之人，或是中富之人。「应该饿死」的人，是他前世造恶多端，不修布施，贪妒吝啬所致。世间有没有这样的人？有。我们也曾见过一毛不拔，一点好事都不愿意做的人。他劝人布施，自己不肯布施。这样的人，我们知道，来生必得贫穷的果报。因缘果报是自作自受，绝没有个主宰在支配。如果说有个主宰在支配，这是错误的看法。
    『天不过因才而笃』。世间人常以为一切皆是天意安排，其实不然，里面真正的原因是自己的造作，绝对不是天意，天没有意思。只有大圣大贤有真实的智慧，能把这些事相和事实真理看得清清楚楚、明明白白。
    这一段是讲富贵穷通都有定命。下面是讲儿女也有定命，这是世间人的两桩大事。

    『即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之』。中国的大德，印光大师常赞叹的有两个人。第一是孔老夫子，所修的是「百世之德」。孔夫子所念都是利益国家、利益百姓，没有一丝一毫为自己著想。
    他一生从事教学，把自己的理想抱负传给学生，是中国历史上最伟大的教育家。孔子的子孙一直到今天，已经七十多代了，孔德成先生在全世界还受到大众的尊敬。不但是中国人，甚至外国人，像美国人一听到他是孔夫子的後代，特别加以礼敬，特别招待他。种善因得善果，於此显见。

    『有十世之德者，定有十世子孙保之』。「十世之德」，在中国历史上，帝王将相建立一个政权，能够传十几代。像清朝传了十代，从顺治到宣统，如果祖先不积德，那是不可能的！今天的人不相信这些事实，认为自己有能力、有权谋、有智慧，这些想法都错误了。祖宗积德，及本身宿世的德行，感应道交，有同样德行的人，生到了一家，才能够保得住。

    小而言之，我们家庭的事业能够传多少代？我们举个例子，像台湾同仁堂。同仁堂原来是在北京，也是祖先积德，这个堂号作了一百多年，百年老店。他传多少代？老祖宗存的心仁慈，开药店是以救人为目的，利润不在乎。只要生活能够维持，店面能够维持下去就可以。不是以赚钱为目的，不是以个人享受为目的；是以利益社会，帮助苦难的众生。他存这个心，所以他能够维系一百多年。如果子子孙孙不变祖先的宗旨，他的公司行号必然能够不断的延续下去。不像现在许多人开的公司，开不到两三年就倒闭了，这就是德薄。

    『有三世二世之德者』，能够传三世二世，也『定有三世二世子孙保之』。『其斩焉无後者，德至薄也』。我们中国俗话常说「不孝有三，无後为大」。这是德很薄，以至於他不能传下去了。过去社会对这些事很重视，现在观念完全改变了。甚至於有许多年轻的夫妇，他们不要儿女，嫌儿女麻烦。
    现在社会的结构跟从前不一样了，现在有社会福利。美国或加拿大，谁养老？国家养老，不需要靠儿女养老。所以他可以不要小孩。六十五岁退休了，国家有养老金，按月送来，比儿子还孝顺。这是现代的社会福利制度比从前好。从前老人唯有儿女来抚养；现在的社会逐渐趋向於由国家、由政府来照顾。

    但是因果的原则是不会变更的。这是世俗的观点。在出世间法，尤注说∶「出世圣贤。以绝欲断爱。为去惑转智。超凡入圣第一功修。惜俗情未及了解耳。」这种观念至今还存在。年轻人发心出家，父母亲友总是想尽办法来阻挡，原因在他不晓得，还守著旧观念，无後为大。佛法是看三世，过去、现在、未来，他看到整个宇宙，实在是认清宇宙本来面目。我们世俗人看的只是宇宙中的一部份，看不到全体，而且只看到很小的一部份。在十法界里只看到人法界，人法界里面只看到现前，看不到过去、未来，所以眼光没有佛菩萨那样的透彻。家里面如果有人出家，那真正是第一大喜事，第一殊胜之事。

    可是出家一定要认真修行。出家修行要是没有结果，於家庭没有损害，於自身必定堕落。佛家常说∶「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」这是很严重的问题。了道的确很不容易，你修行要有一定的成就，决定要证果。至少也要决定往生净土，超出三界。

    譬如小乘一定要证得须陀洹果以上，虽没有出三界也不要紧。为什麽？证得位不退，就算是圣人了。以後天上人间七次往来，他不会堕三恶道。天上人间七次往来决定证阿罗汉果，时间虽然长，不堕三恶道，算是有成就了。
    以这个标准来看，在大乘佛法里面最低限度也要把见思烦恼断一部份，也就是八十八品见惑断掉才算是成就。八十八品见惑没有断掉，这一生就没有成就，这是我们必须要认清楚的。八十八品见惑断掉，在大乘圆教里是初信位，小乘是初果位。不达到这个标准不算成就，还是要六道轮回。六道轮回就要还债，十方的供养你必须要一一偿还。人家不是白白的供养你，一定要偿还。

    如果证得小乘初果，圆教初信位了，供养的人都有福了，也不要还债，他的确种在福田上了。依此标准来看，我们这一代的出家人做不到。谁有能力可以做到？
    做不到还有一个方法，「求生净土」。求生净土一定要能往生，若不能往生还是不行。实在讲求生净土，比断八十八品见惑实在容易得多了。生西方净土，八十八品见惑一品不断都没有关系，所谓带业往生。只要具足真正的信心，真实的愿行，老实念佛，没有一个不成就的。这是我们在《无量寿经》、《弥陀经》上看得清清楚楚，发心出家，一定要成就的。

汝今既知非。将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。

    这是云谷禅师教给了凡先生改造命运的方法，对著袁了凡的习气毛病来下药，应病与药。他已经知道自己的毛病习气，所以教他要『尽情改刷』。「改」是改过，「刷」是刷洗。「各人有各人之病痛。既能平心自检。寻出一一病痛。一一过失所在。便有下手处。」

    「尽情洗刷」是真正的修行。并不是天天念经、拜佛、念咒这些形式上的功夫，修一辈子还要搞六道三途，都叫形式。形式的目的无非是提醒自己，是表演给别人看的，引发别人觉悟，真正目的在此地。个人修行不重形式，重在发现自己的毛病，这个叫「开悟」。把自己的毛病改正过来，就叫修行的功夫。所以最要紧的是，能心平气和自己来反省检点，把自己的毛病习气找出来。

「寻出」就是寻找，找出自己的病痛，找出自己过失到底在那里，这样便有下手处，你才知道如何去修正，怎样去改过。「用全神全力。反转来。」「神」是精神。全副的精神，全副的力量。「反转来」，把它反转过来。下面举出几个例子教我们∶
    「悭贪者转之以施舍。」譬如「悭贪」，「悭」是悭吝。我们有的不肯施舍给别人，没有的希望贪得，如果我们有这个毛病，「转之以施舍」，用布施的方法把它改正过来。我有别人没有，人家向我要，我很慷慨，很大方，我能送给别人。或者我看到别人有急需，他还没有向我要，我就主动的布施给他，这是修福。
    「布施」有财布施、法布施、无畏布施这三大类。「法布施」是我们以智慧、技术去帮助别人，或者是教导别人。别人不会的我们会，我们要热心去教他，使他也有这种能力，或启发他的智慧，这叫法布施。

    「无畏布施」是帮助别人身心安稳。他心有不安，有恐惧，我们帮助他，使他身心安稳，这叫无畏布施。譬如有人害怕走夜路，怕鬼，我们有时间就送他回家，跟他做伴，他就不怕了，这也属无畏布施。这是举例说明。
    又如现在年轻的学生，都要去服兵役，服兵役也是无畏布施。为什麽呢？军人保护这个地区国家百姓的安全，不受外面敌人干扰侵害，这自然是属於无畏布施。所以三类布施的范围非常广泛。佛告诉我们财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

    台湾的放生风气很盛，放生也是属於无畏布施，但是现在放生有很多流弊。因为大家拼命去放生，有些商人拼命去捕捉鸟兽；你不放生他就不去捕捉了。这样的心态行为就不是无畏布施，而是戕害众生，好心也变成了造恶业。放生应该是我们到市场去买菜，看到很多活泼的动物，推想它决定可以活得下去的，就买来放生，这是慈悲救苦。我们还听说有很多鸟兽公司，自己饲养的动物，决定没有谋生的能力。一旦放生到野外，决定是死路一条。这些我们都要知道。所以菜市场偶而发现，买去放生。放生的仪式，给他念阿弥陀佛，念三皈依就很好了。

    「愤激者转之以和平。」这是讲性情，容易发脾气，容易急躁，这是大毛病。了凡患了这毛病，云谷禅师在此地劝他。「转之以和平」，和气心平。心地平静，你的态度自然温和了。这在德性上也是一个重要的项目。无论是佛家，儒家都讲求。孔夫子的学生赞叹孔子的德行有五种∶温、良、恭、俭、让。第一就是温和，这是学生们对老师的评语，老师温和；良是善良；恭是恭敬，无论对人对事他都谨慎恭敬，谨就是谨慎；俭就是节俭，不奢侈，生活很朴实；礼让，孔夫子事事都让别人，决不会与人相争。这是夫子之美德。是做人的典型。

    「虚夸者转之以切实。」这就是喜好夸大的毛病，为人不实在。如果知道这些事实，别人对我们说的话自然要打折扣，难以取信於人，因为我们不诚实。所以决定不能够浮夸，要诚实。

    「浮嚣者转之以沉定。」「浮嚣」就是我们常讲心浮气躁。心浮就要以沉定来对治。沉著，心要清净，要能定得下来。
    「骄慢者转之以谦恭。」世出世间实在没有一样值得骄傲。有什麽值得骄傲的？事情做好了，是本分的，是应该的；做不好要处分。诸佛菩萨一切恭敬，孔孟亦无不敬。我们比起佛菩萨差太远了！所以对人一定要「谦恭」有礼，要谦虚要恭敬。谦与敬都是性德。

    「惰逸者转之以勤奋。」懈怠懒散，是很大的烦恼。世出世间法如有这毛病，一定不会有成就的。所以一定要精进，要努力，要把精神提起来。释迦牟尼佛在世时，阿那律陀懒散的毛病就很严重。被佛呵斥一顿之後，他真的振奋起来，七天七夜不眠不休，结果把眼睛搞坏了。佛很慈悲的教他修乐见照明金刚三昧，以後他得了半头天眼，不用肉眼比别人看得还清楚。他能看到三千大千世界。所以人一定要发奋，要振奋起来。懒惰，做一切事情都不能成就。不但是佛法不能成就，世间法也不能成就，一事无成。古今中外，世出世间那一个有成就的人是懒惰的人，是散漫的人，没有。大乘善根唯一精进。

    「残忍者转之以仁慈。怯退者转之以勇进。」「退怯」是退步，退转。这也是大病，必须要勇猛精进。
    这些毛病都是了凡先生自己叙述出来的。前面说过，各人有各人的病痛。如果我们也像他这样改进，其他的病痛要想一想，用方法来对治。下文云谷禅师教他修持重要的几个纲领∶

务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。

    「务」是务必，一定要积德，断恶修善。积德，世出世间法都以这个为基础。前面讲的享千金之产，有百世之德，如果不是认真断恶修善积德，怎麽能办得到？孔子受一国人尊敬，释迦牟尼佛受全世界人尊敬。一个是积世间的大德。一个是积世出世间的大德，佛是世出世间的德行都修积。

    『务要包荒』，是讲心量要拓开，要能够包容。不能包容，我们自己的烦恼就多，对於佛法的修学造成了障碍。我们是修觉、正、净，如果心不得清净就不会觉悟，我们的见解也就会有偏差。正知正见，大觉大悟，一定是以清净心为基础。所以要能包容，世出世间一切法不必认真计较。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。一切法不是真实的。就是世间一切境界，古人也说∶如「过眼云烟」。这种看法跟《金刚经》非常接近。有什麽值得计较的？何必把它放在心上，妨碍了自己的清净心。
    『务要和爱』，这是了凡最大的弊病。一定要和气；一定要能够博爱，就是佛法讲的慈悲。佛讲的慈悲是平等的，所以叫大慈大悲。儒家讲仁爱，仁爱跟佛法的大慈大悲确实相当接近。孔老夫子说∶「仁者无敌」。「敌」就是敌对。这世间还有跟我对立的，那就不是仁爱了，仁爱是没有敌对的。没有敌对就是佛法里面讲的大慈大悲。虽然儒家讲的话不一样，其实里面的内容是相同的，这是我们应当要修学的，真正利益自己得到。
    净宗讲「一心不乱」。有了对立，一心绝对得不到。有对立是二心，就是有对待。六祖大师讲「本来无一物」。有一物存在就不是真心，所用的还是妄心。心里果然清净，决定没有相对的，没有对立的，真心才能显露，清净心才能现前，净宗所修的一心不乱，我们才能获得。

    不要说真正的一心不乱，就是相似的一心不乱，我们讲「功夫成片」，也是从这里下手的。念佛人念了多少年，功夫成片没有得到，就要找出毛病在那里。将病根找出来了，然後再把病根消除。障碍就没有了，功夫就可以成片了，功夫成片就决定往生。不必问别人，功夫到何程度自己晓得，清清楚楚、明明白白。功夫成片往生西方极乐世界，是凡圣同居土。事一心不乱是生方便有馀土，理一心不乱是生实报庄严土。品位与功夫正好成正比。

    功夫成片里面也有高下不等，所以有九品。上三品的都能自在往生，中三品的都能预知时至。上三品的自在往生，就是想什麽时候往生，就什麽时候往生。暂时不想走，也可以随意多住几年，一切皆能随心所欲，确实能做得到。一心不乱功夫更高了。因为事一心、理一心都不是我们凡夫一生中能达到的，但是功夫成片则人人可以做到。所以要想这一生自在往生，想什麽时候去就什麽时候去，我们一般凡夫也可以做得到，这就是凡圣同居土里的上三品往生，是功夫成片带业往生的。

    『务要惜精神』，要爱惜精神。因为了凡喜欢彻夜常坐，不知道保养身体，所以对於身体精神的保养要重视。上面大师所讲的都是针对了凡的开示。

从前种种譬如昨日死。从後种种譬如今日生。此义理再生之身也。

    过去的事情已经过去了，不要後悔，不要再去想它。想一遍则又造一次新业，阿赖耶识里又落印象。所以过去的事情已经过去了，绝对不再去想它。要紧的是改正现在的，修正未来的。所以「疑」跟「悔」都是烦恼，在《百法》里是属於二十六个烦恼的心所。佛不叫我们常常去想过去。「此至人造命诀也。」「至人」是一个有高度智慧的人，真正觉悟的人。改造命运的秘诀，就是这一段的开示，开示的精要，就是从「务要积德」到「义理再生之身」六句。确是改造命运的秘诀。

    尤居士此节小注说得好∶「改造命运第一步功夫便是痛改前非。一一积习悉皆扫除。一一病根悉皆拔去。时时处处常自警觉。严自克治。保善天真。如保赤子。改造命运全权在己。不属造化。即上文所谓极善之人数固拘他不定是也。」
    「积习」就是我们讲的习气，如前面所讲的坏习惯，「悉皆扫除」。
    「一一病根悉皆拔去，时时处处常自警觉，严自克治」。对待自己要严格，不要常常原谅自己。常常原谅自己，前途就有限了。律己要严，对人要宽。对人要宽厚，对自己要严厉。要克服自己的毛病，对治自己的习气。
    「保善天真」。「保」是保护，「善」是纯善。什麽叫「天真」。心里面一念不生就是天真。天天在打妄想，天真就失掉了。天真就是真心，真心就是清净心。
    「如保赤子」，好像慈母照顾婴儿一样，要全心全力，全副精神去照顾起心动念。

    「改造命运全权在己，不属造化」。改造命运之事完全在我自己，与诸佛菩萨与天地鬼神毫不相干。所以真正把这本小册子明了了，从今以後你也不要再去看相、算命、看风水，都用不著了。仔细反省一下自己的命运，就知道了；怎样去改造，也晓得了；不会再受别人的欺骗了。

    「即上文所谓极善之人数固拘他不定是也」。前面云谷大师说，什麽样的人叫「极善之人」？我们净宗讲极乐世界「诸上善人」。这个「上善之人」就是「极善之人」。那一类的人是上善之人呢？能够改过的人就是上善之人。西方极乐世界的人天天都反省、改过，一直到没有过可改了，那是成佛了。

    等觉菩萨还有过失，什麽过失？一品生相无明没断，就是他的毛病，就是他的过失，他还要改过自新。由此可知等觉菩萨还要改过，何况我们？我们看到这里应该觉悟了，修行、修什麽？就是改过。从现在起发心改过，一直到等觉菩萨还是改过，过失都没有了就成佛了。有过失就不能成佛，所以菩萨叫觉有情，菩萨是有情众生，不过他觉悟。觉悟，就是知过能改。我们凡夫有情不觉。不觉就是不知过不会改，认为自己样样都是对的。想想自己有没有毛病？想了半天，一个毛病都没有。所以常说凡夫没有毛病，菩萨毛病很多。菩萨常常检点，知道自己毛病很多，不断在改，三大阿僧只劫都还没改完。你想想看，这毛病多少？凡夫居然没毛病。这怎麽得了！就是什麽叫做「觉」，什麽叫做「不觉」。知道自己一身毛病，这是觉悟的人，就是我们佛家讲的菩萨；不知道自己毛病的人就是佛家讲的凡夫。这很好懂！菩萨不是神。菩萨是一个知道自己毛病的人，常常改过自新的人，称为菩萨，意思是觉悟的有情众生。
    如果我们能更进一步改过自新，又能发阿弥陀佛之愿。我们天天念《无量寿经》，把《无量寿经》念得很熟，这只是初步工夫。第二步工夫就拿《无量寿经》当作一面镜子，每念一遍就是照一次。照一次就是对照一下，去寻找自己的毛病。我们照镜子晓得那个地方脏了，赶快把它洗净，洗净就是修正。心里面肮脏不能觉悟，要读经。经是一面镜子，这个镜子照一照，知道我们心里那些地方有毛病，赶紧把它改过来。所以第一步是念熟，第二步是依教奉行，就是依照《无量寿经》来修行。

    修行第一要发愿。阿弥陀佛四十八愿，仔细想想我们有没有？我们要把四十八愿变成自己的愿心，咱们跟阿弥陀佛是同心同愿，真正的同志。同愿、同志，就是一个人，换句话说你也变成了阿弥陀佛的化身。所以阿弥陀佛是榜样，我们要照这个样子来塑造自己，把自己改变成跟阿弥陀佛一模一样，心一样、愿一样。你想想，你怎麽不能往生，决定往生！心愿相同，然後言阿弥陀佛之言，言语相同了。平常处世、待人、接物，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘劝人念阿弥陀佛，这就是言阿弥陀佛之言，行阿弥陀佛之行。
    我们的身、语、意三业都像阿弥陀佛，就是阿弥陀佛的化身，就是阿弥陀佛乘愿再来。这比「义理再生之身」高明得多。这是即身成佛，成了阿弥陀佛了，把我们凡夫身摇身一变，成了阿弥陀佛再来。本来我们是业报身来投胎的，现在一变，变成了阿弥陀佛，乘愿再来！这是改造命运最殊胜、最上乘的改法。

夫血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。

    其实这里面的重点是讲妄念，妄想执著。身与数实在讲不相干，真正有关系的是心。身是受心的影响，主要的是心地。凡夫的心地，总而言之，自私自利。这是凡夫心，一定堕在数量里。如果拿佛法来讲，若用意识心，亦决定堕落在数量里，也就是用八识，八识是有为法。佛菩萨为什麽能超越？转八识成四智。他不用八识，所以不落在数里面。
    『义理之身』，自己觉悟之後，用的是觉心。前面『血肉之身』用的是迷情。如果用的是觉智，『岂不能格天』！
    「精诚所至。金石为裂。此至诚所以格天也。」这有一个典故。汉朝名将李广，有一次行军时，路边草很深，草里面有一块大石头。他看错了，以为是一苹老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下马一看是一块石头，自己也很惊讶，想我的力量这麽大，箭能插得这麽深！再射一次就射不进去了，才知是「精诚所至」。正像罗什大师七岁时举大鼎一样，没有心、没有念头时把它举起来。再一想我人这麽小怎麽能举得动？再举就举不动了。李广把石头当成一苹老虎，不知道它是石头。知道以後箭再也射不进去了。这是比喻一个人以真诚之心，真诚没有妄念，所以金石为开。

    由这两则小故事也能证实《华严经》讲的「事事无碍」。事事无碍是心地清净到相当程度，才没有妨碍；如果心不清净，事事都有障碍。所以触事成障，心地清净就没有障碍了。
    『至诚所以格天』。「格」当作感格、感应讲。儒家讲的格物。「格」是格斗，「物」是物欲。我们要舍弃欲望，就是这个意思。舍弃欲望，不会被欲望所转，这叫「格物」。此地讲「格天」，天就是数，就是定数，也就是我们讲的命运。以至诚感格而改变了命运，转移了命运。至诚就是真心，至诚心。《观无量寿经》讲的菩提心，是至诚心、深心、发愿回向心。

太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。

    「太甲」是商朝时候的皇帝。在早年也是胡作妄为，以後得大贤伊尹的教导，他改过自新。这几句话是他说的，这是他改过自新之後，对於伊尹感谢的话。
    『天作孽，犹可违』。天命所作的不善是可以改变的，我们修善积德就可以改变的。「天」就是指天命，「天命」也就是「数」，我们一般讲的「命运」，是可以改造的。

    『自作孽，不可活』。「自作孽」是这一生自己造作的不善。「天作孽」是宿世的，过去生中所造的恶业。这一世所得的不善果报可以改，这就是宿命可以改。现前造的罪业，那就没办法了。现前继续再造，你就不会改过。过去有恶因，现在再加恶缘，必定结恶果。过去有恶因，现在断恶缘，虽有恶因不结恶果。这是一定的道理。

    改造命运的原理就在「缘」上，「因缘果报」。「因」是过去生中所造的，没有法子改变，能改变的在「缘」。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，不能把豆子变成瓜，因是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就在「缘」上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去，瓜的种子收藏起来，它就不会结果。结果需要缘，缘有土壤、肥料、阳光、空气、水分等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，虽然有因，只要把「缘」断了。譬如瓜子放在茶杯里，放一百年也不会长成瓜。为什麽？它没有缘。

    所以过去虽然造作恶因，这一生中不造恶业，断恶修善，恶的缘就没有了。过去生中总有善因。一个人那有一生做恶没有做善的？找不到！一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到！所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂，多少是有的。或者是恶做得多，善做得少。恶做得多不要怕，只要今生不再做恶，恶缘断了。虽然是少善，少善也会开花结果，所以一定要断恶修善。
    「自作孽」就是现在还继续不断去造恶业，恶的果报一定现前，所以自作孽不可活。「天作孽」是过去生所做的，这是我们可以改造。现前再要不断的造作恶业，那就没法子改造了。

诗云。永言配命。自求多福。

    「诗」是《诗经》，五经与十三经里都有《诗经》。《诗经》里面有两句话说∶『永言配命，自求多福』。「永」是永恒的意思，「配命」就是上合天心，自求多福。这两句话就是佛家早晚课诵真正的目的。早课是提醒自己，晚课是反省是检点，早晚课作得就有意义了。在佛陀的时代，早晚课的内容就是三皈依。早晚课所念的词句是出自《华严经净行品》，自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。早晚都一样。现在我们所见的课诵本是古德所编的，内容适合於当时在一起共修的大众。早晚课诵对於我们自己修学恰不恰当？不恰当要修正。根据什麽修正？针对我们的毛病来修正，则课诵对於我们才有大利益。

    如果天天拜忏，心还是不清净，业障不但不能消除还在增长，这些药用下去之後没有收到效果，生病的人就得赶紧换个医生，另外换处方才对。这是治我们的心病，治我们的烦恼，若没有效，就要想方法对治。
    所以夏莲居居士所编的《宝王三昧忏》，比起其他忏本更契合於现在众生的一般毛病。诸位仔细看看就晓得，里面许多文句讲的是我们现前的病痛。因此早晚课诵要根据自己病痛来选定。
    图书馆早晚课诵都念《无量寿经》，就是修定。如果没有这麽长的时间来作课诵，可以在早晨念第六章，四十八愿。晚课念三十二至三十七章，这六章都是讲因果报应。希望自己能改过自新。早课提醒，晚课反省。这才是「永言配命，自求多福」。
    此地所讲的「天心」就是自性，就是自己的真如本性。与自性相应，与真心相应，这是第一善。所以「天」不是指天地，天神。也就是《无量寿经》中讲的八个自然都是这个意思。
   
孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽也。犹可得而违也。

    孔先生给你算命，你命里没有登科第的福报，没有儿子。这是你过去生中所造的业，所积的恶业，前世所修的不善，但是可以改造。就是命运是有，但不是定命，不是一成不变的。以前是常数，现在再造是变数。

汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。

    云谷禅师非常具体的指出来，如何改造自己的命运。改造命运一定要晓得从心地上改，『扩充德行』，就从这里改。由此可知，在外面改、外面求，则云谷讲的「内外双失」。现在有人改风水，改个门，改个窗，改个位置，莫不内外两失。表面上好像是有得，其实还是命里有的，依然还是个常数，不是变数。

    要知道从心里面改，从观念上去改，就是断恶修善。『多积阴德』。「阴德」是你自己多做好事，不需让人知道，这叫阴德。做了一点好事，到处宣扬，受人赞叹，果报就报掉了，一面做一面就报掉了。你的德积不住。做了好事没有人知道，做了好事还有人骂你，更好。骂你是给你消业，罪业恶报都消掉了，好的善的都藏在那里没动，善是愈积愈多，恶是愈消愈少。今天做好事遭人家毁谤而不甘心，做了好事为什麽还遭恶报？其实那才是善报。作了好事人家马上表扬，好人好事，现前都报掉了。所以善一定要累积，就是藏起来不让人知道，这才是真正的好事。

此自己所作之福也。安得而不受享乎。

    你自己这一生所造的善业，当然你自己享受。佛经里讲因果通三世。我们这一生的果报，是前生修的。这一生修的，来世得果报，如果你修得很积极，修得太多了，等不到来世，现前就报了，是这麽个道理。了凡居士後半生的命运全部改过来，就是这个道理。他积的善太多了，不等待来世，现在就得果报。

易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。

    「易」是《易经》。《易经》可以说是中国古代最早的一部哲学书，里面有甚深的哲理，教人成贤成圣。而且著重在数学的探讨。内容有六十四卦，每一卦有六爻，共有三百八十四爻。从这里面去推演，阴阳刚柔的变化，能够预知过去未来的一切事相。小而个人，大至国家、世界的变化，都可以从这里面推演出来。这是自然的因果律，也就是它所推算得出来的。

    云谷禅师讲，超越数量就没有办法推断。所以他能推断的是常数，没有办法推断变数，其目的是教人『趋吉避凶』。常数是定数。《易经》知道有变数，但是人的心境一念善就是加，一念恶就是减，天天都有加减乘除。如果加减乘除的幅度不大，与常数没有太大的变化，那麽命运就会被人算得很准。

    了凡先生被孔先生算定之後，他二十年不增也不减，完全相符，一点也不错的。凡夫一般总是有变化的，一念善、一念恶，不像了凡先生不想做善事，也不做恶事，始终保持一个常数，他的命运还是相当准确的；如果变化大就超越了。因为能超越常数，所以「吉可以趋」、「凶可以避免」，就是自己可以争取的。
    「因为诸行无常。所以一切得失苦乐境界。都觉得非常活变。可以随著各人行为。把他加减乘除去来。」「行」是思想、见解、行为，这不是一个常数，所以一切得失苦乐境界都觉得非常活变，可以随著各人行为，把它加减乘除去来。常数是因，变数是缘，改造命运的关键在缘上。佛法对「缘」非常重视，所以讲「天地万物，因缘所生」。因缘所生著重在缘，缘生法。因为缘是变数，因是常数，掌握这个变数，自己就可以改造命运了，自己就可以循著自己的理想，自己的愿望，得到殊胜圆满的结果。佛在经上也给我们说「无常、无我、涅盘」。懂得这个原理，人可以成圣成贤，可以成阿罗汉、成菩萨、成佛。都是基於这个原理上来说的。

开章第一义。便说积善之家。必有馀庆。汝信得及否。

由此可知《易经》了解世间宇宙人生的常数，但是他也知道这里面有变数。掌握了变数，小的可以改造自己的命运，大则可以代世界国家谋求永久的安定和平。这一部书真正是了不起，很可惜现在几乎变成看相算命的书，实在太可惜了！正如同梅光羲居士在《无量寿经》序文中说，《弥陀经》本来是帮助我们了生死、出三界，成佛作祖的一部书，现在变成为人送终的经卷，这实在是太冤枉了。《弥陀经》沦落到这种地步，就像《易经》沦落到看相算命、看风水一样，太可惜了。《易经》确实是指导人生幸福，世界安定和平的一部哲理的书。《易经》教导我们改造命运，就是『积善』。积善当然先要改过，改过而後积善，这样的人家『必有馀庆』。你能不能相信？

余信其言。

    袁了凡之所以能改造命运，关键的所在，就是闻到善言他能够深信，这就是大善根、大福德；他遇到云谷这是因缘。佛经上讲的善根、福德、因缘，这三个条件具足，他的命运怎麽会不转？决定能转过来的。
    「闻善言而生疑谤者。是为罪恶之相。故曰疑为罪根。」「善言」是圣教，世出世间圣人的教诲，後人称之为经典。经典所说就是真理，永远不变，超越时间，超越空间。超越时间就是几千年前所说的道理，几千年之後还是这个道理，永远不变的；在中国是这个道理，拿到外国去还是这个道理。超时间，超空间，这才称之为经典。
    所以听到这些话，知道这些世出世间的圣人，他们的著作教训绝对不是经验累积的。经验累积有时候还有差误，还有不适时宜；佛经是从真如本性流露出来的真言，不是经验的累积。历史教训是经验的累积。
    经典著作是真性的流露，所以超越时空，是绝对的真理。你能相信，绝对得利益，得好处；不相信，这种殊胜的功德利益，是你当面错过。所以佛法讲「疑是罪根」，是根本烦恼。根本烦恼六个∶贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。恶见是错误的见解。「闻善言而起敬信者。是为福德之相。故曰信为福母。」「母」是比喻能生的意思，世出世间的福德都是从信善言而生的。你能深信圣言，你能相信圣教，无量无边的福德都是从这里生出来了。了凡先生很难得，听到云谷的开导他就深信。

拜而受教。因将往日之罪佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。

    『拜而受教』，在此处我们见到了凡尊师重道的真诚表态。并不是随便说我相信，我一定照做，过了两天都忘掉了。他认真的做。下面是了凡居士自己的叙述。从此把从前种种的习气，种种的毛病在佛前尽情发露，丝毫不隐瞒。而且『为疏一通』。「疏」就是疏文，述说自己种种过失的情形，向佛菩萨陈白，这是表示自己真心忏悔。求佛菩萨为作证明。《宝王三昧忏》里有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，将自己的过失一桩桩的说出来。「朱子家训有云。恶恐人知便是大恶。」

    自己的缺点、自己的毛病，不要怕人知道。真正聪明智慧的人，自己弊病愈多人知道愈好。人家批评一句，人家责骂一句，业障就消了。如果自己的毛病隐藏起来不让人家知道，恶越积越大，後来的果报不堪设想！所以有过失不要隐藏，别人说出来自己要感谢。纵然没有过失，人家冤枉了我们也好，冤枉我们也是替我们消业，不必去辩白、辩护。常常为自己辩护，自己真的有毛病，人家就不说了，那个恶就大了。
    中国唐太宗之所以成为历史上贤明的帝王，就是他不护短。任何人可以当他面说他的过失，他以帝王之尊不责备人。为什麽？他要知过改过。
    了凡先生发愿『先求登科』，这「科第」是他命里没有的。命里没有，而求得，那才是真正求得的。先求登科。
    『誓行善事三千条』，发愿改过修善。『以报天地祖宗之德』，「天地」是讲神明。报天地神明，祖宗之德。

云谷出功过格示余。

    云谷禅师赠送『功过格』给了凡先生。什麽是「功德」，什麽是「过失」
，列出具体的条目。

令所行之事。逐日登记。

    教导袁了凡先生依此修行。每天反省检点，有过失要记下来，修的善事也要记下来。

善则记数。恶则退除。

    「功过格」在明朝末年很流行，世间有一些读书人以此来修身，佛门里也有。莲池大师就编有功过格，名称叫「自知录」，完全是以佛法善恶的标准，提供给四众弟子做为断恶修善的标准。功过格流传到现在有很多种，可以给我们做参考。了凡距离我们现在有五百多年，时代背景跟现在不一样。生活方式也不相同，换句话说，许多事相上的标准不一样，我们守住它的原理原则，要用智慧，然後细想当前的社会，我们应该怎麽做法。目前还没有人给现代人编一个功过格，现在所流行的都是古代的功过格，我们要晓得它的精神之所在。

且教持准提咒。以期必验。

    准提菩萨是观世音菩萨在密教里的化身。为什麽云谷禅师不教他念经，要他念咒。念咒的目的是要恢复清净心，不要胡思乱想。咒没有意思，没有办法想意思，一直念下去，念久了心就清净了，目的在此。所以念经、念咒、念佛，目的都相同，这要应机施教。因为了凡如果教他念经，他会想经中的意思，所以教他念一个咒。佛门里也说念经不如念咒，念咒不如念佛，都是讲求实行。
    我们今天缺乏以往的基础教育，能做的就是古德所讲的亡羊补牢。所以把学佛的头几年著重在背书，背诵《无量寿经》。尤其是年轻人，二十岁以前是求学最好的黄金时代，能把这部书背得很熟，一生受用无穷。
    这种作法是一举四得∶第一、中国语言不会忘掉，尤其是海外的侨居子弟，使他不忘本；第二、中国文字能够认识；第三、目的是通达文言文。文言文能通达，这是自己一生真实的本钱，他有能力阅读《四库全书》，就是我们中国五千年所传下来的这些经典，这是古圣先贤智慧经验的结晶，可以吸收都变成自己的学问；同时，第四、也有能力读佛经，作为学佛的基础。佛法是无上究竟圆满的智慧。所以背诵经典是根本的基础，非常重要。能断恶修善，又能作心地功夫，就是修清净心。『以期必验』，所求必定可以得到。

语余曰。符　家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处下一点谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。

    『符　』是道教的一种法术。类似佛门里的念咒。『不会书符』，就是不会画符。『被鬼神笑』，不会画符的人，画的符不灵，鬼神都笑话他。『此有秘传』，这符要怎样画才灵？密诀『只是不动念也』，就是不动念。『念头不动处，下一点谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵』。画符的密诀就在此。你懂得密诀，也就会画符了。
    你要是懂得这个原则，念咒也是如此。有人念咒很灵，念大悲咒很灵；有人念得不灵。秘诀在那里？就在此地。他念咒从头到尾没有一个杂念，这就灵了。如果念咒当中有一个妄想、一个杂念，这咒就不灵了。同一个道理。所以咒愈长愈难念，愈不容易灵验。楞严咒非常之灵，现在念楞严咒的人很少有灵验的。为什麽呢？念楞严咒时不知道打了多少次妄想。一个妄想都不灵了，何况打很多妄想，当然就不灵了！
    同样的道理，念经也是如此。念一部《无量寿经》，如果没有一个妄想，那了不得！必定跟十方三世一切诸佛感应道交。所以我们读经要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心去念，就有感应了；一面念一面打妄想是不可能有感应的。所以符咒真灵，不是不灵。
    由此可知咒愈短愈好念。愈短我们摄心比较容易。而这一句「南无阿弥陀佛」更短了，如果嫌这个还长，莲池大师告诉我们念「阿弥陀佛」四个字。念这四个字没有一个妄念，这四个字就灵验了。就好像我们这里打电报给阿弥陀佛，电报打去，那里就收到了。如果加一个妄念，他就收不到，没有感应。这段开示的道理很重要。

凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。

    「祈」是祈祷，或者是向佛菩萨祈祷，或者是向天地鬼神祈祷。『都要从无思、无虑处、感格』。「感格」就是感应、灵感。这是非常重要的开示。要从无思无虑处，使心地真正清净，没有一个妄念。就是真诚心，清净心，恭敬心。我们祈求佛菩萨定要如此用心，至诚恭敬的去祷告，才有感应。原理如是，怎麽会没有感应？我们中国人祭祀祖先，在祖先神位前祷告，也是这个原理。心不清净祷告是没用处的。
    所以古代祭祀，这是大典，主祭者要沐浴斋戒三天。这三天修清净心，自己关在一个小房子里，一切万缘放下。我们佛家讲观想。祭神如神在，到祭祀时，确实他的祖先神灵来了。
    所以要知道，寺庙里供奉的佛菩萨，佛菩萨在不在？不一定在，不是说佛菩萨形像供著就在。如果这个寺庙里面，四众同修，心地真诚清净，佛菩萨就在；如果心地不清净，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩萨来作祟了。这事《楞严经》上讲得很清楚。所以寺庙里不一定是真有佛菩萨的。

孟子论立命之学。而曰夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。

    这是孟子所说的，「夭」是短命，「寿」是长寿，这是迥然不同的两桩事情，为什麽说是「不二」？我们起了妄念，有分别有执著，这是二；如果不分别、不执著，就不二了。
    『当其不动念时，孰为夭，孰为寿？』可见得是从无思无虑处才能看到不二。夭与寿不二，这是举一个例子。世出世间一切法都是不二的，佛法中所谓入不二法门。不二法门是《维摩诘经》上讲的，不二法门也就是净宗所讲的一心不乱，也是《华严经》所讲的一真法界，这是诸佛如来果地上的境界。这里孟子也说到不二法门，可见都是地上菩萨的境界。

细分之。丰歉不贰。然後可立贫富之命。

    这里讲到安身立命，心安住的所在叫做「立」。「富贵安於富贵，贫贱安於贫贱」，社会就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活里面，都能够得到乐趣。乐趣是什麽？没有妄想，没有忧虑，没有烦恼。乞丐可以说贫贱到了极处，他要真正能够知命，他也很自在，很幸福，很快乐。
    民国初年，有一个真实的故事。在江苏，当时有一个乞丐，白天出来讨饭，晚上就在破庙里睡觉，生活过得很自在、快乐。以後他的儿子做生意发了财，在地方上很有声望，很有地位。他爸爸在外面讨饭，人家就骂他∶「做儿子的不孝！有这麽大的财富，怎麽可以让你爸爸在外面讨饭呢？」儿子听了也很难受，就派很多人到处去找，把父亲找回来了，在家里供养。他父亲在家里住了一个多月，又偷偷的跑掉去讨饭。人家就问他∶「你在家里享福不好吗？」他说∶「不自在。我白天游山玩水，晚上到处为家，生活多麽自在，快乐无比
。在家里受人供养，简直受罪！」他能在贫贱上立命，真正放得下，真自在！财、色、名、食、睡，一点都不动心，心地清净安乐。看这个社会，就像看戏一样。社会上的人天天追逐名闻利养，社会大众演戏，他在一旁看戏。这个人确实不是普通人！这真正是智慧立命的好样子。
    人生在世，追求幸福美满的人生。幸福美满不是财富，也不是地位。所以要知命，要能够顺应，「恒顺众生，随喜功德」。这才能真正幸福美满。

穷通不贰。然後可立贵贱之命。

    「贵」是富贵，能够安於富贵。「贱」是贫贱，能够安於贫贱。贫富是从财富上说的，多财是「富」，少财为「贫」。贵贱是从社会地位上说的，贵是地位高的，贱是地位低的。

夭寿不贰。然後可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。

    「生死自在」就把所有顺逆境界包括了。无论处顺境，处逆境，无不自在，正是所谓头头是道，左右逢源，得大自在，这是真正的人生，真正真实的幸福。没有大学问，没有真实的功夫做不到。由是可知惟有觉者才能安身立命。迷的人没有法子，天天胡作妄为，愈陷愈深。所以佛常常在经上说之为可怜悯者，真正可怜。

至修身以俟之。乃积德祈天之事。

    「俟」是等待。修身等待我们的命运改变、改造。改造命运并不是一天、两天可以做得到的，是要有时间之累积。要勇猛精进，与自己的勤、惰，迷、悟有很大的关系。一定要觉而不迷，正而不邪，还要勇猛精进，再假以时间，一定能得到效果。

曰修。则身有过恶。皆当治而去之。

    「修」就是修正，「行」就是行为。思想、见解、造作，这些都属於行为。说了「身」就包括心，包括语。身、语、意三业有过失，有恶意、有恶行，要把它改正过来。「治」就是对治，要用方法对治。

曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。

    『觊觎』是非分希望善报、善果早一点来。这个心是妄心，这一念是障碍。古人说∶「只问耕耘，不问收获。」你只要勤於耕耘，它自然有收获。何必要天天去求？这是把实修的方法教给我们。什麽都不要求，只管断恶修善，到最後什麽都得到了，不必求，样样都得到了。有求反而得到的有限，求一桩，就得一桩。多可惜？若不求就样样都得到了。为什麽说不求样样都得到？因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。
    实在讲，了凡居士，他所得到的是修德，还不是性德。因为他还是有所求。先求功名，然後再求儿女。他有求，求一样就得一样。如果他一切希求的念头都没有，惟一修身积德，则他样样都圆满。他没有求寿命，寿命也延长，他的寿命只有五十三岁，以後活到七十四岁。

    『觊觎』是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。『将迎』就是我们今天所讲的攀缘，把攀缘的心也要去掉。『皆当斩绝之矣』，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱，睡得好，穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。
    一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，应当给大家共享，那你的福报就是积德，积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有馀福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前的到来！

到此地位。直造先天之境。即此便是实学。

    『实学』是真实的学问。『直造先天之境』，就是佛法讲的返本还源，也就是说自性流露。不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐。这是觉悟的人所求的。

汝未能无心。但能持准提咒。无计无数不令间断。持得纯熟。於持中不持。於不持中持。到得念头不动。则灵验矣。

    这是教他戒、定、慧三学一次完成的修行方法，这叫「圆修圆证」。《华严》上讲的「一即一切，一切即一。一修一切修。」秘诀还是『无记无数，不令间断』。这就是常讲的不间断，不夹杂，这个功夫很重要。要不要计数？云谷禅师传给他不必计数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什麽？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实的定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必计数，计数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。

    法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍。不管是念经还是念咒、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。
    『汝未能无心，但能持准提咒，无计无数，不令间断』。「无心」两个字很重要，这两个字是关键的所在。「无心」就是没有妄想、分别、执著。袁了凡虽然和云谷禅师两个人在禅堂里三天三夜不起一个妄念，他没有到无心的程度。他只是一点信心把烦恼伏住，不是定功。他相信一切皆是命运，相信因果报应。
    所以云谷禅师教他更进一步，要修定。持准提咒是修定，妄想、执著没有了，真性就显露出来了。佛在大乘经上常说的「法尔自然」，就是净宗所讲的「一心不乱」。这是佛门里面修证的目标，也就是圆满真实的功夫。功夫到了，『於持中不持，於不持中持』，就是我们常讲「念而无念，无念而念」。念一句佛号如此，念经也是如此。我们念《无量寿经》，念而无念，无念而念。用念经，一样达到功夫成片，一心不乱。可见得方法手段不相同，原则原理目标完全是相同的。到念头不动的时候，感应自然就现前了。

    所以做功夫，大致上分三个等级∶上乘的功夫，理一心不乱；中等的功夫，事一心不乱；下等的功夫，功夫成片。修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，晋级到理一心不乱。所以我们功夫达到第一个阶段时，不可中止，不要满足，一满足就不能提升了。
    功夫虽然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什麽时候走，阿弥陀佛就什麽时候来接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。虽到这个境界，我们果得生死自在，最好还在世间多住几天，为什麽？经上讲娑婆世界修行一天等於西方世界修一百年，住在这个世界磨练磨练。第二个更大的意义是多劝几个人往生。我们自己去了很好，若是能带一批人去，那不是更好！所以就不妨把目标著重在帮助别人，在化他。自行化他，功德是圆满的，这样才能报答佛菩萨的深恩大德，帮助佛接引众生。有求必定有得，也就是灵验。

余初号学海。是日改号了凡。

    古人是跟我们现在不一样，有名，有字，有号。名是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望。你把名字改掉，对於父母希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用号。用号的，在社会上是比较有身分有地位了。
    古人成年之後，大众对他就不称名了，没有人再称他的名了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼，在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名。行了冠礼之後，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈，他的兄弟，他的同学、朋友，送他一个「字」，从此以後称他的「字」，不称他的「名」，一生都是如此。纵然将来作官，朝廷上皇帝也称他的字，不称他的名。若称名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罚罪。所以在称呼上的常识，不可不知道。

    若对他更恭敬，字也不称了，称他的号或是出生地名，他是某一地方生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他李合肥。他是合肥人。佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙地名。像我们称智者大师为天台大师。他居住在天台山。慈恩法师，是慈恩寺的窥基大师。最尊敬的称呼是称地名。
    了凡、学海，皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其生只有两个人称他，一个是父母。父母一生称你名，不称你的字。你的祖父母、伯叔都要称字，这是对你尊重客气。只有父母称名，除父母之外，另一个就是老师称名。所以老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对於长辈自己要称名，表示恭敬。对於平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号。内号就是法名，外号是字。还称名、称字。

盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。从此而後。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中
。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。

    这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫「学海」，从这以後就改成「了凡」。「了」是明了，「凡」是凡俗。现在对於世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思。真正晓得命运是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以後不会再走宿命论这条道路。命不是定的，决心改过之後，气象就不相同了。也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。「兢兢」是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。

    以前是『悠悠放任』。悠悠放任是很随便的意思。就是过一天算一天。日子怎麽过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的醉生梦死。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。
    改过之後，『到此自有战兢惕厉景象』。拿现在的话讲，改过自新的意识形态不一样，也就是说对於宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是命中注定的，还有什麽转变的呢？没有法子了。现在晓得命运可以自己改造，这个观念转变过来了，比以前显示得更积极，更发奋，更乐观。

    『在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神』，这一句非常重要。一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什麽《无量寿经》念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来得谨慎。西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，拿我们现在全世界的电脑集合来计算，也算不出来。每一个人神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？

    这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩，谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎麽能成就呢？孔夫子说∶「君子慎独」。「慎」是谨慎，「独」是独自一个人，独居也能决定不放逸，这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重了，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点，人见不到的地方他就放逸了。
    为什麽从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是「依众靠众」，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为睡通铺，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。不错，这一生可以好好的享受。来生再到三途里慢慢去享受，道业不能成就。
    寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，他的行动不方便，大家在一起过团体生活，行动都要一致。年老的人，体力衰弱行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身分地位比较高的，琐碎的事情多，像住持、当家师，什麽事情都要过问，也要单独一个房间，便利於办事。

    所以真正修行，六和敬里的身和同住，绝对不是一个人一个房间。如果说是两三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住。有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什麽呢？心不平等，心不清净，还有嫌弃，这怎麽能成就？
    修行在那里修？就在这个地方修。在极不平等的环境里面修自己的清净心、平等心，这叫修行。不愿意跟人相处，这就是过失，就是毛病。了凡居士发现他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改过来。我们现在有这个毛病，不但不改，还要继续去培养，这怎麽能成功呢？

    所以僧团里首先要求我们修学的就是六和敬；六和敬就是大众在一块共修基本的戒条。个人所遵守的就是「五戒十善」。在从前，寺院丛林里面以《沙弥律仪》做基础，十戒二十四门威仪。现在不要求那样的苛刻了，我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此，规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。

    『遇人憎我毁我』。「毁」是毁谤。不会跟他计较，不会把他放在心上，『自能恬然容受』。「恬」是安然。由此可知，他的心境相当平静，不像从前心浮气躁，一点点委曲都受不得，现在可以受委曲了。这就是看到他修行的功夫在增长，这就是效果。所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学著跟任何人都能相处。跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。

    我们看《六祖坛经》，六祖大师在黄梅证的果位我们不晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人，初住以上的菩萨。这还得了！他去伺候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶。他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，伺候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人。猎人要吃肉，他也要伺候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心，不动念，不分别，不执著。十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，悟後起修。他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。

    我们今天与人相处，是不是在顺、逆境界里面，物质环境、人事环境里修清净心？如果不是修清净心，就没有修行，与自己一点利益都得不到。那不是学佛，那是搞佛学。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执著文字，离言说相，离名字相，离心缘相。他求的是心地清净，心地平等。清净心，平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心见性。
    我们念佛人也是这个目标，我们求功夫成片。成片就是心地清净平等，平等就是一片，清净就是一片，心里面没有界限。换句话说，还有分别执著就不能成片。一有界限，就不能成片。离开一切分别执著，功夫才可以成片，这叫真正修行。他有了这样的功夫，功夫并不很深，稍稍上轨道了，感应就现前。

到明年。礼部考科举。

    明、清的礼部相当於现代的教育部。是国家举办的考试，相当於现代的高普考。现代中国的高、普考是考试院负责的。从前考试跟教育都是礼部掌管，礼部的职权相当於现在教育部跟考选部。

孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。

    他命里注定的是第三名，现在跟命里就不一样了。这是他行善积德，他的名位从第三名提高到第一名，他考到第一名。『其言不验』。这就跟定命不一样了，这就是变数。他尝到了，确实有变数，而不是定数。『而秋闱中式矣』，古时候大考都定在秋天。「闱」是闱场、考场。他考中了，就是考中了举人。了凡先生的命里，只有中秀才的份。因为命里讲，他没有科第，他只有中秀才的份，科第最高的是进士。以後他发愿求中进士，也被他求到了，那是他命里没有的，才是求到的。

然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉後放逸。以过折功。日常虚度
。

    这段所叙述的几桩事，都值得我们参考，值得我们效法。
    『行义未纯』。「义」是道义，或者说得更浅一点就是义务。帮助别人，不要求报酬的，这是义务。儒家教我们的五伦十义。由此可知，行义是性德。父母对於儿女的爱护教导是义务。儿女对於父母孝顺也是义务。兄友弟恭，乃至於朋友有信，与朋友信实，这是义务。义务就是应当这样做的，应该做的。人与人之间应该要互爱，应该要互敬互助。了凡居士懂得，虽然是做，做得不纯，里面掺杂个人利害。我去帮助他，对我自己不利，这一考虑就不纯了，也不能够尽心尽力去帮助别人。这是自己反省，虽然做，做得不够。

    『检身多误』。「检」是检点，反省自己的毛病，过失还是很多。下面举几个明显的例子。或者是『见善而行之不勇』。儒家所讲成人之美。美就是善。我们遇到了人家做好事要帮助，要成就他。为什麽？一件善事对於整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了，这人要发心修补。我们见到了，就要尽心尽力的帮助他，把这件善事做好，便利於大众。类似这种对於社会有利益、对大家有利益、有帮助的事情，我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做，但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力，稍稍的随喜一点。这就是反省自己的过失。
    『或救人而心常自疑』。别人有苦难，要去帮助他。我应不应该帮助他？如果在今天的社会，求帮助的人很多，我们常常遇到。而且求帮助的人当中，有很多是来欺骗的，是来骗钱的。骗了之後他到外面去吃喝嫖赌，那就有罪过了。所以行善的确不容易，行善真正要有智慧，要有慈悲。智慧能明察，能判断，应不应该做；慈悲是真正的动力。确实他有苦难，我们一定要尽心尽力去帮助他。如他用欺骗的手段，我们一眼看穿，我们要教导他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身体健康强壮，应该教导他从事正当的行业，不要用这种方式来讨生活。应该劝导他，教导他。

    『或身勉为善，而口有过言』。所以改过自新不是蹴然成就的，是要一段相当长的时间，不断去改。初期这些现象，决定是免不了的。身虽然善，能够合於礼法，但是口里面的言语还会有过失，口不择言，这是习气。自古以来，所谓言语是祸福之门，不能不谨慎。

    孔夫子教学的四科∶第一个科目是德行。德行是做人的根本，今天讲教育中的德育。现在这个社会德育没有了，不讲求了。第二个科目就是「言语」。孔夫子多麽著重言语。说话要有分寸，说话不能伤人。言语伤人，是不知不觉的，人家怀恨在心。将来的报复是没有办法预料的。往往许多的怨仇误会都是从这儿来的。这个事情麻烦大，「说者无心，听者有意」，所以不可不谨慎。少言就寡过，何必多说话呢？人家不会把你当哑巴。
    尤其修行人求心地清净，自行化他，一句「阿弥陀佛」就行了。人家给我们讲再多的话，我们一句也不要答覆他∶「阿弥陀佛」！他再讲。「阿弥陀佛」！听个几句「阿弥陀佛」，听完之後，他讲什麽我不晓得，我们就念「阿弥陀佛」！我们把这句「阿弥陀佛」给他，他讲的那些东西我没听进去。这样好
！所以言语少好。袁了凡是有言语多的毛病。

    『或醒时操持，而醉後放逸』。就是清醒时能注意自己的言行，很守规矩，很如法。他喜欢喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出来了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是诸位要晓得，佛为什麽要戒酒？就是酒醉後乱性。如果我们饮酒不至於醉，酒有开缘，可以喝的。但决定不能喝醉。戒律讲得很严格，是滴酒不沾。为什麽？怕我们止不住，感情用事，没有理智，一杯接著一杯。那可麻烦大了，那决定是破戒。

    从前我在台中求学，李老师讲《礼记》。《礼记》的注解是郑康成注的。郑玄是东汉大儒，是马融的学生。马融在当时也是一位了不起的大学问家。但是马融的心量不大，学生成就若是超过他，他心里很不是味道。郑玄的成就超过老师，青出於蓝。老师不甘心，想派刺客把他杀死。所以他离去时，马融带著学生到十里长亭送行。实在是不怀好意，令同学们每人敬酒三杯，郑玄喝了三百杯（三百杯的典故就是从这里来的），希望把他灌醉，在路上好下手。那里晓得郑康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的礼节都不失。李老师说，如果人人的酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。

    释迦牟尼佛为什麽制定这条酒戒？我们要了解制戒的意义。学佛的同学如果在烹调时用作料酒，是不会醉人的，调味是可以的。如果年岁大体力衰，他血液循环慢，酒可以帮助血液循环，每餐饭喝一杯酒，这也是可以的，这是开缘。不是破戒。

    同样道理，佛门忌五辛。五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头（大陆叫小蒜）、韭菜、洋葱（兴渠）。佛为什麽禁止我们吃呢？《楞严经》上说得很好，修行最重要的是清净心。功夫不到家，饮食会影响心理生理。功夫到家，心理作得主宰，境随心转，那就事事无碍。如果还是心随境转，这是有障碍。佛跟我们说∶「五辛」生吃助长肝火，容易发脾气；熟吃增长荷尔蒙，容易引起性冲动。所以佛制禁食都有道理的。换句话说，不管生吃、熟吃它都增长烦恼，所以禁止。

    有一些在家同修说，五辛不能吃，我们对吃素的兴趣都没有了。若当佐料配菜不起作用。炒一盘菜里面加一两个大蒜，是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很讲道理的，这才晓得佛法是活用的。合情、合理、合法，通人情、通道理的。

    受了戒也有开缘，你才能度很多人，自己也欢欢喜喜的跟大众在一起。所以在某一个场合里，有智慧观察，通权达变，要利用机会。因为他们能闻到佛法是很难得的，我们在饮食之间就把佛法的大道理告诉他，他听听也种了善根。所以这是机会教育。
    『以过折功，日常虚度』。「功」与「过」两相比较，每天的过多功少，没进步！光阴空过了。

自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十馀年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空慧空诸上人。就东塔禅堂回向。

    己巳（隆庆三年公元一五六七）至己卯（万历七年公元一五七九）经历十一年，许求取科举、科第之愿，要行三千善事。三千善事十一年才圆满。『时方从李渐庵入关，未及回向』。这是因为他在外面服务，曾经一度在李渐庵的军中办事，任参谋一样的职务，跟著军队到处行军，没有机会回向。『庚辰南还』，第二年才有机会。『始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向』。这就是他己巳年所许的愿圆满了，真正做到了最後回向。因为他许愿时自己写了疏文，表示要认真改过自新，积功累德。现在他修积的功德，三千善事做圆满了，回向报恩，他的愿求也果然是得到了。

遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。

    他命里没有儿子，要想发愿求得儿子。真正是他修来的，他求到了，求有益於得也。『辛巳、生男天启』。他许愿行三千善事，三千善事还没有圆满，他就生了儿子。因为他发这个愿，第二年就生了儿子，天启是他的大儿子。所以真正发愿，一发愿就有感应。当然三千善事他一定会兑现的。虽然还没有修完，儿子已经得到了。跟前面一样。前面礼部考试，他三千善事还没有圆满时，他居然考中第一名。命里注定是第三，他考中第一名。这是感应道交，不可思议。

余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈於历日之上。

    每天行善，做一桩好事他就记下来。夫妻两个都行善。他太太不认识字，不能记。就用鹅毛管蘸著印泥，家里用的日历本子，每一天做一桩好事，印一个红圈。

或施食贫人。或买放生命。

    这是举两个例子。『或买放生命』，这就是放生。今天我们发心放生，要记住不要受骗。发心放生的人很多，都到鸟兽公司去买。他们是专门捕捉来给你放生的，你不放生他就不捕捉了。你愈放得多，他拼命去捕。这不是放生，是害生，这是决定错误的。不但没有功德，还有过失，是有罪过。
    所以佛教讲放生，是在日常生活中，买菜时偶然看见的。不要故意去找，故意去找就是攀缘。偶然之间发现了，这个动物活活泼泼，判断他可以活命，买下来放生，一定能活下去的。看到虽然是活的，买去放生他也活不成，就不必了，不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。
    我们宣扬吃素，劝人不杀生，劝人爱护动物，都是放生修学的意义。不一定要买动物去放才叫放生，那就搞错了。像丰子恺的《护生画集》，能多印多流通。他画得很好，里面题的词，内容也非常的好。但是他里面的题词多半是用文言文，如果能发心把它改写成白话文，再把画面改成彩色，再标上注音符号。多印给中、小学生，让他们从小培养爱护动物的观念，这就真正能收到放生的效果。所以要多方面去著眼，广泛去修学，不能死在一句话里面。须知「放生」二字含义很广很深。布施则有财、法、无畏多种，义实深广不可思议。

一日有多至十馀圈者。

    了凡先生夫妇断恶修善，显然比过去进步多了。在过去一天难得做一件好事，好几天才做一桩，所以三千善事十一年才完成。一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可见得一天做一件善事，还有六百天没有做善事。现在一天居然做了十几桩善事，比从前是大有进步了。想到改过自新，断恶修善，真正不容易。你看了凡夫妇的确有毅力、有耐心。看他们这样努力，就晓得精进不懈的修善不容易。要是没有毅力，没有决心，毛病习气不容易断除。这就是讲菩提道上何以进的少、退的多，就是这个道理。

至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。

    到癸未（发愿的时候是庚辰一五八Ｏ年，从庚辰到癸未一五八三年共四年），四年三千善就圆满了。前面三千善事十一年才圆满。第二次发的愿四年就圆满了。『复请性空辈，就家庭回向』，请法师们到自己家里的佛堂来做回向
。
    『九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条』。他命里没有进士，所以现在要求中进士。命里面没有儿子，他得了儿子，这是他自己在这一生当中求得来的。命里没有进士的学位，他能得到的话，这也是一个变数。云谷禅师教给他的完全兑现了，有了灵验。那麽他许愿行善事一万条。『丙戌登第』。从癸未年的九月十三日起发的愿，到丙戌（万历十四年公元一五八六）只有三年。他果然中了进士。登第就是进士及第。命里没有的，他又得到了。
    『授宝坻知县』，朝廷分发他去做宝坻县的知县。这也是他命里没有的。他命里讲的，是到四川一个县做县长，命里没有说在京城附近。宝坻是京畿附近，当时的首都是在北京。宝坻县距北京很近，在北京的东南方，现在属於河北省。

余置空格一册。名曰治心编。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌於庭。效赵阅道焚香告帝。

    这是他做了官之後，用什麽样的态度来处理公务，替老百姓造福。县市长是朝廷选的，不是老百姓选举的。这个县市长好！他确实断恶修善，积功累德。从做了县长开始，他每天准备一本册子，空白的本子，名「治心编」。这是对治心里、检点起心动念善恶的记事本。
    『晨起坐堂』，每日处理公务，审问案子。因为从前的知县就相当於现在的县长，不但要管理县的行政，而且还要管县的司法。就是县里最高的司法官，案件都需要他来审察。不像现在行政、司法都分开了，司法有法院法官处理。从前县市长还要管司法，管审案，这叫坐堂。

    『家人』，家里的佣人。这本册子都随身携带。『门役』是县政府里的当差。门役就将这一册记事本放在他办公桌上。他每天做的善事，做的恶事，大小事都登记其中。因为他许愿要做一万条善事，所以小善、大善都要登记，看看到什麽时候这一万条善事才能圆满。晚上他还要设香案。就是在庭院里摆一个香案，把今天一天所做的事情向天帝鬼神报告，不敢隐瞒在心里。

    『彷效赵阅道焚香告帝』。古人有这种做法。彷效古人的做法，使得自己真正忏悔，身心清净，丝毫不敢隐瞒。这是佛家所讲的「发露忏悔」。

汝母见所行不多。则颦蹙曰。我前在家相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。

    从前没做官，工作不会太忙，所以太太帮助做善事容易。现在做了官了，住在官府里面，等於现在的公家宿舍。从前做官的住家与老百姓是不接触的，尤其是眷属，和外面不接触，家人无法帮助他行善。想一想，所许的一万条善事要到那一年才能圆满呢？这是使他太太发愁担忧的。

夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。

    他白天动这个念头，晚上就有感应。晚上做梦，梦到一位神人，他就跟神明说∶「我许的一万条善事，在公务当中修积善事，反而不及从前便利，这一万条善事很难圆满。」神就告诉他∶「你在政务里面所做的减粮这件事情，你的一万条善事都做圆满了。」他的确做了这桩好事。

盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。

    他做了县长之後就把田租减少了。前一任知县时，收租是按照每亩田收二分三厘七毫这个数字来收租的。『余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑』。神怎麽知道我减租？想想真的有这一桩事。他减租税的幅度很大，所以全县的农民都得到他的好处。这一个县何只一万农民得到他的好处，一万件好事不就做圆满了吗？所以他自己也怀疑，怀疑两桩事情，第一我做事情神怎麽会知道了？第二、做这一桩事情会有这麽多这麽大的功德吗？所以诸位要晓得，俗语常讲，公门好积德。一般人修大福德没有机会。袁了凡要没有做县长的机会，他想做一万条善事那要做多少年！今天他有这个机会，能够利益万民，一桩善事就抵得一万桩善事。
    公门里积德是容易，造罪也容易。一个政策不便利於老百姓，对老百姓有损害的，一桩事就是一万条罪过。祸福确实是在一念之间。地位愈高，祸福造作的范围就愈广泛。一个国家的领导人，一个政策，一个善行与全国老百姓有帮助，那就行了千千万万条的善事。一个政策有害於老百姓的，那他就做了亿万条的恶事。一般人没有这个机缘，不在位，行善、造恶都很有限，都不太大。得到这个地位，有这个机会，造恶、造善都不能不谨慎。行善，前途绝对光明；造恶，必堕三途苦报。为什麽呢？他所造作的都比一般人来得深广。这是不可以不知道的。

适幻余禅师自五台来。余以梦告之。且问此事宜信否。师曰。善心真切即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。

    他刚刚做了这个梦不久，恰巧碰到从五台山来的幻余禅师，了凡就把这件事情向他请教，并且问他这个事情能不能相信？如果真的有这麽一回事情，那实在是好，所许的一万条善事就圆满了；如果不能相信，这一万条善事得慢慢去做。法师就告诉他，『善心真切』，确实是『一行可当万善』。
    这道理在《华严经》上，所谓「一修一切修」，这是华严事事无碍的修学。为什麽说一修可以一切修呢？如果这一修是见性的话，那就一切修了；这一修没有见性，那一等於一，一不等於二。如果一修要见性的话，一就是无量，无量就是一。
    什麽是心性？我们举一个浅显的例子来说。净宗讲的清净心，心清净没有一样不是，何止万善。一句「阿弥陀佛」称为万德洪名。我们逐渐明了事实真相，才觉得　益大师的话很有道理，他告诉我们，一句「阿弥陀佛」，无量无边的法门都包含在里面，万行都在其中。他说∶「岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许。千七百公案，向上机关，亦在里许。」前一句是把教下都包括了；这一句「千七百公案」，是禅宗也包括了。宗门教下，都在这句佛号里面。又说∶「三千威仪，八万细行，三聚净戒亦在里许。」持戒也在里面了。持戒就是守法，包括世出世间一切法。什麽法门都在一句阿弥陀佛圣号里面，「一即一切，一切即一」。许多人不懂得，修到心地清净，那就是佛门讲的法门无量，都圆满了，圆修圆证。多少人尚不知道这一句阿弥陀佛的好处。

    所以我们起心动念，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。这一念从真性里生出来，特别著重在真心。真心没有界限，真心没有边际。行再微小的一桩善事，与真心相应，再小的善也是尽虚空、遍法界。了凡还没到这个境界，了凡只是在事相上利益了一县内的老百姓。

    『善心真切，即一行可当万善』。这是理。『况合县减粮，万民受福乎』？这理论了凡先生还不会，他的万善圆满是在事上修的。如果从性上修，就是真心上修，那一善是尽虚空遍法界，不只万善。纵然是我们在街上遇到一个乞丐，布施他一块钱，这一块钱的功德称性。为什麽？因为当时你没有人、我的分别，没有分别他是乞丐，我是能布施的人，能所双忘，三轮体空。一块钱的布施功德是尽虚空、遍法界，因为是性德的显露。今天布施千万亿万，不如真心人布施一块钱的功德大。为什麽？你布施千万、亿万是从意识心上布施的。意识心是有分别、有执著、有界限的，你突破不了这个界限。真心人一块钱虽少，他没有分别、执著，没有界限，就和虚空法界完全相等。这是不一样！所以诸佛菩萨修功德，我们没有法子跟他比，原因是用心不一样。境随心转，我们的心量很狭小，修再大的福德，分别执著的界限画在那里出不去；菩萨、阿罗汉边界没有了，所以他的一点点善事就是无量无边的扩展出去了，达到尽虚空，遍法界。头一句讲的是理，我们要晓得这道理。念念功德圆满，圆遍法界，遍满十方。这个意境就不是凡夫所能想像得到的。了凡先生是从事上修的，事上修便利於万民。

吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。

    很难得，他立刻就能够将自己的俸禄捐献出来到五台山去斋僧，供万人大斋。常讲千僧斋，他要打万僧斋。满他这一万条善事的大愿。『斋僧』就是请出家人吃饭。明、清时代，四大名山出家众经常都有几万人。五台山一万人是少的，人数最多的是普陀山。普陀山住众大约三、四万人。在明清佛法相当兴盛时，峨嵋、九华大约有一万多人。所以他到那里去斋僧。
    「足见其人当机立断慷慨布施。无丝毫牵强吝情处。宜其受福无量也。」「宜」是应该。这样慷慨大方布施，没有一丝毫怀疑，没有一丝毫吝啬，自己所有的马上能够拿出去。了凡先生是个清官，不贪污。清官俸禄能有几何？这次请客，请一万人吃饭，大概把他那一点俸禄积蓄的钱全部都拿出来了。他出身清寒，尤其相信因果报应，决定不敢取一分非法之财。所以这是很难得的，一般人做不到。一般人虽做好事总是抽出几分之几。有一百块钱，拿出一块钱做好事就觉得很满意了。不像袁先生，全都拿出来，这是很难得的。

孔公算予五十三岁有厄。

    就是五十三岁寿命到了。而且算得很准确，是八月十三日丑时，算得那麽清楚。这一年有灾难，这一年过不去。

余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。

    他写这篇文章是六十九岁。五十三岁那一年他没有求长寿，那一年也过来了，也没有什麽灾难。没有求长寿，寿命延长了。由此可知，世间法里最大的就是生死大事，也就是寿命。连寿命都可以求得，何况其他的呢？功名、富贵、儿女，没有寿命难求，寿命都可以求得到，那麽其他没有一样是求不到的。这个「求」要如理如法的求，要从至心上求，从自己心地上求，没有一样求不到的。如果撇开了心地，从外面去求，那就是前面云谷禅师所说的「内外双失」。所以佛门讲的求福、求慧、求生净土。中国世俗所讲的是求福、求寿、求儿孙。多福、多寿、多男女，多儿孙，世间人求这个确实求得到，没有求不到的。我们知道了凡确实是添福、延寿、添丁，完全是超出他命里的常数。这是他一生修得的，不是命里注定的。

书曰。天难谌。命靡常。

    「书」是《书经》，五经里的一部书。《书经》是中国最古老的历史，记载上古时代的典章制度。
    这两句话，「文见商书（「商」是商朝）咸有一德篇」，《商书》里面的一篇。「天」是讲天命，也就是我们讲的定命。我们命运被人算定了，落在数量里。「谌」就是信的意思，天命难信。也就是常数是有的，但很难相信。为什麽？它有变化。虽是一个常数，但它天天都有加减乘除。了凡居士断恶修善，恶的天天减少，善的渐渐在增加。做了知县，减粮这一节，这是乘法不是加法。这一乘，一万条善事没几天就做完了，圆满了。这就不是一一相加，是乘法。如果造大恶，那一下就除掉，不是一桩一桩减。所以我们起心动念，所作所为，的确有加减乘除。这就是很大变数，常数有，变数就难信。常数决定是有，不是呆板的，是会变的。
    『命靡常』，注解上说∶「祸福无门，惟人自召」。《太上感应篇》明白的告诉我们，祸福都是自己行业感得的果报。

又云。惟命不於常。

    这也是《书经》上一句话。《周书康诰篇》里所说的，也是说天命无常。告诉我们修德的重要，变数胜於常数。

皆非诳语。

    古圣先贤这些教训都是真实的，所以我们尊称为经典。经典就是我们现代人所讲的真理，绝对是真实，不会改变的。这些教训应用在现代，还是真实的。若不信，凭著自己的意思，胡作妄为，只有增加过失。眼前纵然得到一点好处，何况所得到的，定是命中有的，若不知修德，所得也保不住。不但财富不能常保，寿命都靠不住。命都保不住了，财富再多又有什麽用！这个社会随时都有灾难，随时都可以把命丢掉。你想想看，其他的还有什麽意义，纵然得到了也没有意义。《普贤菩萨行愿品》里说得很好，一个人在临命终时什麽都带不去。你的家亲眷属，你的地位，你的威势，你的财富，没有一样你能够带得去的。能够带得去的是十大愿王。愿王常随不舍，引导你到西方极乐世界去。
    佛门也说∶「万般将不去，唯有业随身。」这是很重要警语。既然晓得业随身，业会随著我们走的，我们就应该要努力修善因，不要带著恶业走。带恶业，我们就由恶业引导堕三恶道；善业引导生三善道；念佛的净业引导我们到西方极乐世界。比较比较，衡量衡量，我们就清楚了这一生中，应该要做些什麽。所以眼光要看远一点，要看大一点，不要在眼前斤斤计较，不要计较这一生的得失。这一生时光非常短促，如果我们能在这一生中多做一点好事，多利益一切众生，这个功德大。
    古圣先贤的话，我们读了要能够相信，能接受，依教奉行，所得的功德利益是自己受用不尽的。你不相信，你认为那是神话，靠不住，那是自己的业障。无比殊胜的因缘，就当面错过了。

吾於是而知凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。

    这是了凡先生真正觉悟的话。大圣大贤有真实的智慧，把事实真相看得清清楚楚。佛、菩萨是圣人当中的圣人。

若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。

    这是讲常数。以前孔先生跟他算命是世俗之论。云谷禅师教他改造命运是圣贤之言。晓得这个道理，你还需要去算命吗？还去看相，看风水吗？不要了！相信圣贤之言，命运完全掌握在自己的手中，自己开拓美好的前途。

汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。

    了凡先生的命是被人算定了。他的儿子没有给人算过，不知道他的定命是如何，实在讲也不需要算了。『即命当荣显，常作落寞想』。以下这一段开示，非常重要，是他教导儿子∶你命里将来是大富大贵，达官显要，也要常作落寞的想法。落寞即是不得志。为什麽要作此想？是以後纵然发达了，人谦虚，能够礼让，不会以富贵对别人起一种骄慢的念头。自己能谦虚，这是培养自己真实的福德。

即时当顺利。常作拂逆想。

    样样事都很顺利时，也常常想著遇到许多的困难。就是在顺利当中，还是要谨慎，还是要小心，不敢大意。诸葛亮一生成功就是在此，诸葛一生做事小心谨慎。

即眼前足食。常作贫窭想。

    眼前衣食不缺乏，相当的丰富，可是一定要知道节俭。如果在贫困时能常常守住这一点，德行、善行都能够增长。中国历史上范仲淹就是如此。范仲淹出身非常清寒，年轻时念书没有东西吃。在寺庙里念书，每一天煮一锅粥（我们现在称稀饭），把粥划成四格，每餐吃一块，过这样贫困的生活。到以後发达了，做了宰相，一人之下万人之上。他的生活方式还是保持从前穷秀才的生活，没有改变多少，只是小幅度的调整。他收入多，就想到很多贫苦的人。把他的收入救济那些贫苦的人。看他的传记，得知他曾养活三百多家。一个人的收入养活了三百多家，你就晓得三百多家也只能糊口而已，都过很贫穷的生活。如果过得很富裕，他那有能力养活三百多家。这是我们中国人中的大贤。印光大师赞叹，孔夫子之後就是他。他的子子孙孙一直到民国初年都不衰，这是他培育百世之德，才有百世的子孙保之，范仲淹是此中一个。中国第一个是孔夫子，第二个是范仲淹。范家八百年不衰，都是积德积得厚，真正修行，真做！能够把自己的福报分给别人去享受，这是大福报。福报不要享尽了，分给别人享，後福就无穷了。一直到民国初年时，范家的子孙都能守住家风，都很好，在中国历史上像这样有大德的人家不多。
    印祖在《文钞》里说还有一个人，清初的一位叶状元，这个人一直到满清末年时，他的家业三百年不衰。由此可知，断恶修善，积功累德，才是人生第一大事。

即人相爱敬。常作恐惧想。

    俗话讲受宠若惊。别人爱护我们是好，但是我们要自己想一想，我们有什麽地方值得人爱护，值得人敬仰？唯恐自己的德能不够。这样想法是好。时时能回头，进德修业，不负众望。

即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。

    这些都足以戒除贡高我慢。慢是很大的烦恼，贪、嗔、痴、慢。傲慢与贪、嗔、痴有连带的关系，他从这里著眼下手，确实是断烦恼的好方法。断尽烦恼，性德才能够显露。这是真正修德有功。

远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。

    这以下的文字是这一章的总结，非常重要！立命的关键就在此。我们心里思的什麽，想的什麽，这是进德修善的典范。中国过去的教育，说的是人与人的关系，人与天地万物的关系。教你常常想∶「远」要如何荣宗耀祖，「扬」是显扬祖宗之德。自己在社会上，道德、学问、事业能为社会大众所尊重，是祖先之光荣。今天社会努力精进的动力是什麽？是名利。大家拼命去做，为什麽？钱财在那里鼓励，在那里推动。如果没有钱财，谁肯去做？大家都不愿去做了。从前人努力，勤奋工作，他的动力是孝道，他想到祖宗，想到父母。我一定要努力修善积德，使我的父母有面子，我的祖宗很光荣。这个动力比名利高尚得多。这是我们中国几千年来的文化道统，佛法也是建立在孝道的基础上。所以对於祖宗的祭祀，祠堂的建立，都非常重视，这是中国文化的大根大本。人能够孝亲，能够不忘本，自然能够心正行正，不会做坏事。

    『近思盖父母之愆』。「愆」是过失。儿子孝顺，儿子对社会有贡献，父母纵然有一点小的过失，社会人士也会把它忘掉。父母有这麽一个好儿子，大众都赞叹他父母了。这是孝子。
    『上思报国之恩』。国家对人民有君亲师的使命，保障人民安居乐业。国民应为国家尽忠。
    『下思造家之福』。家是家庭。不像现在的小家庭，从前的家是家族，内外眷属、是一个大的家族。为子弟的要常思造整个家族之福，不是一个小家庭之福。所以一人有福，一个家族皆能享受。
    『外思济人之急』。从社会来著想，要尽心尽力替社会服务，为社会大众造福。在今日社会，最急者无过於伦理道德教育之复兴与发扬光大。
    『内思闲己之邪』。「闲」是防止，防止自己的过失。「邪」就是邪知邪见。我们今天讲的妄想要知道防止。绝对不可有非分之想，起心动念都要知道本分。人人都能知道本分，能够守住本分，社会祥和，天下太平。《孟子》所谓∶「君子务本，本立而道生。」本是本分。守本分就是要尽义务。儒家所讲的本，是指五伦十义，就是要尽到我们在社会、在人生应该尽到的义务。应当做到的这些事情要认真去做，要努力去做，为社会、为家庭造福。

务要日日知非。日日改过。

    『日日知非』就是觉悟。佛家所说的开悟∶始觉、本觉、究竟觉。始觉就是日日知非。始是开始，是天天开始。所以始觉从初发心到等觉菩萨，都是始觉。天天发现自己的过失，自己的毛病，发现了就改。这叫真正的修行，修正自己的见解、思想、行为。日日去改过。这就是大圣大贤的真实修功。

一日不知非。即一日安於自是。一日无过可改。即一日无步可进。

    我们要想改造命运，想离苦得乐，这几句话是关键，是锁钥，非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤，修行得不到一个结果，毛病就犯在此地。天天知道自己的过失，就是天天始觉。一发现就把它改正过来，这叫功夫。真的改过，这是功夫得力。不必多，一天真的能知一过改一过失，三年之後你不是圣人就是贤人，这一点都不假。一天改一条过失，一个念佛人三年之後，不是上品往生，也是中上品往生。这是修学成佛作祖！你肯不肯认真去做。一天一条过失都没有发现，这是迷惑颠倒。不知道自己的过失，当然就无过可改，那有进步？不进则退，自然堕落。『安於自是』，自以为是，是最可怕的生活。

天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字耽阁一生。

    这是真的，聪明才智的人很多。『所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽阁一生』。「因循」是放逸、懒散、偷安，日子得过且过，我们常讲混日子。这样一天天混下去了，这样过生活，就是定命。你命里面注定的怎麽生、怎麽死，死了以後要到那一道去，全按著定数去安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人、庸俗之人，完全照著命运去走，也是佛在经里所讲可怜悯者。这一段他教给他儿子，确实是世出世间修学用功，都离不开这个原则。

云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。

    了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法，写出来传授给他的儿子，希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学，得到了很好的效果，所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。
    『至精至邃』。「精」是精华、精纯、精彩到了极处。「邃」是深远，真实决定正确。
    『熟玩而勉行之』。「熟玩」就是把它读熟深思，细细去体会，就是熟玩。常常思惟，常常去想，你会得到其中的法味。然後把它变成自己的行为，努力去做！
    『勿自旷也』。「旷」是光阴空过。不可虚度这一生。

改过之法

    第一章是讲因果的理论。以下两章就讲怎麽改法∶恶要怎麽改，善要怎麽积？两章完全著重在行门。前一章是建立改造命运的信心，信了以後要去做。要怎麽做法？这里给我们说得非常具体。

春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。

    从此处可见古人学问的真实。《春秋》是鲁国的历史。孔夫子当年在世把它整理做成了定本，留传於後世。这部书有三个人注解，流传最广的是左丘明注的。今天在五经里所看到的《左传》，就是左秋明所注解的《春秋》。《春秋》是孔子整理的，并不是孔子作的。原来有很多材料，孔子重新整编，左丘明再加以详细的解释。除左丘明之外，还有《公羊传》，《谷梁传》。在这三个注解里，注得最好的，文章也好，记载也很详实，是左丘明。现在所流传的《十三经》，三种传都在其中。

    『见人言动，亿而谈其祸福，靡不验者』。这是说古人听到别人的谈话，举止动作，就能判断此人的吉凶祸福，而且判断得很正确，後来都应验了。小是一个人成功失败，大的能看出国家的兴衰。这是确实的，我们读到很多。所以『左国』就是《左传》和《国语》这两部书，都是中国古时候的历史。他们有这种观察能力，就是懂得因果报应的道理。你的言善、行善，稳重厚道，就可以判断你有福，这个人有前途。言语刻薄，行动轻浮，这人没前途。即使现在很得意，那也是昙花一现。连一举一动都可以看得出来一生吉凶祸福，所以心行言动不可以不谨慎。

大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。

    这不只是理论，也是事实。一个人、一个国家都是如此。事还没有形成，它就有吉凶的预兆，这种预兆都是在起心动念处，在所作所为处。所以头脑冷静、很有理智的人，能够观察得出来，预知未来的变化。从众人心行中就能看到国家兴亡。「国者人之积」，你看这国家上上下下的人，他们每天想什麽，他们每天做些什麽，就知道这个国家有没有前途，知道这个国家的兴亡。我们一个家庭里的几个人，想的是什麽，念的是什麽，做的是什麽，这个家庭的兴衰也就可知了。个人的吉凶祸福也在乎个人的行为。有预兆，预兆很明显，看得清清楚楚，都显露出来。对一个有智慧、有学问的人，是隐瞒不过的。

其过於厚者常获福。过於薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。

    「厚」是厚道。厚道的人，心地厚道，行为厚道。能够损己帮助别人，这是厚道。对自己可以刻薄一点，对别人要好一点，这种人有福，一定有後福。
    『过於薄者常近祸』。对待别人刻薄，贪图自己的享受，这个人将来必有灾难。
    『俗眼多翳』。俗人看不出来，他看不出这个预兆，像眼睛被遮住一样。『谓有未定而不可测者』。好像一切吉凶祸福没法子预测，看不出来。其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前，什麽人才去看相算命？就是此地说「俗眼多翳」才会找人给他算算命，看看相。下面这一段就很要紧，是我们应当留意要修学的。

至诚合天。

    这是大原则。我们一个人处世、待人、接物要用真心，不欺骗自己，不欺骗任何一个人。「天」就是佛法讲的真如本性，日常生活中妄念不生，常常保持著正念现前。「至诚合天」。这人现在纵然受苦受难，毕竟苦难很快就要过去，大福报要来。所以世出世间法，大根大本就是真诚。儒家讲学养，八条纲目里－诚意、正心。这是重心。格物、致知是达到诚意正心的手段。这两条不能做，虽然想诚意，也诚不了。就是做不到至诚。格物。物是什麽？物是五欲六尘。财、色、名、食、睡，要放下。如果不能淡薄，你的心会被外面境界所动，怎麽能诚得了？纵然不能把整个欲望舍掉，也要看淡。
   
    凡夫天天在打妄想，其实妄想无济於事。不如把这些妄想舍掉，把五欲六尘种种的享受舍掉一些，多替别人想想。我们有福，把福报都给别人去享，这个福报就大了。我们明白这个道理之後就要真做！

    净空学佛，最初得力的就是《了凡四训》。朱镜宙老居士将此书赠送给我。读了之後，想想我年轻的时候和了凡先生一样，他有的毛病我都有。我也是短命。过去多少看相算命的，连甘珠活佛都说我短命。我相信。所以算命的说我过不了四十五岁，我很相信。出家学佛就把时间表订到四十五岁，我只有这麽多的时间好修。我没有求长寿。果然四十五岁那年得了一场病。当时基隆大觉寺，灵源老和尚举办结夏安居。灵老请我讲《楞严经》。我只讲了三卷，就生病了。自己想想寿命到了，所以也不找医生，也不吃药，天天在家念佛等往生。病了一个多月，也没有往生，病好了。这些年来依照这个方法修行，愈修行愈灵验，愈有信心。现在什麽都舍了，舍乾净就更自在了。

    所以「舍」才会有「得」，不舍就没有得。我们中国人说「舍得」，「舍得」这个名词是从佛经里来的。你能舍才能得，不能舍什麽都得不到。这篇改造命运，也就是叫我们舍。求呢？求也有助於得也。怎麽求？舍了就得了，你所求的都能得到。首先要把妄想、执著舍掉。「至诚合天」是从根本上舍，舍自私自利。将利益自己的念头舍得乾乾净净，起心动念都是利益大众、利益社会、利益众生，这个人後福自然无穷。

福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。

    所以吉凶祸福都有预兆。福将要来了，看他的善心、善行。他能把自己的利益分给别人共享，这是善行，於是晓得他福报快到了。若只顾自私自利，夺取别人的利益，自己的利益与福报不肯与别人分享，他的福报是会享尽的。享尽了就没有了，灾祸就来了。所以只要看到他想的不善，做的不善，就知道他的灾祸快来了。一个人、一个家庭，大到一个社会、一个国家、乃至於整个世界，都可以从这个原理来观察。只要很冷静，很细心，没有看不清楚的。所以吉凶祸福，世界的安定动乱，国家的兴衰都可以预知。

今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。

    前面了凡举出吉凶祸福都有预兆。无论个人、家庭、国家，乃至於全世界都是有预兆的。这些预兆，唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人，不仅是佛门，就是道家、儒家的读书人，心比较清净，也都能看得出来。定功愈深看得愈远。所以佛经里常常告诉我们，阿罗汉能知过去五百世，未来五百世。这是我们每一个众生的本能。本有的能力，应当是如此。现在能力丧失了，就是因为心乱了，被妄想、分别、执著、烦恼搞混浊了，使这个能力失去。佛法教我们只是把心地上的障碍、污秽去掉，恢复我们本能而已。
    前面说的道理明白了，要从那里下手呢？今天要给我们讲真正用功下手的方法。我们每个人都求福、求慧，都希望远离灾难。想得到幸福，福是从行善得来的。行善是因，得福报是果。可是业障要是没有除，修福也不容易得到，所以先要把业障去掉。「求」有理论、有方法。世间一般人都在事相上求，都在常数里面求，那怎麽可能求得到？现在虽然知道有变数，给我们带来了很大的希望，可是毕竟变数并没有立刻现前。如何能达到这个目的？先要修清净心。什麽是善，心地清净是第一善。心地不清净纵然修善，善里面有掺杂，不纯，所获得的福报很有限。就是讲消业障，消得不够彻底，也消得不很多。
    由此可知，心地纯善、纯净，非常重要。如何使自己心地恢复到清净？那就要改过，将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。所以此处教导我们，『未论行善』，我们还没谈论行善、修善的方法之前，『先须改过』。「须」是必须，这个字非常的肯定。那麽过要怎麽改法？这里提出几条纲领，这些纲领非常的重要。

但改过者。第一要发耻心。

    中国古圣先贤教导我们「知耻近乎勇」。儒家讲的大智、大仁、大勇。什麽人是大勇？唯有知耻，才能真正改过自新，才能发奋向上。人要不知耻，那就没有前途了。我们不要跟一般人比，把标准提高一点，跟谁比？跟诸佛菩萨比。佛菩萨也是人，我也是人，为什麽他能成佛菩萨，他能得到不生不灭，我们还要搞六道轮回。这是大耻辱！

思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。

    如果我们能常常这样想，这样反问自己，「耻心」就能生。这是改造命运的开端，也是改造命运的动力。什麽力量在推动？这是原始动力，不可思议的动力。了凡先生在此地所说的多半是世间法。世间有大圣大贤，孔子、孟子、周公、伊尹，都是我们中国古圣先贤。他是大丈夫，我也是大丈夫。此地的『丈夫』没有男女之分，能为人之不能为，谓之大丈夫。他是人，我也是人。他能做得到，我为什麽做不到？要从这个地方去反省。
    在出世间，别人证阿罗汉、成菩萨、成佛了，过去生中有无量劫，我们过去生中也是无量劫。为什麽别人生生世世修行，成菩萨、成佛；我们生生世世修行还是搞六道轮回？这实在是奇耻大辱！世间耻辱跟这里是不能比的。所以他是『百世可师』，世出世间圣人都是天人师。佛十个德号里有「天人师」，此处的师就是典型、模范。他可以做一切众生的模范，做一切众生的好榜样。再想想自己『一身瓦裂』。「瓦裂」是比喻，就是造恶业受恶报。
    了凡先生的好处就是他对於自己的过失，丝毫都不隐瞒。他所讲的不是一般人的过失，是自己的过失。他发现了，能痛改前非，这是他的长处。他之所以能成就，关键就在此地。第一个大病∶

耽染尘情。

    「耽染」就是贪爱、贪恋。贪恋是清净心受了染污。「尘情」是五欲六尘。五欲是情，尘是指六尘。尘也是代表染污的意思。我们坐的桌椅如果一天不擦，上面就有灰尘。天天去擦拭是为除去染污。我们的清净心也被欲尘染污了。财、色、名、食、睡，是「五欲」。起贪、嗔、痴、慢、疑，这就是染污。所以佛把外面境界，色、声、香、味、触、法，叫做「六尘」。就是这些染污我们的清净心，这就是病根。如果我们要恢复自性清净心，这些尘情要放下。世间人最难的就是放不下。能放下一分，心就清净一分；放下两分，心就清净两分。菩萨所以有五十一个阶级，实在就是尘情放下多寡不同，而分为五十一个等级。五十一分尘情都放下了，丝毫尘情都不染了，就叫「成佛」。若还有一分未放下，就是等觉菩萨。这个尘情就是业障。
    净宗讲「带业往生」。所谓「带业往生」就是放下一些，没放得乾净，还带一部分去。过去有人主张净土法门不是带业往生，是消业往生，震撼了全世界的念佛人。这种说法是错误的，与经义完全不相应。虽然在净土诸经里面找不到「带业往生」这四个字，可是意思非常的具足。读《无量寿经》得知，如果不带业，业都消了才往生，既然业都消了，何必要往生？等觉菩萨还带一品生相无明，就是尘情还没有断乾净，还带一分业，所以菩萨叫「觉有情」。有情是什麽？还有尘情。完全没有，就成佛了。

    严格来讲，心地纯净只有一个人－佛，除佛之外，绝对没有心地纯净的。所以等觉菩萨还有一分生相无明，菩萨有尘情，但是没有前头那两个字－「耽染」。所以他叫「觉有情」，他是觉悟的有情。我们凡夫就是「耽染」很重。这是我们一定要知道。
    「带业往生」是祖师根据经意说出来的，与经意绝对没有违背，我们要相信。尤其净土法门，一品惑没有断也能往生。在过去、在现代我们看到许多念佛往生的人，这是真实的见证，这是证明！所以有些偏差的言论，我们要有能力辨别，不要受他的影响，要「依法不依人」。那是人说的，我们要依照经典来修学。

私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦於禽兽而不自知矣。

『不义』就是不应该做的。不合理、不合法、不合人情、不合道德、不合风俗习惯，这都叫不义。自己做不应该做的事情，以为别人不知道，实在讲是有些人不知道。那些人呢？迷惑颠倒的人，心思蒙蔽的人；聪明正直，心地清凉自在的人知道。这样的人绝对瞒不过他。何况还有天地鬼神，鬼神有五通，鬼神五通是报得的，不是修得的。他知道。诸佛菩萨就更不必说了。我们六道凡夫起心动念，他们没有不知道的。所以我们念了经论与圣贤典籍之後，真的是寒毛直竖，没有丝毫能隐藏得住。想想还是发露忏悔才对！为什麽？他们都知道了。我们不发露他也知道，还不如自己说出来好一点，我们心地比较能够得到一点平安。

    『傲然无愧』。这个「傲」是傲慢，没有惭愧之心。「无愧」就是我们俗话说的麻木不仁，没有一点羞耻心，没有一点惭愧心。再说个不好听的，就是所谓丧失天良。做坏事常常还受良心责备，这人还是好人。虽然他外面瞒人，自己心里常常感到不安，这种人有救。做了坏事麻木不仁，这种人没救。若是尚有羞愧之心，这是有救的，可以回头的。

    傲然无愧之人，『将日沦於禽兽』。他现在虽然是有人身的样子，他所造的恶业将来必定堕三恶道。他自己不知，诸佛菩萨天地鬼神皆知道。所以在运衰时，妖魔鬼怪会来欺负你。妖魔鬼怪欺负人，要看什麽样的人。将来升人天道以上的，他不敢欺负。妖魔鬼怪对於善人不但不敢欺负，他还恭敬；对於造恶的人则常常讽刺他，讥笑他，欺负他。虽然现在是人身，将来必堕恶道。

    这些道理、这些事实，只有真正学佛的人明了。明了之後，起心动念、一切行为自然就谨慎了。我们这一生不但决定不能堕恶道，决定不能再搞轮回。如果我们不想再搞轮回，只有一条路－求生净土。所以对於取净土，一定要下很大的决心。净土如何取得？心净则土净。信愿持名，修清净心，也就是说「耽染尘情」要远远的把它舍离。当然不可能完全舍掉，完全舍掉就成佛了。我们舍得愈多愈好。不需要牵挂的就尽量不要去牵挂，把牵挂的念头转变成念「阿弥陀佛」。把自己身家的利益（身是本人，家是我的家庭），也就是起心动念都是念自家利益，把这个念头，转变为利益一切众生。这样我们心就清净了
。
    佛菩萨与众生的差别，就在佛菩萨起心动念是想一切众生，没想自己；众生起心动念先想自己，不想众生，差别就在此地。如果念念都想一切众生的利益，我执不刻意断，自然就渐渐没有了。我执要是没有了，在念佛功夫上就得事一心不乱。往生品位就高了，可生方便有馀土，决定往生。我们要从这个地方下功夫，要认真的去做。所以眼光要远大，不要仅仅看这一生，不要看眼前。我们眼前乃至於这一生，非常之虚幻无常。经上讲的没错∶「凡所有相，皆是虚妄」，要知道诸法无常，不值得我们去牵挂。在我们身旁的家亲眷属，我们要教他正法，要劝他如理如法的修学。

    曾经有一位同修，他很著急。他的小孩想到国外去留学，出国留学很不容易。他自己住在巴黎，他问我怎麽办？我就教他，把一切妄念放下，全家念《无量寿经》，念阿弥陀佛，一定有感应。他说这不行，我一定要把这件事情办妥，我的心才能放得下，才来念经、念佛。我说你如果这样想法，你这一辈子都没有指望。他问为什麽？我说你的方法用错了。你今天所思考运用的方法，是你自己的业力，你没有三宝加持的力量。会用三宝的力量，把自己的力量舍掉。我自己力量做不到，我用清净心求三宝加持，会有不可思议的力量。这个才重要！就是此地讲的我们要用变数，不用常数。常数是命中注定的，变数是自己创造命运。

    创造命运要从心地里面求，这个心是真心不是妄心。成天胡思乱想的那是妄心，妄心是在常数上，不是在变数上。一用真心常数就改变了。我们在佛经上，在《了凡四训》里看得清清楚楚。所以求佛菩萨怎麽个求法？不是跟佛菩萨谈条件，求佛菩萨保佑我发财，给我赚一百万，我供养你五十万，我们俩个对分。这不行！佛菩萨怎麽会答应你这个条件？所以世间一般人想利用佛菩萨，想利用三宝的力量，谈条件，许愿都是谈条件的。这很有限，这是错误。没有条件好谈的。恢复到自己的清净心，这有最根本的理论依据，就如佛法中所说，六祖也讲得很好∶「何期自性，本自具足。何期自性，能生万法。」这已说明一切都是现成的，没有求不到的，有求必应。向自性里面求，因为自性本来具足，自性能生万法。三宝不过是给你做一个助缘而已，求得也是我们自性本有；自性里没有，三宝也帮不上的。佛门中有求必应。你完全相信，一点都不怀疑，要求什麽得什麽，求成佛都可以得到，何况其馀的呢！所以大家一定要明理，「求」，一定能得到。世间人不知道，运用自己的聪明智慧，这就是佛经里面讲的世智聪辩。不是求取功名富贵，实在讲是在造罪业，他自己还不晓得。就是求得的，还是命里有的。你说这多冤枉！他所造作的罪业，将来必定有果报。
    佛法里讲十法界，十法界中每一界又有十界，所以叫百界千如。我们现在是在人法界，这一法界里就有十法界。我们现在一心一意念佛求生净土，我们现在是在佛法界。念佛是因，成佛是果。现在修成佛之因，现在就在佛法界。我今天念菩萨，我今天修六度万行，就是菩萨法界；我今天念仁义道德，就是人天法界；我今天想尽方法想去赚钱，贪这个世间的物质享受，这是饿鬼法界；见到一切人一切事都不顺眼，是地狱法界；糊里糊涂，迷惑颠倒，一天混一天，是畜牲法界。虽然现在都是人身，已经可以分成十个不同的样子了。
    诸佛菩萨、天地鬼神看到我们的样子，他就知道是佛、还是菩萨、或是其他。他们清清楚楚、明明白白。所以每一界里都有十界。我们自己明白这个道理，知道这个事实真象，就晓得应该如何去选择。这个权的确操在自己手上。

世之可羞可耻者。莫大乎此。

    人家成佛、成菩萨；我们还在搞三恶道，搞六道轮回。这是太可耻了！世间可羞可耻者没有比这个更大了。

孟子曰。耻之於人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。

    「耻」这字与人的关系太大了。为什麽？知耻，这个人可以成圣成贤；不知耻，必定沦落三途。你看这个字与一个人的前途关系多麽重大。
    『以其得之则圣贤』。「得之」就是知耻。知道羞辱就发奋雪耻图强，能振奋起来。
    『失之则禽兽』。「失」就是不知耻。不知耻就是小人，胡作妄为。在佛法讲，不知耻才会搞贪、嗔、痴、慢。知耻的人绝对没有贪、嗔、痴、慢。他晓得贪心堕饿鬼，嗔恚心堕地狱，愚痴堕畜生。有什麽值得傲慢的？跟佛菩萨比差太远了。所以这些烦恼心自然就消失了。
    『改过之要机也』。「要」是重要，非常重要的枢机，也就是关键。把它摆在第一，要知耻。说得粗俗一点就是善行善果不如人是羞耻，知耻一定奋发自强。希望发最上乘者，一齐来组成一个「知耻学社」，提倡知耻运动，唤醒大众，共创人类和平福祉。

第二要发畏心。
   
    「畏」是畏惧。人常怀有畏惧之心，那是一种很大的控制力量。使自己不敢做恶，他有所恐惧。他怕什麽？

天地在上。鬼神难欺。

    「天地」指是天神与鬼神。在我们上面的诸天，天神有天眼通，我们一切动作他们皆看得很清楚。地下则有鬼神，鬼也有五通，能力虽然比不上天神，他的感触比我们一般人还要强。鬼的智慧比不上我们，但是他能见、能听这些能力也比我们强。也许你不相信鬼神有五通，应该是聪明智慧比我们强才对。现在科学家已经测验出来，很多动物它们的器官很特殊。譬如说狗。狗的鼻子比人灵，我们觉察不出来的味道，它可以觉察得出来。它是畜牲，它没有我们聪明，狗的耳朵也比我们灵。畜牲里尚且有许多种能力超过我们，何况鬼神呢？所以鬼有五通是可以相信的。他为什麽还受苦难？他智慧不如我们，福德多数不如我们。所以地上地下有鬼神，我们一举一动他们都清楚。

吾虽过在隐微。而天地鬼神实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。

    我们纵然在很隐密的地方，也就是说没有人看到的地方，我们在这里做一点小小的过失，天地鬼神有天眼，我们的墙壁障碍不住，他们看得清清楚楚。真正可怕！这些众生的神通还是小的，因为距离我们很近，他们实在都看到。「鉴」就是看到。「临」就在我们面前。我们看不到他，他实在就在我们面前，他看我们看得清清楚楚。佛菩萨则更不必说了。佛、菩萨是大慈大悲，看到我们做什麽坏事，他心清净，他不会找我们麻烦。可是鬼神不一样，鬼神是凡夫，看到我们做恶，他生气，有时要找我们麻烦。佛菩萨无所谓，但护法神是众生。他看不顺眼，也要找你麻烦。因为护法神是凡夫，他没有成佛成菩萨。
    鬼神更是凡夫，所以『重则降之百殃，轻则损其现福；吾何可以不惧？』我们有重大的罪恶，这些鬼神就要来惩罚我们，这就遇到一些灾难灾殃了；轻的，就是我们常说的折福。要是真正明白这个事实，怎麽能不怕！
    所以《无量寿经》里有好几段经文，读了真正叫人敬畏。西方极乐世界人数无量无边，个个天眼洞视。「洞视」就是都没障碍，一点障碍都没有。天耳彻听，能力是尽虚空、遍法界。十方一切诸佛刹土，我们肉眼看不见的，他看得见；我们耳朵听不见的，他听得见。所以想想我们还有什麽地方能隐瞒极乐世界的诸上善人？连那些人都不能隐瞒，又如何能瞒过阿弥陀佛、观音、势至呢？没有法子隐瞒。
    我们真正明白这一桩事实，深知念佛求生净土，形式上的回向不回向是没有什麽关系。我们的心愿他们都知道，不必嘴里讲我要求生净土。不必说他们早就知道，起心动念时他们就晓得了。好好的念阿弥陀佛，这是真话，其他的废话可以不必讲了。求一心不乱，求上品上生，求生西方极乐世界。这才是第一等大智大福德人。

不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。

    前面所讲是在一般时、处，这里是讲我们一个人在私室独居时。一个人在自己房间里关起门来，有时就不检点了，可以马虎随便一点了，不知「慎独」功夫要紧。因为有人在，自己总会约束一点，没有人在就放逸了。
    李老师讲过，古时候好像是郑康成（郑玄），他跟一些同学们在一起，有一次大家自我反省，提出自己有什麽过失，把过失说出来。每位同学反省时都能把自己的缺点说出很多，唯独郑玄想不出来。最後大家问他，你再想想，他说我在想。想了很久，想出来有一次上厕所时没有戴帽子，这就是我的过失。可见古人慎独的功夫。在自己房间关著门，衣服都整齐，像见宾客一样，这样的慎重。现在人会说何必这样做作？古人他就是这样做法，就叫慎独。在他们的观念中，纵然是掩盖得很严密，天地鬼神也见到。如果马虎一点，随便一点就是失礼。隐密之处也如临天地鬼神，所以态度是恭恭敬敬，不敢有一点放逸。就是讲这桩事情。
    「闲居」是指私人的卧房，在里面也是『指视昭然』。虽在私室中，亦如十目之所监视，十手所指。就像在大庭广众之下一样的检点，一样的谨慎，不敢随便。

    『吾虽掩之甚密，文之甚巧』，「文」是文饰。就是掩盖自己的过失，还用花言巧语去掩饰。其实是掩饰不住的。「掩」就是骗人。自欺欺人，实在是『肺肝早露』。肺肝是内脏，一般人看不到，可是天地鬼神都看得清清楚楚，是用这个来比喻。比喻我们在暗室，你在卧室里面，一举一动，起心动念，天地鬼神没有不知道的。我们以为掩藏得很密，那不过是自欺欺人，早就被人看破了，一文不值。想到这里，怎麽不害怕！

不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。

    人知耻，就有敬畏之心，就能改过，就能灭罪。我们讲忏除业障。学佛的人天天去拜忏，拜一辈子不但业障没消除，愈拜愈多。原因在那里？他不晓得从那里去忏悔。今天在寺院拜忏，就是此地讲的「文之甚巧」。他不是真忏悔，而是在掩饰他的罪恶，罪恶愈积愈重。所以拜忏，愈忏罪愈多。真正修行是知耻，畏敬。我们能够在念头上转就好了。

    『一息尚存』，只要你一口气没有断。『弥天之恶』，「弥天」就是大恶，佛经里所说的五逆十恶，必堕地狱。这样的人在一口气没断时，有没有救呢？还有救。『犹可悔改』，他还能改过自新。他要是真正的知耻，真正的生敬畏之心，悔过发愿求生西方，一念、十念决定往生。

    我们在《无量寿经》，在《观无量寿经》读到的。在印度、在中国，在过去有这个例子。譬如唐朝时的张善和，他是屠夫，临终十念往生。在古印度有阿　世王，我们在《观无量寿经》里读过，他杀父亲害母亲，破和合僧，也是无恶不作。《大藏经》里面有一部《阿　世王经》，释迦牟尼佛专讲这个人的因缘果报。他在临命终时，一口气还没断，他真正忏悔了，一心念佛求生净土，他往生的品位是上品中生。实在不可思议！
    所以我们才晓得往生极乐世界有两种方式∶一种是我们平常积功累德，平常修行往生的。另外一种是做大恶的人，临终忏悔往生的。所以我们不可轻慢造作罪业的人，说不定他在临终时忏悔的力量强，往生的品位比我们还要高，这是很可能的。我们俗话说∶「浪子回头金不换」。浪子一回头比一般好人还要好，平常一般好人比不上他，就是这麽一个道理。所以对於恶人不可以存轻慢之心。

    知道这个道理之後，我们决定不能存侥幸的心。造恶临终忏悔还可以往生，我现在多造一点恶不要紧，临终时还来得及。我们要是存这个心就坏了。存这个心，可以说决定堕三途。诸位要知道，临终忏悔往生是很不简单的事情。表面上看是一生，其实他过去生中的善根、福德不知道有多麽厚，在这一生当中他迷了，临终时他又醒过来了，这才行。过去生中没有深厚的善根（大家可以去参观病院，你就晓得了），几个人在临命终时头脑清醒？这是第一个条件。如果临命终时昏迷了，求忏悔的念头忘掉了，那不就往恶道去了。我们明了事实真相，决定不敢存这个念头，为什麽？太难了！真是千万人中，难得有一个临终时清清楚楚、明明白白的。这是第一个条件，没有这一个条件就办不到。我们能保证自己临终时头脑清楚吗？第二、要遇善知识。第三、要立刻回头，一心忏悔，念佛求生净土。我们能保证临终时这些条件都能具足吗？若不能，还是老老实实，平常积功累德，这才稳当可靠。所以说是万人修万人去的法门。
    尤注说得好∶「放下屠刀立地成佛。　有悔罪之心便开自新之路。」这要愈早愈好，愈早觉悟愈好。赶紧回头，不要再造恶业了！

古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念遂得善终者。

    这种例子很多，世俗、佛门中都有如前所说。
    近代我们见得到的，美国首都华盛顿周广大往生，他虽然不是一个做恶的人，但给我们证明临终遇到佛法，一念十念是可以往生的。周广大是一个经商的好人，不是个恶人，一生没有遇到佛法，临终前三天才听到善友说西方净土。他听了就欢喜，没有丝毫怀疑就接受了，就发愿求生净土，一心念阿弥陀佛。这是他过去生中的善根现前。一发愿求生，他病痛就没有了。这是佛法讲的华报。真心一发，三宝就加持。虽然有病，没有痛苦。虽然病重，精神提得起来。从本身上来讲是自己的愿力、法喜，人逢喜事精神爽，特别有精神，这是本身的力量；另外是阿弥陀佛威神加持，所以他能提得起精神来念佛。念了三天佛，他看到西方三圣从云端下来，接引他往生。这是最近发生的事，如何不信。

    诸位要晓得修行重实质不重形式。周先生没有听过经，也没有读过经，没有受过三皈，也没有受过五戒，不过是善友劝他念一声阿弥陀佛。真的！阿弥陀佛西方三圣接引他往生。修行重实质，重心地，重真心。
    「修不嫌早。悔不嫌迟。临终安详。超拔之徵。」临终悔过还是来得及的。凡是临终死得好，他来生去处一定好。这是可以断定的，好死好生，是一定的道理。所以人好死在我们中国是五福之一。五福最後一条是考终，这是讲的安祥。死得安祥，没有痛苦，他来生决定是生三善道，决定不会堕三恶道。

谓一念猛厉足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。

    这个事实，儒、佛都说，可见得它是真的，绝对不是假的。改过要勇猛。真正勇猛的去改过，纵然是大恶，纵然是久恶，都能忏除。『一念猛厉』就是真实的忏除业障，所以『足以涤百年之恶也』。「涤」是洗刷乾净。「百年」是讲长久累积的恶业，都可以忏除洗净。

    比喻『千年幽谷』。千年的黑洞，我们点一盏灯，黑暗就没有了，就照明了。『一灯才照，则千古之暗俱除』。这就把灯、光明比喻你勇猛改过，这个一念改过的心，就能够把长时间的积恶都洗刷掉。所以过失不论大小，不论久近，是以改为贵。我们一定要改过。

    佛法里常讲，法器难得。如果不是法器，决定不能续佛慧命。器是器皿。譬如这个杯子一定要乾乾净净，我们盛水才能饮用，如果这个茶杯不乾净，里面有一点毒药，你盛满一杯水喝了，还是要中毒的。毒就是恶业。要成法器，就是先要把我们的恶业淘汰尽，我们接受的佛法才能自利利他。
    前面讲修福为什麽先要改过？这就是先使自己成为一个法器，诸佛、菩萨、天地鬼神赐福，我们才能接受，真正是福，不会变质。如果自己接受的器皿不乾净，烦恼重重，恶业很多，佛菩萨给我们的福，会变成更毒的药了，怎麽能受得了！这就是先要改过自新，然後才能修福的道理。否则过要是不改，我们修的福是弥增大恶。为什麽？没有福报，造的恶小，没有能力造；福报大，造的恶就更重更大，将来堕地狱堕得更深，堕得更苦。世间贫穷人，纵然想造罪恶，造不大；富贵人造的恶就比平常人造的都大，这也是一定的道理。
    明了修福先要改过，就是先要消灾。先不要求福，先消灾，然後修的那个福才能真正得到受用。如果自己积习不消除，我们要去修福，福来了往往造更大的罪业。

    真正善知识，真正好老师，传不传这种学生？不传。为什麽不传？害他。这就是佛门讲的，他不是法器，不是法器不能传法。不是说这个人很聪明很有智慧，举一反三就是法器，不是的。若这个人心地清净、善良，没有贪、嗔、痴、慢，这是法器，再笨都不怕。我们看　虚法师《影尘回忆录》後面有个晒蜡烛的出家人，他真是笨头笨脑，一点智慧都没有！但是他心地清净，他老实，他没有坏心眼。老和尚看中他了，他是法器，叫他去拜佛，去拜阿育王寺释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜。他拜了三年，开悟了，悟了以後能作诗、作偈，辩才无碍，後来讲经说法，广受人欢迎。虽然自己有成就，生活很节俭，对人非常谦虚有礼。这就是法器！是真实的福报！所以传法能成就人，也会害人。自古以来，世出世间的善师，好老师，传法是要选择人才的。选人的标准，是德行第一，其他的不考虑。以其可以培养。所以我们自己如果想真正成就，在这一生真正往生，能够自利利他，一定要从改过下手。这是『惟以改为贵』。

但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。

    这四句是劝勉我们要把握时间及时改过。世间无常，佛经上讲人命在呼吸之间，一口气不来就是隔世，想改也来不及了。知道这确实是人生第一桩大事，就要认真的去做、把握机会、把握时间、天天反省、天天改过，才是真正的修行。「修行」就是修正行为，就是把自己错误的行为都修正过来。现在许多人，以为修行就是每天念念经，拜拜佛，念念佛就叫做修行。这样做、与自己的恶习气毫不相关，完全流於形式，不起作用。我们念经是修行，念一个钟点，这一钟点没有妄想，精神集中在经文上。甚至连经文的意思都不要去想，因为想还是打妄想。所以修行的目的就是修清净心，把妄想止住而已。念经、念咒、念佛都是这个目的，这是修心。心清净了，身就清净。
    我们这些年来，真正体会到心清净、身清净，就不会生病。平时饮食起居要谨慎，身清净就不生病；境界清净，没有忧虑，没有烦恼；所以年岁虽长，不会有疾病。不会衰老，李炳南老居士是最好的榜样，他天天讲经说法，还有很多应酬，这就是说明，能这麽大的年岁还保持健康长寿而不生病，六根聪明不输给年轻人，就是他的心清净，身清净。

明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。

    一个人作恶，不知道忏悔，不知道改过，恶名流传到後世，孝子贤孙都没有办法为他洗刷。像中国历史上，大家晓得曹操不善，其实秦桧才是真不善。这个恶名，後世子孙怎麽好，也不能从历史上替他洗刷掉。

幽则千百劫沉沦狱报。

    这是我们肉眼看不到的，恶业必堕地狱，堕地狱是很可怕的事。佛经上讲地狱，时间长短有很多种的讲法。最浅显的，像李老师在《十四讲表》里所列的，那是我们很容易理解，很容易懂的，也是根据佛经上说的，地狱的一天等於我们人间两千七百年。中国人常自夸有五千年历史，若在地狱才不过两天。你想地狱有多麽可怕！地狱的寿命，短命的都有一万岁。也算它一年三百六十五天，地狱的一天是我们人间两千七百年，可不得了！这个苦日子没有出头的时候，真是百千万劫难出头！在这一生当中，造作地狱罪业很容易，可是堕落下去之後想出来，就不容易了。所以我们要是深信佛讲的是真实话，我们怎麽敢轻举妄动，造作一切重罪！

虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。

    堕落在地狱，诸佛、菩萨大慈大悲也没有办法度脱。地藏菩萨虽然是幽冥教主，能度得了吗？度不了！堕落在地狱里，实在讲是要有非常善根、福德的人，地藏菩萨才能帮他的忙，跟他说法，他即能悔改，彻底的悔改，这就超越地狱了。人在受非常苦难时，往往什麽好话都听不进去。愈是受苦，恶念愈是增加，愈是不平，愈是怨天尤人，好话怎麽听得进去。说了好话，他反而说你讽刺他，更恨你。人间受苦难的人尚且如此，何况地狱！所以往往受地狱苦，又造重罪，因此地狱果报很难超越，道理在此！地藏菩萨能度的是什麽人？是真正有善根有福德的人，这些人以一念差错，堕到地狱去了。这种人还有救！地藏菩萨劝他，他肯听，後悔觉悟了，就容易出来。若不是善根深厚、一念差错的人，是没法子救的，佛菩萨救不了的。看到这样子，想到这件事情，怎麽会不害怕？
    第二、教我们要有畏惧之心。知道我们丝毫的过失，瞒不过天地鬼神，诸佛菩萨们人人皆知道。所以纵然在暗室，起心动念都不可有邪念。没有邪念，自然就不会做恶，这是一定的道理。所以改过要从心上改起。心善了，言语、行为自然都善；心不善，言语、行为装得再善，也是假的，不是真的。

第三须发勇心。

    勇於改过。前面第一条讲知耻近乎勇。知耻是开悟自觉；不知耻是迷惑颠倒。所以知耻是开悟的条件，勇猛是功夫的条件。知耻是从内心里觉悟，内心里真正觉悟了。畏惧是外力的加持，使我们不敢做坏事。就是自性里面的甚深惭愧。知耻是真正「惭心所」，畏惧是「愧心所」，惭愧是两个「善心所」。《百法明门》里十一个善法，就有惭愧。人能有惭愧心，必定有成就。
    印光祖师一生自号「常惭愧」。就是他常常怀著知耻畏惧的心情来修持，所以才能勇猛精进。真正做，须发勇心。

人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。

    「因循」就是得过且过，我们常说混日子，混时间。『因循退缩』，不进则退，这是一定的道理。不求长进，没有进取的心。进取须是在德行上。现代人也是勇猛精进，他是求五欲六尘，在贪、嗔、痴、慢上勇猛精进，而未知後果之可畏。世出世间圣人教我们要在道德学问上精进。道德学问比学术还要高。学问和学术不一样。学问是智慧，是从真如本性流出来的，就是佛法讲的「般若智慧」。学术在佛法讲是「世智辩聪」。我们今天勇猛精进错了方向，往六道、往三途里去了。世出世间圣人教我们的方向是超越三界，永脱轮回。与诸佛菩萨看齐。这就对了！所以『吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待』。我们明白这个道理，必须奋然振作，要奋发，要把精神提起来，勇猛精进。不要怀疑，不要再拖时间。现在就做，不要迟疑，不需要等待，说做就做，就从现在开始，绝无退缩。

小者如芒刺在肉。速与抉剔。

    「抉剔」，「剔」就是拔掉。小过失就好像『芒刺在肉』。我们身上若有个刺，就很痛苦，总想尽办法赶快把它剔掉。过失在心里比这个更痛，我们不能不觉察。不觉察就是麻木不仁，刺进去不知道痛就是麻木。我们现在皮肉没有麻木，良心麻木了。

大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。

    大的罪恶，就好像毒蛇咬了我们的手指。毒蛇咬了手指，没有犹豫，赶紧把手指斩掉！为什麽？不斩掉，毒一散开，必死无疑，就没救了。这是要下定决心，断一切恶。每一天昏沉，提不起精神，是业障现前。妄念很多，烦恼很多，忧虑很多，牵挂很多，样样不能顺心，不能称意，都是业障现前的相。佛门常讲「业障」，什麽是业障，我们自己要知道，自己要看得清楚。晚上睡觉做恶梦，是业障；生活习惯没有规律，是业障。要认真反省要警惕，能把这些过失都改过来，业障就消除了。业障少的人，必然法喜充满，身心轻快，没有负担，这是业障少。业障少就是烦恼少。烦恼少，心地自然清净，常生智慧，於世出世间法，身心世界就看得清清楚楚、明明白白。自己要有决心，要能省察，先要把自己的过失找出来，勇敢的去把它改正过来，不要忧虑，不要害怕。
    『此风雷之所以为益也』。末後这一句是引用《易经》「风雷益」这个卦相。《易经》六十四卦，「风雷」这个卦相就是利益，也就是今天所说的果断、决心。人能有果断决心，改恶修善，说做就做，这才能得到真正利益。没有犹豫，立刻改过自新，就是《易经》里风雷这一卦里所显示出的卦相。

具是三心。则有过斯改。

    改过自新必须要具备这三心∶知耻心，敬畏心，勇猛心。知耻是自觉，「惭心所」；敬畏是「愧心所」；具足惭愧，才产生出勇猛心来改过。由此可知，过失为什麽改不掉？原因就是没有耻心与畏心，没有力量产生勇猛心。勇猛心是从知耻、敬畏里生出的。人不知耻也不怕别人笑话他，就没有办法修善了！
    如何培养三心？我们现在为什麽在一切经典里选择《无量寿经》来让大家受持？一切经不是不好，没有《无量寿经》讲得圆满。《无量寿经》是事、理，因、果面面都说到了。分量也不多，现代人容易受持。何况这是一切经典的精华。
    我们现在《早晚课诵》，是专为净宗学会同学重订的课诵本。以前的课诵本是古德所编的，他们编的课诵本对治当时人的毛病，果然有效；我们现在人的病跟从前人不一样，所以早晚课我们要修订。早课念《无量寿经》第六章，以求与佛同心同愿。晚课念三十二到三十七章。这六章是讲五恶、五痛、五烧，就是改过自新。每天念一遍，反省我们现在的毛病，认真的改过自新。念此六章经就是忏悔文。念了要警惕，要觉悟，要痛改前非，以求与佛同解同行。这样课诵就得到效果。所以要具足三心。

如春冰遇日。何患不消乎。

    具足三心，有过即改。就像春天的冰。春天天气暖和了，冰薄了，没有冬天结得那麽厚。『遇日，何患不消乎』？太阳出来冰就化掉了。就是智慧增长，业障消除了。

然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。

    「发耻。畏。勇三心为改过之因。示事理心三路详改过之法。」前面说的是理论，现在给我们讲方法。方法归纳起来有三大类，这三大类功夫不一样，改过的效果也不相同，先讲「事」，从事上改。

如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。

    「怒」是发脾气，「詈」是骂人。喜欢发脾气，喜欢骂人，恶言侵犯别人。『此就其事而改之者也』。这完全是从事相上改，把毛病找出来一样一样的改过。了凡先生从前也是在事上改。你看他行三千善事，十一年才圆满，那麽长的时间，收到的效果也不太大。第二次他用了四年的时间行三千善事，求得一个儿子，费的时间还是长，实在讲，得效果如愿所求。这皆是从事上改的。
    佛门里面，从事上改的就是「持戒」。大乘八宗，小乘二宗，大小乘的修学都是从戒行上做起，是从事上修的。尤其是小乘戒，小乘戒是论事不论心。
    大乘戒就不一样了，大乘戒如梵网戒。《梵网经》并没有完全翻译成中文。这是一部很大的经，传到中国来也就是只翻了全经最重要的一品－《心地戒品》两卷∶上卷是讲菩萨心地，下卷是讲菩萨戒行。实在讲，重要的是在心地，上半部改过自新，从心上改；下半部是从事上改。当然从心上改，而能兼事是最上乘的。

强制於外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。

    病根是心！『东灭西生，非究竟廓然之道也』。不是「廓然之道」，这不是根本之计。这是治标，头痛医头，脚痛医脚，病根还在，没有拔除。换句话说，身很像那麽一回事了，心不清净。外表像样，心地不然；这在佛门里讲是小乘人。所以小乘人很固执，确实妄想可以伏住一些，分别、执著相当坚固，没有办法舍掉。

善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。

    这一段是从理上改。我们要知道事实真相，想想它的道理，我们自然就不忍心吃众生肉了。前面不明道理，很勉强的做，这势必很难，强制执行，心不悦服，自己跟自己在斗争，相当痛苦。明理就可以将之化解。
    所以常常要想到，『上帝好生』，这是自然的。尤其现在科学也逐渐明白这个道理，所以讲自然生态平衡。自然生态就是此地讲的上帝好生之德，自然生态一定是均衡的。自然生态若被破坏，整个世界众生都遭难。所以有智慧的人不会破坏自然生态。

    其实人在一切动物中是最坏的、最残忍的、最恶的。老虎、毒蛇只有在饥饿时，才伤害其他的动物。它吃饱了，别的动物在它旁边走来走去，它动也不动。由此可知，它是不得已。人不一样，人并不是到逼不得已才杀害众生，是任意的残杀。畜牲实在很少造恶业。所以我们想想，人造的恶业是一切畜牲都做不到的，造的罪业太大了！所以在六道中我们有什麽值得骄傲！

    堕畜牲道很苦。但它不造业，它在消业障。我们得人身若不学佛，人身有什麽好处？天天在那里造罪业。畜牲消业，我们造业。它的罪业消了，它就出头了，生三善道；我们造业，业果熟时我们入三恶道。它们准备出来，我们准备进去。有什麽值得骄傲的？这些都是事实真相，我们一定要明了。何况一切众生都贪生怕死，我们杀害它，是它没有能力抵抗。所以说弱肉强食，因为没有法子抵抗。虽然不能抵抗，它能甘心吗？它要是不甘心，怨恨一定存在。能免得了冤冤相报吗？

    有一位同修来问我超度（堕胎）婴灵，问我有没有效？我就告诉他没效。你以为超度就没事了？他说那万一这小孩生下来是个残障，那不是很痛苦？不如就叫他不生。我们要晓得，生一个小孩残障，那是来讨债的。你欠他的债，还不让他来讨，还要杀他一条命。换句话说，你过去欠他的债，现在再加上命债，以後更不得了！现在科学家只看到眼前这一段，不知道後世的因果。因果通三世，这决定是大罪。他说小孩还没有成形，只怀一、两星期。我说不行，神识一投胎他就来了，成形不成形没有关系。他一投胎，他就找上你了，你跟他过去世就有瓜葛了。所谓报恩、报怨，讨债、还债。如果他是来报恩的，你把他杀害，恩将仇报，以後变成仇人。明明是孝子贤孙来报恩的，你杀害了他就变成仇人了，冤家了。这还得了？不得了！你做一点功德，花几个钱，安个牌位就能超度？没这种事！那是骗自己，安慰自己。不是事实！

    所以诸位能真正看到前後因果，太可怕了！不可以不慎重，不能不明理，不可以不晓得事实真相。杀害众生来养自己，这是大过失；现在人认为这是正常的。有些宗教还认为是上帝供给他吃的。如果说这些众生都是给我们吃的，上帝就不称其为上帝了，上帝又那里谈得上有好生之德呢？谈不上了！这一个错误的观念，使我们造作许多的罪恶，自己都不知道。这就是知见上的错误。一切众生被杀害时，被屠割时，你看到那状况，惨叫的音声，这就是他不服气。佛经里讲∶「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相杀害报复。所以说吃它半斤，还它八两；欠钱的还钱，欠命的还命。这是因果定律。

    我们真正的相信，真正的肯定，我们决定不会有一念杀害众生之心。为什麽？我不希望将来世世偿命。我们决定不会贪图不义之财。为什麽？知道将来世世要还债。明白这个事实真相，人自然就安分守己，本本分分了。这绝不是消极，绝不是退转。奋发精进，创造自己美好的前途。这一世好，来世更好，求得生生世世都好。没有智慧，不知道事实真相，是决定求不到的。

    这一段文讲肉食，我们看到众生被杀害，那种痛苦的状况『彻入骨髓』。拿来养自己，怎麽能忍心？何况『食过即空』。众生贪图美味，怎样去烹调。知道味道，享受味道的，就是舌头。舌头下面就不知道了。为了三寸舌不知杀害多少众生？不晓得造多少罪业？    

    所以说『疏食菜羹，尽可充腹』。要是素食没有营养，吃素食长寿的人很多，吃素食健康的人很多。从小吃长斋，出家人肥肥胖胖的，满面红光多的是！怎麽可以说没有肉食就没有营养？这都是错误的观念。杀害众生，吃它的肉养自己，不但跟众生结冤仇，还损自己的福报。一个真正的聪明人，绝对不肯干这种事情。

又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。

    一切动物不但有生命，也有灵性，跟我们人没有两样。除了佛菩萨之外，谁知道『皆我一体』。

纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我於无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。

    了凡先生一定是全家吃素，因为他晓得道理，他知道事实真相。现在人还有些错误的观念，我们大人吃素；以为小孩太小了，怕他营养不良，还要多多给他一点肉食。这个观念是错误的。这是怕他的业障太少，怨家债主太少了，多跟他结一点怨业，如此而已。跟他讲他不相信，还毁谤我们头脑太旧了，不懂得科学，不懂得营养，还在毁谤造业。其实不然。真的错了！所以觉悟要趁早，愈早愈好。小孩愈小吃素愈好，他的福德根基厚。这正像《无量寿经》和《阿难问事佛吉凶经》所讲的「先人无知」。「先人」就是长辈，没有智慧，使我们不知不觉中犯下了过失，造了很多的罪业。就饮食这一条就不得了，罪业就很重了。

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。於我何与。本无可怒者。

    过去喜欢发脾气，嗔恚心重。如果自己能认真反省，所谓「人非圣贤，孰能无过」？别人有过失，我自己也有过失。我不能原谅别人的过失，别人能原谅我的过失吗？想到这个地方，就不会有责备人的心了，反而有怜悯之心。「矜」就是怜悯。他无知、愚昧，才会犯过。对於真妄、邪正、是非、利害，没有能力分辨，所以不能改过自新，不能断恶修善。应当要怜悯他。不要去责备他，这是佛菩萨处世、待人、接物的态度。
    『悖理相干，於我何与』？即使是无理的冒犯，其实与我也不相干。

    『本无可怒者』。即使相犯，我这个身，身不是我。我们的清净心永远不接受侵犯的。清净心里本来无一物。我们今天处世、待人、接物，可惜没有用清净心，用的是妄想心。妄想心不是自己。佛门所求的父母未生前本来面目，本来面目是真心，是清净心。清净心里一念不生，清净心决定不受外境的干扰。所以与我无关，何必去计较，何必去执著？离开一切分别、执著、妄想，诸位想想，那一物与我们相干？所以「本无可怒」。
    这都是从理上去观察。所以说「心安理得」。道理明白了，心就安了，不会受外境所动了。外面什麽境界，内心都不为所动。顺境里不起贪心，逆境里不起嗔恚心，顺逆境界里都能够保持自己的清净、平等、慈悲。这是真正的改过。

又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。

    这是教我们从心地上改。在方法上，这是最上乘。《华严经》善财童子五十三参，历事炼心，就是从心地上改过修行。所以要自己认真去反省。
    『天下没有自是之豪杰』。英雄豪杰在佛门里就是称的佛、菩萨。佛是英雄，菩萨是豪杰。出人头地，一般人做不到的，他能够做得到，这叫英雄。所以佛的大殿叫「大雄宝殿」，雄是英雄，大英雄宝殿，就是这个意思。常人做不到的，不能改过自新；佛能改过自新，佛能把所有的毛病都改正了，这才是英雄，这才叫豪杰！所以没有自以为是的佛菩萨，大圣大贤没有一个不谦虚的，没有一个不忍让的。谦敬是性德的流露。
    『亦无尤人之学问』。真正有学问的人不会怨天，不会怪人。学问是智慧。是从真性里流露出来的。儒、佛都是如此。儒家讲智慧也是从本性里流露出来的。所以儒家讲「诚意正心」。诚意就是真心，是从真诚心里流露出来的。这是智慧，这叫学问。所以一个有学问有智慧的人不会怪人，不会怨天尤人。

    『行有不得，皆己之德未修，感未至也』。「德」就是成就。在日常生活中，我们的言行还会有人批评，还会有人毁谤，这就是无德。不要怪别人，反过头来想自己，是自己的德学没有成就，还不能感动那些人。
    所以『吾悉以自反』，人家骂我、诽谤我、批评我，都接受过来。不但没有报复的意念，还生感激之心。为什麽？他提供这些宝贵资料让我回过头来反省。有则改之，无则嘉勉。我没有过，也不怪他。如果有的，赶紧改过自新。善财童子五十三参，他就用这方法，把一身的毛病改得乾乾净净，最後成佛了。

    五十三参讲「历事炼心」，事就是日常生活，与一切人、事接触，这一切的一切，都提供自己反省。把外面的境界，无论是任何人，都看做老师，都看做佛菩萨，给我的教训。我要认真去反省，认真去修学。学生只有自己一个人，除自己之外，都是我的老师，都是我的善知识，都是佛菩萨。他们没有过失，只有我一个人有过失。善财童子是这样即身成佛的。你看《华严经》，善财童子并没有换一个身，他是肉身成佛！从凡夫一直修到究竟圆满的佛果，一生究竟成佛。他怎麽修的？就是这麽修的。如果我们学会这个本事，学会这个方法，我们这一生当中也必定是肉身成佛。修行首先决定不怨天，不尤人。看别人不顺眼，就是自己业障现前。别人是佛、是菩萨，没有一点毛病。我看不顺眼，是我的业障，是我的毛病。

    六祖大师讲得很好∶「若见他人过，自过则相左。」「左」是堕落。「右」是升，「左」是降。是自己的业障现前，就要堕落。又告诉我们∶「若真修道人，不见他人过。」善财童子是真正修道人，没有见到一个人有过失。他只见自己的过失，反省改过自新都来不及了，还有什麽时间看别人的过失？看不到！所以眼睛看到一切人都是贤人，都是诸佛，都是菩萨。自己也就成佛成菩萨了。看到别人还有过失，就是自己的过失现形，自己的业障现形。所以佛眼睛里看一切众生都是佛，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这个道理。所以最上乘的改过自新是从心地上改。

    『毁谤之来』是好事！自己有毛病，自己不容易发现，自己找都找不到，别人替我们找到，告诉我们。你看省了多少事！所以应当把他接受过来，这就是我『磨炼玉成之地』。他来帮助我，他是善知识。我们要用这样心态来接受。『何怒之有』，你怎麽可以愤怒，怎麽可以不接受，还要生报复的心？罪过大了！他对你是大恩大德之人，你还要用报复心来对待他，这个罪过重大！

    我们中国，圣人讲孝。说孝道就会想到舜王。在中国历史上没有一个不承认他是大孝，孝感天地。他这大孝，是什麽人成就他的？他的父母兄弟成就他的。他母亲死了，父亲娶了一个後母。後母虐待他，父亲又听後母的话。後母以後生了一个弟弟，一家三个人欺负他。不但欺负他，时时刻刻都想置他於死地，这样的狠毒。他没有变心，总是自己常常反省，为什麽我得不到父母弟弟的欢心，总是想自己有过失，没有见到别人有过失。天天在反省自己的过失，如何改过自新，到最後终於把一家人感化了。他没有想逃家，出离，没有想到将来要报复。念念反省总是自己不对，从来没有想到他父母，他弟弟存心不好，对不起他。以後尧王知道他这些事情，把王位让给他，把自己两个女儿嫁给他，请他来继承王位。他能感动一家人，将来就能感动天下。
    在佛经里我们看到「忍辱仙人」。忍辱仙人谁成就他？歌利王成就了他。《金刚经》上虽然说到，但没说清楚，《大涅盘经》里讲得清楚。

    「歌利王」是梵语，翻成中文是「暴君」。所谓的无道昏君，梵语就叫歌利王。仙人在山中修行，他无缘无故的发脾气，把仙人凌迟处死。忍辱仙人丝毫怨恨的心都没有。忍辱波罗密圆满了，看不到外面恶人，看不到外面有一桩恶事。诸位想想，他的心清净到什麽程度，这是我们要学习的。学佛学什麽？就是学这个。
    也许你说我们连善恶都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果摆在面前，清清楚楚了了分明。心里面没有，心里头乾乾净净，一点执著都没有，不是对外头不清楚。样样清楚，可是绝对没有丝毫分别、执著。所以在他，「自受用」里是万法皆如；「他受用」时，因为众生有烦恼，必须要跟他讲层次，跟他讲原则，那是对众生说的。对自己，我人众寿四相皆无，一切平等，决定没有一丝毫差别。从平等法里面建立差别法，是为了帮助别人的。所以差别就是无差别，因为差别不是自己用的，是他受用。他没有见性，要叫他断恶修善；自己入这个境界了，无有恶可断，也无有善可修，自己得到清净平等，契入一真境界，无修无证。无修无证里面，修证的事还照做，这就是空有两边都不住。如果入了这个境界，事相上的修持都没有了，就落在「空」；执著在事相上不明究理，不见本性，就落在「有」。他空、有两边都不住。像大势至菩萨所示现的，「都摄六根，净念相继」。都摄六根不落有边，净念相继不落空边，这叫中道。空有两边不著。所以心地清净平等，万法一如，这一句阿弥陀佛一天到晚还是不中断，还是照念不误，空有两边都不住。这是我们要学习的，这是真正修行，真实的修行。

又闻谤而不怒。虽谗　薰天。如举火焚空。终将自息。

    这不但是理，也是事。别人诽谤我们，侮辱我们，我们如果心不动，不理会，自然就没有事了。他骂我们，我们不要回答他。他骂，我就听；骂了几个钟点，骂累了就不骂了。谁吃亏？他吃亏。他口不断在动，很疲倦了；我们心清净，若无其事。这个方法对治是非常有效的。

    我十几岁在学校念书，就学会这套本事。我这套本事实在是跟我一位同学学来的。因为我年轻在学校念书时跟了凡先生一样刻薄，喜欢挖苦人，喜欢戏弄人。可是我遇到一位同班同学，这位同学是我的大善知识。我处处欺侮他，大庭广众之中常拿他来取笑，他从来对我一句话不回。整整过了一年，我被他感动了。这个人真正了不起，真是打他不回手，骂他不还口。我从他那里学到这套本事，一生都得受用。所以不管人家怎麽样毁谤，怎麽说，到最後都烟消云散了。对自己内心的修养增加了。如果讲福报，一般人对你更加赞叹，某人真有修养！如果不是这些人来侮辱诽谤，你的忍辱功夫就不能现前。他是来成就你修功的，何必不收？是送好礼来给我们的。    
    我们在一个机关团体里面，有这样的人对付我们，我们能以很清净心应他，长官也欣赏你，同事也佩服你，你的升迁机会也就提早了。他送这麽多好处给你，你为什麽不要？你要对他恶言相报时，则两个人程度一样高。
    我们从前在学校里，两个同学吵架。老师往往是一齐处罚，两个都跪著！我们心里很不服气。明明我有理，为什麽老师也叫我跪？到以後才晓得，凡是会打架、会吵骂的程度是一样高，一个高一个低的绝对打不起来，骂不起来的。这个很有道理。遇到这个情形，修养程度的高下马上看出来。
    所以遇到这些事，要晓得他是来送好礼给我的，他是我们的恩人，不可以恩将仇报。第一、是来测验自己修养功夫。第二、很现实的福报马上就来了。你将得到大众的赞叹，礼敬。所以他是来送礼的，他不是坏人，是好人，是真正的好人，不要错怪了他。自己要晓得。

闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。

    这一段所说的不但是世间法，出世法里也非常重要。菩萨六度，有两条是关键∶第一、是「布施」。布施是修福。人不能没有福，佛是更不可以无福。我们称佛为二足尊，「足」就是满足、圆满，佛是智慧圆满，福报圆满。世出世间论福报没有超过佛的。所以求福、求慧是应当的。我们自性里本来具足了无量无边的福慧。布施有三种∶就是「财布施」得财富；「法布施」得智慧；「无畏布施」得健康、长寿。这都是一切众生所追求的。佛告诉我们种善因必定能得善果。

    第二、是「忍辱」。忍辱能够保持。如果只有修施福，而没有忍辱，修积的福德保不住。《金刚经》上说「一切法得成於忍」。这一切法是指世间法、出世间法。你要想保全，忍辱波罗密就不能不修。这一段就是讲忍辱波罗密。
    经上常说「火烧功德林」。什麽火？嗔恚之火。若一发脾气，功德就没有了。所以功德的修积相当不容易。如果你想你的功德修积有多少？想想上次是几时动过嗔恚心。一念嗔心起，火烧功德林。念佛人若在临命终时发脾气，那就完了。这就是说明为什麽人临终时，佛法教我们八个小时内不要去碰他。他虽然断气了，八个小时之内，神识没有离开。你去触摸他，怕他发脾气，就是这个道理。这时若发脾气，丝毫的功德都没有了，所以功德很难修积。福德则不会失掉；功德随时可以失掉。

    功德是什麽？功德是清净心，是定、是慧。诸位想，一发脾气那有定和慧？定、慧都没有了。至於福德，我们讲财富、聪明（世间的聪明是法布施的果报）。我们念佛，所修积的功德就是一心不乱，功夫成片。一发脾气，功夫成片没有了，一心不乱更没有了！所以要晓得功德是很难保持，一定要有高度的警觉。
    我们修行在菩提道上－就是修行过程之中，冤家债主常常来作对。为什麽？他们的报复心很强烈。看到我们修行要成就了，成就之後他就永远不能再报复了，所以总是想尽方法来障碍，来阻扰。这些障碍、阻扰的方法，就是叫我们自己把自己的功德毁掉，「火烧功德林」。自己要不肯毁掉，任何外面的境缘对我们是无可奈何。
    所以有些人有「境缘」。「境」是环境，「缘」是人事。物质、人事环境常常叫我们不满意，不满意就发脾气，一发脾气就把自己的功德烧掉。谁叫我们不满意？可能都是冤亲债主在那里作祟，藉著人事、物质环境的缘，他在挑拨。所谓说话的人也许是无心的，我们自己听了有意，自己听了就不舒服，就难过。不要说表面上发作，你心里稍有恚意，功德就没有了。只是小小的嗔恚，为什麽功德没有了？因为清净心失掉了，这是必须要明了的。所以世出世间法的成就都在忍辱，都在定功。定、不但是出世法修行的枢纽，世间法也少不了的。
    「闻谤不怒」，这是定，这是智慧，定慧现前。『闻谤而怒』，那是业障现前。从这里可见到，我们是定慧现前？还是业障现前？自己要清楚。

    这些境界好不好？对修行人来讲，是好的！常常有人来找麻烦，有些事叫自己不如意，这是好境界。若不从这种境界里去修，定从那里修得成功。所以逆境、逆缘现前，正是自己修「忍辱波罗密」的时候，修「忍辱波罗密」的机会来了。所以前面讲，感谢都来不及，怎麽可以抱怨？怎麽可以发脾气？正是锻链自己功夫的时候。
    古人锻链一个学生，首先用的方法，就是教他修「忍辱波罗密」。看到这个人是个法器－就是可以教的学生，对他就没有好脸色，会处处有意去找麻烦，好像很讨厌，这是看他能不能忍受。有意折磨他，他若不能忍受，离开了，就算了。不能忍辱就不能成就。虽然其他的方面很优秀，不能忍辱其成就也有限。

    我们在《禅林宝训》里看到。有一位老和尚折磨他的学生，就是完全不讲理的，一见面就骂，就呵斥。有一次洗脚，洗脚水就泼在学生的身上，学生还是不走，还是要赖在这个地方。以後他实在生气了，赶走，迁单，不让他住在这里。学生没法子，不能住了，於是他住在远远的走廊下。老和尚讲经说法时，他在窗户外一心谛听，不让老和尚看到。过一年了，老和尚要传法，要退休
，推选一位新的住持来继承他，大家不晓得老和尚要选什麽人？老和尚要大家把在外面听经的那个人找过来，传法给他，把住持的位让给他。大家才晓得，这麽多年老和尚是为了要锻链他。如果我们遇到小小不如意，就想掉头而去，不愿接受磨链也就决定不会有成就。即使其他方面再优秀，也不能成就。世出世法成败关键就是忍辱。他能忍，他就有定；他有定，他就有真智慧，不会被外境所动摇。

    有时候，我们看某人很优秀，在这儿住了没多久他走了。常住的人笑笑无所谓。受不了折磨，不能成就。不能成就的人在常住多一个、少一个，一点关系都没有。所以有些眼光短浅的人认为某人是个人才，走了可惜，这是看得近。往深远处一看，不是如此。真正是人才，他有定功，有智慧。唯有定、慧才能续佛慧命，才能住持佛法；没有定绝对没有慧，定的前方便是「忍辱波罗密」。先有忍而後才有定。没有忍那里来的定？这是我们一定要知道的。

    一个真正有智慧的人，他知道这是个真正道场，是有道学可以学的，打都打不走。他没有学到手，怎麽肯走？什麽样的侮辱都甘心承受。为什麽？必须学到手之後才肯走，没有学到手是决定不肯走的。这是真正求学的人！假使小小的一点不如意，他就掉头就走，不能忍辱，没有用处的，不必去留他。
    这一段的文字非常的重要。息谤息争的妙法，就是根本不把它放在心里，再怎样的诽谤也就消失了。所以诽谤来，不可以争，不可以辩，愈辩就像此地讲的『春蚕作茧，自取缠绵』。用不著辩的！冤枉了，冤枉也用不著辩。
    所以说『怒不惟无益，且有害也』。害是太大太大。如果做事，上司对於一个易怒之人不会重用的，也不会提拔的。所以一个长官考核部属，往往在生活中，从他待人、接物之处观察。这个人值不值得栽培？这个人有没有前途？他看到心里有数。易怒之人没有什麽大前途，不值得栽培的，因为怒会害事。

其馀种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。何谓从心而改。过有千端。惟心所造。

    这四句是改过自新的最高原理、原则。大乘佛法就用这个方法，所以成就快速。小乘人改过是在事相上，事相就是枝枝叶叶，一个事情错了，下一次不要再错了。枝枝叶叶上改，难！而且很苦，时间很长，不容易收到效果，不如前面讲的从「理上改」。理上改比事上改高明多了！这是一般讲的大乘权教菩萨，权教菩萨从理上改。大乘实教（「实」是真实），法身大士从心上改。心是根本，万法唯心。

    『过有千端，惟心所造』。善业、恶业都是心造的，十法界依正庄严全是心造的，《华严》说得好∶「应观法界性」，就是十法界依正庄严。性就是本体，体即是心，「一切唯心所造」。大乘菩萨到地狱里度众生，用什麽方法来进入地狱？打开地狱之门？就是这一句偈。我们看《地藏经》，破地狱门，就是《华严》这首偈。地狱是什麽？唯心所造。明白这个道理，地狱原本没有门，自由通达了。

    所以改过从心地上改，修善从心地上修。若从心地上修，就是很小很小一桩善事，像我们在路上遇到讨饭的，布施一文钱，这一点点小善的功德也是尽虚空遍法界。为什麽？这是自性大慈悲心的显露，心量是无量无边。因为是从心地上修的，福就是那麽大，称性的。所以从事上修的善小，性德未显，得的福报也小。
    怎样从心地上改？就是真心改。真心想要改，真心修善，真心断恶，这就是从心地上用功。心地法门没有什麽应该不应该，理上还有条件，心地上功夫是不谈条件的。所以纯真无妄。一丝毫的善也称性。改过要从心地上去改，知道一切唯心造。

吾心不动。过安从生。

    这是最高的原理。心清净了，无量劫以来的罪业都没有了。要怎样达到心不动？不动心就是禅定，在念佛法门里称「一心不乱」。诸位要晓得，若得「一心」，罪业都消除了；起心动念，罪业又现形了。
    比喻看电视。把电视机关起来，电视画面就没有了，银光幕上乾乾净净，一打开画面又现形了。众生心中业相亦如是。心定的时候一切业相都不现形；心动时业障又现形了。我们要明白这个道理，知道修清净心，清净心是心里一念不生，禅宗六祖所谓「本来无一物，何处惹尘埃」。要晓得业障是在妄心里，真心里面没有。真心本来清净，现在还是清净。

    像我们戴眼镜，眼睛本来清净，我们戴上眼镜，镜片上落有灰尘，看到外面模模糊糊的。这不是眼睛有毛病，是眼镜镜片上的毛病。所以我们讲业障。业障在那里？业障是镜片上的污染，眼睛并没有障碍。大家要懂得这个道理，几时能把眼镜去掉，不但污染除尽，镜片也不要了。则净眼明见，好比明心见性就成佛了。你若戴上眼镜，隔著一层障碍起用，就是凡夫，就是有情众生；除去障碍就是诸佛如来。

    我们现前用什麽心？用妄心，不是用真心。真心没有障碍。我们用肉眼来看一切万法，是戴上了妄心镜片看东西，透过一层妄来看外面的境界。这个「妄」就是八识五十一心所，这是重重污染镜片。我们是透过八识五十一心所接触外面的境界，所以外面境界也变了，变成六尘了。如果不用八识五十一心所看外面的境界，外境即非六尘，而是真如本性。见性见色性，闻性闻声性，转六尘为真性。明心见性，见性成佛。
    现在的大麻烦就是我们没办法把眼镜去掉，八识五十一心所没有办法除掉。佛家修学的宗旨都是教我们把这个东西舍掉，「转识成智」。「智」是真性起用，「识」是迷了真性的作用，就是八识五十一心所起作用。这是在功夫上说的，权教以下皆用八识五十一心所，阿罗汉，辟支佛，权教菩萨因此不能见性成佛。所以忏罪，有从事上忏，有从理上忏，没有办法从心上忏。为什麽呢？他不知道心在那里。如《楞严经》所说，你看阿难尊者那麽聪明，心在那里都不晓得，都找不到。楞严会上一开头，释迦牟尼佛问阿难，心在那里？阿难找不出来，都不知道心在那里。不晓得什麽叫做心，你从那里忏起？

    大乘实教菩萨，在圆教讲就是初住以上，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们修的忏悔法，就是从心地上忏悔。诸位读《华严经》就很清楚，特别是善财童子五十三参。你看善财童子怎麽修？五十三位善知识，代表圆教初住一直到等觉菩萨。这些菩萨示现在人间，男女老少各行各业都有。人家是怎麽修的？佛法真正讲修行，有理、有事，还做出样子给我们看。没有比《四十华严》更好。《华严》纵然不能全读，四十卷完整的《普贤菩萨行愿品》确实很重要。要晓得大乘最殊胜最高级的佛法，如何应用在我们现代人的生活上，这是真实修行的一部好书，真正值得提倡。

    依照这个原理原则，古德常常开导我们，教我们修行要「发菩提心，一向专念」。你想想看这「一向专念」有没有道理？教你一天到晚念这一句「阿弥陀佛」，把一切的妄念归成一念。这一句阿弥陀佛是善还是恶？非善非恶，善、恶两边都离开了，与心性相应了。善、恶是两边，识心心所里面才有两边，真心里没有两边。所以这一句「阿弥陀佛」念久了，自自然然就明心见性了。这是八万四千法门以外，修明心见性最殊胜的方法。

    万一用的功夫不够，见不了性，见不了性也没关系。可以见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之後一定会见性，这是方便，是任何一个法门里面所没有的。其他的法门不见性就不能算是成就，念阿弥陀佛不见性，见到阿弥陀佛就算是成就。从心地修，现在教给你一心念佛，就是从心地起修。你一心念这句「阿弥陀佛」，什麽罪业都消除了。阿弥陀佛那有罪业？这句「阿弥陀佛」是真善，真善不是善恶之善。善恶之善是相对的善，不是真善。真善是离开相对，绝对的大善。

学者於好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。

    这是举几个例子来说。过失有千万条，『不必逐类寻求』。学戒律的，从事上修的，他就要想∶一天有多少过失？那些事错了？慢慢在那里想，再一条一条改。天天要反省，还要搞功过格去记。这种对於很执著的人有效，非常有效！一切众生根性不相同，这是与过去生中习气有关系。大乘菩萨根性的人，绝对不干这种事情；小乘根性的人很欢喜，很受用。小乘根性的人叫他不用这种方法，他没办法。每个人的根性不相同，因此所用的对治理论与方法也不一样。
    在中国大乘根性的人多，这是事实。像南洋、泰国、锡兰、小乘根性多。以其世代相传都是小乘法，都是样样要分别、执著、计较。他从事相上断恶修善。大乘是从理论上，从心地上断恶修善。从心上修，是从根本上下手，不必要在枝叶上寻求了。

但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。

    这个方法好！简单明了。如果没有真实智慧，你还是做不到。为什麽？因为怀疑。以为自己一身的罪业，这样做能消除吗？他怀疑，不相信，不接受。甚至於听我们讲∶「你一心念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。」他以为一生的罪业很重，怎能往生净土？那有脸见阿弥陀佛？不但没有脸见阿弥陀佛，连寺庙大殿塑的佛像他都不敢进去拜。总是认为自己罪业太重了，我怎麽好意思见佛。这样根性的人，就教他用事上忏，他相信。他知道一条罪业，他能改一条，他的心能安，这样就很好。

    能够接受净土法门，真的是经上所说的大善根、大福德、大因缘。不是最上乘根性的人，不可能接受念佛法门。因为接受念佛法门，无始劫以来的罪业，念佛就消除了。西方极乐世界诸上善人聚会一处，生到西方极乐世界就是诸上善人之一。文殊、普贤、观音、势至诸上善人，你往生到那里，就跟他们是同等人物。小乘根性的人不敢承当！怎麽敢跟观音菩萨并肩携手！所以念佛法门，黄老居士的《无量寿经注解》里讲是度上上根的人。什麽人是上上根？能信、能愿、肯念佛的是上上根。禅宗六祖大师是度上上根人，殊不知净宗的上上根超过禅门上上根。六祖大师度的上上根还保不住，还会退转；净宗的上上根人决定不退转，圆证三不退。六祖大师的上上根，只是证三不退，不是圆证三不退。所以说在一切法门里，确实无与伦比。

    念佛法门殊胜，遇到念佛法门幸运。也是自己生生世世修学的善根福德累积成熟，不是偶然得来。你很幸运，你的运气好。不是这样的。是多生多劫善根、福德、因缘在这一生成熟，我们才遇到。

    『一心为善』，「一心」就是决定没有二念。『正念现前』，这个「正念」是第一念。绝对正念，无上正念。就是念这句阿弥陀佛，一心一意去念佛，一心一意求生西方净土。改过最妙的方法，灭罪消业障极妙的方法，就是「无念」。无念是无妄念，不是无正念。正念要没有了，那就堕到无明了。所以是无妄念，妄念就是分别执著。这个功夫不是普通人能做得到的，但是在念佛人来讲，是人人都可以做得到。

    什麽是「正念现前」？就是这一句「阿弥陀佛」。这一句「阿弥陀佛」就是最真实的正念，无上的正念。要把它认清楚！这一生中唯一的一桩大事就是保持正念现前，希望自己不要落在邪思邪念上，念念都是阿弥陀佛，二六时中不间断。诸位果然能够从这个地方下手，三个月见效。你一天到晚保持著阿弥陀佛这一念，有这一念当然你的妄念就少了。妄念不可能没有，一定是有的。有，不要怕！阿弥陀佛这个念头占得多，妄念占得少，十个念头里我有六、七个是阿弥陀佛，有三、四个妄念，不在乎，没有关系。你不念阿弥陀佛，就全是妄念。念上三个月就有效果。阿弥陀佛之念多了，妄念少了，心自在了。心里安宁了，法喜现前了，这就是业障消除的现象。本来是忧郁烦恼，前途暗淡；现在欢喜，显得有智慧，生活有情趣，有信心，前途充满了光明；与从前不一样了。

    要继续念上半年，效果更大，信心坚定。真正想到西方极乐世界去，三年是可以成就的。自古以来往生西方极乐世界，用三年功夫成就的人不知道有多少。有一类根性的人，说这个法门不能修，三年就死了，这不行。那还谈什麽呢？所以说真的，有许多人不敢修，不敢修的人贪恋六道，舍不得六道轮回。这就是眼光短浅，不知道到了西方极乐世界受用自在快乐，人间天上皆不能比，诸佛世界也不能比。这样好的地方不想去，还愿意在这里受苦受难，还有什麽话说！就不必讲了！

    真正有志气、有眼光的人不能不晓得，我们一心一意，求净土，求见阿弥陀佛，才是究竟圆满的成就。自是身心世界一切放下，永离一切分别执著。再没有一桩事情值得牵挂，值得留恋的。生活随缘而不攀缘。你说多自在！多快乐！自己真正成就了，这是世人想不到的，转烦恼为菩提，生死自在。不是我们寿命到了才往生，而是随意往生，想去就去；如果你觉得这世界上还需要住几年，也不妨多住几年。只有一个道理∶还有些人与我有缘，要我劝他们一同去，所以那时住在世间是来度众生。如果为自己，则早到西方极乐世界去了，留在此地，是为了帮助一切众生，为了宣扬这个法门，不妨多住几天。假如念佛法门有人继承，有人在这里继续宣扬，那我把担子交给他，我可以先去了，大事因缘让给他们去做。何等的自在！所以诸位要晓得，「三年成就往生」的是他没有法缘。没有法缘他就决定走，他决定不会在这地方多耽误一天。不能走那是没有法子，无可奈何，能走的人决定是走了。

    诸位只要真的这样念法，不怀疑、不夹杂、不间断、一心称念。三年决定成功。你看谛闲老和尚有一位徒弟，就是一句南无阿弥陀佛，他什麽都不懂。出家剃了头，老和尚不准他去受戒；他不认识字，也不要他去听经；甚至於不要他住寺院里。住庙里跟大家一块工作，他年岁大了恐怕他受不了。别人会欺侮他，他要不能忍耐，天天发脾气，就不好了。因此把他送到宁波乡下没有人住的小庙，让他一个人住。一天到晚念阿弥陀佛。这样念了三年，预知时至往生。他凭什麽本事？就是「一心为善，正念现前」。真正做到了老实念佛！不是平常人能够跟他相比的。他成功了，他只有往生。因为他没有能力去弘法利生，他不识字没有基础，他念佛成功就走了。他没有生病，没有痛苦，自己知道什麽时候走，而且站著走。走了以後还站了三天，等谛闲老和尚给他办後事。不简单，不容易。这是我们念佛人的榜样。你说这个法门不好，那一个法门能有这个样子给我们看呢！那一个法门临走的时候，清清楚楚明明白白，站著走，走了以後还站了三天，等人家替他办後事。这是我们真正的见证。

    我教给诸位的方法，就是「一心念佛」。我们身体还在这个世间，不能没有生活，当然要工作；工作放下来就念佛。工作时专心去工作；工作一放下来，佛号马上就提起来。甚至於在工作时，只要不用思考，也可以念佛。或者是放录音带的佛号，工作时可以听佛号。若工作需用思考，就放下佛号专心思考；不用思考时工作也可以念，也可以听佛号。把念佛当作我们一生中第一桩大事，其馀的都是鸡毛蒜皮，不值得牵挂的。这就是从心地上改，从心地上忏罪，会修行的人一定是把根本抓住，从根本修。

如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。

    「魍魉」就是妖魔鬼怪。光天化日之下，妖魔鬼怪不能出现。
    『此精一之真传也』。我们讲改过自新，这是精华，是「精一」。「一」是纯一，「精」就是精纯。这是真传，诸佛如来确确实实有真传之宝，可惜很多人不相信。《弥陀经》、《无量寿经》是诸佛如来度众生成佛道的唯一真传，几个人相信！我们要晓得。

过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。

    『枝枝而伐』就是一枝一条的砍下来，叶子一片片摘下来，这譬如从事上改。事上改的是枝枝叶叶，心上改的是连根拔除。所以要知道改过的诀窍，窍门在那里？我们要用什麽方法来改？　益大师的开示，诸位若能熟记，依教奉行，就是从心地上改。确实无量劫所有的罪过都改掉了，这一句阿弥陀佛将一切罪业全都改掉了。世出世间一切善法，一句阿弥陀佛都圆修了。一修一切修，一改一切改，就用这一句阿弥陀佛。不可思议！大家要深信。有许多人怀疑，恐怕这个法门不太可靠，或者还有比这个更好的。我听了笑笑，跟他合掌念阿弥陀佛就好了，不可受他的动摇。

大抵最上者治心。当下清净。

    从心上改，这是最上。『当下清净』，就是我刚才跟各位讲的，你果然能够一切放下，一句阿弥陀佛念下去，三个月、六个月，你的心就清净了，效果就现前了。纵然弘法学讲经，我也常勉励大家学讲一部经。你每天念一部经，读一部经，三、五个月心得到清净。若同时看很多经，三五年得不到清净心，没有用处。这个秘诀就是专精，知道的人也不多。
    真正学佛，愈学心愈清净，愈学烦恼愈少，愈学无明愈薄，智慧愈长，容光焕发，身体健康。这才是功效！所以要牢牢记住莲池大师讲的∶「三藏十二部，让给别人悟。」我们办图书馆，书是给别人看的，不是给自己看的。大家要记住！为什麽要给他看那麽多书？因为他不相信。不相信，就给他去看。他要走广学的路，让他走；我们走专精的路，跟他不一样。他们改过从枝叶上改，从事上改；我们改过是从心地上改。从此处就看出，智慧不相同，见解不一样。

才动即觉。觉之即无。

    这是讲从心上改的。「动」就是烦恼，就是业障。「动」是心动了，心里有念头，心里有妄想。才有妄想，才有念头，马上就知道。知道了即转成阿弥陀佛。我们六根接触六尘境界，心一动，不管你是欢喜，是厌恶，不管是善念，是恶念，只要念头才动，第二念就转为「阿弥陀佛」。真正修行人念六个字、四个字「阿弥陀佛」，都可以。妄念一动，第二念「阿弥陀佛」就是觉。觉而不迷。第一念迷，第二念觉，觉要快速。决定不能让迷继续增长，效果就大了。这是真正的开智慧。

    如果你能坚持半年、一年，智慧开了，眼睛就放光，六根聪利，世出世间法一接触就通达、就明了。人家要看多少书，看多少资料，还要找多少世界的资讯，才能够判断，还未必能够判断正确。你什麽都不要，你一看就明了、就通达，决定正确、没有错误。这种本事世间人没有，这是佛菩萨的本能。佛教给我们求真实智慧！
    发心弘经，最要真诚、清净、慈悲，不必还要找参考资料来研究怎麽讲法。不要落到第六意识，也许错解了如来真实意。我说过很多次，经典是没有意思的。我们在这里想经中意思，三世佛皆喊冤枉。所以只要老老实实去念，不要求意思。没有解释，没有讲法，老老实实念，会把心念清净了，自性里的智慧就能现出来。人家要来问经义，你跟他讲，讲出来的是「无量义」。不求意思，无量义都显示出来了。「无量义」是你自性里的智慧显现，所以展开经本，深讲、浅讲、短讲、长讲，自会恰到好处。讲完了之後人家问你，「你讲些什麽？」真的不晓得，真的不知道。为什麽呢？你不问，什麽意思都没有；一问，即生起来了。生起无量义是「他受用」，没有意思是「自受用」。「自受用」就是清净心，一念不生。唯有一句阿弥陀佛。讲经说法是他受用，不是自受用。所以，讲出去之後何必还要记住。我讲些什麽，不知道，心才乾净！
    永远保持清净心。清净就是「觉」；染污是「动」，心动就染污了。换句话说，你心里有念就是染污，无念就是本觉。念这一句「阿弥陀佛」就是始觉合本觉，念佛法门确实不可思议！念这一句「阿弥陀佛」，念念都是始觉合本觉，这是真正修行！

    所以经只要念《无量寿经》，念《阿弥陀经》就可以了。《阿弥陀经》和《无量寿经》两种都念也行，念一种也行。其他的实在没有必要了！为了要讲经，要利益别人，可以念《无量寿经》的注解，念《弥陀经》的注解，《阿弥陀经疏钞》，《阿弥陀经要解》。《疏钞》尚有《演义》，非常圆满，正是　益大师所赞叹的，博大精深！念《弥陀经疏钞演义》就等於念了一部《大藏经》，因为莲池大师引经据典，遍及世出世法，实在是非常丰富。　益大师的《要解》有圆瑛法师的《讲义》，宝静法师的《亲闻记》。弘扬净宗，依这四本注解就够了。《无量寿经注解》是黄念祖老居士写的。这四种你把它念通了，不但是所有净土经论全通了，连这一部《大藏经》也通达了，无论那一宗那一派没有一样不通。不能搞多，搞多了心决定杂，心杂乱自然不生智慧。所以诸位发心弘扬净宗的话，这四本书就够了，多一样都不要看。不要说我看得少，我没有材料讲。没有材料少讲一点，何必一定要充数呢？愈少愈精，愈精愈妙
，不浪费听众的时间。若搜集好多材料，凑起来像大拼盘，吃了什麽味道也不是，浪费自己的精神，也耽误别人的时间，这是过失！

　未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。

    假使我们做不到最上的治心，那就不得已而求其次。『须明理以遣之』，遇事时冷静地想它的理，通情达理以後，人心自然就平息了，妄念就会减少，忿怒可以化除。
    『又未能然』，这对初学的人讲。初学的人对理也搞不通，怎麽办？就在事上加以禁止。寻枝折叶，一条一条来对治。不对治会出麻烦，造成更重的罪业，招来更苦的果报。对初学的人，要求他严守戒律，因为他还不能明理，戒律的精神就是「防非止过」。

    『以上事而兼行下功，未为失策』。已经得清净心，已经明理的人，他在事相上，都能受持，这是最好的。确实自行化他，心地清净了，又做了一个榜样给初学的人看，所以说是未为失策。
    『执下而昧上，则拙矣』。有一些人死在戒律条文里，执著在事上修学，不能把自己的境界向上提升。这是愚昧笨拙之人。
    其实戒律是活的。持戒清净要明理，更要求的是清净心。持戒的目的在得定，定就是清净心。要是执著在事上修，则不能得定。天天分别事相，执著事相，怎能得定。离开分别、执著才能得定。定还是手段，所以执著在定，还是不行，还是开不了智慧。

    二乘人执著在定。佛在《楞严》里讲阿罗汉的境界，阿罗汉所证的是「九次第定」－偏真涅盘的境界「内守悠闲」。「守」就是执著，放不下，守著悠闲的境界。「犹为法尘分别影事」。他还是分别执著「灭法尘」。譬如讲断烦恼，小乘人完全从「事」上断，有时亦兼「理」；而非从「心」上断。所以断见思烦恼，需要天上人间七次往来，经上讲其难如断四十里瀑流。四十里瀑布，一下挡住叫它不流，你看多麽难！从「事」上去修就这麽困难，此是前面讲的寻枝折叶。
    要把树砍掉。怎麽砍法呢？先把叶子一片一片摘下来，再把枝条一条一条砍掉，慢慢再去挖根。这种事情多麻烦，树是除掉了没错，费的功夫太大了！聪明人只要把树根挖掉，树叶自然就枯掉了，何必枝枝叶叶去断？所以聪明人是从根本上拔除，愚人是从枝叶上去折伐。这是比喻改过应从心上改。

顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。

    我们要发耻心（知耻）、畏心、勇猛精进心。这三心是改过的「亲因缘」。还得加上「增上缘」。就是要有好的同参道友提醒我们，在外面帮助一把，这是明的增上缘。因为已有一念善心，一念真心想改过自新，诸佛菩萨欢喜，一切善神恭敬赞叹，所以冥冥当中会有佛菩萨保佑，龙天善神拥护。可见得一念善心确实有不可思议的感应。因缘具足，就要真正在事上去修改。

    『一心忏悔，昼夜不懈』。如果一懈怠又造罪恶了，决定不能懈怠！所以念佛堂最好的是佛号昼夜都不断。古大德祖师的念佛道场，分四个人为一班，轮班念佛，所以佛号不间断。四个人在佛门称「一众」，晚上轮班，白天大众依仪规一起念。

    现前我们虽然没有殊胜的因缘，可是可以利用录音带，跟著录音带念，也跟大众一样。佛号声音不要太大，太大会吵到别人，自己能清楚听到就好，晚上睡觉都开著。有时作梦也听到，梦中也念佛了。就是古人讲的，你在睡觉时听到打鼓，作梦时在打雷，就是这个道理。睡觉时听到念佛，好像在佛堂跟大众打佛七念佛一样，这样子好！
    『经一七』。打佛七，不如找几位志同道合的莲友，找个清净地方打佛七，在自己家里好好的念七天七夜。佛七是晚上都不能中断的；不是说白天念，晚上不念，这不叫佛七。实在讲，一开始念不要念七天，七天一般人受不了。念一天一夜，二十四小时，念个几次，觉得很受用，再念两天两夜、三天三夜，渐渐地把时间延长。所以真正修行，能在一个星期念三天三夜，每一个星期念一次；或者做不到的话，则每星期念一次，一天一夜；功德就很殊胜，非常受用。
    书上主要讲的就是改造命运，有求必应。我们想求一个道场，求一个修学环境，应该也是求得到的。这样的功夫能坚持到一月、二月、三月，就有了效验。

或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。

    以下举几则明显效验的例子。如过去总是闷闷不乐，现在心开意解。快乐了，这就是有效验。    
    『或觉智慧顿开』。过去好像糊里糊涂的，现在觉得聪明了，不糊涂了。
    『或处冗沓而触念皆通』。「冗沓」是很繁杂不容易解决的事务。现在遇到了事情，很容易就把它解决了。别人觉得很麻烦，他很容易就解决了。我们现前同修当中就有。把事情接过来，人家觉得很麻烦，他也没操什麽心就摆平了。

或遇冤仇而回嗔作喜。

    「此大福德大智慧之相。」过去有跟你过不去，对你很不满意的人－冤家对头，现在他对你印象好了，态度转变了。这都是自己修学的功德，潜移默化而有感动。仁者无敌，这是福德智慧之相。

或梦吐黑物。或梦往圣先贤提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖种种胜事。皆过消罪灭之象也。

    「黑物」是染污、业障。从前恶梦很多，而且梦得乱七八糟，现在这些现象没有了。纵然有梦，也是清清楚楚，就像白天遇事一样。这是好事！『或梦往圣先贤，提携接引』。学佛的人，梦见佛菩萨讲经说法，教导修行。是好事情！『或梦飞步太虚，或梦幢幡宝盖种种胜事，皆过消罪灭之象也』。这些无论是在现实的生活中，或是在梦中的感应，都是业障渐渐消除，福祉渐渐显现出来了。

然不得执此自高。画而不进。

    「高」就是傲慢。业障才消，若生骄慢则又堕落了，决定不可以贡高我慢。『画而不进』，「画」是画界限。到此为止就满足，那你以後永远不会再进步了。应当要不断再用功，更求进步。永远没有止境，生到了西方极乐世界还是天天求进步。怎麽可以知足？在物质、精神生活上，我们应当知足。进德修业，断烦恼求智慧，永远不能知足，要勇猛精进。

昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非。而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。

    这是中国的一位大贤人。春秋时卫国大夫蘧伯玉，二十岁很年轻，他就觉悟了，就知道自己的过失，发愿改过自新。
    『至二十一岁，乃知前之所改，未尽也』。这就证明前面一句话，「不得执此自高，画而不进」，蘧伯玉做到了。年年月月不断的在反省，不断的在改过，二十一岁觉得二十岁虽然改，还有太多的过失。
    『及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之』。这是年年改，月月改，天天改。
    『行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此』。蘧伯玉这段公案，是讲古人改过这样的认真，有这样的恒心、毅力，证实他的忍辱精进功夫，足为後人效法。

吾辈身为凡流。过恶猬集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。

    了凡告诉他的儿子，看看古人，再回过头来想想自己。我们是凡夫，凡夫的过、恶太多了。「猬」是刺猬，是一种动物，全身都长著刺。若遇野兽侵害它时，它的刺完全竖起来，保卫自己。「猬集」，比喻我们过恶之多。
    『而回思往事，常若不见其有过者』。想想今天，想想昨天，想想去年，想想过去，好像没有什麽大错。没有做个什麽错事，这是什麽原因呢？
    『心粗而眼翳也』，我们的心太粗；我们的眼睛有翳，看不到自己的过失。看不到自己的过失，就不会改过。就永远不会有自拔出头的日子。所以莲池大师教初学的人，用「功过格」来检点自己的过失，发现自己的过失很多，才真正害怕了。但是改的方法，必定要从心上改。心上改为主，事上改为辅助，正助双修。理事兼修。

然人之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。

    我们学佛，实在得到一点利益，不但业障重看得出来，小小业障也能看得出来。不仅是对别人，自己小小业障也能觉察到。
    『或心神昏塞，转头即忘』。「心」是心思，「神」是精神。就是精神提不起来，做事情或者读书，记忆力丧失了，很容易忘事。年轻人忘事居然跟老年人一样，这是业障！老年人真正有修行的，八十、九十还一样不会忘事。
    『或无事而常烦恼』。没有事就想事，这是业障。过去已经过去了，你想它做什麽？明天还没到，想也是妄想。有的人很会想，想过去、想未来，一天到晚在想，叫无事生事，这个是业障。

或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。皆作孽之相也。

    「赧然」是不好意思。见到正人君子不好意思，心里有愧疚。心地正大光明，见什麽人也不会有这种态度。「消沮」是精神颓丧，就是精神提不起来，委靡而不能够振作。
    『或闻正论而不乐』。不喜欢佛法的道理和孔孟的教诫。清朝在早先，宫廷里面都念《无量寿经》，後来慈禧太后听了就不舒服，把念《无量寿经》废除了。大概听到五恶、五痛、五烧，不是味道，这就是业障现前！
    『或施惠而人反怨』。你好心对待别人，送别人礼物，人家不但不感谢，还怨恨你。
    『或夜梦颠倒，甚则妄言失志』。「妄言」这是大的业障。「妄言失志」就是精神分裂，胡言乱语，辞不达意。业障相当严重了，『皆作孽之相也』。

　一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。

    有这些现象，就要认真忏悔，要奋发把旧习气革除，不能再因循　且。如果不改过，不自新，前途就没有了。所以一发现有这些现象，立刻就要回头，回头是岸，不可自己误了自己一生。
    真正把自己的毛病习气革除了，才可以接受教诲，修善积德。如果不是真正的法器，教他是没有用处的。特别是在教学、传法，一定要传给有条件的人，佛门称为「法器」。过失少，心地清净，勇於改过，有智慧的人，才是法器。若是一身毛病，如果你传授法给他，将来造业更重。他要不得法，他害人少，造业也小；他要是多学了一些，本事大了，能力强了，坏事做得更多，做得更重。那老师就看错人了！所以传法要认识人，非其人不传，这不叫「吝法」。如果是个法器，你不肯传，叫做「失人」。不是法器不能传，是法器一定要传给他。
    下面是「积善之方」。积善之前先改过，使自己有能力具备接受大法的条件。先培养资格，然後才接受大法。

积善之方

易曰。积善之家。必有馀庆。昔颜氏将以女妻叔梁纥。而历叙其祖宗积德之长。逆知其子孙必有兴者。

    开端引用《易经》来作为积善理论的依据。积善的人家一定有馀庆，他一生享受不尽，子子孙孙享之，其中有很深的道理。
    『昔』是过去，『颜氏将以女妻叔梁纥，而历叙其祖宗积德之长，逆知其子孙必有兴者』。就是古人跟今人真的不一样。    
    中国自古以来，婚嫁是父母之命，媒妁之言。比现代自由恋爱，说老实话，有好处。好处是什麽？真正有学问有道德的父母，不会把你配错。坏处是若父母没有受过教育，无知无识，可以把女儿卖掉。所以儿女不甘心不情愿的勉强凑合，这是缺点。但是不可以不知道，它有绝对的好处。

    「叔梁纥」是孔子的父亲。孔子的母亲姓颜，这里的「颜氏」就是孔子的外公，他把女儿嫁给孔子的父亲，你看不是随便嫁的。他看出孔氏一家人代代都积德，代代修善，这家庭里子孙一定有发达的，所以他将女儿嫁给孔家是有道理的。
    『历叙其祖宗积德之长』，他们一家人的长处就是修善积德。『逆知』就是预知，就是根据他们祖宗积德，晓得他们家里将来一定有好子孙，有兴旺的，这才把女儿嫁给叔梁纥，生了孔子。所以「父母之命，媒妁之言」在中国自古以来，幸福的家庭很多。
    古代的执政者，只要掌握政权，大的是帝王，统治国家；小的县市长，乡镇长；我们一般讲政务官。在他们的职责范围里有三句话，作之君、作之亲、作之师。「作之君」，君是领导人，你是这个地区的领导人；「作之亲」，你是这个地区百姓的父母，你要把百姓看做子弟来看待，要照顾他，要爱护他，要养育他；「做之师」，师是模范，你要教导他，他们不懂，你要教他。
    现代民主制度，没有这三条。所以「君、亲、师」，三个人的责任集中在执政者身上。如能尽职，功德不可思量。

孔子称舜之大孝。曰宗庙飨之。子孙保之。皆至论也。试以往事徵之。

    一是依据《易经》，叙述孔夫子的家世。再从孔夫子对於舜王的赞叹。舜是中国历史上第一个大孝之人，只见自己过，不见别人过。在佛法来说，他是道道地地的修行人。《坛经》上说∶「若真修道人，不见他人过。」舜是确实做到了，所以他积的德『子孙保之』。这些话『皆是至论』，也就是我们今天讲的真理。
    『试以往事徵之』。我们从历史事实上看到，了凡先生在此地所举的人，所举的事，都是当朝的，就是明朝。距离他几十年的事情，说出来大家都知道。善有善报，勉励人要修善，要积善。

杨少师荣。建宁人。世以济渡为生。久雨溪涨。横流冲毁民居。溺死者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖及祖唯救人而货物一无所取。乡人嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今白兔坟也。後生少师。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孙贵盛。至今尚多贤者。

    我童年住过建瓯，曾经去过杨荣的家，常和同学们到他家去玩。我在那里住过六年。他们的房子古色古香，门口两个石狮子，挂著灯笼，像庙堂一样。明朝时的『建宁府』就是现在的建瓯县。在延平北面，建阳南面，属於闽北。距离浙江很近，从建瓯到金华大约三百里。
    『世以济渡为生』，他家里的先人是划渡船谋生的。大陆从前河川大部分都是用渡船。
    『久雨溪涨』。建瓯有一条河，就是闽江，一直经过南平，从福州出海。雨下多了，河川就泛滥，成为水灾。
    『横流冲毁民居，溺死者顺流而下』，这是讲水灾相当的严重。
    『他舟皆捞取货物』。别人看著大水灾，就捞东西，趁机会发一笔横财。
    『独少师曾祖及祖』。他的曾祖父及祖父，『唯救人而货物一无所取』，父子俩个划了船专门救人。对於漂流的货物，看都不看一眼，只顾救人。
    『乡人嗤其愚』。乡人讥笑他。这样发财的机会，不多捞一点，而去救人，笑他愚痴。
    『逮少师父生』。杨荣的父亲出生，『家渐裕』，家庭生活环境慢慢好转了。诸位想想划渡船一天能收入几文钱？还有坐渡船身上实在没有带钱，不能不渡。所以渡钱多半是随意给。船旁边摆一个小的盘子，并没有刻意规定渡船要收多少钱，这是从前福建常见的情形。学生过渡都不要付钱。这就是善因定有善报。
    『有神人化为道者，语之曰∶汝祖父有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔坟也』。风水不是假的，但是没有善，福也得不到。而且风水好坏，一定是按照个人的福德因缘，自自然然的。纵然有人指点，那只是一个增上缘。如果没有这个福份，指点你得到风水，不但没有福，祸害反而来了，这是没有福份享受。所以看到福报来了不要欢喜，为什麽呢？想想自己能不能消受得了。
    读了《了凡四训》，真的一点也不错，确实一个普通的凡夫，「一饮一啄莫非前定」。你不懂得这个道理，不晓得改过，不晓得修善，你的命运里没有变数，只是常数。唯有真正懂得积善改过，那就有变数了，真正改造了命运，创造了命运。我们在这一生，看到许多的事，儒、佛所讲的道理完全证实了。
    『後生少师，弱冠登第』。「弱冠」是二十岁。「冠」是二十岁行冠礼，二十一、二、三岁都叫弱冠。也就是他年纪轻，二十一、二岁中进士，进士及第。这是过去最高的学位，等於现代的博士，拿到博士学位了。
    『位至三公』。他以後作官，作到了少师。「三公」就是太师、太傅、太保。少师、少傅、少保，也是三公，位置比太师、太傅、太保稍微低一点。以现代的地位相比，大概是国策顾问的地位。也就是皇帝的顾问，皇帝有什麽困难的事情要向他们请教，所以地位很高。
    『加曾祖祖父如其官』。古时候做官确是荣宗耀祖。他的父亲、祖父、曾祖父虽然是一介平民，他现在作到这样高的官位，皇帝要追封他的祖父、曾祖父，也跟他官爵一样。他的曾祖父、祖父，朝廷也封为少师。这是古代的荣宗耀祖。

    我们今天奖励行善，政府表扬好人好事。实在讲，古时候这种表扬比我们现在表扬有力量，教育的意义更深。因为你子孙对国家有贡献，国家对他的恩惠可以追加到他的远祖。今天表扬好事是你个人而不及尊长，古代的追封加到曾祖三代如其官。在我们肉眼看，好像人已死了多少年了，有什麽意义？其实不然。这是优良教育深意，使知自己成就，亦必赖祖宗之积德修善，报在子孙之事实。明乎此，焉有不肯修善之理。此事若就佛法中讲六道，帝王的追封，不管他在那一道，荣耀实际上他也能得到。他如果是在鬼道，一切鬼王都尊敬他。他是大善人，必定受天帝鬼神的尊敬。所以这种教育的意义，实际的功德，是不可思议的。
    『子孙贵盛，至今尚多贤者』。世代积德积得厚，杨荣以後就变成世家了。一直到了凡这个时候，他们家里世代皆有贤人，既贵且盛。

鄞人杨自惩。初为县吏。存心仁厚。守法公平。时县宰严肃。偶挞一囚。血流满前。而怒犹未息。杨跪而宽解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自惩叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰为之霁颜。家甚贫。馈遗一无所取遇囚人乏粮。常多方以济之。一日有新囚数人待哺。家又缺米。给囚。则家人无食。自顾。则囚人堪悯。与其妇商之。妇曰。囚从何来。曰自杭而来。沿路忍饥。菜色可掬。因撤己之米煮粥以食囚。後生二子。长曰守陈。次曰守址。为南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎。次孙为四川廉宪。又俱为名臣。今楚亭德政。亦其裔也。

    「鄞」是浙江宁波，在明朝称鄞县，现在称宁波。杨自惩先生，『初为县吏』，在县政府里当差。相当现代科长、科员这样的职位都叫「吏」，县吏是不太高的职位。他『存心仁厚，守法公平』，这个人心地厚道，正直清明。
    『时县宰严肃，偶挞一囚，血流满前，而怒犹未息』。从前县长兼理司法；现在是政务跟司法分开了，司法有法院、法官去处理。从前县长就是法官，他要兼理司法。有一个罪犯，问口供不说实话，狡辩，县长就发脾气生气了，给他用刑，打得很重，血流满地。可是县长怒气还没息。
    『杨跪而宽解之』。杨自惩看到这情形，就替囚犯求情。『宰曰∶怎奈此人越法悖理，不由人不怒』。这个囚犯犯的罪很重，叫人看了就生气！不得不怒。

    『自惩叩首曰∶上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜。喜且不可，而况怒乎！宰为之霁颜』。其实说这样的话要有相当的胆识，这是直谏。如果长官不接受，怪罪下来，很麻烦。假如这个长官相当贤明，明理，他不会怪罪，这是提醒他。
    「上失其道」，「上」是指政务官，不敢指皇帝，也就是指省市县长。国家的政治教育没有办好，这叫「失道」。「道」是什麽，「道」就是君、亲、师，我们作地方官员主持县政，没有做到亲、师的本分，没有真正爱护老百姓；百姓犯过了，我没有教得好。这就是「上失其道，民散久矣」。
    「散」是无所适从，无有依靠。政教要上轨道了，老百姓皆有一个原则可以依靠。

    中国从刘邦建立政权之後，罢黜百家，独尊孔孟，制定教育政策。用孔孟的思想教导百姓。在这以前，春秋战国诸子百家，学说之多叫人无所适从。诸子百家留下来的典籍，每人有自己的主张，每人有一套说法，看看都很有道理。这麽多的主张，这麽多的讲法，我们到底依那一个？所以一定要在诸子百家里选择一家，大家都觉得他的主张可以接受，各种不同的民族也能够适应，取这一家为主，以诸子百家来辅助，这样确立了国民教育宗旨。从汉高祖制定一直到清朝都没有变更，自然成了中华民族的道统。

    我们的道统主流是孔孟。孔孟教给我们五伦十义，这是我们要遵守的原则，这就是道。五伦讲人与人的关系∶最小的指居住在同一个房间的夫妇，丈夫要怎样做好丈夫的本分，妻子要怎样做好妻子的本分。「分」就是义务，你要尽到你的义务。夫妻和合是家庭兴旺的基础。室的外面就是家。家中上有父母，下有儿女，中有兄弟，每一个人的身分不相同，义务责任就不一样。每一个人应尽自己义务职责，这叫天职，不是别人派给你的。这就是「道义」，天然的叫「道」。家之外是社会，国家。上有领导人是国君。下有被领导的人，那就是「臣」。平辈的有「朋友」。「五伦」是夫妇、父子、兄弟、君臣（领导与被领导）、朋友。从内向外扩展，则四海之内皆兄弟也，所以五伦是一个民族国家的大团结。我们这一个国家，就是一个大家族－中华民族，这是「道」。

    古圣先贤心目中从政者即是伟大人物，称为「大人」，负有对人民教育、养育、领导之天职。教导人民，教他一举一动，他的见解，他的思想，他的思考有个范围（伦理道德），不能超越范围，人怎麽会作乱？怎麽会作坏事？再加以道德（忠孝仁爱信义和平）的薰陶，儒家基本教育的目标∶是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。现代学校已经不教这些课目，疏忽人文而重科技，老百姓思想、见解、所作所为没有一个准则了。这就是教我们看到别人犯罪，回头想想自己为官作得不够好。
    『如得其情，哀矜勿喜』。对於他犯罪的动机，犯罪的行为，我们真正知道了，要同情他，要哀悯他，不能因破案而欢喜。为什麽不能欢喜？因为我们自己的责任没有尽到。

    『喜且不可，而况怒乎』。破案尚且不可欢喜，又怎麽可以发脾气。从前作官，做县市长，至少是个举人。何况大多数县市长都是进士及第的。所以一提醒他马上觉悟了。
    『宰为之霁颜』。这是很有胆识，县官一经提醒就觉悟了，就息怒了。从这个地方我们能见到杨先生的智慧、德性、见地，都很了不起。所以他在公门好修行，多行善事。
    杨先生『家甚贫』。在从前作官只靠俸禄，不会发财的，所以退休後真是两袖清风，一生清贫的人非常之多。如果作官告老还乡而富有的，就是贪官污吏。否则你的钱从那里来的？因为以前念书人不会去做生意的。如果官作大了，对国家有大的贡献，那麽国家有奖励，送你多少田宅，这是相当的富有。如果是平常一个官吏告老还乡，都是相当清寒。杨先生只是县政府里的一个小职员。

    『家甚贫，馈遗一无所取』，他不接受人家送礼。有人要拜托他，尤其是犯了案子的人，犯法的囚犯，总想说一点人情，能够得到好一点的照顾，或者刑罚判得轻一点。可能他的职位掌管这些事，於是人情就免不了。他是秉公处理，不接受别人送的礼。十分清廉，很难得。
    『遇囚人乏粮，常多方以济之』。从前囚犯的粮食很少，有时在解递的路上常常缺乏粮食，没东西吃。杨先生总是尽心尽力设法救济他们。

    『一日有新囚数人待哺，家又缺米，给囚、则家人无食，自顾、则囚人堪悯，与其妇商之，妇曰∶囚从何来，曰自杭而来』。「杭」是现在的杭州。杭州到宁波相当长的一段距离，都是步行。囚犯带著刑具，手镣脚铐，这样一天能走多远？一天能走五、六十里已是相当辛苦了。从杭州走到宁波要好多天才能走得到。
    『沿路忍饥，菜色可掬』。沿途没东西吃，饿了好多天，很可怜！夫妻商量一下，『因撤己之米煮粥以食囚』。家里米少，都送给他们，自己就没得吃；自己吃了，他们就没得吃了。怎麽办？煮粥！分一半给他们。
    『後生二子，长曰守陈，次曰守址，为南北吏部侍郎』。以後他生两个儿子，这是夫妻积德，报在儿孙。「吏部」就是相当现在的内政部。从前的中央政府只有六个部，现在则有十几个，以前部的职权比现在部的职权要大。像前面讲的礼部就兼现在教育部和考选部的职权。「吏部」是管行政的，职权也比现在大。「侍郎」就是我们现在讲的政务次长，副部长。部长在那时候叫尚书，尚书是部长。侍郎是次长，就是副部长。通常副部长有两位，左右侍郎，像我们现在部里也是两位次长－政务次长与常务次长。所以侍郎是次长的地位。『长孙为刑部侍郎』，「刑部」就是现代的法务部、司法行政部，这两个部的职权，都是从前的刑部。
    『次孙为四川廉宪』。「廉宪」相当於行政专员，比省长小一级，比县市长高。大概管七、八个县到十几个县的地方行政首长。
    『又俱为名臣』。治理地方非常有成绩，很有声望地位。
    『今楚亭德政亦其裔也』。「今」就是现在。楚亭先生也是作官的，也是非常之清廉，是他们家的後人。这是夫妻两个积德，子子孙孙都好！

昔正统间。邓茂七倡乱於福建。士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼。後委布政司。

    『正统』（公元一四三六│一四四九）是明朝英宗的年号。『邓茂七倡乱於福建』，就是造反，叛变。『士民从贼者甚众；朝廷起鄞县张都宪楷南征』。「都宪」是官名，「楷」是他的名字。『以计擒贼，後委布政司』。布政司相当於现代的民政财政厅长，主管一省的行政和财政。

谢都事。搜杀东路贼党。谢求贼中党附册籍。凡不附贼者。密授以白布小旗。约兵至日。插旗门首。戒军兵无妄杀。全活万人。後谢之子迁。中状元。为宰辅。孙丕。复中探花。

这一段是讲不妄杀所得的果报。我们看看中国的历史，凡是统军的大将，後代有好果报的人很少，为什麽呢？杀业太重了，结的冤仇太多了。做将军有好後代的，在中国历史上恐怕十个都见不到。这是其中一个得善报的，因果报应最明显的。郭子仪是大将，他的後代能保全，是做将军积善德。宋朝的时候曹彬、曹翰都是赵匡胤手下的大将。曹翰的後代就很差，没有传到第三代，女儿沦落为娼妓，家败人亡。曹彬是很仁慈的将军，不妄杀，後代都很好。所以做将军的人如果军纪不严，士兵骚扰百姓，都是他的罪过。这里说的是不妄杀的果报。这个人很聪明，只要不是拥护叛党的，都教他们如何来区别，在战争的时候就可以不误伤人命。其子孙的功名富贵，说明了善因善果丝毫不爽。

莆田林氏。先世有老母好善。常作粉团施人。求取即与之无倦色。一仙化为道人。每旦索食六七团。母日日与之。终三年如一日乃知其诚也。

「莆田」属於福建的一个县，在福州的北面。这也是先人积善。她每天做一点吃的东西－粉团，布施给穷人。也没有分别心，每天做，谁要吃都给，很难得！此事偶而为之容易，长远心愿难发。她是乐此不疲，这样的布施给别人。有个仙人化成老道，每一天早晨都到她那里去要六、七个粉团，三年如一日。才晓得老太太确实是诚心诚意做好事，做善事。真诚是积德，布施是积善。她也没什麽希求，只是帮助一些贫困之人。

因谓之曰。吾食汝三年粉团。何以报汝。

    老道就告诉他∶我每天都跟奶要粉团，我吃了三年，怎麽报答奶呢？

府後有一地。葬之。子孙官爵。有一升麻子之数。其子依所点葬之。

    道士会看风水，他说∶奶家里有一块地，风水很好。葬在那儿，奶的後代，作官的人数有一升芝麻那麽多。麻粒很小，一升芝麻你想有多少！
『其子依所点葬之』。以後老太太死了，他的儿子就依照老道所指点的穴，葬在这个地方。

初世即有九人登第。累代簪缨甚盛。福建有无林不开榜之谣。

    第一代家里就有九个人作官。可见老太太好善积德，子孙很多，『累代簪缨甚盛』。「簪缨」就是指古时候的贵人，他的帽子里插著有花。『福建有无林不开榜之谣』。这一句话是真的，福建的林家可以说是全省第一个大家族，非常兴旺。这是讲诚心施食的果报。

冯琢庵太史之父。为邑庠生。隆冬早起赴学。路遇一人。倒卧雪中。扪之半僵矣。遂解己绵裘衣之。且扶归救苏。

    这是说救人一命的善报。『太史』是过去任职在翰林院，「翰林」称之为太史，相当於现代中央研究院的院士。这是他父亲过去做秀才的时候，「庠生」就是秀才，早起上学，在路上遇到一个人，在大雪之中，冻伤倒了。我们可以想像，这个人必定是贫病交加，遇到这样一个灾难。他看到的时候用手去摸他，几乎快要冻死了，还没有冻死。把他救起来，把自己身上穿的衣服脱下来给他穿，带回去救活了。
救冻一定要有常识。北方人都知道，南方人不晓得，没有这个常识。救冻是要用凉水，用凉的毛巾，凉水给他摩擦，使他内里面的寒气能散发出来。

梦神告之曰。汝救人一命。出至诚心。吾遣韩琦为汝子。及生琢庵。遂名琦。

看到可怜人，不管是什麽人，出於诚心来救人一命，是为大善。『吾遣韩琦为汝子』。韩琦是宋朝的大将，也是名臣，韩魏公，中国历史上有名的。这位神人就把韩琦介绍到他家去投胎，到人道来了。『及生琢庵，遂名琦』。这是救人一命得到好儿子。这里也说明了六道轮回转世投胎的事实。古人皆能深信不疑。

台州应尚书。壮年习业於山中。

『习业』就是读书。从前读书人多半都在寺庙，只有寺庙才有多馀的房间，才有图书室。藏经楼里不但收藏佛经很完备，世间的四书五经、诸子百家大概寺庙里都有典藏。藏经楼就是图书馆。从前地方社会没有图书馆的设置，所以寺院就是学校，藏经楼就是地方上的图书馆。念书的人多半选择在寺庙。寺庙环境幽静，都在山林之中，是读书修学的好场所。

夜鬼啸集。往往惊人。公不惧也。一夕闻鬼云。某妇以夫久客不归。翁姑逼其嫁人。明夜当缢死於此。吾得代矣。

鬼是确实存在，人鬼杂居。如果人烟稀少，或者气不旺盛的时候，往往就有很多鬼出现。
『公不惧』。应先生心地清净，正大光明，他对於这些妖魔鬼怪毫不在乎，也不害怕。『一夕闻鬼云∶某妇以夫久客不归，翁姑逼其嫁人。明夜当缢死於此，吾得代矣』。凡是自杀的都要有替身，才能再去投胎。如果没有替身，他也相当之苦。他在这里吊死，还得另有一个人在这里吊死他才能得自由。现在有些车祸也是如此，他不是自杀的，是偶发事件，是横死的，也都要有替身。横死是很不吉祥的。所以我们要留意一下，某个地方常常容易出车祸，那个地方有冤鬼，他在那里等待找替身。

    这是一个吊死鬼找替身，他预先就晓得了。他说某个人家，先生在外面做生意，很久没有回来。家人不知道他死活，逼著他太太改嫁。太太不甘心，想寻短见，明天要在这里上吊。这个吊死鬼说我有机会，她明天可以来代替我了。这话被应先生听见了。

公潜卖田。得银四两。即伪作其夫之书。寄银还家。其父母见书。以手迹不类疑之。既而曰。书可假。银不可假。想儿无恙。妇遂不嫁。其子後归。夫妇相保如初。

这是人命关天的大事。他也是个穷秀才，那来的钱呢？赶紧回去卖田，得四两银子，造一封假的书信，送到妇人家里去。
『其父母见书，以手迹不类，疑之』。这封信不是他儿子亲笔写的，一看就晓得。『既而曰∶书可假，银不可假』。那有人送钱来呢？这个钱不是假的，所以说『想儿无恙』。『妇遂不嫁，其子後归，夫妇相保如初』。没多久，他儿子果然回来了。
    这是保全一个家庭的完整，这个功德很大。应先生当时做这件事情，也不是想去做功德，只是同情、怜悯人家。他是发了真心去帮助他，救她一命，保全这个家庭，没有想到什麽功德不功德，继续到庙里去念书。

公又闻鬼语曰。我当得代。奈此秀才坏吾事。傍一鬼曰。尔何不祸之
。曰上帝以此人心好。命作阴德尚书矣。吾何得而祸之。

    好不容易等到一个替死鬼，我可以有人来代我了，这个秀才把我的事情搞坏了。『旁一鬼曰∶尔何不祸之』。旁边有一个鬼就说了，你为什麽不去报复他？
『曰上帝以此人心好，命作阴德尚书矣，吾何得而祸之』。从此地我们就知道，鬼神所以作祟，能害人，也是他罪有应得。他要没有罪业，鬼神想害他也害不了，无可奈何。俗话说∶「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。」我们怕鬼，那是很冤枉的，鬼怕人比我们怕他还要严重。所以只有自己做了亏心事，才怕鬼，鬼才会欺负你。如果你心地光明磊落，这些妖魔鬼怪绝对不会作祟的。这些事情像纪晓岚的《阅微草堂笔记》，蒲松龄的《聊斋异》，还有中国正史《二十五史》里面也记载得很多，在民国初年出版的《历史感应统纪》，都是讲二十五史所记载的因果报应之事。鬼神是真正有的。

    『上帝以此人心好，命作阴德尚书』。「上帝」是指天帝，「以此人心好」，看到这个人心好。「命作阴德尚书」，已经委派给他做阴德尚书，尚书就是现代的部长，他以後果然做到尚书。他听到鬼神讲话，自己预知前途。

应公因此益自努励。善日加修。德日加厚。遇岁饥。辄捐谷以账之。遇亲戚有急。辄委曲维持。遇有横逆。辄反躬自责。怡然顺受。子孙登科第者。今累累也。

『横逆』就是别人对他非礼，侵犯他，侮辱他，他都能反省。『怡然顺受』，「怡然」是心平气和，没有一点浮躁，不与人计较，决定没有报复的心理，能够容忍。
    『子孙登科第者，今累累也』。不但自己做到部长这麽高的地位，子子孙孙都非常之贤善。这是救急全节，保护一个家庭的完美，所获得的果报。

常熟徐凤竹　。其父素富。偶遇年荒。先捐租以为同邑之倡。又分谷以赈贫乏。

常熟县在江苏省。『徐凤竹　』，「凤竹」是他的字，古人都称字，「　」是他的名。前面说过，名只有父母老师可以称，但是写传记时，他的名讳写在字下面，称徐凤竹。
    『其父素富』，他的父亲相当富有。『偶遇年荒』，地方上有灾难，荒年就是收成不好。『先捐租以为同邑之倡』，「倡」就是提倡，希望富有的人家都能跟进。可见他们田地很多，田地给农民种，地主收租。荒年收成不好，他捐租，就是今年的稻租他不要了，使农民的生活能过得下去。地主不要租金，农夫还能勉强维持得下去，这是很难得的一桩善事。『又分谷以赈贫乏』。大陆上富有的人家，都有仓库，是蓄存装稻米的。他把自己家里，仓库打开来，把粮食分给贫困的人家。救济急难。

夜闻鬼唱於门曰。千不诓。万不诓。徐家秀才做到了举人郎。相续而呼。连夜不断。是岁凤竹果举於乡。

住在乡村里，这些鬼怪的事情时有所闻，有的时候还可以见到，鬼说的话有时也听得很清楚。『千不诓，万不诓，徐家秀才做到了举人郎』，鬼在外面唱。『相续而呼，连夜不断。是岁，凤竹果举於乡』。这一年凤竹果然中了举人，果然应验了。鬼在外面唱，说他家的儿子今年可以中举人。今年去考，果然没错，中了举人。

其父因而益积德。孳孳不怠。修桥修路。斋僧接众。凡有利益。无不尽心。後又闻鬼唱於门曰。千不诓。万不诓。徐家举人。直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚。

善有善报，确有效验，明白人更努力去修善。『後又闻鬼唱於门曰∶千不诓，万不诓；徐家举人，直做到都堂。凤竹官终两浙巡抚』。「都堂」就是都察院，是掌理刑事的，好比现在的高等法院大法官这样的地位。『凤竹官终两浙巡抚』，最後他的官阶做到两浙巡抚，「巡抚」就是现在的省主席。这是真心赈济贫困，灾难中发心赈济贫困的果报。

嘉兴屠康僖公。初为刑部主事。宿狱中。细询诸囚情状。得无辜者若干人。公不自以为功。密疏其事。以白堂官。後朝审。堂官摘其语。以讯诸囚。无不服者。释冤抑十馀人。一时辇下咸颂尚书之明。

帮助别人平反冤狱，这是很难得的。审判案子，再小心再谨慎，冤枉人是难免的。由此可知，做法官、做律师，很难很难。冤枉人纵然不是有意的，仍是有很大的过失。
屠康僖先生为人非常难得。他要使囚犯里减少冤狱，他自己跑到监狱里面，跟囚犯混在一起，了解他们真实的情况。有些人在大堂审讯之下真是丧魂失魄，真实的情况不敢说出来。从前大堂里的威严跟现在比起来那真是不一样。

    从前审案多半在清晨天没有亮的时候，法堂里面阴森森的，真像阎罗王审案一样的味道，气氛看了叫人害怕。所以把囚犯在那时拉到大堂里，像去见阎罗王一样，跟现在完全不相同。
    『刑部』就像现在的法务部，高等法院。『主事』相当於现代的科长，地位并不很高。他到监狱里面去打听囚犯的真实状况，自己不居功，把情况写出来给堂官。『堂官』就是刑部的尚书。功劳都归他的长官，长官当然很欢喜。长官在早晨审案时，就预先知道实际情况，再一桩一桩的审问，果然平反了十几个人。
皇帝乘坐的轿子叫「辇」。「辇下」就是京师，从前叫做京城，现代称做首都。『咸颂尚书之明』，没有一个不赞叹刑部的尚书公正廉明。

公复禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之广。兆民之众。岂无枉者。宜五年差一减刑官。核实而平反之。尚书为奏。允其议。时公亦差减刑之列。

京师是皇帝所在之处，首善之区。这个地方政治清明，应该是全国的模范，所以叫京师，「师」就是师范的意思，做其他都市的模范。『四海之广，兆民之众，岂无枉者』。京城还有这麽多冤枉的人，何况其他的地方呢？京师以外其他的城市，冤枉的人一定不少。『宜五年差一减刑官，核实而平反之』。这是他的建议，以为至少每隔五年，朝廷里委派一位官员，重新把老案子审察一下，『核实平反』，平反冤狱。这个建议非常之好。『尚书为奏，允其议』。刑部尚书就把这个意见禀告皇帝，皇帝就批准了。『时公亦差减刑之列』。刑部尚书对他非常之好，知道他是非常廉明公正，存心仁厚之人，这个制度建立之後，就是国家有了减刑官了，刑部也派屠康僖为减刑官的一员。每个人分配几个县市去审理案件。

梦一神告之曰。汝命无子。今减刑之议。深合天心。上帝赐汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。後生应埙。应坤。应　。皆显官。

    他命里没有儿子，像袁了凡先生一样。命里没有儿子，袁先生是求子得子的，屠先生是积功累德得子的。

嘉兴包凭。字信之。其父为池阳太守。生七子。凭最少。赘平湖袁氏。与吾父往来甚厚。博学高才。累举不第。留心二氏之学。

『池阳』就是现在安徽池州。『太守』是地方行政首长。『生七子，凭最少，赘平湖袁氏』。「平湖」也是地名。包凭入赘在袁家，『与吾父往来甚厚，博学高才，累举不第，留心二氏之学』。「二氏」就是佛教、道教。包凭去考举人，每次都没有考取，就显得消极，学佛、学道，天天跟出家人道士一块交游。跟袁了凡算是世交，他们平时都有往来。

一日东游泖湖。偶至一村寺中。见观音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大银少。不能竣事。复取松布四疋。检箧中衣七件与之。内　褶。系新置。其仆请已之。凭曰。但得圣像无恙。吾虽裸裎何伤。

这一件事是出於真诚，施金修建寺庙。他屡次参加考试都没有考取，对於仕途心灰意冷。家境也很不错，能过得去，所以学佛、学道去了。偶然在一个乡下村庄见到一个寺庙。看到观音像被雨淋。由此可知，这座寺庙年久失修，下雨才会漏，观音像才会被雨淋到。他看到这情形，想要修庙。把自己身上带的钱，「橐」就是钱袋，把钱袋打开，里面还有十两银子全给庙主－就是寺里的住持。请他把观音殿修一修。主僧告诉他∶修殿十两银子不够。十两银子，在从前数字是相当大了。由此可知，大概是古庙，有相当的规模。他听了这个话，再把身上所带的四疋布捐出来，还有行李里面，「箧」就是竹子编的藤箱子，有几件好的衣服拿去卖，卖了的钱拿来修庙。衣服里面有一件袷衣，「　褶」就是新的袷衣，而且料子非常好，当然价钱也相当高。他的仆人就跟他讲∶这一件还是留下来吧！他说∶只要庙能修好，观音圣像不被雨淋，我自己就是裸露，赤膊也无所谓。

僧垂泪曰。舍银及衣布。犹非难事。

舍财施济，在有钱的人家，不是难事。

只此一点心。如何易得。

他的真诚心，只顾到佛像，没有想到自己，这点心是太难得了。

後功完。拉老父同游。宿寺中。公梦伽蓝来谢曰。

庙修好以後，他是功德主，庙里面一定邀请他去。他就请父亲一道去。『宿寺中』，晚上就住在庙里面。『公梦伽蓝来谢曰』，「伽蓝」是护法神，护法神在晚上托梦向他道谢。

汝子当享世禄矣。後子汴。孙柽芳。皆登第。作显官。

这是一念真诚心修补寺庙感得的善报，也是报在子孙。足见善恶行业是同体的。

嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。

『嘉善』是地名，在现在的浙江。『支立之父，为刑房吏，有囚无辜陷重辟』。这是一个囚犯，支立的父亲知道他是冤枉，但是还是被判了重刑。

意哀之。欲求其生。

刑房吏看到他非常可怜，想方法去脱他的罪。

囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。

支立的父亲，知道这个人冤枉而怜悯他，想方法开脱他的刑罪。这是一桩好事情。不但是救一个人，也救了这个人一家。这个囚犯就在妻子来探监的时候告诉她。
『支公嘉意，愧无以报』。支公这麽好的心意，知道我冤枉，要脱我的罪，我没有法子报答他。他说∶『明日延之下乡，汝以身事之，彼或肯用意，则我可生也』。那麽他判的罪可能是死刑，不是死刑也是无期徒刑，很重的罪。支立的父亲晓得这个事情，有意替他办。所以囚犯嘱咐他的妻子，奶去好好侍奉他，他能够多帮忙一点。

其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子。

把支先生请到他家里去。『妻自出劝酒，具告以夫意。支不听，卒为尽力平反之』。这是出於道义，他从事於这个职务，是他应尽的责任。『囚出狱』後，『夫妻登门叩谢曰∶公如此厚德，晚世所稀，今无子』。支公没有儿子，家境也并不怎麽好。公家作事，真正拿薪水、不贪污，生活的确是相当清苦。

吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。

他说∶你们夫妻结婚这麽多年，没有儿子，我有一个女儿也成年了，愿意送给你做妾，希望能够给你绵延後代。这在礼法上可以讲得通的。

支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。

支立的父亲娶之为妾，果然生了儿子，也就是支立。『弱冠中魁，官至翰林孔目』。「弱冠」是二十几岁，「中魁」就是考试高中。以後官做到「翰林孔目」。「孔目」是官名，相当於现代的主任秘书。「翰林院孔目」就好像现代中央研究院的主任秘书，地位也相当之高。

立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。

这皆是救护无辜，而感应得的善报。在这一章里面，了凡先生举了十个积善得善报的例子。这麽多人，可见得不是偶然的。而且这些人年代距离都很近，其中还有一两个，跟了凡先生家里有关系、有往来。可见得，善有善报，恶有恶报，决定真实，一点都不假。

凡此十条所行不同。同归於善而已。

他们十位所做的事不一样，但都是善行，都是积善。

若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。

修善最重要的是，出於真诚而无所求，这是真善。有条件的善，不但不是善，而且是造恶。譬如我们这个世间不少人，尤其是佛教徒，不明白佛陀教化众生破除妄想执著的道理。他们来寺庙烧香拜拜，都是有所求而来的。他要没有所求，就无事不登三宝殿。他在佛菩萨面前许愿烧香拜拜，求佛菩萨保佑，目的达到之後再来还愿供养奉献。谈条件，把佛菩萨当作什麽人？不但心不诚，且把佛菩萨当做恶势力包庇者，岂非罪过。
支立的父亲，是正人君子，囚犯那种做法，就等於把他当作小人看待。支立的父亲不生气，仍旧帮他忙，难中之难。所以他得的果报是应当的。前面举十个例子，现在再讲道理，也就是积善的事和理不可以不知道，先说真、假。什麽是真善？什麽是假善？

何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。

中峰和尚是元朝时候人，我们对他应该相当熟悉，因为常常拜的《三时系念》就是中峰和尚编集的，这是专修净土的一个方法。那时有一些念书人去拜访中峰禅师。

问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。

佛家常讲，道家也讲∶「因果报应，丝毫不爽」。他们说∶『今某人善，而子孙不兴』。这是讲现世、现前的善人子孙不好。『某人恶，而家门隆盛』。恶人反而「家门隆盛」。他们就说∶『佛说无稽矣』，佛法说的果报与事实不符。拿这个问题来向中峰禅师请教。

中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。

一般人是肉眼凡夫，他的俗情，他的心地不乾净，就是妄想执著还很多，没有慧眼，看不到事实真相。『认善为恶，指恶为善』，善恶颠倒了，这就叫迷惑颠倒。『往往有之』，不但这样的人在世间确实有，而且还很多。禅师客气，不说很多，说有这种人就是了。

不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。众曰。善恶何致相反。

他不晓得自己反省，不辨是非，反而怨天尤人，说老天报应不公平。众曰∶『善恶何致相反？』世间迷人，为什麽把善看成恶，恶看成善？

中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。

中峰大师就叫他们自己说说。一个人就讲∶『詈人殴人是恶』；打人骂人是恶；『敬人礼人是善』。这是那些学生自己说的，他们善恶标准在此地，骂人打人是恶，恭敬人对人有礼这是善。

中峰云。未必然也。一人谓贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状，中峰皆谓不然。因请问。

中峰禅师说∶你的标准不可靠。一个人又说，『贪财妄取是恶，廉洁有守是善』。贪赃枉法是恶，廉洁有守有为的是好官。中峰禅师又说，『未必然也』。『众人历言其状，中峰皆谓不然』，这些标准禅师皆不同意。『因请问』。於是大家就请问老和尚，我们的标准你不同意，你的标准讲给我们听听。

中峰告之曰。有益於人是善。有益於己是恶。有益於人。则殴人詈人皆善也。有益於己。则敬人礼人皆恶也。

    这是佛法讲的标准。『有益於人，则殴人詈人皆善也』，打他、骂他都是善。『有益於己，则敬人礼人皆恶也』。所谓有意讨好、巴结、谄媚之类是也。

是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。

这就找到一个真正的标准。这个标准就是－存心利益社会大众，为一切众生造福，这是善。为大家造福，自己还要得相当的报酬，这是善里夹杂著恶，善不纯。先讲真善、假善，後面还讲圆满的善、不圆满的善，掺杂在一起，有半满有圆满，有纯有杂，都要搞清楚。
    所以诸佛、菩萨，世间圣、贤没有想到自己，完全是利益众人，那是真善，那是圆满的善。世间的人，不说别人，我们说范仲淹。范仲淹的行善积善就是真实，就是圆满，是我们的好榜样。他从来没有替自己著想，也没有替儿女打算一下，一心一意只知为国家、为社会造福，连自己的身家都忘掉了。我们读他的传记，他自己积善，一家积善，子孙皆知行善。自己做到宰相，五个儿子中，有两个做过宰相，一个作过御史大夫。自己死的时候买不起棺材。钱到那里去？全都拿来做社会福利事业去了。所以印光大师赞叹他，说他的德行仅次於孔夫子。他的家庭一直到民国初年，八百年不衰，子子孙孙都好，积德积得厚。
    我们今天行善，拿出自己百分之一、二的力量来行善，已经觉得我是善人了。而且还要舍一得万报。大家到庙里来烧香布施。为什麽？这个利润最大，一本万利。所以到佛门里来烧香拜佛，心想这是一本万利的生意。今天布施一块钱，明天得一个彩票中一万块。是这种心态到佛门里布施修善的，冤不冤枉？把佛菩萨看得真连小人都不如了。所以有很多人到佛门时，你看他很虔诚拜佛念佛，他自己不好，他的家庭後世都不好，真正的原因在此。好像不是有心把佛菩萨看成一个坏人，看成一个接受贿赂的人。可是有意无意他就是这种心态，虽然不明显，还是有这个心态。这是绝大的错误。
我们在公家办事，要去拜托人要送红包。所以跟佛菩萨打交道也送红包。接受拜托的都不是好人。那佛菩萨接受红包，也接受贿赂，也不是好人。这个罪就重了。

又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。

    『根心』是从真诚里发心的，这是真善。我们跟人家去做，不是发自於真心，这是假善。『无为』，就是没有希求。没有希求的善是真善；行善而有所求就不是真善，就是『有为』了。『皆当自考』，自己要考量。
    什麽是真善，什麽是假善？我们一定要从心地里面去区别，才知道自己是不是在行善。贪财、妄取是恶，而中峰禅师说∶「未必然也。」如果取得为了做好事，利益众生，也是善，不能算是恶。
    常常有一些经商的同修来找我，说五戒里的「不妄语」他们不能持。因为做生意天天打妄语，希望把别人荷包里的钱，骗到自己的荷包里来。不打妄语怎麽做生意？我说，真正行菩萨道未尝不可以。现代的人，你劝他行善他不肯，骗他他肯。问题在那里？在我们自己是不是菩萨心。如果用这种手段，当然这是一种非常手段，把他的钱财骗来了，替他做好事，你是行菩萨道。如果把他的钱骗来自己贪图享受，就是恶了。凡夫不知道做好事，不知道行善，我们替他修善，替他修福，这是好事。所以单单看表面，确实善恶难分，善恶在心地。积大善、建大功都要从心地上去修。尤其是大菩萨外表上不露痕迹，不注重小节，纯粹是利人济世，所以他的观点确实跟普通人不一样。

何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。

    「端」是端庄正直，「曲」是委曲婉转。『今人见谨愿之士，类称为善而取之』。见到唯命是从的，恭恭敬敬顺从的，这个人是好人。现在一般在位有权的人，想用人，都喜欢用这种人。为什麽？他听话，叫他怎样，他就怎样。认为这是好人，喜欢用这种人。所谓愿意用奴才，奴才听话。一天到晚对你很恭敬，侍候你舒舒服服的。

圣人则宁取狂狷。至於谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。

    大圣大贤他们用人，不用乡愿、谨愿。乡愿之士，是一般人讲的好人。圣贤用人才。人才倔强、傲慢，有时候无礼。为什麽？他有一技之长，值得骄傲，有时候不一定能顺你的意思。可是这样的人能干，能办事。那个老好人，人是好人，不能办事，墨守成规。不能自动自发做事情。所以圣贤人『宁取狂狷』。狂狷之人勇於进取，不拘小节。
    『至於谨愿之士，虽一乡皆好，而必以为德之贼』。这种好人往往不明事、理，不辨是、非，所以是「德之贼」。「德」是风俗道德，往往都被他们不知不觉当中破坏了。
    『是世人之善恶，分明与圣人相反』。大圣大贤的善恶标准跟世人的善恶标准不一样。即使在佛门中，大乘的善恶标准跟小乘的就不一样。小乘著重在事相上，所以小乘人守戒守得很严格，一点都不敢犯；大乘人你看他好像是不拘小节，小乘人看不起大乘人。大乘戒在心地，小乘戒在事相。
    前面讲的三种改过之法，是从事上改。小乘从事上改，大乘从心上改，不一样。所以小乘，就是谨愿之士，大乘是狂狷之人，成就也不相同。譬如说大乘好像是不持戒，其实不然，他心地清净平等，人家往生的瑞相，站著走、坐著走、不生病；小乘人往往临终还是手忙脚乱。这就能看到结果。
    中国历代大乘修学，明心见性，了生死出三界，确实不少！诸位在《高僧传》、《神僧传》、《居士传》、《善女人传》都能看到。《善女人传》是专记在家女居士修行成就的。所以小乘不了解大乘。就是因为是、非，善、恶的标准不相同。

推此一端。种种取舍。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。

    这是真善、假善，我们很清楚就能辨别。天地鬼神与圣人的标准相同，而不与世俗的标准相同。为什麽？因为天地鬼神与圣人的用心见解是一样的。

凡欲积善。绝不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。　有一毫媚世之心即为曲。纯是爱人之心则为端。有一毫愤世之心即为曲。纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。

    我们真正要发心断一切恶、修一切善。发心度自己，首先『绝不可徇耳目』。就是决定不可贪恋五欲六尘，一定要看淡。五欲六尘看不淡，你的自私自利断不了。自私自利的意识是恶业的根源，由恶根所做的一切善，善也变成恶了。这就是为什麽世间人讲的那些善，中峰和尚都不同意。不同意的根源就是你还有私心。有私心所做的一切善事，都希望获得自私的利益，这个善就不真、不纯。所以先要把五欲六尘看淡，然後逐渐舍掉，不受五欲六尘干扰。这样才从『心源隐微处』，没有人见到的地方，念头才动的地方，就要觉察。
    『默默洗涤』，「洗涤」就是洗心。也是《无量寿经》讲的「洗心易行」。「易」是换，改变。改变我们从前不善的行为。心地乾净、光明，才充满智慧！
    『纯是济世之心』，只有一个念、一个心，利益一切众生，帮助一切众生。帮助他明理、帮助他破迷开悟。他只要明理，破迷开悟了，他自然就会知道要断恶、要修善。所以佛法在世间的第一大功德，就是帮助人认识宇宙人生的真相。都认清了，十法界你愿意取那个法界，随心所欲，佛不干涉，佛也不勉强。佛不是说佛好，你们都成佛，佛没有这样要求。佛希望你们成佛，但是绝不勉强你们。愿意来生做人，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，就搞贪、嗔、痴，到三恶道。佛不会去阻扰我们，也不会帮助我们，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫「端」。
    『　有一毫媚世之心即为曲』。「媚」简单的说，就是巴结讨好群众之心，取得世间名闻利养。就是以不正当的手段求取名闻利养为目的，他所做的一切善事、善行，都是「曲」，不是「端」。
    『纯是敬人之心则为端；有一毫玩世之心即为曲；皆当细辨』。处事的态度应当谨慎。「慎」就是慎重。待人、接物、处世都要用谨慎恭敬的态度，玩世不恭是错误的。不可以不辨别清楚。

何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。

    『何谓阴阳』。这一条也很重要。古圣先贤都叫我们要积阴德，什麽是阴德？
    『凡为善而人知之，则为阳善』。你所做的善事、善行，大家都知道，人人看到都赞叹你。赞叹就是福报。政府表扬，送个匾额给你挂著，你是好人，你做了很多好事。果报都报掉了。
    『为善而人不知，则为阴德』。所以诸位要晓得，无论做多少善事，不必要让人知道，则善果永远就积在那里而不求现报，叫「积善」。别人知道了，善就积不住。随修随报，到後来一点善果都没有了。反而造了很多恶，恶慢慢积，愈积愈多，後果就不堪设想。

阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
   
    『阳善享世名。名，亦福也』。现在我们讲知名度。知名度就是「名」
。人贪名，好名，名也是福报之一，为善以此报掉了。而且，『名者造物所忌』。造物，是讲天地鬼神。也为世人所嫉妒。
    『世之享盛名而实不副者，多有奇祸』，「奇祸」就是有非常的灾难。你的名跟你的德行不相符，灾祸随之而来。
    『人无过咎』，这个人没有什麽过失。
    『而横被恶名者』。别人都嫌弃他、冤枉他、侮辱他，他并没有什麽过恶。
    『子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉』。所以积功累德，自己默默的去做，知道的人愈少愈好。也不必要人家赞叹恭敬。人家愈是不满意，愈是嫉妒、毁谤愈好。为什麽呢？因为这些毁谤、障碍之来，是消自己的罪业。罪业都报掉了，你的善德愈积愈厚，後来果报就大。所以子孙往往骤发，「骤发」就是突然发达。细观今日台湾许多发达者，其先人多类此。明白这个道理，我们才真正晓得阴德之可贵。

何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾於诸侯。皆受金於府。子贡赎人而不受金。

    「是非」很难辨别，因为我们世间人的标准，跟圣贤人的标准也不相同。
    『鲁国之法』，春秋时候鲁国的法律。
    『鲁人有赎人臣妾於诸侯，皆受金於府』，「府」是官府。这个人为什麽会到诸侯家里面去做臣妾呢？「臣妾」就是佣人，都是有罪，犯法的人，分发在达官显要家中服劳役。只要有人肯拿钱把他赎回来，就等於替他缴罚金，他就可以恢复自由。这是好事情。政府奖励社会上有钱的人多做一些好事。能帮助这些人恢复自由，让他改过自新，重新做人，所以政府有奖励。
    『子贡赎人而不受金』。子贡在诸侯家里，把佣人赎回来，政府的奖励他不接受。

孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事可以移风易俗。而教道可施於百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以後。不复赎人於诸侯矣。

    子贡不接受政府的奖励，孔子听了很不高兴。『曰∶赐失之矣』。「赐」是子贡的名字，老师叫学生是称名字。说∶「赐，你做错了」。
    『夫圣人举事，可以移风易俗，而教道可施於百姓』。这就是圣人的是非观念，跟世人不一样。他看的是整个社会，良好的风俗习惯、道德标准。圣人的教导是普遍为老百姓所建立的，不是为个人。如果单就个人来讲，子贡这种做法是难能可贵，值得赞叹的。但是他把风俗习惯破坏了，他的过失在此。
    『非独适己之行也』，不是为某个人。
    『今鲁国富者寡而贫者众』。鲁国在当时，社会上贫穷的人多，富有的人少。
    『受金则为不廉，何以相赎乎？自今以後，不复赎人於诸侯矣』。政府的奖励对一般百姓有鼓舞的作用。今天子贡不接受奖励，大家称你好人。以後有人做这件事情，政府的奖励，他们也就不敢接受了。一接受，人家就说你为图奖励而做的，於是大家都不愿做了。那麽政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都行善事，子贡应当要接受政府奖励，不是为了个人，而是为社会大众。这是圣人与常人见解不同处。

子路拯人於溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人於溺矣。

    子路在路上，看到一个人掉在水里，快要淹死了，就下去把他救上来。这个人牵一头牛送给子路，感谢他救命之恩。子路就接受。孔夫子知道了很欢喜，赞叹子路说∶从今以後鲁国人『多拯人於溺矣』。人有急难的时候，勇於救人的人就多了。为什麽？被救的人一定感谢；救人的人他还会接受感谢。这是鼓励大家救助灾难。

自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行。而论流弊。不论一时。而论久远。不论一身。而论天下。
   
    这是孔子的真实教诲，应当切记深思笃行。
    『孔子则取由而黜赐焉』。孔子的看法跟世间人刚好相反。他赞叹子路，而不赞成子贡的做法。这是有很深的道理的。
    『乃知人之为善，不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下』。你看大圣大贤，眼光看得远大，看得深微。凡夫眼光浅近，只看眼前，不知道他的行为对於後世的影响。我们要为整个社会、国家，乃至於整个世界来设想。於後世的历史来观察。这样你的看法就完全不相同了，你就会知道孔夫子的看法是正确的。所以善恶不能只看眼前现行，要晓得它对历史、对後世，久远以後的影响，是正面的、还是负面的。

现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。
   
    现前表面上看是善，实际上不善。在一个人是善，在一时是善；在一个社会是不善，在後世是不善。所以佛法里面讲善恶就不讲现行。今世善不是真善；後世善，生生世世都善，佛说这是善。现在是善；来世不善，後世不善，要到三途地狱去，这不是善。这一世善，来世善，後世更善，这才叫做真善。

现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当抉择。

    像子路接受人家的牛，好像是不善。『而其流足以济人，则非善而实是也』，这是真善。『然此就一节论之耳』。这是就一桩事情来说明，什麽叫「是」，什麽叫「非」。
    『他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当抉择』。什麽叫「道义」？什麽是「礼敬」？什麽是「信用」？什麽是「慈悲」？这里都有是有非。如果不能辨别，往往自以为行善，其实造了大恶。其实人家讲修福，没有智慧的人怎麽修福？真的要有福、要有慧。没有福慧，想修福也修不到福。

何谓偏正。昔吕文懿公初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心於厚。不谓养成其恶。以至於此。此以善心而行恶事者也。

    吕文懿公告老返乡，就是现在讲的退休。古代的制度，宰相就相当於现代的行政院长。虽然退休，他的德望功勋为世人所敬仰。『泰山北斗』比喻高。    
    『有一乡人，醉而詈之。吕公不动，谓其仆曰∶醉者勿与较也，闭门谢之』。同乡有一个人，喝醉了酒。牢骚满腹，遇到吕先生就骂他。吕先生做过宰相，度量大、有涵养，不跟他计较。跟他的佣人说∶他醉了，不要跟他计较。闭门谢之，也不在意。
    『逾年，其人犯死刑入狱』。过了一年，听说这个人犯了重罪，判死刑入狱了。
    『吕公始悔之曰』，吕老先生才後悔，上一次遭遇的事情处置错了，说∶『使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒』。当时如果跟他计较，捉他去监牢关几天，使他警戒收敛一点，可能不至於犯今日之死罪。
    『吾当时只欲存心於厚，不谓养成其恶，以至於此，此以善心而行恶事者也』。这种例子太多了。善心造了大恶。尤其是现代一些年轻的父母，对待儿女溺爱，到儿女长成了，不孝顺父母、为非做歹，才晓得自己大错特错。
    小孩就是要从小教起，少成若天性。小时候如果不严加管教，长大了就没法子教了。必然是背叛父母。父母对他稍微有点不好，他就不满意，这还得了！
    从前中国古老的刑罚里有一条叫「亲权处分」。是父母说∶「我这儿子不孝，你把我的儿子判死刑，杀了他」。法官马上判，什麽都不要审了。「亲权」是第一等处分。所以从前儿女怕父母。父母若告状，法官不审就定案了。父母说给他坐三年牢，马上就批准。为什麽？那是父母之命，没话讲的，不必审，大家认为这是绝对正确的。那个做父母的不爱儿女呢？父母不爱你，你在社会上就不能做人了，社会自然也不要你了。好像「亲权处分」在民国二十几年还有，以後废除掉了。有这一条法律，的确儿子不敢不孝，国家法律要治你罪的，你还没有办法，请律师都不能请的，亲权没有辩护的。这是真正值得我们去反省深思。

又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟於市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定。不然几乱矣
。

    遇到荒年收成不好，『穷民白昼抢粟於市』。「粟」就是粮食。贫民到处去抢劫。
    『告之县，县不理』。到县政府告状，怕群众暴乱，县政府不敢阻拦。
    『穷民愈肆』。抢劫的风气愈来愈盛，县官也管不了。怎麽办呢？
    『遂私执而困辱之，众始定』。他自己把这些抢劫的人抓来，私自用刑。把事情平定了。如果事情不平定，『不然，几乱矣』，几乎地方就发生动乱，就不能收拾。这是以恶心、恶行，对社会做了一桩好事。

故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。
   
    什麽叫「正」？什麽叫「偏」？
    『人皆知之，其以善心而行恶事者，正中偏也』。善心是正，恶事是偏，像前面所说的吕老先生，就是以善心做了一件恶事。这就是「正中偏」。
    『以恶心而行善事者，偏中正也，不可不知也』。但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的。如果说他们来抢我家的粮食，县官也不管。我家里佣人多，我们组织起来反抗，把暴民制止。用刑罚加诸於他，这是私刑。这不是一件好事，但是为了保护自己的生命财产。他做了一桩什麽善事呢？为社会安定，帮助很大。使暴民不至於为害地方，引起整个社会的动荡不安。这是为了私心替大众做了一桩好的事情，这个是「偏中正」。

何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。

    这是古圣先贤的教训。後人尊称为经。这个教训是真理，超越时间、超越空间。积善成名，积恶灭身。绝对真实正确。

如贮物於器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。

    比喻有一个器皿。我们要想在里面存满，存久了就满了。如果不存，它不会满的。这就是要知道积善的重要。而不可积恶以自取灭亡！

昔有某氏女入寺。欲施而无财。止有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及後入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而汝不回向。何也。曰前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。

    这是佛门的公案。从前有一位女居士到寺庙里想布施，但没有钱。『止有钱二文，捐而与之』。只有两文钱，从前两文钱是很少很少，她拿去捐在寺庙里做功德。『主席者亲为忏悔』。「主席」就是寺庙的方丈。因她心诚，亲自给她忏悔，给她祝福。
    『及後入宫富贵』。没想到这个女子的命还不错，以後进入到宫廷里面做了皇帝的妃子，这富贵了。
    『携数千金入寺舍之』。带了黄金千镒到寺院来做佛事。
    『主僧惟令其徒回向而已』。主持老和尚没有亲自给她回向，只叫他的徒弟给她拜忏消灾回向。
    『因问曰∶吾前施钱二文，师亲为忏悔，今施数千金而师不回向，何也』。老和尚很有道德。不像现在，我们看到许多不如法的事情。从前有道德的人，不论施财多少，但看修福的人心是否真诚。如果是真心修福，再少的钱都要亲自给他主持；如果心地不是很虔诚，则用不著老和尚亲自去操心。这老和尚就告诉他，『曰∶前者物虽薄，而施心甚真』。从前你虽只施两文钱，但是你的心真诚，『非老僧亲忏，不足报德』。今日你得到富贵，施金虽多，而施心不切。这是她从前心真。真诚的在三宝里修福，这是舍一得万报。她真的得到了。老和尚亲自给她修忏悔。现在她已经富贵了，但对於佛法上那种虔诚的心，被富贵荣华淹没了，退转了。
    『今物虽厚，而施心不若前日之切，令人代忏足矣』。我派徒弟代表我替你忏悔就够了。其实老和尚这个举止就是唤醒她，真正是大慈大悲，机会教育，教她真正回头。这个人是个可救之人，不是不可救。
    『此千金为半，而二文为满也』。从前施二文，她的福报是圆满的；现在布施千金，得到的福报是一半，不圆满。所以诸位同修要知道，我们修福，念念圆满，确实不在乎施钱多，不在乎做得多。心真切、尽心尽力就是念念圆满。
    所以回向必讲三处，就是真心显露。我今天修行，第一、回向实际。实际是求明心见性，求恢复自己本来面目。第二、回向菩提。菩提是求觉而不迷，真实明了宇宙的真相。第三、回向众生。愿三宝加被，尽心尽力，协助一切众生破迷开悟，离苦得乐，不为自己。果然存这个心，用这个心，则念念功德圆满。如果有丝毫自私自利，求名闻利养，这里说得好听，得一半功德。其实不但一点功德得不到，就像刚刚我跟诸位说的，造了一身罪业。所以看问题绝对不能只看一个表层，要有深远的眼光。你要看得细，看得远，看得大。这里只是举一个例子。

锺离授丹於吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰五百年後。当复本质。吕曰。如此。则害五百年後人矣。吾不愿为也。

    这是中国人尊敬的八仙。吕洞宾是一位，唐朝锺离权也是一位。吕洞宾当年跟锺离权学点铁成金术。锺离权告诉他∶「点铁成金，可以济世。」有些贫困人，你点铁成金可以帮助他发财，帮助他富有，解决他的贫困。
    『吕问曰∶终变否？』吕洞宾问，此金以後会不会变为铁？锺离权告诉他∶「五百年後，当复本质。」五百年後金才会变成铁。吕祖说∶「如此则害五百年後人矣，吾不愿为也。」虽然利益现在的人，但害了後人，这个事情做不得。我们看看现代的人，现前只要得到便宜，他怎会想到後来害人。由此可知，世道人心是怎样的变化。

曰。修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。

    道教讲，修神仙要积三千功德，就是说要做三千桩好事，才有资格修道。
『授丹』就是传道给他。他的条件比佛法的条件宽得多了。佛法的条件比这个要严。佛法是清净心才能入道，才能成为一个法器。道家的条件是修三千善，他不是讲清净心，是讲善心。你是真正的善心才有资格传道给你。所以他的条件是善心、善人；佛法的条件是清净心，比善还要难修。
    他这样的存心，三千功德圆满了。他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士做的减租一事，他这一念，一万条善事就圆满了。这是在心地上修。

又为善而心不著善。则随所成就皆得圆满。心著於善。虽终身勤励。止於半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。

    尽心尽力就是圆满。心与力都没有尽，还留一部份，这个善是「半善」。所以积功累德一定要尽心尽力。世间人不了解事实真相，对於圣教怀疑。就是烦恼里贪、嗔、痴、慢、疑的「疑」。你说的、我们听了也信。叫我们修善、布施，总是要留一点，总是不能全心全力的布施。想到若是全都布施了，明天生活怎麽办？这是心里面有疑，不能果断，无有智慧。所修的善都是半善，都不是满分的善。所以往往修善得不到好的果报，也不能立刻得到果报。你要晓得原因在那里？
    如果你真正肯修，对於圣教完全明了信从，一点也不怀疑。虽然世间人讲你傻，你迷信，我们有时想想，他讲的似有道理，善心不敢发，善事不敢为，你的善心已为邪见所转了。果然相信，果然肯做，果报是显著的，不只像《了凡四训》所说的，真实不可思议。读了这本书，你决定要深信，你要有胆量承当。只要真心去做，舍一何只得万报，一点都不错。如果贪著舍一得万报才发心，那个心不是真心，你虽然舍尽了，当然还是可以得到，得到的是半，不是满。

    舍财决定得财富，舍法决定得智慧。无畏布施决定得健康长寿。因缘果报是真理，天经地义。真心去做，不求富贵，不求财富，也不求聪明智慧，也不求健康长寿，什麽都不求，你得到的必定是样样都圆满。这多自在！有求的心还是能得到，得到的不圆满。为什麽呢？因为你一无所求，你的心纯真，你行的善称性。性德流露，果报不可思议。其受用就是西方极乐世界，华藏世界。诸佛净土，皆从性德流露出来。有一念希求，不称性了，你所得到功名富贵、健康长寿是修来的。修得的会失掉，是有限的，是有范围、有大小、有长短的，是享受得尽的。
    唯有性德，它跟真如本性一样。不生不灭，无有穷尽，这才叫真正自在。要不是一个大福大智的人，谁肯把自己的利益舍得乾乾净净。没有人愿意这样做的。所以真正的大福，唯有诸佛菩萨在修。二乘人都不能修。二乘人怕麻烦，譬如度众生，我好心去帮助他，他不接受，还要毁谤侮辱，算了，不度他。这就不行了，这就不圆满了。菩萨则不然，他知道众生的烦恼习气，种种忤逆，菩萨也不在意，还是很耐心很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样。阿罗汉、辟支佛还是用意识心；佛菩萨是用真心。你要求真正的富贵，其实富贵不是求来的，本性里本来具足。诸佛教人无非是开发自性真实富贵，就是明心见性。
    所以佛弟子的修学目标，其中一个就是回向实际，开发自性。自性里什麽都具足，我不向外求，只求开发自性。自性里有无量的智慧、无量的宝藏，取之不尽用之不竭。每个人都有自己宝库，都是世出世间最富有的。可惜自己不晓得。唯有最聪明的、最富有的佛陀，教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了，佛的恩德第一大。这些真实的道理，事实的真相，我们一定要知道。
    用真心，确实『斗粟可种无涯之福』。「粟」是粮食。「斗粟」是一斗粮食。可以造没有边际的福。因为他称性。
    『一文可以消千劫之罪』。以一文钱供养三宝，能消千劫之罪。《楞严经》上说得很好，末法时期，邪师说法，如恒河沙。表面很像佛的寺庙，实际里面所作所为是妖魔鬼怪。我们今天要想种福、修德，到那里去种。万一这个庙是妖魔鬼怪，我们不但福没种上，可能还要作恶。诸位要晓得佛法讲的是心地法门。如果你是真心来拜佛，这个佛就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，是自己真诚心的感应。我的心正，纵然是邪魔外道的庙，我去拜，也正，也是佛菩萨，也是正神。我心不正，虽然是正法道场，我去拜，所感应的也是妖邪。
    若说末法时期没有地方好修行，那就错了。真正道场是在心地。《维摩诘经》上讲「直心是道场」，「清净心是道场」，「慈悲心是道场」。道场在心里。我心有道，我到那里都是道场；我的心正，到什麽地方都是正法。这才叫境随心转，外面境界都随我心转变。诸位同修果然明白这个道理，认真修学，大家都修，则社会有福，国家有福了。

倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。

    「未忘」就是没有把这些妄想杂念除掉。纵然是『黄金万镒』，拿来布施，所得的福都不是圆满的。这是讲「半满」。


何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录仅一轴。如箸而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如箸者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。

    福善有大有小，古人有个故事。从前卫仲达为馆职。「馆职」，一种是教书的先生，一种是服务於政府机关，如翰林院类者。『摄至冥司』是有一天他被小鬼抓去见阎罗王。阎罗王就审判他。叫判官把他的档案拿出来。
    每一个人一生都有善、都有恶，就有善恶两本记录。在阎罗王、鬼王那里都有档案。了凡先生教我们要发「敬畏之心」。档案拿来之後，看到记录恶的不只一本，搬了一大堆出来，都是他造恶的记录。作善的记录「如箸」，他一生做的善就只有一卷。所造的恶有几十本之多。把他造的恶和善秤一秤，看那个重？结果所造的恶还不重。恶是很多，可能是没有大恶。就好像记过一样，小过记了很多，没什麽大过失。所以一个大善就抵「盈庭」之小恶。这一秤，阎罗王也欢喜了。这个人毕竟还是一个善人。
    所以仲达就问了，他说∶「我年未四十，这一生怎麽会造这麽多的恶业过失？」阎罗王就告诉他∶「一念不正就是恶。」不是说做了恶事，那才叫恶。一个念头恶，鬼神就给你记一笔。虽然这一生做的恶不多，但恶念很多。还好他有造一大善业。

因问轴中所书何事。曰朝廷常兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。於事无补。而能有如是之力。曰。朝廷虽不从，君之一念已在万民。向使听从。善力更大矣。故志在天下国家。则善虽少而大。　在一身。虽多亦小。

    这一卷善的内容是∶『朝廷常兴大工，修三山石桥，君上疏谏之，此疏稿也』。帝王想大兴土木，劳民伤财，他看这是没有必要的，就建议皇帝不要做劳民伤财的事。皇帝没有理会他，还是照做。这一卷就是他上书的文稿。
    『仲达曰∶某虽言，朝廷不从，於事无补，而能有如是之力』。我虽然建议，没有用处，於事无补，朝廷还是照做了。「曰」，鬼王说∶『朝廷虽不从，君之一念已在万民』。可见善恶是在念头。你当时这一念不是为自己，是真正爱护老百姓。你发的这一念在万民，多少老百姓得利益。何况兴这麽大的工程，是用老百姓所纳的税，能够节省不必要的开支，对老百姓都有利。所以这一念，你想想看，影响力有多大，虽然没做，他的心是真实的，是圆满的。
    所以『向使听从，善力更大矣』。如果朝廷照你的建议去做，那你的善就更大了。虽然没做，你的善还是很大。
    『故志在天下国家，则善虽少而大；　在一身，虽多亦小』。「大、小」差别是在这里，就看发心是不是真实，是为天下国家，还是为自己家庭。我们明白道理之後，念经、念佛回向，常常为某一个人回向修福，希望三宝加持，让他能得利益，这是小善，利益很小。他是不是真正能得到？还不一定。如果遇到这样情形，家亲眷属有困难或者有病痛，我们念经、念佛回向十方法界。希望一切众生没有病痛，一切众生没有苦难，一切众生都能得到平安利益。你家里的人就得真实利益。为什麽？你心太大了。读《地藏经》光目女、婆罗门女为母发愿事便知。
    世人常说∶我修的功德都给别人，我自己得不到，修这个做什麽？这是心量太小。在佛菩萨面前祷告，祷告了半天都不灵，原因就是心量太小了，完全是自私自利，不晓得把自己修行的功德，扩大到十方法界。
    我们中国文化的命脉，大根大本是祠堂、文言文。中国之所以成为一个文明古国，几千年来都不衰，不被灭亡，伦常才是根本。「文言文」不能断，文言文断了之後，中国人将来会有很大的苦难，真正是陷於永劫不复。还有大乘佛法。这三样能保住，不但国家民族有前途，世界也有大光明。

何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。

首先引古圣先贤的教训告诉我们，我们的烦恼习气很重，那一种最重就先把它断除。最难断的能断，小的毛病就不难克服了。断恶修善要知道下手处。孔夫子论「仁」，就是仁爱，说到「先难」。下面举几个例子来说明∶

必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。

「必」是必定。这是一个很好的榜样，难行能行，难舍能舍。「修」原来是乾肉，「束」是一束一把，没有几条。这是古代做学生每逢过年过节送给老师的一点微薄礼物。礼不能缺，以後凡是学生对老师的供养通称「束修」，不一定都是乾肉。古代教书的所在都称私塾，学生的人数不定。有二、三十个人就相当多了，少的只有十几个人；所以老师得到的供养相当微薄。两年的积蓄，他能拿出来，『代偿官银，而全人夫妇』。这是很不容易做到的，江西舒老先生做到了。

与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。

一个是舍两年的待遇；一个是能舍十年的积蓄；都是赎官银。这就是欠了公款，或者是判了刑罚坐牢，拿这个钱去赎。救济陷於苦难的一家人。

皆所谓难舍处能舍也。

因为人在世间，必须依赖财物生活，所以舍财是一桩很难的事情，尤其是把全部的财物都舍尽了，这很不容易。这就是向「先难」处去做，就是克己。

如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾而还之邻。此难忍处能忍也。

镇江过去是江苏省会。靳老先生年老无子，在过去有置妾的习俗，再娶一个来传宗接代，这是人伦之大事。邻居家里有一个女孩子年龄很小，送来给他做妾。年龄相差太悬殊了，他不忍心，再送她回家。虽然没有儿子，他也觉得无所谓，总不能耽误人家一生的幸福。这也是难忍能忍。

故天降之福亦厚。

有这样的善行，必然有善报，一定是有善果的。

凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。

这就是「难、易」。明白这个道理，我们要把握修善积德的机会。机会失掉了，以後想做也没有缘份去做了。财富不能常保，人的运五年一转，一生当中有最好的五年，也有最坏的五年。好运如果是在晚年，才是真正的好运。如果五年最坏的运在晚年，此时体力衰退，困苦艰难就很可怕了。所以少壮时有福最好能舍，奉献给社会大众共同享受，舍了以後命里还有。明白这个道理，年轻体力还够，福报来时我不去享受，就把享受福报延後了。不好的我先受了，好的留到後面，後福就好了，所以一定要知道修晚年的福报。
我们学佛的人，更应该要晓得修的是什麽？修的是临终时的福报。临终时什麽福报呢？不生病，自己晓得什麽时候走，坐著走，站著走，知道到那里去，这才是福报。世间人对此大事往往疏忽了；学佛的人应当时时刻刻提醒，有福让大家享，福报就殊胜了。
「有势」就是有地位、有权势。有权，积德很容易，帮助别人往往是轻而易举的事。所以有权势的时候，不可以拿著权势去欺压别人，应当以权势多做善事，多积阴德。易而不肯做，是自暴自弃。贫贱修福就难，没有财、没有力量。难而能做，那是非常之可贵。

随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。

这就是佛门里常讲的「随喜功德」，随缘随力的帮助社会大众。『其类至繁』，随缘的功德太多太多了，略举十大类。『约言其纲，大约有十∶第一与人为善；第二爱敬存心；第三成人之美；第四劝人为善；第五救人危急；第六兴建大利；第七舍财作福；第八护持正法；第九敬重尊长；第十爱惜物命』。这十条皆是真实利益众生的好事，应当尽心尽力去做。下面一条一条来说。

何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者。皆取深潭厚泽。而老弱则渔於急流浅滩之中。

『何谓与人为善』，了凡先生举了一个例子。教导我们怎样跟大众在一起，在一个团体里面带头诱导人人修善。
『雷泽』是地名，在现在山东省。渔猎在古时候是生活里一个重要的部份。『深潭厚泽』就是鱼多的地方。年老的人，因为好的捕鱼地区被年轻人霸占了，没有办法跟他们争，所以就在浅水和急流处捕鱼。浅水鱼少，不容易捕得。

恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。

舜看到这样的情形心里很难过。『往而渔焉；见争者皆匿其过而不谈』。他用的方法很巧妙。『见有让者，则揄扬而取法之』。他有智慧，有耐心，善巧方便，参加他们一齐捕鱼，实际上的目的并不是去捕渔，而是想感化这一批人。见到大家相争，他不说一句话；如果当中有一两个相让的，他就很赞叹。他用这个方法，隐恶扬善。『期年』，就是一年之後，『皆以深潭厚泽相让矣』。一年之後没有相争的，只有相让的，果然真的被他感化了。
我们现代的社会，宣扬恶事、恶行，只要有一点违背风俗道德或者是法律的，报章杂就大肆宣扬。说善的很少，说恶的很多。这种作法，社会上必然是善人少，恶人多。你行善，有谁知道？不但不能激励人修善，反而诱导他人去造恶。
我们看古圣先贤。作恶，不要说他，让他自己慢慢去反省去觉悟，这才是正确的。人都有天良，只是一时为利欲蒙蔽而已，只要有善巧方便去帮助他，没有不觉悟的。舜王用这种方法，把这一群捕渔的人感化了。看下文就知道圣贤的用心。

夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教。而以身转之。此良工苦心也。

舜王不是说一篇大道理劝劝这些人，他用的是身教，自己做榜样来劝别人。虽然时间长一点，但是效果会相当的深远。因为言教不如身教！此正是他明哲处。

吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。收敛才智若无若虚。见人过失且涵容而掩覆之。

「末世」，就是佛法的末法时期。『勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人』，这是要痛戒的。自己有长处，要用长处去欺压别人，就是世间人讲的「值得骄傲」这句话。能够『收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之』，才是真正的修养。自己有才智要藏一点，收敛一点，不要太露锋芒。古德常说∶「大智若愚」。凡是露锋芒的，纵有才智也没有多大作为。一个真正有大作为的人，他绝对不像一般人显示的那样浅薄，必然是浑厚老成。我们用包涵的态度对人，隐人之恶，扬人之善。才是真实持戒修福之人。

一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。

「纵」是放纵。能够收到这样好的效果，大舜的所作所为就是很好的证明。『见人有微长可取』。「微长」就是小善。『小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之』。就是人家有善行我们随喜，而且加以赞扬。过去我初见李老师时，他曾教导我∶「不要说人家的过失。」隐恶，这句话我懂；他又说∶「不要赞叹别人。」我不明白，心里就很疑惑。说人家的短处，这是不好的事情。赞叹别人是好事。为什麽不可以赞叹别人呢？後来李老师解释说∶「赞叹别人比说人家的过失，害处还要大。」怎麽会有害？他说∶
「赞叹别人要有智慧，没有智慧的赞叹是反而会害人的。人家有一点小小的能力，你就拼命去赞叹他，过分的赞叹，使那个人听到之後得意忘形，认为自己很了不起，就不会再有进步了。不进则退，岂不是你害了人？」我想想，的确有道理。
    那一种人我们应该赞叹？佛门里常讲的八风吹不动，这样的人你应该特别去赞叹他。因为他不受你的害。你赞叹他，他如如不动。愈赞叹，他愈谦虚，愈觉得自己努力不够，这种人应该加以赞叹。所以我们要小心谨慎，不能够以善心做了坏事。从这一段来看，我们才真正体会到舜王用心之苦，他是用一年的长时间，把这地方坏的习俗转移过来。

凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。

「则」就是榜样，就是原则。都是为社会，为地方，为大众，作一个榜样。
    『此大人天下为公之度也』。什麽人才叫「大人」？天下为公才叫「大人」。念念都是为自己的叫做小人。所以小人为私，大人为公，佛菩萨称之为大人。你看看《八大人觉经》，菩萨八种大觉。大人就是佛菩萨。这一节说的就是菩萨道、菩萨行。

何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。

「形迹」就是外表。君子和小人，如果只从外表上来看，常常会搞错，常常会相混，实在不容易分辨。

惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。

若从心地上来看，小人和君子就截然不同了。

故曰。君子所以异於人者。以其存心也。

儒家讲君子贤圣，佛门里讲诸佛菩萨，他们与一切凡夫所不同的，就是存心。行迹很难区别，所以往往我们把圣人看错了。
    在佛门里，像过去浙江天台山出现寒山、拾得、丰干。《天台山》上记载，在当时一般人看这三个人疯疯癫癫的，认为他们有神经病、不正常，没人理会他们。所以形迹上怎麽看得出来呢？丰干是在碓房里舂米的，就是禅宗六祖惠能大师在黄梅的那一份工作。丰干是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛在厨房舂米来供养大家；寒山、拾得是等觉菩萨，文殊、普贤化身的，在厨房里烧火；都是在厨房里打杂的，做这种苦事。打赤脚，穿得破破烂烂，疯疯癫癫的，所以没人瞧得起他们。在行迹上，肉眼凡夫确实很难判别，实际上他们三个人是圣人应化，这是丰干说出来的。
    当时有一位地方官吏闾太守，於上任的路上，母亲生了病。他很著急，请了很多医生都没能治好。丰干经过那里去找他说∶「你家里有个病人，我有方法把他治好。」治好之後太守对他非常感谢。看他是出家人，请问他在那一个宝刹？他说∶「我在天台山。」他就向丰干请教，「你们的宝刹，有没有圣贤人住在那里？」丰干说有，「文殊、普贤两位菩萨在。」太守说∶「我要怎麽样去亲近？」丰干说∶「一个叫寒山，一个叫拾得。」太守上任没几天就去朝山，参拜这两位大菩萨。结果他们是在厨房打杂的，疯疯癫癫的，可是太守一见到就顶礼膜拜。两个人根本不理，转头就跑。太守派人去追，看看他们到那去了。结果看到他们跑到山边，两座山就打开了，两个人一直退到里面，山就合起来，两个人都不见了。最後他们还说∶「弥陀饶舌。」於是太守等人才晓得丰干原来是阿弥陀佛。阿弥陀佛多事，把他们两个身分说出来了。三位是圣人，在庙里每半月诵戒，是很重要的法事，寒山拾得时常在门口讥笑，所以寺庙里的人都不喜欢他们。到最後才晓得是佛菩萨化身应现在此地，这个时候大众才生惭愧心。原来阿弥陀佛、文殊、普贤每天都来侍候他们的饮食。这是佛菩萨跟常人存心不相同处。

君子所存之心。只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。

普贤十大愿王，第一愿就是礼敬诸佛。『盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者』，这是从「理」上来观察。「事」上确实有亲、疏、贵、贱，有智、愚、贤、不肖，但都是我们的同胞。
    所以明白这个道理、这个事实真相，才晓得真正是『皆吾同胞，皆吾一体』。佛说∶「尽虚空、遍法界就是一个自己」，所以佛的慈悲是「无缘大慈，同体大悲」，就是这样建立的。那一个不应该礼敬，不应该爱护呢？人人都应该敬爱，事事物物我们都应该要敬爱。

爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。

从前读书明理的人敬圣敬贤，跟我们现代工商社会贪、嗔、痴、慢不断增长的人敬圣敬贤，在思想、心态上不一样。从前人敬圣敬贤，是因为圣贤是我们的模范，取见贤思齐的意思。现代人敬佛、敬菩萨、敬鬼神，是希望佛菩萨、鬼神多让他赚一点钱，其目的在此。『通圣贤之志』。圣贤之志就是为众生造福。那一个人不希望得到安和乐利？中国人常讲的五福，人人都希望自己有福，希望自己长寿、富贵、健康幸福，这是世间人的希望，但是这些都是善因善果。希望得好的果报，但是忘了好的果报是要好因缘才结得的。若不修好因，不结善缘，希求好的果报，是决定不能得到的。圣贤人希望每一个人都得到殊胜的果报，所以圣人之志就是群众之心。只是圣人有智慧，群众迷惑颠倒，所以圣人教导大众修善积德，才能使人人皆得到好的果报。
修善积德从「爱敬」开始。先学爱人、敬人，爱物、敬物，爱事、敬事，对於人、物、事要真正爱敬。所以十大愿王里的菩萨修行原则，第一条就是「礼敬诸佛」。我们读《礼记》，第一句话「曲礼曰∶毋不敬」。就是教「敬」，「毋不敬」就是一切恭敬。要从这里下手。

何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。吾合爱合敬而安一世之人。即是为圣贤而安之也。

圣贤、诸佛菩萨，只有一个想法，一个心愿。就是教导一切众生『各得其所』。聪明杰出的人，诱导他成佛作祖。没有这个大志，他希望得到什麽，都祝福他、帮助他能够如愿。这是圣贤之志，所以要心存爱敬。

何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。

「成」是成就。别人有好事，我们要帮他成就，这也是性德。
『玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋』。这是举一个比喻，「玉」是石头里面最精最美的，加以琢磨就变成玉器。『圭璋』是古时候的信物。在古代，尤其是上古，玉做成璧，璧是圆形的，中间有个孔。「圭」是手上拿的。当时的用途，就像我们现在记事用的记事本子，是作备忘之用。「圭」大，「璋」比较小。这些玉器在故宫里可以看到，有商周的、秦汉的，历史的价值都非常高。

故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。

我们今天所讲的培育人才。看到这个人心地很善良，很忠厚，或者志向纯正可取。「资」是资助，我们应当要帮助他，成全他。『皆须诱掖而成就之』，就是要诱导他，要成就他，教养他，培训他。《华严经》五十三参是很好的榜样。你看善财童子自己以学生身分去参访善知识。他是我们的前辈，是我们的长者。纵然年岁很轻，他的道德、学问是我们所尊敬的，我们应当跟他学习，见到善知识先是礼敬。善知识一定会问他，你从那里来的？你到这里来作什麽？你有什麽需求？五十三位善知识，所问与善财对答完全相同。所以这句话给我们的印象非常之深刻，前後重覆了数十遍。第一句是∶「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心。（立志要成就无上菩提－阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。）但是我不晓得怎样修持？怎样存心？所以到这里来请教。」「发心」就是此地讲的立志。志可取、又好学，我们遇到了一定要尽心尽力帮助他。所以有志向、有目标，不论世间、出世间都是有前途，有成就。遇到这样的人，就是俗话常讲的「遇英才而育之」。你真正遇到这样的材料，就要设法去帮助他，成全他。
『或为之奖借』，「奖」是奖励。『或为之维持』，「维持」就是在他有困难的时候帮助他，使他能安心於学业和道业。

或为白其诬而分其谤。务使之成立而後已。

世出世间贤者在修行过程中免不了遭嫉妒、毁谤，往往会给他带来困惑，有时候足以教他退心，那就很可惜了。这时我们要替他分忧。「诬」是诬蔑冤枉。要帮他洗刷冤情，成就他，以『务使之成立而後已』为目标。如此成全人便是大学问、大智慧、大福德之相。这个人将来在社会上建功立业，是帮忙照顾他的人给他的。他将来有多少的功德，照顾他、帮助他的人也是跟他同等的。中国古代，荐贤受上赏。你替国家推荐一位贤人，国家对你的奖赏是最高的。为什麽？这位贤人为国家建功，替国家服务，为老百姓造福，都是因你推荐的，等於就是你造的。所以在过去中国社会，确实是举贤能，举贤良，举孝廉。把人才发掘出来，推荐给朝廷，推荐给国家。
好人为什麽还有人找麻烦？俗话常说，好事多磨，多魔障！你做恶，魔就喜欢做恶，他不但不会障碍你，还会帮助你。你做好事，恰恰跟他相反，他看了不顺眼，所以来找麻烦。一方面是魔来找麻烦。二方面是自己生生世世的冤家债主看到你修行，将来你超越六道轮回，过去世你欠他的命没有还，欠他的债也没有还，怎麽可以跑掉呢？他不甘心！不甘心就要来障碍你，所以菩提道上魔难重重。
    无始劫以来自己所造的业障，要怎样免除这些业障呢？我们每天将所做的功课回向冤亲债主，把所修学的功德都分享给他们。诸位要知道，全给他们就是自己圆满的功德。我们要什麽？什麽也不要。不发这样的愿心，你想在菩提道上没有障碍，相当不容易。所以发这个愿心，最好能依照《金刚经》的理论方法，要真正依教奉行，真实的去做。

大抵人各恶其非类。

一般人，跟他同类的就喜欢，学佛的同修见到特别亲切；对於不学佛的人就有距离、有界限。尤其是在家庭中，父母没学佛，兄弟姊妹没学佛，你吃素，他们不吃素，这一家人就闹得鸡犬不宁。这是我们的错。自己要深深反省，最大的错在那里？家里的人为什麽反对你学佛？因为看到你的同修道友到家中来，亲密超过了家人，你喜欢同道比喜欢母亲超过多了。母亲一看嫉妒，她心里当然不舒服。你要以爱护同道的心去爱护你家人，家人就不会有一个反对的。所以往往学佛搞得家庭不和，自己都不知道反省，不晓得原因出在那里，我们在旁边明眼观察，看得清清楚楚。问题出在那里？实在应当反省，一反省就找出来了。尤其是我们的同修到家里来，对我们的父母更尊敬、更孝顺，那你的家人也更快乐了。不但不反对，还觉得学佛好，学佛都不错，鼓励你的亲戚朋友都去学佛了。所以家庭里面亲属之间，不能用言教。要学舜王，要用身教，做出来给家人看。他们看到确实是好，自然就会给你宣传。

乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。

善人是一类，不善的人是一类。不善的人多、势大。善人少，势力孤单。『善人在俗，亦难自立』。善人要做好事不容易，恶的势力很大，决定造成了障碍。佛门中自从释迦牟尼佛示现，代代都不免有这种情形。禅宗六祖惠能大师得法之後，明心见性了，还在猎人队里躲藏十五年。为什麽？嫉妒、障碍。所以善人在俗，有些一生遇不到机缘，只好独善其身。如果要教善人能兼善天下，我们有智慧，有福德的人，一定要帮助他。

且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。

    「铮铮」就是响亮的意思。「豪杰」是指他的聪明、智慧、才干超过别人。
    在地方上大家都知道他，我们现代人讲的知名度很高。这些人有专长，有才干。但他生活马虎、随便，不太讲求，不拘小节，有时就容易得罪人。我们也要知道，学佛对佛一定要恭敬，对三宝要恭敬，但是有一些小节也不要过份的重视。太重视会影响你的修行。恭敬心是应当有，但是看到别人无礼，我们也不要挂在心上，修行要抓到真正的纲领。真正的纲领是「心净则土净」，二六时中只有一句阿弥陀佛。其他的都不重要。
    年纪大体力衰，诵经就不一定要跪著，不需要拘执形式。求心里与阿弥陀佛不相舍离，才是重要。喜欢怎麽念就怎麽念，喜欢跪著、坐著、捧著经、走著念都可以，行、住、坐、卧四威仪中功夫不间断。可以躺著听，放录音带。体力不够，躺在床上安安静静的听，躺在床上听念佛、听念经，功德都是相等的。躺著不可以出声念会伤气、伤身体。
    大乘佛法是开放的，的确是自由自在没有拘束的。所有一切规矩仪式是做什麽用呢？是唱戏表演做给别人看的－身教，启发别人的恭敬心，启发别人的道念，为大众做一个好样子，用意在此。
    小乘著重在形式上，大乘人往往就没有拘束了。大乘佛法论心不论事，小乘法是论事不论心。因此英雄豪杰他们不拘小节，往往容易得罪人，容易招惹是非。所以善事常易败，好事多磨，好人常常容易遭受人的毁谤，遭受别人的指责。在这时候『仁人长者』，有智慧，有福德的人，应当帮助他，排除他的困难，使他将来在社会上有成就。这个功德是最大的。因为不只是他个人的成就，是他替社会、替国家造福，为一切众生造福，这个功德就大了！
    由此可知，如果在佛门里面，我们能够培养一位法师，功德之大，很多人不晓得。以为在佛寺里修个庙，出多少钱，做多少好事的功德最大。其实那个大是有限的，不见得是真正大，有些善心却做了恶事。唯有培养人才这个功德才是真大。唯有人才才能续佛慧命，使佛法绵延不绝。
    佛法的人才最为困难。他的志一定是上求佛道，下化众生。他的心清净平等，大公无私。这是佛门的人才必须具备的条件。如果发现有这样的人才，我们要尽心尽力去扶助他。他将来成就了，所度化的众生，对於佛教所有一切贡献，与帮助他的人功德一样大。
    我们这一代弘法的人才为什麽这麽少？当然发心大小、品质都有问题。真正发道心的人不多，外缘又不好。特别是在家的二众弟子都捧老和尚，锦上添花。初学的人出来讲经都不来听，学生的信心完全失掉了。还是去学敲打唱念，做佛事赶经忏。这是我们在家佛子在外缘上没有尽到责任。所以今天凡是年轻人发心出来讲经，讲得纯正，我们要听。讲得不纯正，我们不听。让他自己去反省，去改正。我们再去听，弘扬正法。这样才能奖励年轻人，鼓励他们发道心，给他环境来培养他，这个功德无量无边，这是真正的续佛慧命。

何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。

    人没有不向善的。再恶的人，他口里也说要修善、要行善。由此可知，善心、善行是人的天性，就是佛法里所讲的性德。既然善心、善行是性德自然的流露，为什麽还会做恶？仔细研究，不外两个原因∶第一是内里的烦恼、习气；第二是外有恶缘，人才会造恶。虽然造恶，不被良心谴责的人很少。做恶，他知道不对，会受良心的责备。可惜他没有善友提醒他、帮助他回头，於是愈迷愈深，愈陷愈重。这种情形往往有之。
了凡先生在此，也说得很清楚∶『世路役役，最易没溺』。在世间营生，为了生活、为了家庭、为了事业，都会受环境的影响，尤其是一个不良的社会风气。像现前台湾赌博风气太盛，绝对不是一个好现象。多少年轻人沉迷於此，对他本身、家庭、社会，皆是非常不利的，有识之士都能觉察。可是时势所趋，这个不好的风气，实际上会逐渐遍布到全世界。尤其是大众传播工具发达，所以受影响的面就更大了，时间也就更长了。我们遇到亲戚朋友，要能够善於开导他，尤其是这一部《了凡四训》所说的全是真理真事。
    做股票有时是很容易发财，所发的财也是命里有的。命里要是没有，即使钱财在我们手上过一过，又能得到什麽呢？还是一无所有。带在身上，怕偷、怕抢；放在银行，银行里面钞票很多，去看看跟自己的有什麽两样？无非是增长贪、嗔、痴、慢而已，一点好处都没有。古人讲得好，人生於世，也不过是「日食三餐，夜眠六尺」而已。如其说福报一时享尽，不如把福报慢慢的享用来得好。所以真正能如理如法的开导他，使他们能觉悟过来，不做投机取巧的营生，才是正道，长远之道！
    所以『凡与人相处，当方便提携』。佛法讲善巧方便，使对方欢喜、乐於接受，真正达到警觉的目的。『开其迷惑』，用比喻来说，像『长夜大梦』，忽然醒觉过来了。佛门里面叫开悟，悟後就是修。又好比『久陷烦恼』，我们能把烦恼拔除，得到清凉自在，就是智慧，烦恼就是迷惑。「惠」就是对别人最有利益，最大的帮助。

韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。

这是讲善巧方便法。『一时』是当世。我们分析事理，劝导别人，令他觉悟，这是口说，只是有利於当世。如果我们要想劝导广大的群众，乃至於後世之人，最好的工具就是文字，能够保存得久远。这是劝我们把善言、善行记录下来，才能流传久远。
    像了凡先生这四篇文章，原先只不过是给他儿子做警惕而已，并不是要流传到後世，普遍劝导大众的。但是他的德泽，今天流传得这样广大、普遍，这是他没想到的。虽然无心，做了大善。後世依照他的教训修学改造命运，离苦得乐的人非常之多，都是受了凡先生之惠。了凡先生这本小册子，就是劝人为善的典型。是他一生改过自新的心得，传给他的子孙，希望他们记住、理解而效法。这是积善里面最有效、最显著、最深广的大善。实在讲这桩事我们人人可行。你说我没有文学的基础，我不能写作。其实不然，我们每天所见的，耳朵所听的，能够一天记一、两条。你能记录下来，也和这个教训相差无几。
由此可知，劝人以口，劝世以书，不是件难事，只要真正肯发心。

较之与人为善。

这就是前面所讲的，在佛门称为「同事摄」。跟他相处在一起，以身教去影响他。像舜王在那一群捕渔人中一样。
   
虽有形迹。然对证发药。时有奇效。不可废也。

    佛教化众生用四个原则摄受众生，「摄受」就是感化诱导，称为「四摄法」。
    第一、「布施」。布施是与他结缘，与他有恩，彼此先结个善缘，说话、办事他才能相信而喜欢参与。
    第二、「爱语」。爱语若是完全说他喜欢听的话，那就错了。爱语一定要善巧方便。前面中峰禅师就说过，真正爱人，打他、骂他也是善。但是在责备他的时候，要顾及他是否能承受。不能承受，过分的责备是得不到效果的。凡是责备人最好不要有第三者在场，人都顾全面子，面子下不去，他会起反感。这些都是善巧方便。
    第三、「利行」。我们所作所为必定与他有真正的利益。第四、「同事」与他共同来做一桩事，以身教去感化。
    佛接引一切众生，不外这四个原则，也可以说是手段。劝人为善是言教，与人为善是身教，不同的地方就在此地。

失言失人。当反吾智。

可与之言而不与之言，是「失人」。这个人是可教之材，你不去教导他，这是失人。不是这个材料，偏偏去教导他，他不能理解，不能接受，这叫「失言」。迎宾待客，与人相处，要用智慧去观察，使我们在一生当中不失人也不失言。六祖大师在《坛经》里讲得很好，可以接受的应当给他说法，不能接受的就合掌令欢喜。

何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如　　之在身。速为解救。或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。

人一生当中往往会遭遇到不幸的事。尤其是在战乱，遭受颠沛流离之苦，谁都不能保证明天生活怎麽样。所以我在十岁开始，家里就训练我们有能力照顾自己生活，以防万一不幸散失－妻离子散时，还可以生活下去。还有自己一个人在山林中要有求生的本能。
现在是太平盛世，尤其是现代的儿童受父母的溺爱。世界会不会永远像这样安定和平下去？如果深入研究世界情势，前途实在并不乐观。这种『患难颠沛』，如果在中年或者晚年遇到就非常不幸。『当如　　之在身』，如果我们见到遇难的人，就像病痛在自己身上一样，所谓是切肤之痛，一定要伸出援手去帮助他。这就是无畏布施。他有苦难、有恐怖时，『速为解救』。
或者是『以一言伸其屈抑』。「抑」就是受压迫、「屈」是冤枉，这是他的苦难。帮助他伸冤，帮助他平反。
    『或以多方济其颠连』，「颠连」就是连续的颠沛流离。如果灾难很大，自己的力量不够，我们发起以大众的力量来救灾、来救援。崔子说，『惠不在大，赴人之急可也』。这是仁者，是真正慈悲长者之言。恩惠不在大，要救急，救急不救贫。贫困的人要帮助他有谋生能力，应当要帮助他独立，这是最大的恩惠。

何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。

「乡」是乡村，「邑」是城镇。小则为一乡谋幸福；大则为一县、一市谋幸福。就是现代所讲的社会福利事业，政府应该要做，每一个老百姓有力量的都应该要做，造福乡里。
『凡有利益，最宜兴建』。只要利益一个地方的，都应该努力去做。诸位要有个观念∶大家有福，自己才有福。若大家没福，只一个人有福，灾难也免不了。中国俗话说∶「一家饱暖千家怨」。如果我们把自己的福，分给大家享，这个社会就安定，天下太平，这是真正的福报。真正有福报是要与大众共享，这是大智慧大福德之相。今日兴建大利，无过於尽心尽力提倡推行《了凡四训》与「大乘佛法」的教育。

或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁。以便行旅。或施茶饭。以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。

    中国过去以农立国，水利灌溉是最重要的工程建设。『或筑堤防患』，低洼的地方，筑堤防范水灾。『或修桥梁，以便行旅；或施茶饭，以济饥渴；随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨』。不为自己，是为公众，为地方造福。纵然有一些挫折也不能障碍自己的善行。不为一切阻碍所挫折，善事才能真正圆满。初做事时不免有反对的意见，做成功之後大家才深受利益，才知道好处，才感激。所以眼光要远大，有智慧，有爱心，有毅力，善事才能成就。善的标准是利他。利益众生是善，自利就是不善。中峰禅师所说的善恶标准在此。

何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。

这就是修福。『释门万行，以布施为先』。「释门」就是佛教；佛陀教导人修行的方法很多，所以叫「万行」，无量无边的行门。所谓「法门无量」，「法」是方法，「门」是门径，修行的方法门径无量无边。佛陀为了教学方便，将它归纳成六大类，就是「六度」，大乘常讲「六度万行」。这六大类再要归纳，实在讲就是一个「布施」。「布施」有财布施、法布施、无畏布施三大类。「六度」都不出布施的范围∶像持戒、忍辱可以归在「无畏布施中」；精进、禅定、般若是「法布施」。所以三种布施把佛法的修行都包括了，行门再多都不出布施的范围。佛在《金刚经》中，教人应生无所住心，而行布施。是最究竟圆满的修行原则。
    所以布施是修福，菩萨修的。菩萨真正在修福，六度都是修福。福里面包括智慧，慧也是福。所以法布施得的是聪明、智慧，也属於福。无畏布施得健康、长寿，这当然是福。财布施得的是财富。中国人说五福∶第一是福寿，有福有寿。第二是富贵，大富大贵。第三是康宁，健康快乐。第四是好德，其中就包括智慧了。第五是考终，就是好死。好死决定好生，念佛往生。我们在这一生当中，看到的、听到的，完全是真的。世间法里一生得到圆满自在，依照这本书去做、决定不错。出世间法里，依《无量寿经》就足够了。真正依照这两本书去修行，世出世间你就得大自在。所以这里劝我们修福，以布施为先。

所谓布施者。只是舍之一字耳。达者。内舍六根。外舍六尘。

「布施」就是放下，就是舍，愈舍愈自在。『达者』是真正明白通达的人，像那些菩萨们有真正智慧。『内舍六根，外舍六尘』。「六根」是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六尘」是外面境界，色、声、香、味、触、法。诸位同修想一想，这些怎麽能舍得掉？所谓「舍」，不是在事上舍。事上的肉身怎麽舍得掉，肉身不要了也不能解决问题。看到这一句，我要学菩萨道，内舍六根是从心意上舍。就是内舍分别、执著。外不为尘境诱惑。经云∶「不取於相，如如不动。」如如不动是舍六根。不取於相是舍六尘。内外俱舍，则明心见性，见性成佛。
过去生生世世迷惑颠倒有生死，从这一生起不再造生死业了。所以智者当舍娑婆，念佛往生净土。往生是活著去的，不是死後去的。亲见阿弥陀佛来接引，我跟他去的。如果死了以後才去，说老实话，超度还真有效。所以超度的效果是有限的，超度不能超度到西方，只能说使神识减少痛苦。
像宝公是观世音菩萨化身，超度梁武帝的妃子，也只能超度到忉利天，夜摩天以上都没办法了。不可能超度到西方极乐世界。虽然每次超度都希望他「愿生西方净土中」，那只是我们的心愿，事实上他去不了，往生须要靠自己的信愿行。因此一定要趁著自己身体健康时认真修学，要认真去念阿弥陀佛，求生净土！
    「舍」是从心地上舍，就是心不牵挂五欲六尘，也不牵挂自己的身体，身心都不牵挂。凡夫妄想、执著很重，身心世界都不牵挂，确实是难，妄想会常常起来。净宗修行方法就是转换观念，教你牵挂阿弥陀佛。把念头一转，身心世界就舍掉了。专门去想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，这才是真正的菩萨行。

一切所有。无不舍者。　非能然。先从财上布施。

『一切所有』，经云∶「凡所有相，皆是虚妄」。故教人都要舍掉，心里面都不要挂念。『　非能然』，如果我们做不到，『先从财上布施』。舍财不为财物所诱惑，我们的心不会被财物所转。

世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。怯除执吝。

佛陀教人了生死，出三界，超凡证圣，就是用此法。初舍的时候，总是有点勉强。舍了很难过，舍了之後还後悔。需是有智慧，有决心慢慢的养成施舍习惯，就自然了。每一个人修学都会经历这样的过程。到最後烦恼决定减轻，贪吝逐渐就淡了。对於一切财物受用，没有把它放在心上，心就自在了。心得自在，身也自在。性德逐渐逐渐透露出来了，就会得大自在。尤其是因果定律，世出世间法都不会变更的。财布施得愈多，你财富也愈多。财从那里来的，连你自己都不晓得。法布施愈多，聪明智慧愈增长。所以不要吝财，不要吝法。吝财，得贫穷的果报。吝法，得愚痴的果报。不肯修无畏布施得的是病苦、短命的果报。
    富贵五福都是从布施得来的，布施是因。我们要想得好的果报，就要修因；有因才有果。不肯修因妄想得果报，无有是处。

何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。

 「正法」就是大圣大贤以真实智慧亲证之法，如儒佛大法。『法者、万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？』这是先把护持正法的重要性说出来。
    『护持正法』，在中国首先要护持孔、孟、老庄，若不在这上面打基础，佛法就没有根。袁了凡时代没有问题，那是明朝，念书人没有不读孔子书的，《四书》、《五经》、诸子百家，都有相当的基础。今天佛法衰败到这个地步，要知道原因在那里？这才是根本之根本。儒家教我们做人，人都做不好了，还能做菩萨，还能成佛？佛菩萨是建立在人道的基础上。因此《四书》纵然不能完全读，《大学》、《中庸》、《论语》是非读不可的。《大学》、《中庸》、《论语》只有整个《四书》份量的一半而已，应当要熟读，才知道怎麽样做人。这是佛法的基本，根本的根本。古今注解里面好的，我们把它会集起来
，普遍的来流通。我们过去印的本子是大陆上石印的本子，没有版权的，是朱熹注的《四书集注》。这是应当要提倡，从我们自己本身去做。
    所以学佛的人一定要念《四书》。实在讲，能念《四书》，能懂得中国的历史文化，爱国家、爱民族的心才能真正生得起来。现在人把国家民族忘掉了，这是教育的失策，也是教育的失败。现在只著重科技的教育，把做人的教育忘掉了。科技再发达，不知道做人的教育，古人说∶「人与禽兽相去几希？」人也是动物之一，如果不知道道德、仁义，则人与禽兽差不了好多。人是一切动物里面最坏的动物，最残忍的动物。所以要救度一切众生，先要救人。人要能从恶转过来向善，一切众生都幸福了，才能真正各得其所，这是圣贤教化众生的目标。

「正法」，包涵儒佛的道统，真正是万世生灵之眼目。『不有正法，何以参赞天地？』天地有养育万法之功德。天生之、地养之，天地有养育万物之恩。人如果能明白这个道理，不但不会破坏自然生态，而且会协助自然生态，使它更为圆满，一切众生都能够各得其所，这就是『参赞天地』。「参」是参与，「赞」是赞助。天地功德多大，真正有道德有学问的人，可以参与赞助天地化育。世间大圣大贤与诸佛菩萨们，皆是此类。佛门讲∶「若能转物，则同如来。」「转物」是转变自己的观念，自己的念头，舍私欲而能够与天地日月和其光明，参与化育。这是自行化他的真实功夫，全心全力的帮助一切众生，『裁成万物』。像诸佛菩萨弘法利生，指导众生舍妄证真，真正利益众生，才是「陶铸群伦」。「群伦」是指九法界的众生，「陶」是陶冶，「铸」是铸造。能跟天地造化一样成就一切万物，这个功德就大了。『脱尘离缚』，这就是断烦恼，开智慧，转迷成觉。

    『经世出世』。圣贤的行为是众人的模范，圣贤的言语教训是经典。他们的言行都是超时间、超空间的。他所说的话，他的行为、思想、言论，无论在什麽时候，无论在什麽地区，都是绝对正确没有错误，这叫经世圣贤事业。佛经超越时间，三千年前释迦牟尼佛这样教导当时的人，三千年後的今天我们展开经典，觉得佛所讲的句句都有道理，应当依教奉行。佛当年在印度说法，传到中国来，中国跟印度不一样，他的言行适合印度也适合中国。现在我们把它搬到欧洲、美洲都适合，这叫经世。

同样的，孔孟思想就是这一部《四书》，是中国文化的结晶。孔孟是两千五百年以前的人，他所讲的东西，对於国家、社会、家庭，以及个人有决定的利益。《四书》拿到外国跟外国人讲，外国人听了也都点头，也都认为是对的，这就是超越时空了。所以孔孟老庄的思想也是超时间、超空间。是真正的经典之作，经世之学。当然经世之学，古今中外都有，但是我们仔细比较一下，最精彩的无过於孔孟，佛菩萨。
    佛教里的经典，实在讲无过於《无量寿经》，这是佛法里登峰造极的一部经典。中国固有道统之精华是《四书》，所以朱子的功德也是不可思议。《四书》的内容很像《华严》。《华严》里面有理论、有方法、也有表演。就是把理论、方法做出来给人看。《四书》就是这个编法。《中庸》是理论；《大学》是方法；《论语》跟《孟子》是孔夫子与孟夫子一生所做的，就是把理论、方法应用在生活上、事业上，在处世、待人、接物上做出来给我们看。所以《论语》跟《孟子》就跟《华严》的五十三参一样，做一个榜样给我们看。理论与方法是《大学》、《中庸》两篇。所以《四书》的架构跟《华严》完全相同
。朱子是一个学佛的人，佛学造诣很深，是不是受《华严经》的启示，编成这个教材就不可得知了。但是它确确实实像《华严经》。
    前面一段讲的「经世」，是为世间做一个标准，做一个典范。再说到「出世」。实在出世间与世间并没有界线。世、出世间的差别，就在迷、悟，觉悟了就超越世间。一念迷了就是世间，一念觉就是出世间。

故凡见圣贤庙貌经书典籍。皆当敬重而修饬之。

圣教就是圣人的教化，圣贤人的教育。对於世道人心，风俗习惯，社会的安和乐利，大众的幸福，有非常重要的关系。自古贤哲们把它比喻做人天眼目。我们应当如何来护持？寺院是佛陀教育的机构，学校是世法教学的场所，必须要维护。现代的学校舍弃了伦理道德的教育，今天我们才有这样大的苦难。如果还不觉悟，世界终必毁灭。

    我们中国古圣先贤不是不懂科技，为什麽不发展科技？就是知道科技发展到最後，世界将同归於尽。所以中国教育是发展理性，启发智慧，使接受教育的人明白伦理，知道道义，使他彻底认清人与人的关系，人与物的关系，人与天地大自然间之关系，做一个顶天立地之人，我们才有幸福可言，国家、民族才有真正的前途，那才是教育。民国初年废除了读经，当时多少贤哲痛心疾首。那时所造的因，我们今天尝到了恶果。尝到恶果还不觉悟，怎麽得了！这样的心态足以亡国灭种。这是我们废除读经的後果，是摧毁了正法。所以儒家、道家的道统不能维护，大乘佛法决定不能建立。佛法能在中国二千年发扬光大，就是建立在儒、道的基础上。今天把根挖掉了，基础挖掉了，所有一切佛法全是空谈。
    古时候读书，书本不是自己的，不可以写字作记号，书本用後还要留传给後人去念。自己需要的话可以抄一本。从前印刷术不发达，得到一本书是相当的珍贵。这是教我们要珍惜，要尊重，要爱护。古书如破损须知修补翻印流通，方不至於失传，功德最大。

至於举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。

这一句是教我们要弘法利生。把儒、佛的教化发扬光大，普遍利益一切众生，这是真正的『上报佛恩』。要做到这一点，有两桩事情要先做∶第一、要替佛教培养弘法的人才。第二、要建立弘法的道场，使这些弘法的人才能有良好的修学环境。现代弘法人才少，与其求人不如求己。请别人发心，人家未必肯发心，你既然请别人发心，为什麽不回头来请自己发心，这比求人要方便多了。建大道场是希望多数人有机会来接触佛法、理解佛法。而现代最理想的道场，无过於电视台，把佛法送到每个家庭里面去。我们礼请很多的善知识，选择利益社会的经论，轮流来讲。佛法是建立在儒、道的基础上。应该先讲《四书》，再讲大乘佛法，才得受用，讲佛法才不是空谈。所以要想提倡佛道，要先提倡中国固有的文化道统。这就是培养人才、建立道场。
建道场是不希望诸位花那麽多钱去盖个庙。庙盖好了之後，里面必然又是斗争坚固，没有意义，钱花得没有意义。学了佛有了智慧总要明了，钱财过眼云烟。再多的钱财，只是给你看看而已。你们想一想，那一张钞票你们拿去收在家里保存，那里是自己的？自己的应该保存著，不应该给别人。一到手马上就给别人了，真是过眼云烟。所以不要把它看重了。
有一位同修移民到国外，他做股票，告诉我一千万才进来，又丢掉了。我就告诉他，为什麽不听《了凡四训》呢？命里没有的，丢掉再多，心里也不要烦恼。所以赚了钱也不要欢喜，丢了也不要烦恼。每天浪费光阴，才是真正可惜。把大好光阴拿来念佛，这是真正聪明有智慧的人。人要明白事理，自己努力修学、弘法利生，功德无量无边，诸佛菩萨都赞叹。

何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。

中国古代的小学，著重於基础教育。教孝、教顺、教敬、教诚，以这些为教学的纲目。真所谓「少成若天性」，培养圣贤人的根基。中国自古以来的社会道统，是圣贤的教学，治国也是圣贤的政治。「建国君民，教学为先」。若教育本质没有认识清楚，错误的观念，足以毁灭国家民族。中国过去从政的人，没有一个不念圣贤书的。纵然自己有私心，还是有范围、有准则，不敢过分的越轨，多少还受良心的谴责。现在作奸、犯科、造恶，认为理所当然。耻心没有了，也就是天理良心没有了，的确人跟禽兽没有差别，这是最可怕的。
希望同修们要认识清楚∶「诚敬」是学佛的根基，是入佛之门。「诚敬」的培养就在家庭。在家能够孝顺父母，尊敬兄长。他到社会上才能忠於国家，服从长官。对职务尽忠职守，为国家、为社会、为老百姓服务。『习以成性』，习性培养成了，便是『和气格天』，和平、心平气和就能感动天地鬼神。现在我们这个时代，教育失掉伦常的理念，道德观念没有了。人们每天头脑里想的全是贪、嗔、痴、慢。天地中的恶鬼、恶神，恶魔、鬼怪都下降了。为什麽？感应道交，恶与恶交感。诸佛菩萨善神自然都不来了。人已经在造恶，再加上一批妖魔鬼怪来作乱，更不得了。所以我们的世间，一定有非常的灾难。这个灾难之降临，恐怕我们地球上的人会死很多。必须经历这麽大的打击，人心才会回头，才会把他的迷惑颠倒打醒。小灾小难是打不醒的，一定要有非常的灾难才会叫大家觉悟，这是决定不能避免的。

    诸位要读中国历史。以史识的眼光看世间之治乱，明了祸福的根源，则因果事理均可预见。今天世界人心，他们想的是什麽？思的是什麽？做的是什麽？我们就晓得将来的结果是什麽。从因就晓得将来的果报。我们今天看到的果报，是几十年前所作的因结成今天的果报。现在造的因比那时不晓得超过多少倍，所以二、三十年後，果报会快速的现前。从前造的因是恶因，但是成长缓慢，到七、八十年之後我们才看见果报。现在加快速度在造恶因，所以恶果的成熟会快也会大，不会超过三十年恶果就会现前，这是非常非常之可怕！「善因」一定结善果，「恶因」一定有恶报。因缘果报的真理是决定正确的。

出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处。最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。

所以忠孝传家远。现在父子是朋友关系，伦理毁掉了。伦理是性德，中国儒家、道家所讲的。展开佛法仔细观察，全是性德的流露。舍弃私心（私心是迷惑），性德才会往外流露。这些大圣大贤一丝毫的私心都没有，全是性德的流露。孔夫子的学说是自性的流露。我们如果自性心现前时，流露出来的就跟他是一样的。就像灯光一样，他的灯光亮了，我的灯光也开了，光光交融，成为一体，是自性的流露，这才是真正的伟大，真正不可思议，是圆满的性德。
    开发性德必须要用孝敬来做工具，才能明心见性。佛法里讲开发性德最重要的一个条件就是发菩提心，儒家亦复如是。「诚意正心」，就是佛所讲的大菩提心。凡是能够存心真诚，不自欺、不欺人，以孝顺心、恭敬心处世、待人、接物。自己只是默默去做，真正积善累德。『此等处，最关阴德』。果报可以从历史上来看，也可以从现前社会上观察，可见得这是事实，绝对不是虚妄。所以我们动一个念头，做一桩事情，决定不要认为别人不知道。人或许不知，天地鬼神、诸佛菩萨没有一个不晓得的。了凡居士前面给我们讲，改过要三种心∶耻心，畏心，勇猛精进心。成圣、成贤、成菩萨、成佛，你只要真正圆发此三心，的确一生足以成办。

何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。

『恻隐之心』就是仁民爱物之心。见到一切动物有苦难，自自然然就生同情心，这就是恻隐之心。大家有没有？相信每个人都有。如果你们看一个悲剧会流眼泪，这就是恻隐之心。电视、电影的悲剧，那还不是真正的人物在面前遭受苦难，你都有这个心。何况真正见到一切人、物遭遇到苦难，一定会伸援手去帮助他。
不但人有恻隐之心，动物也有，这确实是天性，就是本性的性德。动物的本性跟人的本性不二，不过他比人迷得更深，才变成了畜牲。十法界一切众生同一个真如本性，所以佛在大乘法里才说∶「同体大悲，无缘大慈」。恻隐之心就是怜爱之心，怜悯之心，是从自性里流露出来的。「求仁」，就是求的这个，「积德」也是积的这个。希望把仁民爱物之心培养扩大，能够真正的爱一切人，爱一切物，我们尽心尽力去帮助他们。

周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。

「孟春」是初春。古时候祭祀，最大的祭典用三牲，牛、羊、猪，普通民间祭祀只用猪。春天用的牺牲，就是需要用来祭祀，不用母的。母的怀孕，杀一个等於害两条命。这是仁慈。

孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。

    孟夫子的用心，跟佛法讲的三净肉一样。不见杀，不闻杀，不为我杀。因为佛法在印度当时，生活方式是行托钵的制度，人家施舍什麽就吃什麽，不分别、不执著，没有选择的。这是大慈大悲。一切随缘而不攀缘，人家供养什麽就吃什麽。一直到今天像泰国、锡兰这些小乘国家还是如此。佛法传到中国，中国是当时最先进的礼仪之邦。现在礼仪都没有了，讲到礼仪比不上外国，实在讲这是教育彻底的失败。而中国人不重视乞食。当时法师是朝廷礼请到中国来，当然不能叫他出去讨饭，所以就在宫廷里接受供养。托钵的制度在中国从来没有实行过。但是那时供养出家人还是三净肉。
    素食是梁武帝提倡的，所以现在全世界学佛的人，不论出家、在家，只有中国佛教是素食，全世界学佛的人都没有素食的习惯。我们参加国际会议时，见到外国出家人没有吃素的。所以诸位要晓得，佛教传统是吃三净肉，不是素食，素食是中国人提倡的。素食卫生、卫性、卫慈悲心，仁民爱物做得真正彻底，真正究竟。是最好的食物、养生方式。值得提倡推广的。
『远庖厨』，是远离厨房。不见杀、不闻杀，吃得就比较安心了。实在讲心还是不安。最好是不吃众生肉，尤其是现代的众生肉更不能吃。现代的肉品含有许多毒素，导致现代人常常得了一些怪病，病从那里来的？肉食来的。古人讲「病从口入」。李老师时常很感叹的说，现代人是三餐在服毒，那里是在吃饭！每天服三次毒。想想看，你的身体怎能不病！当然是百病丛生了。

故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。

这是佛法三净肉又多加一条。出家人不许饲养畜牲。在家人自己养的，自己再杀了吃，实在是讲不过去。

学者未能断肉。且当从此戒之。

实在不能断除肉食，应当要守食三净肉、四不食戒。以培养大慈悲心。

渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。故暴殄之孽。当与杀生等。

我们生活在这个世间不过短短几十年，维系自己的生命竟然是杀它以养己。对於一切众生，无论是有意无意的，亏欠得太多。也由此可知自身造的业有多重！所以佛说，如果罪业要有形相体积的话，尽虚空都容纳不下。我们业障有这麽多这样重！想到此地，自己警觉心才真正提得起来。如何能对得起天地一切众生？不但要严持不杀生这条戒，就是在饮食起居上一定要节俭，决定不能够糟蹋。
『暴殄之孽』就是糟蹋一切生活必须品，不知道爱惜。现代人提倡消费，不消费，工厂就得倒闭，经济就不能发达。这种学说诸位想想正确吗？如果中峰禅师听到这些话一定会说「未必然也」。不见得正确，而且是非常的不正确。美国是一个提倡消费的国家，消费的结果还是逐渐走下坡了。唯有节俭才是富庶、康宁之道。没有积蓄的习惯，国家如何富强，人民如何能得安定的生活。若无储蓄，失业就要靠国家救济，增加国家的财政负担。若有积蓄的习惯，即使失业或灾难，我们还能活得下去。不必依赖国家。这是真正值得我们认真去反省的，所以一定要爱惜资源物力。

至於手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云。爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。

这些话我们只能自己去理解体会，在现代社会上决定是被否定的。怎麽可以「爱鼠」？老鼠对人类是有害的，故常见有灭鼠运动！世间人不晓得六道轮回，这些老鼠被杀死了，会不会有冤冤相报呢？杀它、灭它是不是真能解决问题呢？除此之外有没有别的办法？没有杀人不偿命的，欠钱不还钱的。因果通三世，要是真正晓得事实真相，为非作歹的事绝对不能做。你若是做了，还是自己吃亏。想占人家的便宜占不到，人家想占我们的便宜也占不到。明白这个道理，我们绝对不会伤害一切众生，不跟它结冤，不欠人家的债，自己这一生心安理得。世间唯真诚、清净、慈悲，能解决世人所无法解决之难题。所以佛经不可不读。

善行无穷。不能殚述。由此十事。而推广之。则万德可备矣。

『由此十事，而推广之，则万德可备矣』。《四训》里这一章是主要的一章。积善是建立在改过的基础上，改过是建立在明白因果的概念上。第一章讲因果报应，再教我们改过、积善，末後「谦德之效」一章是全书的总结。

谦德之效

「谦」能保持善果，否则虽「积」也保不住，也是枉然。善真正能保持，要靠「谦」，『谦德之效』。所以《金刚经》里讲布施，布施就是修善。用忍辱来保持。不能忍辱，修积再多都落空。儒家的保持方法就是「谦德」。

易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。

    「盈」是满。我们看月亮的盈亏，就能体会到这个道理。满月後的亮光必定是一天一天的减少，月未满时光明会一天一天的增加，增加一点就是「益谦」。满招损，谦受益。我们从这些地方就能体会「天道」（大自然的定律）。
    『地道变盈而流谦』，「盈」是盈满。你看水满就往低洼的地方流，这是地道之形象。鬼神看到你得志，就生起嫉妒心，他就想方法加害於你，找你的麻烦。当你什麽也没有的时候，鬼神也怜悯你，同情你，想帮助你一点。人也是如此。『人道恶盈而好谦』，「恶」是厌恶。前清曾国藩，官位最高曾经做到四省的总督，真的像小皇帝一样。他书念得多，他知道已经过了头，不是好事情，就为书房题名「求阙斋」。以明其志，人皆求圆满，曾先生求阙。要求欠缺一点，不能盈满。地位愈高愈谦虚，所以他能够保得住，一直到现在他的後人都相当好。这是他自己有德行，修善积德，後人能遵遗教，所以富贵能常保。

是故谦之一卦。六爻皆吉。

《易经》六十四卦，每一卦都有吉有凶，总是吉凶相参的。只有谦卦『六爻皆吉』，六十四卦只有这一卦！这个卦象称为「地山谦」。上面是坤卦，坤是地，下面是艮卦，艮是山。高山是在地底下，这表谦虚。所以德位愈高愈要卑下。

书曰。满招损。谦受益。

    世出世间真正得好处、得大利益必是谦虚之人。「满」就是今天所讲的骄慢。

予屡同诸公应试。每见寒士将达。必有一段谦光可掬。

这是了凡先生以他一生的经验来观察，《易书》里所讲的非常有道理，都应验在日常人事之间。他每一次去参加考试，跟同伴一块去，看到这一科会考中的人都很谦虚。从这些经验去观察，这个人能不能考中几乎都可以预料得到。

辛未计偕。我嘉善同袍。凡十人。惟丁敬宇宾年最少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受福。兄看十人之中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。

『辛未计偕』，就是与同伴一起去参加考试。敬宇是他的号，宾是他的名字。这个人年纪很轻，『极其谦虚』。『予告费锦坡曰』，费锦坡也是同行的一个。『此兄今年必第』，了凡先生观察判断一定登第，一定考取。『费曰∶何以见之？』他说你怎麽知道？『予曰∶惟谦受福』，了凡说明他观察人理论的依据。『兄看十人之中』，请看我们十个同伴之中，『有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？』这是形容其忠厚老成。十个人当中，忠厚老成那一个人比得上他？『有恭敬顺承，小心谦畏，如敬宇者乎？有受侮不答，闻谤不辩，如敬宇者乎？』这两句非常难得。别人侮辱他，侵犯他，他都能包容，都能不计较，量大福大。『人能如此，即天地鬼神，犹将佑之，岂有不发者？及开榜，丁果中式。』他果如所料的考取了。这是一个例子。

丁丑在京。与冯开之同处。见其虚己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。未尝有一言相报。

丁丑年了凡在京师，他与朋友冯开之相处。『见其虚己敛容』，看到他的学问，他的修养，『大变其幼年之习』。他在年轻的时候不是这样的，几年没见完全不相同。『李霁岩，直谅益友』，李霁岩是他好朋友，直谅益友。『时面攻其非』，这个朋友的确是我们所说的益友。看到他有毛病当面就呵斥，当面就教训。『但见其平怀顺受，未尝有一言相报』。人家指责他，他都能接受，正所谓∶「有则改之，无则嘉勉」。我没有过失，人家冤枉我，也不怨人。责备总是好的，实在讲责备的人才是真正爱护自己。自己儿女有过失你会责备，邻居的儿女有过失为什麽不责备呢！所以纵然是错误，他是出於爱心，所以都能顺受。感激受教。

予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今年决第矣。已而果然。

    了凡先生告诉他说，祸福都是有徵兆，有预兆的。『此心果谦，天必相之，兄今年决第矣。已而果然』。了凡先生有学问，而且又得孔先生的真传，会看相算命。看相算命是其次，看到一个人断恶修善积德，才是真正创造命运，改造命运。所以他的判断可以说相当的准确。冯先生果然在当年考中。

赵裕峰光远。山东冠县人。童年举於乡。久不第。其父为嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心服而速改焉。明年遂登第。

「三尹」就是县政府里面第三等的职位。县长是大尹，主任秘书是二尹，科长是三尹。赵裕峰先生，随父在嘉善县时，『慕钱明吾，而执文见之』。钱明吾是当时的一位学者，他对钱明吾先生非常仰慕，拿著自己的文章去向他请教。『明吾悉抹其文』，钱先生把他的文章大幅修改。这在一般人会很难过，纵然作得不好，也不会改得那麽多！『赵不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第』。此处我们看到赵先生的谦虚，真诚恭敬，认真学习的态度，所以他才会进步。第二年就考中了。

壬辰岁。予入觐。晤夏建所。见其人气虚意下。谦光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。

    壬辰年，了凡先生入觐时，遇夏建所先生，见到夏先生『谦光逼人』，对人恭敬有礼。这一段里面最重要的一句话，就是『天将发斯人也，未发其福，先发其慧。』前面说没有慧不能修福，修也得不到福。为什麽呢？福善有真假，有半满，有是非，你不认识。好心修福，谁知道造了一身罪业，造了罪业自己还以为是在修福。所以要先读书，读书才明理。理明白之後，才知道什麽是福田，应该怎样种福。人若智慧现前，自然收敛、稳重、温良、谦敬、忍让。夏先生也是在这一科考中了。

江阴张畏岩。积学工文。有声艺林。甲午。南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为眯目。

张畏岩先生，有才学，文章写得很好，在一般读书人之间也是很有名气的，甲午年参加南京乡试，结果考试没考中。怨天尤人。大骂主考官没有眼睛，这麽好的文章他没录取。

时有一道者。在旁微笑。

当时有位老道听他大骂主考官有眼无珠，不录取他的文章，在那里发脾气。老道在旁边微笑。

张遽移怒道者。

张先生见老道在笑他，他的气就发到老道身上了。

道者曰。相公文必不佳。

老道说，你的文章一定不好，所以主考官没录取你。

张益怒曰。汝不见我文。乌知不佳。

张先生听了老道的批评，火气更大了。他说∶你没有见到我的文章，怎麽知道我的文章不好！

道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚矣。文安得工。

老道说∶我听说作文章要心平气和，像你脾气这麽暴躁，这麽贡高我慢，你的文章怎麽会作得好？张先生毕竟是念书人，念书人服理。老道说得有理，他不得不服。

张不觉屈服。因就而请教焉。

    老道所言的确是有至理，想想是自己错了。於是回过头来，向老道请教。由此可见张先生知过即改，这才是真学问真功夫。

道者曰。中全要命。命不该中。文虽工。无益也。

这就是真正知道命运，因果报应丝毫不爽。中不中与文章没有多大的关系，与命有关系。功名如此，富贵也如此。你发不发财，与你做生意，怎麽样经营，怎样策划，都没有关系。问你命里有没有！有发大财的命，即使没念过书，什麽都不懂，财是怎麽发的他自己也不晓得，年年都有那麽多财富收入。这是他命里有。如果命里没有，想尽方法、使尽手段也得不到。
所以今天，人不知命，不信命运，胡作妄为，天天造罪业，还想得好报，那有这个道理！为什麽从前人的果报，很快就能见到。而现代人造的因果似乎见不到？这是因为大家都造恶，一个一个报来不及了，到时候必定是算总账，一笔就消掉了。一个人的文学、才艺、富、贵、寿、考都要有命运。创造命运，改造自己的命运，这才是真正聪明，真正有智慧。否则，若是命里没有，非理非分的妄想求得，最後都落空，时间、精力都浪费了。那才叫可惜！老道又说∶

须自己做个转变。张曰。既是命。如何转变。

这就是云谷禅师教了凡先生的，一定要自己改造自己的命运。命里注定的也能变？命里注定是常数，你能断恶修善就有变数。你不知道断恶修善，那就是真的一生都受命运的安排。果然能够断恶、修福、积德，你的命运决定会改变。

道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。

这是老道教他改造命运的方法。了凡居士在前面已经细说了。

张曰。我贫士。何能为。

张先生说我很贫寒，能拿什麽来修福呢？

道者曰。善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。

老道说，『善事阴功，皆由心造』，不需要钱财。往往没有钱的人能够积大功，积大德。有钱的人未必能造福，能积德。

且如谦虚一节。并不费钱。

这是举例说明。像你刚才那个态度就是太傲慢了。你能谦虚一点就是善，就是德。这不要花钱！

你如何不自反。而骂试官乎。

考试不中，应当自己反省，改过自新，怎能责怪主考官。这是眼前的事情，可见善恶、祸福，确实在一念之间。

张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉。梦至一高房。得试录一册。中多缺行。问旁人。曰。此今科试录。问何多缺名。曰科第阴间三年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去之者也。後指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百五名。

这些事情。诸位读了能相信，你就有福。你要不相信，福就很薄。天地鬼神与我们人间一举一动，一言一笑，皆有密切的关系。这不是迷信，这是事实。从前朱镜宙老居士在世时，我初闻佛法，他为我讲过很多故事。是他亲身经历，亲眼见的，亲耳听的。就是战争里也没有冤枉死的。生死有命，该怎麽死，阴曹地府都有记录，没有一个是冤死的。所以你不要自以为是现代受过科学洗礼的人，科学人也逃不出阎罗王的手掌，这些全是事实决非妄语。相信就有福了，这是圣贤人的教训。现代的科学家对此事是一知半解，事理都不通达。我们一定要认真觉悟。

由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行。

    『举头三尺，决有神明』。这也是事实。然吉凶祸福，原由我造，因此起心动念定要觉悟。佛教我们觉而不迷，正而不邪，净而不染；佛教我们应无所住而行布施，行为要约束，要合礼。我们要遵守古礼，要遵守教诫。学佛就是为一切众生做个好榜样。存好心、做好事、说好话、做好人。做到尽善尽美，就是佛菩萨。

毫不得罪於天地鬼神。

既然发心修学净宗，一定要把《无量寿经》变成自己的思想、见解、行为，我们就跟阿弥陀佛没有两样，这叫学佛！从内心行持上真正去做。遵依阿弥陀佛心愿解行的样子，塑造自己。依《了凡四训》做为助缘，《无量寿经》是我们的正课。持戒念佛，正助双修，这一生中决定往生不退成佛。一心一意作佛去，声闻、缘觉犹不为。从前禅宗参学，云吃茶去。今天我教你作佛去。真正可以作佛，一点也不假。如是则必得天地鬼神之佑护。

而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。

看看眼前国内、外那些发达的人，一些显然满盈，气度不大，是为富而不乐。不得真实受用。我听说还有有钱的人，躲躲藏藏怕人家找他麻烦，怕黑社会找他。生活痛苦不堪，那是受苦，不是享乐！人生在世要快快乐乐，不要痛苦，这才是幸福的人生。

稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。尤修业者。所必不可少者也。

这两句话我们要记住，一定要认真学习，尤要学谦虚。修业进德关键就在「谦」字，要学著不如人。人皆有擅长为我不及，是真正不如人，不是假装的不如人。若表面上谦虚，实际上还是很自负。纵然人家看不出来，天地鬼神佛菩萨早看清楚了。所以谦要真正从内心里面发出来，没有丝毫的虚假。善人我不如他，恶人我也不如他。真正谦虚，他有善行我没有，我不如他，他作恶，我不敢，我也不如他。这才谦到了底，山才真正埋在地底下。像善财童子五十三参，就是「地山谦」的具体实践。学生只有我一个，其他都是我的老师，我的善知识。五十三参实在讲他所学的是什麽？「谦」之一字而已，最後他圆满成佛了。

古语云。有志於功名者。必得功名。有志於富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。

这一节开示的话很要紧。立定志向，谦虚精进，才能满愿。果能依教力行，自然感动天地。

而造福由我。今之求登科第者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐甚。齐其庶几乎。予於科名亦然。

末後了凡先生引用孟子的话做为总结。我自己一个人好乐，何不与民同乐，与民同乐才是真乐！所以凡是自己喜欢的，最好能把欢喜扩大，这才是正确的。这是真正的富贵。譬如在台湾，老百姓都迷在财富上，如果政府能明白这个道理，国家与全民共同来创造财富，共享财富，共享安和乐利。民之所好而好之，民之所恶而恶之，这才是「顺应民心」。
我们用智慧修善积德，创造财富。要帮助全世界落後的地区、贫穷的地区，这种富贵创造得才有价值，才有意义。财富据为己有，祸害就近了。