神马文学网话说“庄子鼓盆”
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[国学宗教]话说“庄子鼓盆” 作者：六朝人物 发表日期：2008-4-16 10:18:00
庄子鼓盆的典故，出自《庄子 至乐》篇：
庄子妻死，惠子吊唁，见庄子“箕踞鼓盆而歌”——箕踞，是叉开两条腿坐着，当时还没有连裆裤，这么坐是很不庄重的。不但坐没坐相，还敲打着一个破瓦盆唱歌。惠子看不下去，说：“人家跟你同甘共苦，为你生儿育女，现在年老身死，你不哭也就罢了，又鼓盆而歌，岂不太过分了！”
庄子说：“你说的不对。她刚死的时候，我哪能不难过呢？可是我又想，最初这世上本来没有她的生命；不但没有生命，而且没有形体；不但没有形体，而且没有气息。在恍惚混沌之中，万物变化，慢慢才有了气息，随之有了形体，随之有了生命。现在她又回到本源的状态，这就像春秋冬夏四时轮替一样自然。她回到了天地之间安然休息，而我却嗷嗷地哭个不停，我觉得这是不懂的生命的真谛，所以止住了哀痛。”
庄子这一篇，主旨就是探求这样一个问题：有没有一种真正的快乐？或者说，真的快乐是否可能？人们普遍认为快乐的，真是快乐吗？快乐的标准如何界定？人们都追求“富贵寿善”，为之身为形役、患得患失，操劳辛苦地过一辈子，又怎么样呢？谁能逃脱必然的结局呢？他的结论是：既然万物“皆出于机、皆入于机”，所以生亦何欢、死亦何惧。
穷人都是哲学家，或者反过来说，哲学是穷人的鸦片——只有你在做不了什么的时候，你才更愿意想点什么。而庄子的哲学又是其中最“穷”、最绝望的一种。他比老子更加消极——老子还有个“无为无不为”，到底还是想要有所作为的，只不过在方法上比较“曲线”；而庄子干脆就是一概否定，有人评其“颓废自甘”，我觉得更多的是“逆来顺受”：既然有那么多东西我抵挡不了，那么就老实接受，不多做无谓的挣扎。其实《庄子》一本书，大半都是在说这个事儿。
这个办法有没有用，有多大用，没法一概而论。但是在这个故事里，庄子其实是很有人情味的：他对妻子有感情，他希望通过自我安慰减轻一点悲痛。这都是人之常情，所以我们都能理解甚至喜欢他的古怪表现，而且，作为同样的弱者（在生死面前，谁不是弱者呢），我们还能从他那里学到一点虽然于事无补、但总能让自己好受一点的智慧。再而且，我们也确实能从这种“痛苦的智慧”里得到某种超乎寻常生活之外的思想的快乐（“逍遥游”）——这不仅是快乐，甚至可以说是尊严：人之所以异于禽兽者，不就是多了一点“超乎寻常生活之外”吗？
当然，庄子也说过一些云山雾罩的“真人”“神人”“至人”之类的话，但这些大话连他自己也并不认真，因为他似乎并没有那个成神成仙的远大追求，他给自己设计的结果不过是“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”，而死后“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食”都随它去。（吕思勉说庄子之所以这么云山雾罩，主要是由于词不达意——“当时语言程度尚低，抽象之辞已少，专供哲学用之语，更几近于无”，所以欲说高深之理，必须取譬于实事实物；而眼前事物，又难以说得明白，所以才不得不“诙诡”其辞。）
庄子告诉我们：在这个无限广阔的天地之间，我们只是些渺小而短暂的存在，我们不知为什么存在，也不知为什么消亡，对自己的命运毫无把握可言。既然如此，那么就让我们过的自由一点，随意一点，“名止于实，义设于适”，别太在乎得失（因为说到底本无所谓得失），别去追逐幻象（财富、权势、荣耀），那样只能让你空忙一场，而且很不快乐也很不可爱。
这个道理是够透彻的，从某种意义上说也够正确（我觉得庄子哲学里有毛病，但先不说它）。可是人们是不是愿意接受一个道理，并不太取决于它是否透彻或者正确，而是它是否契合其愿望。对于人生这样的大苦痛，庄子这点清醒的智慧，毕竟是过于过于残酷了，这点聊胜于无的自我安慰，也过于轻飘飘了。人们要的是实实在在的药方子——即使不能提供实效，至少也要提供希望。这就好比一个绝症病人，宁愿被民间偏方和巫婆神汉折腾掉最后一口活气儿，也不喜欢听你“想吃点什么就吃点什么吧”苦口婆心的教导。
于是他不可避免地遭到了“扬弃”：那些充满智慧的道理被扔在一边，反倒是那些“诙诡”其辞被当作了救命稻草。庄子鼓盆的故事在不知不觉中变了模样，到了明朝，具有颠覆意义的新版本《庄子休鼓盆成大道》隆重上市了。
这篇小说未知何人所作（或许是冯梦龙，或许是他编辑修改的），不过《警世通言》和《今古奇观》都收了，算是那个时代的名篇名著。这故事的主题是：女人（我们可以把这看作人间爱欲的象征）不可靠，所以“要人辨出贤愚，参破真假，从第一着迷处，把这念头放淡下来。渐渐六根清净，道念滋生，自有受用。”大意如下：
一日，庄子出游，见一少妇坐于一新坟旁，手运纨扇连搧不已。原来那妇人丈夫新亡，她要等到坟土干了，方才可嫁。庄子心下不平，回到家中对太太——在这个故事里，庄子的太太不是为他生儿育女的贫贱夫妻，而是田齐家族中的阔小姐，而且长得很美：“肌肤若冰雪，绰约似神仙”——大发感慨：我死了你是不是也要搧坟哪？太太闻言大怒，把庄子臭骂一顿，说你又不死，把我这个贞节烈女的大好前途都给耽误了。不知是不是一语成谶，过了几天，庄子就得了急病，要太太发了“烈女不更二夫”的毒誓之后，挂了。
又过了几天，忽有一楚国王孙前来拜访，留下为庄子守灵。田氏见楚王孙少年风流，把当初的誓言忘在脑后，一来二去，两人勾搭上了。就在洞房花烛之夜，王孙突然发了心绞痛，非要“得生人脑髓热酒吞之”才可。田氏想到庄子死了没几天，脑子还可以凑合用，于是拿斧劈棺，结果这么一劈，庄子又大变活人——原来这个楚国王孙是庄子用分身隐形之法变出来的。田氏羞愧难当，悬梁自尽。庄生见田氏已死，将劈破棺木盛放了，以瓦盆为乐器，倚棺而作歌。歌罢又吟诗四句：你死我必埋，我死你必嫁。我若真个死，一场大笑话。然后放火把草堂连棺木一块烧掉，成仙去也。
这篇小说以一首诗作为结尾：“杀妻吴起太无知，荀令伤神亦可嗤。请看庄生鼓盆事，逍遥无碍是吾师。”这是说吴起杀妻求将，未免俗不可耐；像荀奉倩那样为了一个女人要死要活（《世说新语 惑溺第三十五》：“荀奉倩与妇至笃，冬月妇病热，乃出中庭自取冷，还以身熨之。妇亡，奉倩后少时亦卒。以是获讥于世。”）也太看不开，还是庄生软刀子杀人，然后成仙，以一种不必有任何负疚感的方式逃离人世间的羁绊和苦难，才比较和谐，“逍遥无碍”。
在道教里，庄子的牌位是“南华真人”，《庄子》是《南华真经》，其实道教跟道家的关系，也就像这两个“庄子鼓盆”的故事之间关系差不多。如果庄子地下有知，见自己的苦中作乐被后人作贱成这个样子，我不知道他会哈哈一笑，还是会气得乍尸？
在这个故事里，“庄子”神通广大，花样百出，可怎么变都一副小人嘴脸。神仙听起来固然是超脱得很，但骨子里往往都是这副嘴脸，我记得《聊斋》里，还有神仙帮着朋友去捉奸的壮举，不但捉奸，还要杀人，还要将奸夫淫妇的肠子挂在树上——如果去除其血腥味道，那场面倒有点《老橡树上的黄丝带》的神韵。
是什么东西把有点古怪的智者庄子，变成面目可憎的小人“庄子休”的呢？我想是妄想起了大作用：你要吃天鹅肉，自己就先成了癞蛤蟆，你妄想的东西越高不可攀，你就越必须厌弃你所能拥有的一切——你的现实生活，这样一来，你就很容易成为一个现实生活里最残忍、最无人情味、也最下贱无耻的一个东西。
可是话说回来，难道庄子不是自找的么？对人间的否定、对超脱的夸饰，不管怎么说，都是从他那里照搬过来的，他能说对此不负一点责任么？
现在我想说说我以为庄子错在哪里了：1、他否定得太绝对了，子非鱼，安知鱼之乐（或不乐）？子非沙梨熊，安知看Ａ片就不是真的快乐？这由于2、他把快乐（价值、意义等等）看得太绝对了。他曾说到了一个音乐大师昭氏的困境：当他弹琴的时候，总难免有成有亏（把一个音弹得多完美，也无可避免要同时失去其它完美的音），换句话说，他越是努力去追赶天籁，就离天籁越远。所以只有不弹琴，才能“无成与亏”。但我觉得有一层他没有想到：正因为你弹了，才有所谓“天籁”——完美这个概念，其实正是建立在不完美的现实之上，对此没有必要自惭形秽。生命是卑微的，但不是毫无价值的：因为价值正是我们的造物——尽管我们对它不明所以。
下面的话扯得远了点，而且可能要得罪人：我不喜欢任何宗教，因为我觉得不管说得多么好听（“信”“望”“爱”、“真”“善”“忍”云云），他们的满足都建立在对别人（“执迷不悟者”）下场很惨的预期上，就像这个故事里的“庄子休”一样。烧香拜佛、洗礼忏悔，说到底还不是就想在天堂里预订个座位么？如果做了这一切，结局仍然不比别人好，你不失落么？如果你说只是要做个好人，有道德、更完美的人，那么就不必多费这个劲，我不信教，也可以（注意呀，我仅仅说可以，没说我一定能）做个有道德的好人，而且我可以（跟上面的括号里一样）大概说明白这些道德是怎么来的而不用劳烦上帝（佛陀、太上老君或者李大师）他老人家——本来这里头就没他什么事儿，既然如此，他又凭什么到处去收道德专利费呢？
我觉得宗教（或者任何的救赎方法）不过就是这么一种东西：在人生这个赌局上，总有人希望有办法出老千。可怜的是：尽管心思花了不少，花样玩了不少，其实却并没有这样一种作弊办法。与其在这上面枉费心机（而且样子很难看），还不如接受这样一个事实：自己只是赌桌上的一个过客，只能玩这么一阵儿，所以要尽可能找点快乐，尽可能有点风度（毕竟我们是群居动物，当然你不这样也可以）。就是这样。
庄子鼓盆的典故，出自《庄子 至乐》篇：
庄子妻死，惠子吊唁，见庄子“箕踞鼓盆而歌”——箕踞，是叉开两条腿坐着，当时还没有连裆裤，这么坐是很不庄重的。不但坐没坐相，还敲打着一个破瓦盆唱歌。惠子看不下去，说：“人家跟你同甘共苦，为你生儿育女，现在年老身死，你不哭也就罢了，又鼓盆而歌，岂不太过分了！”
庄子说：“你说的不对。她刚死的时候，我哪能不难过呢？可是我又想，最初这世上本来没有她的生命；不但没有生命，而且没有形体；不但没有形体，而且没有气息。在恍惚混沌之中，万物变化，慢慢才有了气息，随之有了形体，随之有了生命。现在她又回到本源的状态，这就像春秋冬夏四时轮替一样自然。她回到了天地之间安然休息，而我却嗷嗷地哭个不停，我觉得这是不懂的生命的真谛，所以止住了哀痛。”
庄子这一篇，主旨就是探求这样一个问题：有没有一种真正的快乐？或者说，真的快乐是否可能？人们普遍认为快乐的，真是快乐吗？快乐的标准如何界定？人们都追求“富贵寿善”，为之身为形役、患得患失，操劳辛苦地过一辈子，又怎么样呢？谁能逃脱必然的结局呢？他的结论是：既然万物“皆出于机、皆入于机”，所以生亦何欢、死亦何惧。
穷人都是哲学家，或者反过来说，哲学是穷人的鸦片——只有你在做不了什么的时候，你才更愿意想点什么。而庄子的哲学又是其中最“穷”、最绝望的一种。他比老子更加消极——老子还有个“无为无不为”，到底还是想要有所作为的，只不过在方法上比较“曲线”；而庄子干脆就是一概否定，有人评其“颓废自甘”，我觉得更多的是“逆来顺受”：既然有那么多东西我抵挡不了，那么就老实接受，不多做无谓的挣扎。其实《庄子》一本书，大半都是在说这个事儿。
这个办法有没有用，有多大用，没法一概而论。但是在这个故事里，庄子其实是很有人情味的：他对妻子有感情，他希望通过自我安慰减轻一点悲痛。这都是人之常情，所以我们都能理解甚至喜欢他的古怪表现，而且，作为同样的弱者（在生死面前，谁不是弱者呢），我们还能从他那里学到一点虽然于事无补、但总能让自己好受一点的智慧。再而且，我们也确实能从这种“痛苦的智慧”里得到某种超乎寻常生活之外的思想的快乐（“逍遥游”）——这不仅是快乐，甚至可以说是尊严：人之所以异于禽兽者，不就是多了一点“超乎寻常生活之外”吗？
当然，庄子也说过一些云山雾罩的“真人”“神人”“至人”之类的话，但这些大话连他自己也并不认真，因为他似乎并没有那个成神成仙的远大追求，他给自己设计的结果不过是“大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”，而死后“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食”都随它去。（吕思勉说庄子之所以这么云山雾罩，主要是由于词不达意——“当时语言程度尚低，抽象之辞已少，专供哲学用之语，更几近于无”，所以欲说高深之理，必须取譬于实事实物；而眼前事物，又难以说得明白，所以才不得不“诙诡”其辞。）
庄子告诉我们：在这个无限广阔的天地之间，我们只是些渺小而短暂的存在，我们不知为什么存在，也不知为什么消亡，对自己的命运毫无把握可言。既然如此，那么就让我们过的自由一点，随意一点，“名止于实，义设于适”，别太在乎得失（因为说到底本无所谓得失），别去追逐幻象（财富、权势、荣耀），那样只能让你空忙一场，而且很不快乐也很不可爱。
这个道理是够透彻的，从某种意义上说也够正确（我觉得庄子哲学里有毛病，但先不说它）。可是人们是不是愿意接受一个道理，并不太取决于它是否透彻或者正确，而是它是否契合其愿望。对于人生这样的大苦痛，庄子这点清醒的智慧，毕竟是过于过于残酷了，这点聊胜于无的自我安慰，也过于轻飘飘了。人们要的是实实在在的药方子——即使不能提供实效，至少也要提供希望。这就好比一个绝症病人，宁愿被民间偏方和巫婆神汉折腾掉最后一口活气儿，也不喜欢听你“想吃点什么就吃点什么吧”苦口婆心的教导。
于是他不可避免地遭到了“扬弃”：那些充满智慧的道理被扔在一边，反倒是那些“诙诡”其辞被当作了救命稻草。庄子鼓盆的故事在不知不觉中变了模样，到了明朝，具有颠覆意义的新版本《庄子休鼓盆成大道》隆重上市了。
这篇小说未知何人所作（或许是冯梦龙，或许是他编辑修改的），不过《警世通言》和《今古奇观》都收了，算是那个时代的名篇名著。这故事的主题是：女人（我们可以把这看作人间爱欲的象征）不可靠，所以“要人辨出贤愚，参破真假，从第一着迷处，把这念头放淡下来。渐渐六根清净，道念滋生，自有受用。”大意如下：
一日，庄子出游，见一少妇坐于一新坟旁，手运纨扇连搧不已。原来那妇人丈夫新亡，她要等到坟土干了，方才可嫁。庄子心下不平，回到家中对太太——在这个故事里，庄子的太太不是为他生儿育女的贫贱夫妻，而是田齐家族中的阔小姐，而且长得很美：“肌肤若冰雪，绰约似神仙”——大发感慨：我死了你是不是也要搧坟哪？太太闻言大怒，把庄子臭骂一顿，说你又不死，把我这个贞节烈女的大好前途都给耽误了。不知是不是一语成谶，过了几天，庄子就得了急病，要太太发了“烈女不更二夫”的毒誓之后，挂了。
又过了几天，忽有一楚国王孙前来拜访，留下为庄子守灵。田氏见楚王孙少年风流，把当初的誓言忘在脑后，一来二去，两人勾搭上了。就在洞房花烛之夜，王孙突然发了心绞痛，非要“得生人脑髓热酒吞之”才可。田氏想到庄子死了没几天，脑子还可以凑合用，于是拿斧劈棺，结果这么一劈，庄子又大变活人——原来这个楚国王孙是庄子用分身隐形之法变出来的。田氏羞愧难当，悬梁自尽。庄生见田氏已死，将劈破棺木盛放了，以瓦盆为乐器，倚棺而作歌。歌罢又吟诗四句：你死我必埋，我死你必嫁。我若真个死，一场大笑话。然后放火把草堂连棺木一块烧掉，成仙去也。
这篇小说以一首诗作为结尾：“杀妻吴起太无知，荀令伤神亦可嗤。请看庄生鼓盆事，逍遥无碍是吾师。”这是说吴起杀妻求将，未免俗不可耐；像荀奉倩那样为了一个女人要死要活（《世说新语 惑溺第三十五》：“荀奉倩与妇至笃，冬月妇病热，乃出中庭自取冷，还以身熨之。妇亡，奉倩后少时亦卒。以是获讥于世。”）也太看不开，还是庄生软刀子杀人，然后成仙，以一种不必有任何负疚感的方式逃离人世间的羁绊和苦难，才比较和谐，“逍遥无碍”。
在道教里，庄子的牌位是“南华真人”，《庄子》是《南华真经》，其实道教跟道家的关系，也就像这两个“庄子鼓盆”的故事之间关系差不多。如果庄子地下有知，见自己的苦中作乐被后人作贱成这个样子，我不知道他会哈哈一笑，还是会气得乍尸？
在这个故事里，“庄子”神通广大，花样百出，可怎么变都一副小人嘴脸。神仙听起来固然是超脱得很，但骨子里往往都是这副嘴脸，我记得《聊斋》里，还有神仙帮着朋友去捉奸的壮举，不但捉奸，还要杀人，还要将奸夫淫妇的肠子挂在树上——如果去除其血腥味道，那场面倒有点《老橡树上的黄丝带》的神韵。
是什么东西把有点古怪的智者庄子，变成面目可憎的小人“庄子休”的呢？我想是妄想起了大作用：你要吃天鹅肉，自己就先成了癞蛤蟆，你妄想的东西越高不可攀，你就越必须厌弃你所能拥有的一切——你的现实生活，这样一来，你就很容易成为一个现实生活里最残忍、最无人情味、也最下贱无耻的一个东西。
可是话说回来，难道庄子不是自找的么？对人间的否定、对超脱的夸饰，不管怎么说，都是从他那里照搬过来的，他能说对此不负一点责任么？
现在我想说说我以为庄子错在哪里了：1、他否定得太绝对了，子非鱼，安知鱼之乐（或不乐）？子非沙梨熊，安知看Ａ片就不是真的快乐？这由于2、他把快乐（价值、意义等等）看得太绝对了。他曾说到了一个音乐大师昭氏的困境：当他弹琴的时候，总难免有成有亏（把一个音弹得多完美，也无可避免要同时失去其它完美的音），换句话说，他越是努力去追赶天籁，就离天籁越远。所以只有不弹琴，才能“无成与亏”。但我觉得有一层他没有想到：正因为你弹了，才有所谓“天籁”——完美这个概念，其实正是建立在不完美的现实之上，对此没有必要自惭形秽。生命是卑微的，但不是毫无价值的：因为价值正是我们的造物——尽管我们对它不明所以。
下面的话扯得远了点，而且可能要得罪人：我不喜欢任何宗教，因为我觉得不管说得多么好听（“信”“望”“爱”、“真”“善”“忍”云云），他们的满足都建立在对别人（“执迷不悟者”）下场很惨的预期上，就像这个故事里的“庄子休”一样。烧香拜佛、洗礼忏悔，说到底还不是就想在天堂里预订个座位么？如果做了这一切，结局仍然不比别人好，你不失落么？如果你说只是要做个好人，有道德、更完美的人，那么就不必多费这个劲，我不信教，也可以（注意呀，我仅仅说可以，没说我一定能）做个有道德的好人，而且我可以（跟上面的括号里一样）大概说明白这些道德是怎么来的而不用劳烦上帝（佛陀、太上老君或者李大师）他老人家——本来这里头就没他什么事儿，既然如此，他又凭什么到处去收道德专利费呢？
我觉得宗教（或者任何的救赎方法）不过就是这么一种东西：在人生这个赌局上，总有人希望有办法出老千。可怜的是：尽管心思花了不少，花样玩了不少，其实却并没有这样一种作弊办法。与其在这上面枉费心机（而且样子很难看），还不如接受这样一个事实：自己只是赌桌上的一个过客，只能玩这么一阵儿，所以要尽可能找点快乐，尽可能有点风度（毕竟我们是群居动物，当然你不这样也可以）。就是这样。