中华禅风的演变/耕云先生

中华禅风的演变(耕云先生)

    今天和各位谈谈中华禅风的演变，参禅的心路历程，以及参禅须具备哪些基本条件。
一、参禅的根器    我们讲参禅，首先必须确定参禅的根器；也即是说，哪些人适合参禅，哪些人不适合参禅；焦桐可以做琴，不可以做栋梁，楠木可以做栋梁，但不可以做琴。八万四千法门，对八万四千根机，如果根器不相投，学法就不可能会有成就。    参禅的根器，从什么地方去看？应具备什么性向、气质才可以参禅呢？（一）从动机上来看    学法，最要紧的是动机，所谓因正果圆，如果因地不真，便会果遭迂曲。    有些人参禅，觉得禅很玄、很妙，他要作一个很玄、很妙的人，所以去参禅，像这样的人，因地便不正确。禅虽然很妙，但它是一般的，而非特殊的，并无神秘可言。如果为了追求奇特、神秘而参禅，动机不正，学禅便会走偏，一旦走上谈玄说妙之路，便会自生障碍而脱离实践。    如果有人对佛法、对禅怀著一种神秘感，为了要发掘神秘，获得神秘，或者要突破这个神秘而来参禅，像这样的动机，显然不正确；真理既是一般的，特殊的就绝不是真理。鸡有两条腿，有没有三条腿、四条腿的鸡呢？有，但那是怪鸡，是特殊的鸡；特殊的就不是一般的，就不具备普遍性、真实性和永恒性。所以，探求神秘，追求玄奥，不是参禅的正因。    还有一些人参禅，是为了摆脱烦恼，这样的人参禅不会成功；因为当他烦恼的时候，就想到了禅；当他快乐、不烦恼的时候，便把禅忘掉了。像这样，绝难打成一片，不会得到佛法真正的利益，也不会参到桶底脱落，得个透澈的了悟。    另有一些人参禅，是基于功利主义。人生本来很苦，没有一个人从生到死，得到过完全符合他主观意愿的环境和遭遇。既然每个人都活得不如意，活得无奈，都有或多或少的烦恼，于是到了莫可奈何的时候，他便追求奇迹，希望得到神秘的力量；他参禅、他学佛，是希望得到佛天的保佑，可以升官发财，万事亨通。佛法不讲信者得救，更不是恶势力。正法是廓然大公的，佛菩萨绝不是贪官污吏──你供养他，他就保佑你，你不供养他，你就倒楣，正法绝对没有这样的事。所以，抱著功利主义的思想去学佛法，动机不正，因地不真，虚伪的因，必得幻灭的果。    以上所举，皆非真正学禅的动机，也不是参禅的正因。    真正参禅的人，要发无上心，使生命有了寄托，使自己的真理智抬头，让自己的真情感扩张；在理智上，希望到达不疑之地；在生命上，希望得到心灵的完全净化，发掘出存在的真实和生命的真义，把捉住生命的永恒。因为真实的都是永恒的，当你证得真实的时候，你就会摆脱生死，赢得生命的究竟解脱。自己解脱了，立下度脱广大有情众生的宏愿。如此发心，才是学禅的正因，有了正因，必定获得正果。（二）从修行态度上来看    有些人把禅当作生活中的兴趣之一，而非唯一的兴趣；有些人把禅当作生活中的调味料，多少有那么一点点潇洒飘逸之感就好；有些人把禅当作谈话的资料、文字的游戏，藉以排遣生活中的无聊。像这样的态度，学禅断然不会成功，因为禅是绝对的真实，与虚伪绝不相应。也有些人把禅当作沽名钓誉的工具，表示自己会禅就很清高，像这样的违背了平等法，学禅自然也不会成功。那么，究竟什么人学禅才会成功？抱著什么态度才会成功呢？    佛说‘制心一处，事无不办。’如果我们把全部生命、理智和热情，投注到一个目标上，使它形成一个焦点，在那个焦点上，就会绽放出智能的花朵；也即是说，你必须把禅当作唯一的兴趣、人生唯一的目标，才会有成就。如果把禅当作兴趣之一、目标之一，便不可能有成，最多只能摸到边缘，因为你的态度只是浅尝辄止，便绝不可能到达大澈大悟的境界。    为什么说学禅应该是唯一的生活兴趣，而不是说生活准则？因为种种事实证明，任何一件事情的成功，兴趣很重要，缺乏兴趣，便流于僵滞、枯燥。    王冕是个放牛的孩子，荷花画得很好。爱迪生唯读过两年书，发明了一千多种东西。    王冕画荷，没有丝毫功利思想；发明之王爱迪生，他研究的目的，也不是为了赚钱，而是兴趣使然。如果爱迪生没有画图的兴趣，你下个命令说：给你三个月的时间，给我画一幅长江万里图，画不出来就枪毙你；那你枪毙他十次，他也画不出来。如果你叫王冕造一个木牛流马，给他三年的时间，他三十年也造不出来。所以兴趣很重要。    我们如果对禅有了一种很自然的兴趣、心态和向往，把禅视为生命，视为生活的源头活水和归宿，学禅就一定会成功。因为兴趣会使你欲罢不能，如果离了禅，就会觉得生活索然无味，就会觉得生命没有理想、没有意义、没有寄托、没有归宿，具备这样的态度，学禅一定会成功。    文人、诗人、艺术家也是一样，兴之所至，锲而不舍，久之，一如十月怀胎期满的产妇，想不生都不行。所以我说：如果你喜欢打麻将，干脆以牌王为目标；你喜欢下棋，就以棋王为目标，不必去学禅，凡事皆成于一，败于二三，精神分散，意志不集中，做什么事都不会成功。    古人参禅，十年、二十年如一日，禅门典籍上事实俱在。这些人一见祖师，三言两语便开悟了，就好像是熟透了的苹果，一碰即落。他们并非天生的圣人，都是历经长时的修习，如青原、南岳……皆是修养深厚，深入三藏，然后于祖师启发之下桶底脱落。所以，若是没有崇高的兴趣，缺乏集中的心意，便没办法学禅。（三）从学禅的资质和禀赋来看    有些人天生就很敦厚，吃了亏反而高兴，帮别人跑腿，还沾沾自喜，好像占了便宜，做了一点实际贡献。有些人一天到晚算计别人，占了便宜才高兴，吃了亏就烦恼。有些人天生好像就有用不完的精力和热诚，一天到晚精力充沛，兴趣盎然，没事看蚂蚁搬家，能瞧上两小时，摸摸盆景，能修理几十分钟，像这样的人禀赋很厚。有些人则是情感冷漠，意志消沉，百无聊赖，好像活得很不耐烦。    学禅，须要极大的精力，须要锲而不舍的精神，须要百折不为所屈的毅力，须要很高的智慧，绝不是情感冷漠、意志消沉、百无聊赖、毫无生趣的人所能胜任的。必须是禀赋敦厚、热情洋溢、忠厚踏实、择善固执的人，绝非一般世智辩聪之流，一如达摩大师所说：无上大法，绝非小德、小智、轻心、慢心者所堪承当的。    摩诃般若就是大智慧。大智能和小聪明毫无关联，聪明人不一定有智能，而大智能的人不一定有小聪明，所谓大智若愚。聪明是分别心的产物，大智慧是生命的本态，是根本智、自然智、无师智，是永恒的真正自我。分别心生的小聪明只顾到私利，大智慧就是把全生命、全心力投入，这种投入不是有为法，而是自然的反应。所以，大智慧是远离分别心的；分别心只是小聪明，小聪明和大智慧绝缘。分别心只会给你带来烦恼和增加记录惯性，根、尘相对产生的虚妄执著，只能覆盖真如。所谓真如，就是如真的本性。    学佛法最根本的课题，即是自我突破，自我突破以后，就突破了一切。如何突破？有个基本的方向，要确认真理是原本如此的。因此，真理只能发现，不能创造，人可以发现法则，创造机器，却不能创造真理。    真理既然是原本如此的，那就不要从语言、文字堆里去找，因为原本没有亿万计的银河系、太阳系和这个地球，没有生物，没有人，连人都没有，哪里有语言和文字？禅宗不立文字，因为文字是语言的符号，思想是没有声音的语言，如果执著这些东西是实有，便被其缠缚、障碍，而发掘不出真理来。所以，要往前看，往远看，最初的即是最后的，最后的即是最初的，没有起点，也没有终点。把全生命融入真实里，然后再浮现出来，那时候，你就知道，一即是多，多即是一，物我一如，自他不二。 二、中华禅风的演变（一）中华禅的由来及影响    中华禅的发展，须从达摩说起。达摩祖师于梁武帝时来到中国，当时交通极不方便，他在印度身为王子（南印度香至王第三子），很受尊敬，他并非是为了生活而来化缘，相反的他面壁九年只为了要等一个人，一个真正能够续佛慧命、承担大法的人。终于皇天不负苦心人，他等到了二祖慧可。    初祖何以不辞跋涉艰辛，到中国来寻觅大乘根器？因为那时印度盛行拜物教、拜火教、多神教，否定自我，追求功利，舍弃自尊，自甘堕落，依靠神祇，自己不肯努力，那是精神沦丧，正法灭绝的征兆。他以高瞻远瞩的眼光和超人的智慧，知道中国有大乘根器，所以不辞关山险阻，前来中国传法，传法完毕，又回南天竺去了。    达摩未来之前，中国已有形而上学；老子说‘谷神不死，是为玄牝。’谷者空，神者灵，玄者久远以前，牝是母性；意思是说：一种空而灵，没有形象的存在，是一切生命的源头，为天地之根本（一切存在的本源）。    孔子为易经作系辞说‘无思也、无为也、寂然不动，感而遂通天下之故。’所描述的，即是心的原态和作用。易经乾卦上所说的‘群龙无首’，不是说天下大乱，而是说每个人都是一样，都是至真、至善、至美，没有谁比谁高，谁比谁差，那是象征阳刚，没有罪恶，没有丝毫阴暗面，所以易经乾卦的最终理想就是礼运大同篇。而中庸‘其为物不贰，则其生物不测。’又说‘至矣！’到了‘无声无嗅’，没有相对，独一无二的存在，儒家的思想，极高明而道中庸，是有一套人生共同的生活向往和归宿的。此外，尚有庄子的孔、颜坐忘心斋。    以上所说，中华文化的主流，可说都是佛祖心髓的具体呈现，以此之故，达摩自西而来是有其原因的。    从达摩到五祖，虽是单传，而禅风渐被寰宇。五祖弘忍大师有弟子五百余人，第一大弟子神秀，是两榜进士出身，相当于现今的高考及格。第二大弟子惠明，将军出身，地位很高，都跟随祖师多年，未获心印。等到广东来了一个‘獦獠’，既没读过书，又没出家的俗汉，和祖师只见了三次面，就把法传给他了。这个老广，土话很重，出语别说本省人听不懂，即使外省人也听不懂，如果不是五祖忍大师别具慧眼，实不可能得法。    由此可知，佛法的真传，佛法的血脉，佛法的使命，古德先贤之所以不畏艰难，不怕牺牲，就是要把捉到生命的真实，证得生命的永恒；如若不然，不可能完成法的人格化。    一般人都是真理知识化，喜求知解，停留在概念里。所以达摩祖师西来，传法的模式，就是法（真理）的人格化，除了法，没有我，而法也是本无之法。当时，五祖如果传法给神秀，佛法就会变成知识，成为机械化的打坐、说法、讲道理；如果传法给惠明，他就会摆场面，讲架式。    惠能得法后，隐身猎人队中十五年，然后出来一鸣惊人，他不仅把佛法革新了，且以崭新的面目和姿态，出现在大唐国里。他不仅把佛祖的真血脉──菩提种子，在肥沃的中华文化土壤里落实生根，并且开出一华五叶的奇葩，繁茂滋长成为今天欣欣向荣的中华禅。    中华禅风所及，历经唐宋元明清至于今日，注入文学上的有禅诗，注入艺术上，便有了禅的艺术。儒家的思想和禅思想一拍即合，硕学大儒程、朱、陆、王多少都有些禅风采，历代参禅澈悟的儒宗学士，颇不乏人；相反的，儒家的真传到了宋、明开始变质，原本极高明而道中庸的孔子思想，一变而成了吃人的礼教。谁都知道，孔子的儿子孔鲤死了，孔子自己照顾小孙子，把年轻的儿媳妇嫁出去了，孔子没有叫人守寡，而是叫人活得更好。    明朝时的王阳明，用儒家的辞汇阐扬禅，主张致良知；良知，不学而知，是心的原态、原貌，是原本的，不是学来的。致良知、存天理、去人欲（私心），就是要追求原本的自我而肯定它。    王阳明的四料简，又叫四句究竟话头，他毕生讲学，皆以此为指针。四料简第一句‘无善无恶心之体’，跟主性善的孟子，主性恶的荀子并不吻合。心的原态、本体无所谓善恶，善恶是价值标准。原本没有地球、人类，哪来的善恶？‘有善有恶意之动’，有了分别心时才有相对观念的产生。因此，王阳明的究竟话头，是典型的禅，但恐别人误会，所以才言必尧舜，学宗孔孟，那是护身符、挡箭牌，其实，他所说的是佛法。    以上所言，说明了达摩祖师这一趟中国之行，没有走冤枉路，没有白来，中华文化的土壤上，的确适合菩提种子的生长和茁壮。（二）从如来禅到祖师禅    从初祖达摩九传至百丈怀海（南岳怀让系）及药山惟俨（青原行思系）是如来禅。如来禅就是跟佛祖说的法相似的本色禅，没有机锋，不用棒、喝，没有门庭设施，没有建立自己的模式和规范，三言两语就能对机，就能够印心，除了所用辞汇和方法有些不同之外，大致跟方等经论没有多大差异。    到十传黄檗希运及沩山灵佑（南岳系），机锋就出来了。十一传至德山宣鉴（青原系）、临济义玄（南岳系），即是有名的德山棒、临济喝；棒、喝交驰，风掣电闪，如此一来，别树一格。从达摩到六祖、南岳、青原、马祖、石头……及经典上少见的范例和手段都出现了，他们的特色，是没有道理可讲，他们的好处，是展示出法的人格化。    把如来禅和祖师禅明显画分的是香严智闲。指月录上说：智闲禅师开悟后，曾有颂曰：    ‘一击忘所知，更不假修持，动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪，诸方达道者，咸言上上机。’    沩山闻听，对仰山说：此子澈也。仰山道：待我亲自勘过。遂去南阳觅问智闲：闻师弟发明大事，你试说看。香严复举前颂。仰山说：此是夙习记持而成，若有正悟，更说看。智闲又颂曰：    ‘去年贫，未是贫，今年贫，始是贫；去年贫，犹有立锥之地，今年贫，锥也无。’    仰山说：如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。智闲复颂道：我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。仰山回报沩山：闲师弟会祖师禅了。    从此，如来禅和祖师禅分成了两个阶段，但并非把禅分为两种。    到了唐朝中叶以后，祖师禅又演进为机锋禅，禅师和参访者的风格，皆是针锋相对；所谓击石火、闪电光，看禅典上的机锋、转语，别误会那是聪明人的应对，其实那是绝未透过大脑思惟的脱口而出。譬如问：什么是祖师西来意？答：庭前柏树子。什么是佛？干屎橛。如何才能把佛法说得很正确？答：胡饼。    像这样都是信口道出，绝没有想一想才回答的。古人说：思而得，虑而中，尽名鬼家活计。又谓：凡是透过思索，回答别人问话的，叫黑山鬼窟里作活计。真正的禅，是纯阳性的，绝不透过想阴的意识思惟，比如敲钟，敲了就响，并非是敲后，想一想才响。    如来清净禅为何一变而为祖师禅，再演进为机锋禅呢？我们看禅的典籍上有许多土话，如‘作么生？’这是湖北话。由于六祖不识文字，他也不看经典，也不习惯引用经典上那些名相辞句，他用他自己的语言来表达他的心态和意境。上行下效，经历三、四代以后，便都不用经上的名相辞汇，只用日常生活上所惯用的言语，随著各人性格的不同，再加上一些幽默感，因此便形成了禅的机锋，成了祖师禅特殊的风格。    祖师禅的可贵，在于摆脱了那些不必要的名相困扰。各位想想，看佛教的文字，往往看著看著，忽然故障，看不下去了，那几个辞汇极为陌生。祖师禅很好，简单明了，它都是你日常生活中所用的辞汇。    祖师禅的话很难懂，有些人越看不懂越要看，看了一辈子还是看不懂，为什么看不懂？因为他没有把禅人格化和性格化，那些祖师开言吐气，一言一语都是法的人格化，他把佛法变成了全生命、全人格、全理智，然后由大圆觉海熔铸成一个崭新的生命，这也即是作曲家所说的‘主题重现’。若把禅当学问知识去理解，你当然不会懂他说的是什么。    为什么问‘祖师西来意’，答‘庭前柏树子’呢？这叫全提正令；庭前柏树子是法的全部，你锯不开也咬不断的。可不可以解释呢？可以，古人之所以不肯解释，因这极为现成；如果是佛法人格化了的人，不需要解释，他已到达不疑之地，不再怀疑。    有两个小故事，可以说明庭前柏树子的公案。    宋朝有位五祖演禅师，有一次，一位提刑（官吏）来问佛法。演禅师说：提刑读过小艳诗吗？提刑问哪一句？演祖说：频呼小玉原无事，只叫檀郎认得声。小艳诗属于情诗，说有一位小姐带著丫环在看戏，发现她的情郎在附近，小姐便一直呼唤：小玉！小玉！丫环问小姐什么事？小姐也不答，只是一直喊小玉。有什么事？没事，只是希望她的男朋友听到她的声音，知道她在这里，如此而已。听了这个故事，一思索庭前柏树子，就知道是怎么回事了。如还不懂，再举个例：有位禅师每次说法完毕，下堂前，问大家明白吗？大家都不答话，表示都不懂。于是禅师把桌子‘砰！’的拍一下，这一声和庭前柏树子的答案完全一样，只是一种声音而已。    还有一种直示法：    有人问云门：怎么样才能把佛法说得恰到好处？答：胡饼！问的人不懂，旁听的人似乎更不懂，如果是真正把禅人格化了的人，一听就懂，为什么呢？给你个烧饼吃，把你的嘴巴给堵住不说话，那就好了，但有言说，都无实义嘛！起心即妄，动念即乖，法过语言文字，不立语言文字……因为文字是思想的符号，语言是思想的声音，思想是没有声音的语言，这些个啰哩叭嗦的全是障道因缘。你、我为什么会形成不同的性格？不同的心态？就是被言语、文字所害的。    楞伽经上说：任何物体，先有个形状，给它安上个名字，就会起联想，就有了妄想的素材。有名字才用语言表达，但语言、文字无论表达得如何恰当，充其量只是相似，绝不全等，且往往使人误会或看错，比如团队做游戏，一、二百人排成一排或一路，从第一个人开始传一句话，传到末尾，面目全非，变成了不是原来的了。所以，语言的功效是极其有限的，表达常识尚可以，表达实相则很难。明白了这个道理，就会知道云门饼的答案极其幽默，而且直截了当。    有两个人去参赵州从谂禅师。州问一人：曾到此间吗？答：曾到。州：吃茶去！又问一人：曾到此间吗？答：不曾到。州：吃茶去！院主见了奇怪，请问赵州：为什么曾到、不曾到都叫吃茶去？州：院主！院主：有！州：吃茶去！各位想想：为什么都叫吃茶去？陆象山传里有句话说：天下本无事，庸人自扰之。本来没啥子事嘛，喝茶去吧！    禅的语言有各种不同用途，它是人格化而表现为性格化以后的语言，你未把禅人格化，就是听不懂，当你把禅人格化、性格化了以后，信口开河都是机锋，别人看来很玄很妙，懂得禅以后，禅的确是妙趣横生的。    有位禅师说法，徒弟问：好像云门、赵州都不是这么说，你为什么这么说？师父答：家家门前火把子！家家门前火把子──各人照各人，他照他的，我照我的，这是歇后语，并不难了解。当你进入状况以后，你去看五灯会元、指月录，你会看得好笑，为什么？极其幽默，并不枯燥，那是活泼生动，是生命的跳跃，是智慧的闪烁，也是一种艺术的语言。所以，中华祖师禅的独特风格，的确是活泼、可爱、引人入胜的。（三）公案禅与参话头    唐末、宋初盛行公案禅。黄檗禅师说：既是丈夫汉，应看个公案。所谓公案禅，一如现代的法院判案：有条援条，无条援例。参公案即是看别人是怎么开悟的？循此快捷方式，认真参去。    灵云见桃花悟了；香严整地，石头打到竹子上出声，悟了；还有长庆把帘子卷起，悟了……公案禅就是参他是怎么悟的，参透了，你就知道他悟了个什么？    公案禅也很好，有典型的事例可循，但日久弊生，有些人不肯老实的去参，硬要研究公案是什么意思？祖师西来意？庭前柏树子？一辈子找道理、去分别，是这么？是那么？古人说：这叫做锯解秤锤，明明秤锤是块铁，他偏不相信，以为一定还有内容，拚命地锯解，费了许多力气、时间，锯坏了好几条锯子，打开了，里面和外面一样。禅师的话原本是表里如一的，外举就是内涵，这就是不二法门的示现。    更有甚者，把公案故事拈提出来，加以评唱，所谓‘拈古’，现在也有禅者做这样的事，古时候的祖堂录、虚堂集、碧岩录等都是。你若是大澈大悟了，根本就不必去看那些东西。    宋朝有位圜悟克勤禅师，他的一部圜悟心要，那是佛法的主脑，是学禅的人不可不读的。但是圜悟平生犯了一个错误，他拈古评唱，写了一部碧岩录，写好后，重抄一份叫人带给他的得意弟子大慧宗杲，大慧宗杲看了，就把它给烧了，非常不同意他师父写这个东西，因为许多年来，不知有多少人困在公案中，像掉进葛藤里，出不来了，这是个害人的东西，师父何必搞这个呢？所以，公案禅又叫葛藤禅。    大慧宗杲不满意公案禅，也不同意曹洞宗的默照禅，但却极力提倡参话头，所谓‘但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心……统统放下，看个话头。’    参话头是典型的佛法，因为参话头没有理论、没有道理、没有玄奥，就照著话头这么参去，锲而不舍地不使一秒钟间断；吃饭时参、睡觉时参、上厕所也参……参到山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼时，好消息就快到了。    我们平常时脑子里是没有一秒钟停止不想的，除非接触到正法的人，他会明明白白，清清楚楚，说话不会说错，听话也听得很清楚，但就是没有妄想心念，能到达这种心态很不容易。一般人想得很多，每件事都想一段，也不求结论，又想第二件；久而久之，他想某件事的时候，突然那些无关的事一起上来，结果就会精神分裂。    过去我在军中时，有个预官精神失常，他的主管要签公事送他住精神病院，叫我批准。我把他找来问他：你信仰什么宗教？他说：基督教。我叫他搬张床铺到我房间来，搬张桌子坐我对面，给他一个题目‘什么叫做与主同在？’要他写答案，不准做任何其他的事。他写写问问，我说都不对。后来写火了，他说：长官！你这不是折磨人吗？这么多答案总有一个是对的！我严厉地训斥他一顿，他理屈了，继续写答案。晚上带他去跑步，早上逼他做瑜伽倒立，睡觉时要真睡，睡不著得起来做答案，不准胡思乱想，不听话就揍人。这样一个星期以后，精神完全正常了，病也好了。我是叫他参话头的。工业社会有很多怪病，大都是心态不正常所产生。所以，参话头是典型的佛法，真参绝对会开悟，对治精神分裂，乃其余事。    各位体验一下，自己的意识、念头，是否是纷歧、散乱的？博陵王问道中有句话说：人到无念的时候，生死自然停止。我们没有学禅时，心里念头翻涌，此起彼落，没有一刻停止过，都是乱的。学了禅，就是要心变得单纯、统一。水清则月现，悟了自心，才不会被客观的一切所蒙蔽，才不会被常识所欺骗。所以参话头的目的，是把多头意识变成独头意识，然后经过一个冷不防的震撼或当头棒喝，把独头意识粉碎了，原本的心就会呈现；原本没有的东西扬弃了，原本有的自然就显出来了。    虚云和尚参话头，迷迷糊糊地好像活死人，倒开水不知往茶杯里倒，结果烫到手，打破杯……独头意识粉碎，本心呈现，悟了。但是，现在不可以这么参禅了，因为很少人有这种福报和环境。试想：当你参到见山不是山，见水不是水，开水往手上倒的时候，你也很可能见楼梯不是楼梯，一步就下了十三层；见汽车不是汽车，见铁轨不是铁轨，那太危险！所以，我们不主张参话头，而提倡如来禅，提倡观心。从达摩到五祖，都谈观心，因为‘若不观心，法无起处。’（四）皈依禅即是皈依自己    禅的表现方式一直在变，禅的本质是不变的，但禅的生命是永恒的。不学佛法则已，要学佛法必须重重突破。如净土经说‘不发菩提心，不得上品上生。’什么叫菩提心？菩提心就是觉心。密宗说‘阿字本不生，如实知自心’；未证金刚大手印，不算无上瑜伽，不名究竟相应。所以诺那活佛说‘禅是大密宗。’密勒日巴尊者，都证到了禅境界。法华经上说‘唯此一事实，余二皆非真。’不遇正法，自己很难钻，遇到真正的明眼导师，就不能不皈依禅，皈依禅就是皈依自己。    中华禅所表现的活力是既存在又超越，既写实又升华，既表现又如如。不懂得禅，人活著犹如没有源头的死水，懂得禅，能够抵抗烦恼，懂得禅，能够报四生万有之恩。只有自己的心开了，大澈大悟，无私无我，做到孟子所说的‘存其心，养其性’，吾善养吾浩然之气，至大至刚，其大无边，才能像天主教所讲：作光的天使，到处散播光热、散播安祥，如此，才是报了四生之恩。    如果学佛法执著一篇理论，或者一个概念，就是理障。一天要拜多少拜，要念多少佛，叫做事障。如果心存一种不好意思，自我面子，这叫我执。贡高我慢，是魔的标志，魔并非形容魔鬼，魔是拿自己的错误来折磨自己。自己有贡高我慢心，就不免有更多的烦恼。有了主观的价值标准，那一切一定被你衡量得很失意。当你放弃自我的时候，真我就出现了，你放弃有限，就会赢得无限，放弃法执，就可得到内心的安祥。    台南市禅学会成立时，我有一首贺词‘桶底脱落句最亲，八万四千总是尘，扫却此心原无者，与佛何尝差毫分？’挑水的人，桶底没有了，肩上卸去重担，无比轻松。八万四千法门都是法尘，眼睛里尘沙除去了，也不能换入金粉，因为金屑虽贵，在眼亦病，‘法’虽好，不如‘无’更好。心上原本没有的东西，都把它扫掉，一旦垢净明现，与至尊最上的佛也没有什么差别。（五）四料简影响深远    中华禅到了明朝，有个很大的变化，明朝四大老：憨山、莲池、蕅益、紫柏是佛教界有名的禅宗大德；憨山注的道德经，莲池大师的竹窗随笔，境界都很高，蕅益、紫柏也有专辑留世。但是，他们也受了永明延寿禅师四料简的影响，所谓：    有禅无净土，十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去──参禅没把握了。    无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟──似乎很有道理。    有禅有净土，犹如带角虎，在世为人师，出世作佛祖──老虎头上长角，更厉害了。    无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙。──的确可悲。    永明四料简一出，不仅断送了法眼宗的法脉，而且也风暴了正法眼藏的慧命，影响后世禅者极大；毫无疑问的，使净土宗空前的兴盛。现今，除了曹洞宗在日本，临济宗在中国，其他的都没有了。    何谓阴境？就是色、受、想、行、识五阴所形成的境界，一旦现前就不由自主地随它去了。譬如睡梦中不能够作主，随著梦境的发展由不得自己。所以永明延寿和明朝四大老都很谦虚、坦率，都说自己没有把握，为了牢靠一点，还是有禅有净土的好，现世为人师，来世作佛祖，那该多好！所以，后来很自然地就出现了念佛禅；念一句阿弥陀佛，然后问念佛的是谁？既念佛，又参禅，教内大德美其名曰：禅、净双修。还有人比喻为敲门金砖，开悟了，那最好，门打不开（未开悟），手里还有块金砖啊！瞧这有多妙！真是很如意，十全十美；可是自从参念佛禅出世以后，开悟的人毕竟不多，可见如意算盘并不灵光，反而因此破坏了禅的风格。如果法眼圆明，再看得深远一些，自四料简以后，诸天众减少，三恶道充满，这究竟是谁的罪过呢？    阴境忽现前……有什么阴境？若是看得澈，行得澈，不必担心随他去，往哪里去？谁去？若是彻底断除我、法二执的人，烦恼即菩提，那些多余的顾虑和问题，根本都不存在。    念佛的确很好，念佛不仅可以以念止念，避免胡思乱想，而且可以证得实相，证得法性身，往生法性土，可谓方便殊胜之至，但是，既然参禅了，就该一门深入，不必脚踏两条船，反而容易失足落水。如果认为参禅不保险，干脆就去念佛。参禅就要有‘大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰’，佛、魔皆斩，扫荡一切，唯我独尊的勇气。能有大气魄、大担当、铁骨头、硬脊梁，见得真切，行得肯切，这样才是如来的亲子孙，也才能荷担如来家业，才能续佛慧命。    释迦如来一生下来，就给我们以身示范作了一个榜样：天上天下，唯我独尊。这话不少人错会了，唯我独尊并非佛陀自己独尊，而是人人原本的佛性，原本的自我是独尊的，是不二的。我们既然自称佛子，就该以佛作榜样，把自己的全生命、全人格、全感情、全理智，投入自己所修学的法门，如此耕耘，必定收获，切忌坐陇望蜀，心神不定，贪得无厌，禅净双修，甚至禅净密三修，到头来一无所证，虚伪的因，必得幻灭的果。    念佛禅到了后来，更变本加厉了，参禅既然又念佛，看到净土宗打佛七，也依样葫芦的去打禅七，说来真是可悲；从佛祖到达摩，到六祖、唐宋历代禅宗的祖师，从来没听说有打七的，真是无以名之，只好说它是‘泥迹失神’──执著禅的外形，失掉了禅的生命。（六）禅的真生命──传心    禅的真正生命，在于传心，传心是可遇而不可求的，如果没有大成就者，是无法传心的。为什么要传心？因为每个人的性情不同、人格不同，只有传心才能够像盖印一样，盖一万个都相同；禅宗以心印心，也是一样。    所谓传心，即是以心印心，心心相印，师、徒之间，一时融合为一心，心心不异，所不同者，弟子不过偶然获此心态，且容易失去，所以必须慎加保任，而祖师却经常是（秒秒不离）此心。常保此心是为真修，修而无修，为而无为，如鸡孵卵，如炉炼丹；如果忽冷忽热，一壶水永远烧不开，新的生命不会爆发，法身不会圆成。所以古人得个歇处之后，水边林下，长养圣胎，或深山结茅，或闹市炼心，皆为彻底完成法的人格化故。    传心的内涵，一般人无此经验，无法想像，真心离念根本也不是用想的，但在今天一切都不是秘密的情形之下，借用现代的知识，也可稍知其梗概。    每个生命都有磁场，这是现今科学家所公认的。现在的营养学专家，已经发现食物中含有光子，因为凡是物质都有电子，有电子就有游离现象，当电子消失的刹那，它就发光；而人的色身，也是物质，人的生命却极其奥妙，不可思议，如果把人的生命完全懂了，人的进化就到了终点，但人的生命同时也到达永恒的圆满，完全的解脱，现代知识，只不过了解其少分而已。    人的生命价值，跟他所影响的广狭，及时间的长短成正比；能够独善其身的是好人，能够兼善天下的是圣人。一个有成就的人，是把生命的杂质完全净化了（如圆觉经所讲：把矿石的杂质去尽后，变成了纯金），他会有强烈的光的半径，当你进入他的辐射半径，心就好像产生光合作用而被同化了；被同化的感觉就是定，定不是闭目养神，定的梵语叫三昧耶。古人说：醉三昧酒，意即得了三昧耶，好像喝酒微醺的状态，此时心念停止，一片清明，说话不必思索，脱口而出，虽然脱口而出，绝非语无伦次，但是心里就是没有动念。    这种机缘，百千万劫难遭遇，碰到了，那是正因遇到了正缘，好好珍之惜之，成佛绝非三大阿僧祇劫的事。  三、参禅的心路历程
（一）迷    什么叫迷？认假作真，把无常当永恒，把虚幻当真实，把每件事和物看为实有，除非我们刻意的去研究、讨论，否则总认为这个地球是永恒的，没有人说地球会坏，没有人把这概念挂在心头，人甚至于也忽略、不大注意自己什么时候会死？没有人注意生命从哪里发生？死往何处去？生命的意义和目的是什么？生命的本质是什么？    有些人把电脑当人脑，甚至放弃自尊，服从科学产物。外国人用人时，总经理不作主，问电脑，电脑说ＯＫ！你就可以去上班。小姐要结婚找物件，爸妈不能作主，自己没把握，问电脑，电脑说：你嫁给他，好！就嫁给他。    我们人脑也类似电脑，那不是人的本来自我，生命的本来面目，生命的原态完全是相同的。何以人心不同各如其面？因为每个人的生长环境不同，家庭背景不同，父母遗传因数不同，每个人活动的半径不同，学习专长和所念科系不同，各人看法不同、见解不同，能力的内涵不同，乃至喜、怒、哀、乐、价值标准、兴趣……没有一个全同的。
    何以会形成这些差异？只因为人在婴儿时，除了本能，头脑是一片空白，什么都不知、不会，渐渐长大，会说爸爸、妈妈、吃饭、睡觉、上学、谢谢……从单字、片语开始，向脑子里不停地灌输和装添资料。学土木工程的，问他化学工程，答不出来，因为他脑子里没有装这些。学音乐、理论作曲的，问他教育心理学，也不知道，没学过，自然不会。    今天在座的各位，已经不是本来的你我，不是你我永恒的形象。所以我们参禅，就是要破迷，打破这个迷网，不要坚持这个肉体是自己，如果是你，你很悲哀，因为这个色身没有多久就会坏。    古人参禅大澈大悟后，他就不再把四大五蕴的色身视为自己。有个老和尚临去之前，向弟子们告别，他问弟子们：为什么古人到这个时候，都不肯留下来呀？弟子们没有人回答，老和尚自己回答道：只为路途不得力──走路不方便。又问：离开一句怎么说？大家仍是干瞪眼。老和尚说：横担蒺藜不顾人，直入千峰万峰去！古时的过来人，极为洒脱。    什么叫迷？迷而不知其迷，是真正的迷，如痴人说梦，把梦都当成真的了。人生何尝不是一场梦？有的人认为是梦，走上了享乐主义，有的人认为是梦，走上了存在主义，扬弃了共同的价值标准，破坏了人类的行为规范，这都是不对的，因为他背离了中道。（二）悟迷    迷而不自觉叫迷，当他灵光一闪，领悟到现在跟过去的生活都是迷时，他悟了，悟了什么？悟到自己是在迷。（三）迷悟    知道自己是迷，就追求悟，因此他又迷了，迷了什么？迷悟。什么叫迷悟呢？不少人没有悟，他揣测悟的内涵：这个悟，一定是惊天动地的；这个悟，一定是脱胎换骨；这个悟，能领悟到极高深的道理；这个悟，可能会发觉极大的秘密……。    他抱著这个目标，这样的心态去找悟，他永远都不会悟的。悟字拆开是吾、心，悟到我心即是明心，明心即明白自心，见性即见到自己生命永恒不变的属性。如果忽略了这一点，向最高的地方去找，不从平易的地方去觅；向外去找，不朝自己内心发掘，因此，便迷入悟中，为了追求悟，又陷入迷中去了。（四）悟悟    所谓悟，即是认识自己，了解了生命的本质，认清了生命的原态，真正的肯定了原本的真我，非常清楚非常亲切地澈见自己生命的原貌，同时就会产生正见和正受，可以亲证生命的实相，可以见到宇宙存在的实相，可以亲切地感受到生佛平等、自他不二的所以然，享受到秒秒清净和安祥，从此不再过敏于那种习惯的分别作用，对于存在的感受就比较正确，烦恼也由多而少，由少而无。（五）正修    正确的修行，不是修行致悟，而是悟后起修。不悟而修，是盲修妄作，由修而悟，只是前方便。悟后起修，才是真实法。悟后若不修，悟也是白悟了。悟后起修如何修呢？    要彻底无为，泯除一切的意念。并没有任何方法去修，只要切切实实地认清真假，珍护此心不令污染，做自己本分应该做的事：为人父，止于慈；为人子，止于孝……。    至此，经常都是无念的状态，一念之起，自己会清清楚楚、明明白白，表面上痴痴呆呆地，但心已经不乱了，此谓之‘那伽大定’。如此经过三、两年的保任，秒秒反观自己，知道原本不迷，本来是悟，认清了自己的本来面目，把握住了生命的永恒，这才是人生的真味和人生的真正使命。 四、禅者的德操
    参禅发现到自己亘古未迷，本来是悟以后，必须根据自己的理念，鞭策自己努力的方向和修持作为，因为悟，只是有了正见、正受。（一）消阴去盖    楞严经云：理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。    道理悟了，悟与修行的次第都不存在，只有一个真实无为法，用不著修因求果；但是无始以来的习气、心垢以及前尘缘影所累积的惯性，必须于日常生活中把它淡化掉，使自己悟了的一种人生新境界，变得很熟悉（生处使熟），过去前尘幻影所覆盖的阴暗面，必须反省、发露、彻底忏除（熟处变生）。    修行，就是要消阴去盖。    消阴：消除五阴──色、受、想、行、识的阴暗面，使心变成纯阳，而后言行全是正大、光明、磊落。    去盖：去掉名、利、食、色、睡的五盖。五盖是很难除的：食，谁能不吃饭呢？色，既然有性激素，谁能没有性冲动呢？名利，人人好名好利，喜戴高帽子，一个人被毁谤，他绝不会说：我问心无愧，毫不介意。虽然问心无愧，冤枉了他，他也会生气、烦恼，一生气和烦恼，无明妄动，真心就被覆盖，所以，食、色、名、利，乃至睡眠，都是要从多至少，以至于无。我讲这话好像违反生理，人怎么能够没有睡眠呢？到那个时候你自会知道，各位不可勉强，如果你马上停止睡觉，那就糟了，当你秒秒安祥，禅定功夫渐渐加深时，睡眠自然会越来越少，最后变成了纯阳，自然就没有睡眠了。    一个人证得了禅的心，那是最大的瑜伽（联合）、最大的相应，因为每一个水分子投入大海，全大海都是它，每个水分子都是H2O，不是相似，不是相等，而是全同。当我们把生命融入大圆觉海，全部宇宙实相就是我；到那时，生命力极为旺盛，不需要睡眠了。得了佛果的人，只要禅定几分钟就够了；到了八地以上的菩萨，每天调心一、二十分钟，精神就极为充沛。    因此，修行的人或由师父的心光所唤起，或者是自己集中意志的成果，当你的‘摩诃般若’发露以后，你确实能走在千万人的大街上，好像独来独往，这就是离执禅定，禅宗叫作破初关。（二）反省忏悔    忏悔即是反省，若不反省，自己都不知道自己是哪一种类型的人。有人骂我：你是什么东西？我一反省，的确我不知道自己是什么东西，究竟自己是什么东西？我不知道。梁武帝问达摩：对朕者是谁？达摩回答：不识！并非故弄玄虚，祖师所答，的确是实话。    反省，以时间为经，对人接物处事为纬，凡是问心有愧，令心不安的事，都毫不隐瞒地写出来，其目的在使其向阳、曝光。最好找个你所信赖的大德作证明，在佛前忏悔，千万别以为这样做是没面子的事，面子是什么？是我执，有我执就有烦恼；垛生招箭，你立个靶子，就有目标可打，靶放倒了，打谁？所以，一切烦恼由我执来。我执是虚假的自我，因为有我，就有我高兴、我不高兴；每个人的好恶心不同，价值标准不同，你太注意别人，会发现人人不合你的意；有的暂时合你的意，过几天又不合你的意了；有的这桩事合意，那桩事不合意……若是这样，生活对你就形成了一种惩罚，处处不如意，那不是活得太苦了吗？何以如此？都是自己对，别人错。一个人抱著这种概念而活，活得很悲惨，甚至寝食不安，呼天抢地，椎心泣血，惶惶不可终日，好像末日到了似的；而事过境迁，回想一下，又不禁哑然失笑，这就是我执作怪，若无我执，天塌下来当草帽戴。所以人必须忏悔，悔其从前，改其以后，以前种种譬如昨日死，永不再犯；君子不贰过。若无这种决心，佛法不容易学。    经上说：诸上善人聚会一处。又说：善男子，善女人，能接触正法，都是上上的好人，若非好人，遇不到正法；纵然值遇，缺乏诚、敬、信、行，也不配修学正法，勉强修，也是自不量力，不会相应。（三）知止主敬    有人说：法门无量誓愿学……。要学，应是一门深入，再一门深入，绝不是这个学一点，那个学一点，变成一个拼盘。    若是参禅大澈大悟了，其他各宗就勿须学了，因为佛法是不二法门，‘方便有多门，归元无二路’之语可为明证。古人说：贪看天边月，失却手中珠。那些原本不有的虚幻，你去追它、去求它，浪费一生的精力，结果反而把你那原本宝贵的东西弄丢了，谁都不愿意听别人说自己不够聪明，其实，诚愚不可及，如果不‘知止’，你保任个什么呢？    知止，知道了这个是我的本心，什么东西都可以丢弃，唯有这个不能丢掉。古人说：暂时不在，如同死人，这很严重，因为我的表面意识停止了，暂时恍惚没有关系，可是我的本心被覆盖，那就是法身被埋没。因此，自己应该知道在那一点上去致力。    如何主敬呢？这个不是随随便便的小事情，马马虎虎是不会成功的。敬就是不放逸、不随便、不散漫、不吊儿郎当，极认真、极诚恳地去做，要把全生命、全感情、全理智、全人格投入，能如此，才会成功。（四）慈悲喜舍    慈、悲、喜、舍，是佛的四无量心行，我们既然是佛子，应该认真地去实践。佛经上讲得太深了，在此作个浅说：    慈──是与乐，就是无缘大慈；缘是条件，无条件的同情，对众生的烦恼，当作自身的烦恼，方便解除而与之以乐。    悲──是拔苦，对众生的痛苦，有感同身受的同感，有切肤之痛的同感，这如果不是修行接近到大圆满，只能唱唱高调。有很多人一天到晚念四弘誓愿，大多都落了空。听说有位大德，他嫌普贤愿王的愿不够多，把它增加到二百愿，如果有人想压倒他，可以加到二千愿。你能真实践履几个誓愿呢？若不能认真彻底的去实行，是极为空洞的。    为什么说生命接近圆满时才有真慈悲？因为一个人如果没有亲切地体会到自他不二、生佛平等、生命毫无差距、彼此毫无差别的话，仍然你是你，我是我，他不可能会产生感同身受的情操。    喜──指月录中有个婆子烧庵的公案，那个枯木倚寒岩，三冬无暖气，冷冰冰毫无热情的修行人，被一向供养他的婆子烧掉茅庵，把他赶走了。我们看有哪一个禀赋深厚的天才是情感冷漠、意志消沉的？一个天赋深厚的人，必定是热情洋溢、活力旺盛的。修行的人要喜悦要忘我；喜悦是生命的阳光，生活在这天地间，要常存感恩想，自然会喜悦。    无论动、植物乃至器世间的一切，都是一真法界实相的呈现，而生命本质不变的属性，就是‘觉’，觉即是佛，众生性即是佛性。所以大修行人修行圆满或接近圆满时，对一切众生有种非常亲切的感受，而且会深深地觉得人身难得，因为一般众生（动物），它只有极微的智性，极少的感情，百分之九十几的本能，它们一生中只有两件事：谋食和求偶。唯人兼有理性、智性、思想、情感和本能。    人的本能，似乎也比其他动物高，一般动物没有像人那样复杂、频繁，人可说样样都高；人有一般动物所没有的理性，比一般动物高百分之九十九的智性，因此人的理性、智性加上感情，就是构成人类文化思想三大主流的知、情、意。人把情感投入他的理性上，就产生出崭新的智性，智性发挥到最高度，人才能修行。所以修行人应该喜悦，活在相互帮助、相互依赖才能生存的大宇宙间，应该知道感恩，感恩能产生喜悦，一般人忽略了这一点，所以他活得很苦。    不要以为生活不如意，而怨天尤人；没有人能够完全得到一个符合他主观愿望的环境和遭遇，连全知全能的上帝都包括在内。上帝只有一个独生儿子──耶稣，上帝也只能眼睁睁地看著祂的爱子被驱逐、被毁谤、被出卖，最后被谋杀，连上帝的儿子都如此，你、我敢和上帝的儿子比吗？事实上，你、我比起上帝的儿子，已经占了很大的便宜了；耶稣三十多岁就被谋杀，而我今年已活到六十多岁了，我真感谢！所以要常常喜悦。    佛经中有弟子见佛时问候说：世尊！少病少恼否？这说明世尊也会生病，不过，佛生病比较少，烦恼也有，不太多而已。因此你、我小小的烦恼，不必介意，因为人生没有完全合乎他主观愿望的一切，主观的本身就是一种病态、一种罪恶，我们要知足、要感谢。    若有机会去看看那些残障复健院里的病患，你若问他‘人生最大的愿望是什么？’他一定会说‘我若生得和你一模一样，我就真欢喜了！’就是这样啊！各位试回忆一下，当你生病痛苦时，爹呀妈呀的乱叫，这时若问‘你想要什么？’你一定说‘我只要病好了，我就完全满足了。’可是，当你病好了，毛病又来了，你并不满足，应该欢喜而不欢喜，所以说：人生是罪恶的，这话是有几分道理。    舍──内舍六根，外舍六尘，一切皆舍，舍到最彻底的时候，把‘我’亦舍掉，把‘法’亦舍掉，二执断、二障除，彻底清净、安祥。舍得彻底，才是无余涅槃，人有肉体，修行就不是圆满。老子说‘吾所以有大患者，为吾有身。’这话极有道理，修行人可以仔细去玩味。 
五、结论    最后，以世尊的传法偈作个结论。世尊说：‘法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？’    法本法无法──第一个法字，是学习效法的法。本法是原本如此的法，真实的一定是原本的，你要学那个原本如此的真理，那个真理根本就是个无。这句偈语是说，你要学原本的那个真理，其实原本就没有什么叫做真理。    无法法亦法──是说原本没有的真理，就是你要学习的真理；你所要学的不是‘有’，而是‘无’。    今付无法时──今天把那个原本‘无’的真理给你了。    法法何曾法──第一个法字是学习，第二个法字代表‘无’的道理；你学习真理，何尝学到了什么东西？    这就是大般若经的‘归无所得’，以有所得心学无为法，是不相应的，全部存在都给你，你往哪里放呢？何况你和存在不是对立的。由此，我们知道，真实的必是原本的，原本什么都没有，哪里有什么道理？没有什么叫做法。以前在台南市禅学会成立时，我就给佛法下了个极其明确的定义：佛法者，成佛的方法也。佛法只是一种工具、一种方便、一种方法，修行人切莫执著它。    原本什么都没有，而我们所要修学的，就是要发掘出那个原本就是真实的；只要证得了真实，就知道我们的生命，除了电脑作用外，原本的生命，原本就是独立，原本就是解脱，原本就是平等，原本就是普遍，原本就不是对立，原本不曾生，原本没有死……。    用真理性证得宇宙的实相，而达到生死苦乐的究竟解脱，完成生命的圆满。    谢谢各位！ 禅、禅学与学禅 耕云先生讲述

一、禅与中华禅
二、禅学与学禅三、禅的开悟四、禅稗五、禅者的心怀六、禅者的生活七、结语      首先由衷的庆贺台南市禅学会的成立。禅学会的成立，不仅是文化界的一件大事，同时也是众生界的一件大事。我愿意藉这个机会，就‘禅、禅学与学禅’这个题目，给各位作个粗浅的报告。
一、禅与中华禅    谈到禅，范围太大，我们分两个部分来说明：    （一）全称的禅    全称的禅就是广义的禅，它包括最古老的次第禅定、四禅八定、九次第定，这是佛法和外道的共法，外道也修这个定。广义的禅定，有显教的天台止观禅定、印度的次第禅定、密教的金刚拙火禅定，也有道教的大小周天禅定，现在还有超觉静坐。    禅的范围很广，这些禅定，有的是为了调身、修身；有的是为了调心；有的是为了求得生命的解脱；有的是求得自己益寿延年，目的都不同，而且这些跟禅宗的禅绝不一样。    （二）特称的禅    今天我们要讲的是特称的禅，也就是宗门禅。什么叫做宗门禅？为什么称为禅？禅的基本含意是中国的三代禅让，也就是说这个皇帝把王位禅让给第二位，这个皇帝就退位，禅宗的禅多少含有这个意思。为什么呢？因为从西天二十八传都是一个传一个，把衣钵传下来表法信，表示这个人得到了布大的心传。由达摩传到中国来，也是一个传一个，到六祖以后才广泛的传授。    我们知道，二祖把法传给三祖，二祖就不再说法，就退位离开他的寺庙到别的地方去，和光同尘，遁迹市廛。三祖也是如此。五祖把法传给六祖以后，他也不再说法了，别人问他，他说‘佛法南行。’‘谁得了？’‘能者得之。’从这些小故事可以看得出：禅是法王禅让，把法王的位置让给下一位。    （三）中华禅的宗旨与特色    禅宗的禅也用禅定的名词，但它不是坐禅，名词虽然相同，含意并不一样。六祖说‘外不著相为禅，内心不乱为定。’他并不主张身不动，他注重的是心不动。我们为何特别提出中华禅？因为禅宗在达摩西来以前，印度已有，那时候禅的本质虽然跟现在相同，但是禅的风格、禅的作略和中华禅是迥然不同的。    禅最早的缘起是世尊拈花。灵山会上，世尊拈起一朵金色的花给大家看，大家都不知道是什么意思，只有摩诃迦叶破颜微笑。他为什么微笑？所谓会心的微笑，心心相印，也就是说密密分付。那是禅宗的创始，尔后一个传一个，传到中国。    达摩到中国来，就标出了禅的宗旨。禅的宗旨是什么？‘教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛’。什么是教外别传？不是说在佛教以外另传一个教；教是布大的教诲，布大涅槃了，他的教诲就是经典、教材，在教材以外别有另一种传授，这就是教外别传。    既然经典里已经粲然大备，为什么还有教外别传？因为日久弊生，生什么弊呢？有的执著名相，有的泥迹失神，专门向文字理论下功夫而丧失了它的灵魂，为了防止这种弊病才有了教外别传。教外别传传个什么呢？就是把教义浓缩、升华、结晶成一点传给他，这叫别传。    那么禅宗跟佛教的其他宗派是不是有冲突？是不是不一样？究实而言，唯有禅才是真正的佛教。古德说‘禅是佛心’──佛自心自内证是禅。‘教是佛口’──把佛说的话记录下来的是经典，而连佛自己都说不出来的才是禅。布大说‘我四十九年说法，没有说到一个字。’没有办法用语言表达他内心的自受用，这才是禅。能用语言文字表达的，充其量只能说是相似，并不全等。经云‘但有言说，皆非实义。’所以他才把全等的法，一代一代传付给堪能承当的人。    为什么一个一个的传？是不是布大吝啬？历代祖师都很吝啬？不肯把好处给太多的人？并非如此，因为饶是几十年的时间，找一个有福德、有智慧、上根大器的人，也不易找到。尽管达摩祖师发现中国有大乘气象，他来了以后也找不到，几次被人毒害、嫉妒，见了梁武帝也话不投机，他知道机缘还没到，只好在少林寺面壁等待，等谁呢？等二祖。可见单传并不是对法的吝啬，而是法器难遇，上根难求。    为什么不立文字呢？第一：若论文字，经典很多，三藏十二部，皓首穷经也看不完，何须再立？第二：我坦率地告诉各位，各位的烦恼、忧愁、不解脱、不自在、迷惑、无明，都是因为文字的作祟。这话怎么讲？首先我们必须了解，文字是什么？文字是语言的符号。为什么有文字？把语言提炼酝酿成熟了，就变成一种系统的思想，把这种有系统的主观思想认为是真知灼见；而一个人自认为有真知灼见，他必然会感受到如鲠在喉，不吐不快；用嘴吐出来的是语言，用笔写出来的就是文字。    语言从什么地方来的呢？是从形象而安名，依各种东西的形状或作用给它安个名字，然后我们就有想的素材了。譬如说这枝粉笔是什么牌子？是不是有更好的？为什么有的粉笔一写就断？哪种粉笔比较好呢？如此便有了分别心，就有了是非心。有了是非心就起边见，就有了好恶。有了好恶以后，烦恼就跟著来。为什么呢？你愈不喜欢他，他愈在你面前晃，你骂他夭寿，他却愈来愈健康，你生病他却不生病，岂不把你气坏？而你愈喜欢的人，他愈要跟你分开。所以人有了分别、有了取舍，就有了烦恼。    今天各位的毛病就是来自语言文字。这并不是说人会语言是一种罪恶，有了文字对人类的文化是一种障碍，不能这么讲。    为什么禅找不到好根器？因为就最高的根器来讲，语言是障道的因缘，思想是一种理障，你要把这些东西都扫掉以后，才能见到真理。所以用语言、文字来描述禅，只能说是相似，并不真实。比如你写一篇巴黎游记，写得非常生动，读了那篇文章是不是就看到了巴黎？或者依照文字的描述画一幅地图就跟实际完全相同吗？那不然，它顶多是相似，乃至于连相似都难。语言、文字最障碍你见性，成为你打开智慧之眼的一种障碍，所以禅宗才主张不立文字，因为有了文字，就有了理解，有了理解就不能保有原本平等、完整的心态；有了不同的人就有了不同的理解，那就不是不二法门，而是‘如是我见’，就和佛法的根本精神‘不二’两个字背离了。所以才不立文字，直指人心。    什么是‘我’呢？曾经有一个年轻人问我‘修行的目的何在？’我说‘修行的目的就是要消灭你自己的灵魂！’他听了脸色发白，立刻就跑掉了。为什么这个样子呢？他觉得他死了以后还有一条魂不死；若把魂消灭掉了，那岂不是死定了？所以他吓跑了。其实他是认贼为子，以假作真。灵魂是什么？灵魂就是虚伪的我。何以说灵魂是虚伪的我？因为灵魂是以业为素材。什么叫做业？好比公司忙了一年，看看今年业绩如何，这叫做业。如果把业消灭掉了，灵魂就没有了，没有灵魂那人不就断气了吗？这是佛法所斥责的断常邪见。须知尽管没有灵魂，但并非没有生命。    所以学法最大的困难，其一是我执难断。我执是一切烦恼和罪恶的来源；我想怎样，我不喜欢什么，一切的占有欲、分别心、主观自是的心理，都是根据我执来的。人不肯放弃自我，就没有办法学道了。古人说‘百尺竿头坐的人，虽然得入未为真’──他虽然坐在百尺竿头高高在上，但还没到达究竟真实。‘百尺竿头重进步’──你在百尺竿头上再跨进一步，‘十方世界现全身’──要把小我捐弃，才能证得生命的永恒。    为什么直指人心呢？因为只有人的心才是你生命的属性。火的属性永远是热的；水的属性，不管它是气体、液体、固体，氢二氧一不变，都是湿性，而人的生命属性就是心。    谈到心，有的人说在这个地方（用手指心脏部位），有的人说在头脑，有的人说在当中（用手指胸之中央部位），这都不正确。在人的左边是肉团心，在头脑里有那么多脑细胞，那是和电脑一样供给你装资料用的，并不就是你自己。真正的心是什么？古人说‘上下追寻觅总无’──你上下左右找，都找不到，‘境上施为浑大有’──当你在做事的时候，就看得到作用啦！所以直指人心，直截了当的告诉你什么是永恒的自己，什么才是你生命不变的真实。了解这，就了解何以众生与佛平等，何以自他不二。所以要‘直指人心’，要去除谬执。‘见性成佛’也就是发掘生命的属性，发掘生命的基因，就是把蒙蔽生命、操纵人生、使你啼笑皆非的障碍统统扫掉，做一个真正解脱自在的人。    ‘教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛’，这四句话，就是达摩到中国来所树立的宗旨。为什么称为中华禅呢？当初，初祖达摩所传的法和以后的禅宗，不论在作略、风格、情操上完全不一样。达摩说‘外绝诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。’很多人认为这是究竟，这是极则，大家不要忽略‘可以入道’──你能做到这些，仅仅说是你能够上路而已，并非就是到家，但就只这些，也很难做到。    到了六祖，一个不识字的樵夫，听到别人念金刚经就发心，就毅然到了湖北黄梅朝礼五祖。五祖一见这个人根器很好，不讲第二句话，要他去舂米踏碓。舂了八个月的米，五祖就把法传给了他。尔后开出五家七宗，这五家七宗的作略都是直指人心，见性成佛。    所谓当头棒喝就是直指人心，心在哪里？你说是你现在正在讲话的心，那是妄心，当一棒打下去，忘掉自己讲什么，有苦说不出，有冤也难伸的时候，真心就出来了，这是直指人心的方式之一。    以后五家七宗，德山的‘棒’、临济的‘喝’都是别具作略，独树风格。各位所看的禅宗语录，明明是白话，却看不懂，因为它是直指真实。其实你看不懂的，只显示了真理的一般，那是浓缩又浓缩的，所以很难看懂。    为什么要说这些？我们成立禅学会，就是要学禅，学禅先要把禅的概念认识清楚。 二、禅学与学禅    （一）禅是一种学问吗？    1.有师有徒皆属学问范畴    宗教是人类共同的文化，任何一个国家的文化，都是全人类所共有的，既然是全人类所共有，你我都有份，而学，一定要有人教。任何一种学问，有人教，有人学，有人传，有人受，这就是学问。所以禅也是一种学问。    2.禅是特殊的宗教也是特殊的学问    一般的学问总是会有些心得──有所得，总有些东西，有些收获，但你要真学禅，你将毫无所得，没有收获，只有损失；把你原来的东西拿走了，你想得到什么呢？什么也得不到！古人有一句话‘夺饥人食，驱耕夫牛。’种田的人靠牛，我把牛赶走，看你怎么办？这个人三天没吃饭，刚刚捧了一碗饭很高兴正要吃，偏把他的饭夺走，禅的教学就是这个样子。    为什么要这个样子呢？因为禅是一种道。古人讲‘为学日益’，你要求学问，天天有进步、有收获，‘为道日损’，你要学道，天天要甩掉一些东西，天天有损失；某些概念甩掉了，某个执著甩掉了，某个自以为是的观念甩掉了。有时自以为发现真理，对师父一讲，师父打你一棒，所自以为是的也没有了，简直这一生白活了。看来是如此，实际上各位要知道，只要是人，谁都不愿意被埋没，被埋没时就大叹怀才不遇、生不逢时；而最可悲的倒不是别人不用你，而是你自己否定你自己，因为你种种的观念游戏，从六根六尘对境形成六入所产生的名、色、妄想，把你永恒的生命、真实的自我完全埋葬掉了，完全迷失了。而禅，就是找出真实的自我，把捉永恒生命的一门学问，所以是一种特殊的学问。    （二）禅是什么学问？    1.禅是生命之学    何以见得禅是生命之学？因为人生最大的问题，是生死苦乐的问题：生不晓得从什么地方来？死后也不知道究竟到哪个地方去？苦乐完全不能自主。今天你的环境好一点，上司、朋友、同事都歌颂你很了不起、很伟大、很受尊敬，你感觉食欲大开，万有引力对你好像减轻了作用，飘飘然要飞起来了似地；假如有个人骂你，说你不是人，修养不够、品德不好、工作不认真、不能构成工作需要、是个多余的人，就感觉地心引力对你加倍，心情沉重，食欲没有了，胃口也倒了，觉也睡不著，走路好像两条腿特别重，生死苦乐何尝操纵在你自己手里？    禅，就是要了解生从何处来？死往何处去？要发掘出生命的基因，永恒不变的那个因素是什么？要把捉到自己生命的永恒相，要发掘出来自己原本的心，最初是个什么形态？要求证出何以光明解脱的佛祖和烦恼愚昧的众生是平等的？如何是自他不二？我和你明明是两个人，我要掏你口袋的钱，你会向派出所报案，为何称为自他不二？这些都是生命的问题，生命本质的问题。    2.禅是穷理尽性之学    什么是穷理尽性？世界上所有的哲学家都自命为真理大师，说他发掘了真理；有的说是心，有的说是物，有的说是一元，有的说是二元，有的说宇宙是原子堆积的，有的说宇宙是四大组合的。每一家都从本体论，说宇宙是什么？然后说宇宙论，宇宙的法则、规律是什么？然后说认识论，用什么方法才能正确的认识真理呢？用思想方法，用逻辑推论；然后就是人生论、人生观，而且每个派系都有一套。难道真理果真有这么多吗？只有悟禅的人，才能肯决这些都不是真理，这些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一个泡沫，并不等于真理。    真实的都是原本的，原本既没有银河系，当然也没有地球，道理从哪里来呢？道理从人来，没有人哪里有什么道理啊！人从哪里来呢？说法很多，这里姑且不论。总而言之，禅学不是哲学家讲的哲学，也不止于科学家讲的科学，而是说科学从哪里来？哲学从哪里来？一切理、一切事的源头是什么？要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以后，就是真理之王，就是法王，也就是见性成佛。说来很容易，做起来是要下一番功夫的。    3.禅是宗教的灵魂，文学艺术的生命    禅是宗教的灵魂，文学和艺术的生命。这话怎么讲？如果没有禅，自己和信仰的教主便成为对立，我崇拜你，你很伟大，我很渺小，请你救我，一定是如此。真理是绝对的，当它变成两个的时候，已经不是真理了。如果宗教没有禅的精神，宗教只是形式、是崇拜偶像、是迷信的；而禅尽管它是宗教的，它却是宗教的灵魂。布大说佛法，法轮的运转，有三个时期：第一是正法时期五百年，这五百年没有偶像。当初大家纪念布大，只摆一个狮子座空著，说是佛的位置；拿菩提树枝插在旁边，纪念布大成道在菩提树下，并没有什么偶像。第二是像法时期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金装、铜铸做个佛像。第三是末法时期，时间较长，有一万年，这一万年以后呢？连佛的名字也听不到了，当然就没有佛法了。    何以如此？因为众生的心是在沉溺、堕落、悬浮，并没有升华，不可能越来越净化，但是人定可以胜天，这也许是各位成立禅学会的目的吧！    宗教若是没有禅，宗教只是个偶像，没有灵魂，是迷信的，是被崇拜的。而艺术、文学没有禅，便只是一个躯壳，只是线条、颜色的组合，只是个观念游戏罢了。中国的儒家思想博大精深，极高明而又道中庸，但是到了宋、明都已经衰退。而中国文化、文学、艺术光芒万丈的时候是唐、宋时期；尤其是唐朝，何以光芒万丈？由于它注入禅的思想，注入了禅的精神！    我们可以说，从宋到明的儒家大学者，没有一个没有参过禅，没有一个不会打坐。我们也知道，如果没有王阳明，儒家精神到明朝就已经中断、没落了。王阳明在龙场悟道，有很多人说王阳明不是禅，那是从表象看他不是禅；但是想一想，自从孔、孟以后的程、朱、陆、王，除了王阳明以外，谁曾悟过道呀？只有王阳明悟过道，悟了个什么道呢？你打死他，他也说不出来。王阳明是参禅的，他把‘致良知’拿来做为参话头的主题，取代话头，用‘知行合一’来解释、取代解行相应。所谓解行相应：佛法讲究你理解多少，就做多少，要求实行，并不专求理解；理解很重要，因为不理解就无从实行，实行也不正确，但是你光理解不实行，理解就没有价值、没有作用了。    以上是讲禅对文化的价值。    （三）禅学的指标──穷理、研几    禅既然是生命之学，一切理、一切事、一切众生的根源，那么我们学禅有什么指标呢？我觉得有副对联写得很好，‘穷理于事物始生之处’──追究万事万物从哪里来，这非常契合学禅的旨趣。一切事、一切理从哪里发生的？而你若看到一切事、一切理的发生之处，你就揭开了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是个得胜者。‘研几于心意初动之时’──你心意没动，离开想念的时候，你的心是什么心态呢？这是很重要的。佛法非常重视恢复自己原本的心。本心，哲学家也非常重视，因为真理是原来如此的，只能发现，不能创造。各位只听说谁创造了电动车或机器人，听说谁创造了真理没有？真理不能创造，只能发现。因此，这副对联对学禅的人来讲，可以说是一个很好的指标。    穷理于事物始生之处──一切事物从哪里开始发生的？研几于心意初动之时──你心意刚要萌动以前是个什么样子？一切想念从哪里来？你再进一层发掘就会发现生命的本来面目。所谓本来面目也就是生命的永恒相，把捉到生命的永恒相，就不再堕入轮回，就不会有无常，你就赢得了永恒。    布大初转法轮，看到众生愚昧、执著，布大毫无办法，没有办法教导他们，只好对他们讲‘苦、空、无常、无我’这四法印，说符合这四句话就是正法，否则就不是正法。    所谓苦，人生就是苦。人生至少有八种苦：    爱别离──恩爱的人要离开。    怨憎会──讨厌的人总在你面前晃。    求不得──你要求什么东西不一定能求到，求到以后欲望又升高了，认为这个没什么，和小孩子一样，买个小汽车，玩了两三天又要小飞机，把小汽车丢掉了，买了小飞机他就满足了吗？那绝对是靠不住的。所以求不得也是人的苦处。    五阴炽盛──有病的人固然苦，没有情侣也很苦，精神旺盛到睡不著觉，思惟旺盛到非常敏锐锋利，体力旺盛到不打人、挨两拳也很舒服；加上生、老、病、死，就是人生八苦。    我们要想摆脱这些苦，就必须发掘出真我，使真实的自我抬头，自然就恢复了原本的自在解脱。    （四）学禅的宝典──金刚经、六祖坛经    学禅有两本最宝贵的典籍，要学禅你一定要把这两本典籍，读得滚瓜烂熟而且消化融通，一本是金刚经；金刚经的可贵是‘无住’两字，佛法的三藏十二部归纳起来，就是‘以无住本，立一切法’。什么叫无住呢？就是不让心停留在任何地方，不让任何事物缠住了自己的心，若能把无住彻底了解、体会以后，对禅就不感觉陌生了。    读金刚经，不是每个字都要求解，依文解义不是受持金刚经的方法。真正受持金刚经，从头到尾要读诵出声，声音或大或小，但不能默念，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好时可以一口气念三遍，念完了把经卷一合，看看自己的心态有什么觉受，不要向外看，向外找是外道，认为心外还有道理，这不是外道吗？外道并不是个坏名词，所谓外道只能说他认为心外还有道理可求。佛法讲觉、讲正受，都是注重心的觉受。你把念完经的觉受，感受得清清楚楚，如人饮水，冷暖自知，然后把它保持住，保持到什么时候？保持到赶都赶不走，然后把它忘掉，就成功了。    各位不要忽略了最后一个‘忘’字，保任成功就忘──不觉得有这回事。你若不忘掉就是微细法执，就永远只能停留在这个地方了。所以菩萨分十地，地就是境界。初地菩萨感觉到这个境界不错，很高兴，执著这个境界，他就很难到二地了，也就是到此为止。若一念回心，不执著，不把玩光景，然后他就登二地到三地，向上增进。所以受持金刚经不能执著正受，而是要使金刚心抬头作主。    金刚心是刀枪不入、八风不动的，人若真正以金刚心抬头做主的话，一切得失、毁誉、称讥、利衰来了，根本不动摇，既不影响情绪、心理，也不影响生理，才是真正的自由人，若不然，尽管数十年寒暑很短，却有很多人觉得很漫长、很真实，那么这个漫长的人生对你来说便形成一种惩罚；因为你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激过后更空虚；你去寻找欢乐，欢乐过后就是寂寞；你要制造高潮，纵然你制造成功，高潮过去就是低潮；你要想突出，恰巧你周围是在出现缺陷，周围要是没有缺陷，你怎么能突出？所以追求相对的东西，都不永恒，也都不真实，只有绝对的自己的心，才是真正属于自己。    另一本是六祖坛经。我们看指月录、五灯会元、禅语录，一句也看不懂。‘什么是佛？’‘麻三斤。’‘什么是佛法？’‘庭前柏树子。’什么意思啊？不懂！它从什么地方来的呢？从六祖坛经来的。六祖坛经那么好懂你都不去看，偏要去钻那些不懂的。其实这些你看不懂的东西很浅，极浅！只要你入禅，你就会看得会心微笑。有的时候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很亲切，不会有什么枯燥、格格不入的感受。所以六祖坛经是五家七宗的根源。    很多人看六祖坛经，说我会了，其实只是会讲故事而已。六祖如何出家，神秀说什么，六祖又说什么，讲得好像都没有遗漏嘛！但是你若问他一句‘什么是烦恼即菩提？’他却答不出来；这在经上明明讲‘前念著相即烦恼，后念离相即菩提’啊！六祖说‘但用此心，直了成佛。’只要用这个心，就直截了当的成佛了岂不太好！请问这是个什么心呀？他也答不出来。你要他背，他也的确会背，但为什么答不出来？经上明明写的有‘菩提自性，本来清净’，你只要将你那个原本清净的心找出，恢复你那个原本清净的心，就直截了当地成佛了。    为什么那么浅、那么近，他没有发觉？而且会背，却不会答；你问他下句，他不会用上句来答你。这就是障！什么叫做‘障’？业障。业障并不是罪大恶极，业障是业务所形成的惯性。我们从生到现在，生活的习惯、意识的习惯形成惯性，也就是物理学所说的惰性，很难改变。所以他不适应新的见解、新的精神和新的理性。    读六祖坛经不但要会背，而且要一句一句的把它消化，有一句不明白的就要问，一定要彻底明白。等到你把六祖坛经都明白的时候，你就发现所有的五灯会元、碧岩集、祖堂录……都是幼稚园的教材，都没什么难懂。    （五）为什么学禅？    1.为求真独立    为了自己能够真正的独立，就必须学禅。大丈夫独来独往，真正的道，都是独行道。譬如日本历史上的武士宫本武藏，就是独行的例子。我们今天并不是提倡个别生活，而是讲自己心灵的独立。我们在喊独立、自由、平等，其实真正的独立是心灵的独立；除了我，再没有别的，也就没有自己和自己相对的一切，相对的都是幻象。    2.为求真自由    第二要求真自由。证道歌说‘假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。’五祖说‘真正是得的人，轮刀上阵，只此一念。’只要得道，就算拿著枪和敌人拚刺刀，这个心都不会有所改变，这才是真自由。    3.为求真平等    何谓真平等？六祖说‘心平何劳持戒，行直何用修禅。’最难平的是我们的心，常常起高起低、起尊贵念、起卑下想，有的崇高、有的渺小，这都是相对的。内心若充满了相对──利害、好坏、是非、人我、冷热、黑白……就变成矛盾，正负一相交，心灵就产生干扰，使心不能安宁，若扫除一切相对，自然就能恢复平等心。    所以为求得人生真正的解脱、真正的独立、真正的自由、真正的潇洒，只要离一切执，使被埋没的真实自我能抬头，能够面对人生，这是学禅最起码的正因。    做任何事都有因果。因果，不是宗教专用的；所谓因果，在形式逻辑上讲，是自然齐一律，在自然界谁也不能背离的一条定律，就是同因同果；要不是同因同果，那实验室不必要了，今天氢二氧一是水，明天氢二氧一是汽油，那就麻烦得很，什么都不能把捉、肯定，所以同因一定同果。    学法，一定要发心正，有了正因，才能得正果。假如学禅只想打麻将都是双龙抱，买奖券都是第一特奖，那不是正因，如果你有福报，这个愿望会实现，但是你所造的业更深，你的心态更扭曲、更黯淡，你的人生更烦恼，所以要注重正因。    当初六祖不辞跋涉，翻山越岭，那时候交通极不便利，由广东跑到湖北黄梅，是一段非常漫长的路。五祖问‘欲求何物？’他说‘惟求作佛，不求余物。’只要作佛，别的东西都不要，这多干脆、多了当，果然他就是作佛；所以说学禅要有正因。    （六）怎样学禅？    1.做正人    学禅第一个条件，首先要做一个光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是爱护教徒的一种方法。为什么要有戒呢？戒就是警戒；假如你到军事地区去参观，它有个牌子──‘此是雷区，敬请止步！’警戒你不能再向前一步，你再迈一步，踏上地雷就报销了。所以戒也就是说你要是做了这件事，就是毁灭。    我们读古书，不知道学古人反求诸己，心里烦恼就怪别人，认为这个人给我带来了麻烦，那家伙给我制造烦恼，为什么不问问自己：是自己说错了？做错了？还是看错了？想错了？一定有原因，如果没有错，你不会烦恼；因为错误永远是烦恼的原因，毁灭永远是罪恶的结果。    宗教的戒条是爱护教徒，是让他不要烦恼，而活得快乐，活得安祥，是让他免于毁灭。禅学会不是宗教，是个学术团体，那么我们要如何守戒呢？所谓戒，是有所不为，不可为的事情都是负价值标准，而价值标准应该不是主观的，是建立在大众客观所公认的。既然如此，不必受戒，但起码要有个决心：‘凡是怕别人知道的事情断然不为’──这事情既然怕别人知道，被人知道了不是犯法就是没面子，这样我干脆不做，一定要有这个决心。    各位不要把道家看得渺小，道家修的是纯阳。易经乾卦上所说的‘群龙无首’，就是纯阳之象。什么是群龙无首？就是大家都一样的至高无上，都一样的纯洁、光明、无私、无我，这就是大同世界。有人说纯阳是童男，女人是纯阴，那对女人是一种侮辱，对男人来讲也不切实际，纯阳不是从生理上去解释，而是说心里没有阴暗面就是纯阳。    各位只要能够做到‘凡是怕别人知道的事断然不做，凡是不可做的事断然不想’，就是一个光明磊落的正人。所谓‘心行’，是说只要念头起，虽然没有去做，心里也会产生黑暗的罪垢而污染了自己的心灵。所以任何人只要做到‘凡是怕别人知道的事坚决不做，不可以做的事绝对不想’，这样的话，学禅一定成功。因为不是正人绝不能相应正法，只有正人才能够相应正法。    如果各位能够做到这两句话──‘怕别人知道的事情断然不为，不可为的事断然不想’，心就逐渐变成光明，变成纯阳，没有阴暗面。一个没有阴暗面的人他就无所畏惧，般若智慧就会发露，他逐渐感受到、实证到和众生万物同体，他自然会产生同体大悲。    在佛经上，布大常说善男子、善女人，没说恶男子、坏女人，你若是恶男子、坏女人，就没有缘见到布大了。一定要做好人，好人才能学法，恶人怎能学正法呢？所以学禅第一个要下决心成佛，第二个要做到绝对的扫除自心的阴暗面。    扫除心的阴暗面有两条路线：一条路线就是下决心从今以后凡是不可告人之事断然不为；第二要反省过去所作所为的错误，要在佛前写出来发露忏悔。    把自己过去所有不可告人的事都写出来以后，顶好告诉你的师父，向他忏悔。在天主教里也有所谓‘告解’，为什么自己做了不好意思的事情还可以告诉别人呢？因为你若不发露则表示还有隐瞒，既然有隐瞒，就见不得人，见不得人的都是阴暗面。所以发露忏悔，起码用笔把它写出来见天，见了天就消除了阴暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省、都注重忏悔，儒家更重视自反和三省的功夫。    六祖坛经也讲无相忏悔，密宗也有金刚萨埵百字明忏悔法；而真正的忏悔莫过于见性，一见性，一切罪恶瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。所以我们修行一定要决心做个正人，做个心胸光明磊落的人，永远保持光明磊落的心态。    2.求师    学禅的第二个条件是求师。为什么要求师呢？在密教讲求种子，种子胜，要接受这个菩萨灌顶，跟这个菩萨结缘，就要观想这个菩萨的种子字。在禅宗也特别重视求师，憍陈如见布大一星期就开悟，因为师的种子胜，而自己的法缘胜。    如果你不决心做正人、做好人，那你不可能遇到正法，遇到正法，你也无法接受。假如你不遇到真正的明师，你这一生也很难开悟。未开悟的人，只要加入禅学会，做到‘不可告人之事绝对不做，不可做之事断然不想’，你的人生会逐渐走向光明，过去那些不好的遭遇不再重复，而你不用刻意企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了，很多朋友都有这种感受。所以只有光明的人才会感受到光明的境遇，一个心念黯淡的人所面临的一定是黑暗，这就是物以类聚。一个跟阿修罗一样心境的人，魔就会跟他做朋友，所以我们一定要做个正人君子。    3.穷理    禅的修行第一个方法要穷理。何谓穷理？就是要看典籍，研读六祖坛经……像这样很容易开悟。赵州禅师说‘你坐看三十年，倘若不悟，截取老僧的头去！’    有很多人看禅书上当，比如说‘禅是空，禅是无心，要离心意识参。’离开心，离开意识，你怎么能参？这是倒果为因的话，应该说离心意识，接著第二句只有一个字：参！要想离心意识，你就必须去参才行；若说要离开心意识去参，根本没那回事！    4.参话头    禅的修行第二个方法是参话头。不参话头就不悟吗？没有这回事！临济、马祖、六祖都没有参过话头，他们也都是大澈大悟；所以参话头只不过是达到悟的方法之一。    所谓佛法，有的人把它看成真理，这绝对不正确。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什么关系？真理是真理，你是你，而真理那么难你怎么能懂？佛法最亲切的解释，是成佛的方法，只是成佛的方法而已。布大曾讲‘舍方便无究竟’──除了方便、除了方法以外就没有真理，什么是最后真理呢？    各位要参话头可随便找一个，禅的公案很多，例‘如何是佛？’六祖坛经有一个第一公案、第一话头，即‘不思善、不思恶，正在这个时候，那个是你的本来面目？’有人问我，除了古人的，现在有没有话头？有！我请你去参一句‘真实的一定是原来如此的，原来是个什么？’你就参‘原来是什么？’你要是参透了，保你见性成佛。参禅、学禅，就是要悟，悟即只要找到一切事、一切理、一切众生的根源或原态。你把这个话头参透了，当然就找到了。    5.观心    禅的修行第三个方法就不是参了，因为参不一定对机。年轻力壮的人可以参，年纪太大的，就不要参，而可以用观心的方法。有的人说观心进步慢，你要不观心，连慢的范畴都没法进入。如何观心呢？你每一个意念萌生的时候，你都要知道得清清楚楚。    有一天早上遇到个老朋友，他说到公园散步了一个小时，我问他‘你散步时想些什么呀？’他说‘根本没有想什么，只是散步而已。’他并不是骗我，而是他自己想的都忘记了。自己在想什么，自己都不知道，这就是无明。    有的人每隔一段时期，脾气特别不好，心理医生说是情绪的周期病，其实不然，而是无明在作祟。一切的病都是从心理而来。有很多人，当他想某一件事情的时候，他所不需要想的事同时出来，这叫多头意识，多头意识发达久了，会变成精神分裂。    参话头就是把你复杂的心念变成独头意识，独头意识遇到明眼人看你已进入情况，吼你一声或打你一棒，连独头意识也粉碎了，刹那间成为有心无意识，此时心的原态就会出现，本心就出来了。    所谓本心，就是真如，就是自性，就是摩诃般若，就是无相三昧，就是首楞严定，名词不同，讲的都是本心；本心最真实、最可贵，所以参禅要恢复本心。    用什么方法呢？如果你能发明一种很好的方法，既有效又简单，不拘一格，则功德无量。布大当时，没有近代的参话头、没有打禅七、也没有当头棒喝。因为中国的禅宗有了迥然不同的这一套新的面貌、新的风格，所以称为中华禅，它是把禅移植到中华的文化土壤所形成的奇葩、硕果。    何以形成这种独特的风格？何以临济是佛教徒又常常说有一个‘无位真人’？黄檗禅师也常讲庄子的‘天地与我并生，万物与我为一’。因为佛教经过三武灭法，有的皇帝被道士所惑，诏毁佛教；有的皇帝崇奉佛教而贬斥道教，就这样互相激荡，思想获得交流，道教也懂得佛经，如道教的南宗张紫阳派，都是讲佛法、讲性；而佛教也吸收了老、庄大清明的境界，所以综合融汇成中华禅，形成了佛法在中国独特的风格。    所谓参禅，参就是参详，自己跟自己研究，自己和自己商量，这是修行的方法之一。    有很多人说禅有顿悟、渐悟之分，那是外行话，表示他没有入禅。以上所讲禅修行的方法，你去看书、研究、请教；你去参一个话头，或者你去观心，行住坐卧不停的看自己在想什么，久而久之，你的本心就会出现，那就距见性成佛不远了。我这样讲，各位也许不敢承当，认为成佛的事情这么简单，不可能吧！金刚经说有恒河沙数三千大千世界诸佛，恒河沙数已经数不完了，还有那么多世界，每个世界有很多佛，可见佛并不少，大家应该当仁不让。 三、禅的开悟    禅是生命之学，那么学禅为了什么？为了悟。禅如何悟？悟的境界是什么呢？何以称为‘顿悟’？顿悟的本质是什么？    （一）悟有深浅    禅是生命之学，因此，禅的悟便是生命的觉醒。你以假为真，认贼为子，你把无常当作永恒，把虚伪当作真实，虽然你有价值标准，但那是自我意识，用自我意识所形成的主观的价值标准衡量一切，发现一切都不能使你称心满意，你会活得很苦，只有悟了以后，生命才会觉醒，也才能过觉醒的生活。    所谓生命的觉醒，借用庄子的一句话，就是‘大清明’；借用孔子在易经系辞上讲的‘无思也、无为也、寂然不动，感而遂通天下。’也就是王阳明讲的‘虚灵不昧’、‘众理具而万事出’，人到这个境界，不是佛是什么？    不过，悟不是各位所笼统讲的，一悟便了，说顿悟马上成佛，没这回事！悟了以后，事情还很多。开悟前，就好比你在掘一口深水井，没有悟以前你在这儿挖、那儿挖，没有挖对地方而挖到石头，吃力不讨好，这叫前方便。    真正的悟有几种，一个是理悟，从道理入，研究道理，也可以大悟。理悟就是正见。禅的根本结构有两个，犹如禅有两个翅膀，你若具备这两个翅膀，就可以起飞了，要是只有一个翅膀的话，恐怕不管用，你若有这个翅膀，那个翅膀也慢慢会长出来。这两个翅膀，一个是正见，一个是正受。正见，就是正确的见解。正确的见解层次很多，如因果不爽、菩萨畏因，是正见的一个层面，‘了了见，无一物，亦无人，亦无佛’，也是正见的一个层面。而正见的最究竟处，是见性，不见性不能成佛，所以正见的最高层面是见性。    有的人只有正见，好比只得半橛。另外有的人只得正受，得正受就保任，他不知道回头转脑，他不知道反身而诚、由诚而明，也是只得半橛。什么是正受？正受就是正确的感受，真正的受用。有的人得了真正的受用，对人没有方便，也等于是自了，一个人能够自了也很不错。指月录中一个老和尚说‘老僧四十年才打成一片。’意思是说他下了四十年功夫，才得到圆满正受。    人有了正见以后修行，要比得正受更可贵，这话怎么讲？因为人总是由认识指导行为，整个人生总是受思想支配的。假如行为不受认识的指导，他的行为是错误的、是低级的，没有正见，一切修行都是盲行妄作，有如盲人骑瞎马，瞎子去爬山，很危险。所以正见在佛教来讲，是极为可贵的，布大讲八正道也首先提出正见。    而正受也很难得，修正受的人，以诚、以反省可以得到。念金刚经念得很诚，反省很彻底，他会很快得正受；可惜由于不自觉，往往当面蹉过，但是得到正见并不容易。就普通根器来说，常常打成两橛，有的先有正见然后有正受，有的先有正受，然后才得正见。真正上根大器，他一悟之下，正见、正受都有了，不二法门哪里分什么正见、正受？一切具备。为什么一切具备？因为他到了实际理地，到了实际理地当然就享受到本地风光啦！实际理地就是理的极点，就是正见，而本地风光就是正受。    人为什么要得正见才能解脱呢？所谓凡圣的区分，只在于惑与断惑。从早到晚，对任何事只要一留心，就会发现有很多问题，这些问题我们不知道的太多了。活了这么大，做了很多事，做完了以后常常后悔说‘这件事做错了，要不这样做，若那样做更好。’所以我们还在惶惑，生活在惶惑之中。真正的圣人是断惑的，得正见就可断惑，就是智者，而智者不惑，他已经不再惶惑，他的心只有光明，寂然不动，光明寂照。    顿悟的人是极少极少的，至于指月录、五灯会元上讲的‘大悟三次，小悟数十次’，那不算悟，那是有所会心，有所领会而已。    禅的悟，在座的各位人人有分。到了悟的时候，就不再有妄想。开悟以后，就完成了生命的觉醒，也把捉到生命的永恒，他的人生是个胜利的人生，因为他打了一次彻头彻尾的胜仗，一劳永逸的收获；所以悟是可贵的。    悟，并非不可能，只能说难。各位想悟的人都能悟，‘舜何人也，予何人也，有为者亦若是。’也只有开悟，我们的人生才不是醉生梦死，只有开悟，才不会最可悲最彻底的把真实的自我埋没。    （二）悟后起修──言所悟、行所言    修行并不是悟了以后就没事可做了，大事了毕不是这样解释。你原来的修是前方便，并没有上路。譬如说要登山，你不要以为准备行囊、鞋子、包裹、口粮、水壶、爬山工具等，就算爬山了，这个只是爬山的准备而已。等你悟了，得了正见，才是真正的上路，才是真正的修行。    修行并不含神秘色彩，修行只是不断的修正想念、行为。用什么标准修正呢？就是言所悟──我领悟了什么，就说什么；而行所言──我说什么，就做什么；这才是完整的人格。    开悟了以后为什么要修行？若不修行就变成了知行分离。而修行的目的是什么？简单的说：修行者，修正不正确的想念、行为之谓也。不断的修正想念、行为，使不合法的变成合法，如果所想、所行都合法，久而久之，就完成真理人格化的熔铸，生命的再造。得到了法的人格化的完成，就得到了法身。何以称为法身？法的人格化，整个生命的内涵都是法，没有自我、没有欲望、没有对立。既然他是法的人格化，当然他的身体就叫做法身。所以佛、菩萨都有法身，法身就是金刚不坏身，就是永恒的生命，就是尽此一报身，尽此一世就完成生命永恒的把捉，就是胜利成功者。    如果各位能够理解我所讲的，那么对外道稀奇古怪那一套，就不再迷惑，因为真理是一般的、普遍的，不是特殊的，你若执著那些稀奇古怪的外道，不但不是真理，反而大背真理。    （三）修的历程    1.离粗执──离我执、离法执    修行必须很诚心的反省，很热衷的念念不忘一件事，就是‘什么是原来的自我？’父母未生我以前，如果没有我，那我就是虚幻的、无中生有的，不值得修行；如果生命是永恒的，是布大讲的‘常、乐、我、净’，那么父母没有生我以前，我的生命是什么？今天我知道这、知道那，是因为我们学的不同，学历不同，专长就不同，每个人生活背景、遗传因子不同，他的性格就不同，这都是生下来以后的事。没有加这些因素以前又是什么？真实的必定是原本的，把原本没有的东西抽出来以后，看剩下不可抽的是个什么？各位念念不忘的作这个功夫，将会感觉很有趣味，也有理路可循，并不是盲目、颟顸，也不是笼统的。常常把原来没有的东西摆脱、甩掉，久而久之，原来没有的都拿掉了，看剩下的是什么？就会恍然大悟，原来如此。这是法的人格化的熔铸。    修行的历程当中，我们首先会经过一种离执禅定的阶段。何谓离执禅定？譬如平常走在街上，男的、女的、大人、小孩，这个小孩读国小，那个念国中，都很清楚，历历在目；当进入禅的第一阶段以后，走在街上，虽然人很多，感觉好像没有人，好像一个人独行独步，也就是说外在的一切客观的因子，已经不能对他形成干扰，他已经有部分自由自在了，这姑称为离执禅定。    2.断命根──法无我、人无我    像这样外境不能干扰，过去疑心多，烦恼重重，凡是别人的存在，对我都不好，后来外境对我不发生关联，不影响内心的安祥，但是偶然自己心里会出毛病，忽然间想起陈年烂帐；例如某某人对我不起，他怎么这样？明天我调到这个单位跟他同事，我和这个人同事真倒楣，他整不整我呢？我还是先下手为强吧！……为什么会这样呢？很多人到达离执禅定，认为已经了毕大事，那是得少为足，其实事情还多著呢！这时还要继续反省，要把命根断掉，要把我执整个拔掉。    去执禅定，要先反省你一生中最执著的是什么？有的是浅执，如爱打打小牌、喜欢喝红标米酒等。有的是深执，如仇恨、贪恋等，是从过去世所带来的很深的病根。当你反省忏悔，用你最深的理智观察，彻底见到本来面目以后，把这些执著逐一的扬弃，把病根都拔掉就是去执。    3.桶底脱落──归无所得    拔掉执著的病根，必须在定中才行；拔掉了执著就是无执禅定──再没有执著了。没有执著就是大解脱。禅宗有一个术语叫做‘桶底脱落’，挑水的两个桶底都掉了，你想桶中还有什么？什么都没有了，岂不轻松！    如果以为桶底脱落就是心里什么都不要装，那你便上当了。若果桶里什么都不装，桶底是不会脱落的。拿两个空桶，桶底会自己脱落吗？那是不可能的。一定要拚命地装，要读指月录、五灯会元、碧岩集、圜悟心要，要把六祖坛经看得滚瓜烂熟，把每个大禅师得道的机缘都记得；然后你分析其中的道理，分析再分析，物极必反，穷理至极处，到了山穷水尽的时候，自然会有柳暗花明的出现。所以修行的最大目标就是无执禅定，就是出牢关，就是到达大解脱的境地。    而修行最大的障碍，一个是我执，一个是法执。认为有个道理，这个道理颠扑不破，认为有个我，怎么会没有我呢？其实，你自以为的我，也只是接近电脑而已，而电脑只会处理资料，填装了物理的资料，你问它化学问题，它不能答覆；填了土木工程的资料问它平面设计，它也不答覆。同样的，为什么要把类似电脑的我当作自己呢？如果真正去掉自我，我、法二执都去掉，法无我、人无我，能做到这，就必须要能桶底脱落，桶底脱落后还有什么东西呢？我想是没有了，而且再也装不进了。    真正到了桶底脱落的境界，你就知道自他不二、生佛平等。众生和布大的确平等。何以平等？你慢慢研究就可以发现毫无疑问。但是基本的要先了解，然后你再上路开始修行，若没有正见，你努力修行都是错的。你没有看清道路，乱走一通，要到台北结果反而到了高雄，所以首先要有正见。 四、禅稗    什么是禅稗呢？稻田里有稗子。稗子为什么会跟稻秧在一起呢？因为它看起来很像稻子；为什么要拔掉？因为它越长大越不像稻子。禅稗，就是说有些东西好像是禅，实际上并不是禅，它只对禅形成干扰，有如营养被吸收，形成一种破坏。禅的园地也有稗子，那是什么呢？    口头禅──有些人讲禅讲得天花乱坠，胡盖一通，盖得比过去的禅师都高明，但是心里有没有禅呢？一点都没有！禅有正受啊，他有没有真正的受用？没有！他连正见都没有。    文字禅──文章写得头头是道，但是从未尝到禅的真正法味。当初我还抱著很大的希望，看到有些教授、博士们，写了很多禅的著作，我想禅的法脉没有中断，禅宗大有人在，当我一翻阅，我很难过，都是些什么呢？观念游戏，都是文字禅。写来文字通顺，起承转合恰到好处，也很生动，但是除了这个公案、那个公案、马祖说什么、百丈说什么，就没有他自己的话了；更糟的是错会、曲解了很多原意。诸如此类，除了文字以外，没有真实的受用，也没有真正的见解，只是辞汇的排列组合，只是一种观念的游戏。    野狐禅──有一天百丈上堂说法，一个老头子出来对他说：‘当初我当方丈时，有人问我“修行很好的人，还落不落因果呢？”，我回答说“不落因果。”结果投胎变成狐狸，当了五百年的野狐，现在请你下一转语，我就可以解脱了。’百丈说‘你问我。’他就问‘大修行人还落不落因果？’百丈答‘不昧因果。’那个老头说‘好，谢谢禅师，我已经解脱了，我在后山的山洞里，请你把我火葬了吧！’于是百丈就率领徒弟，到山洞里依亡僧例，把这只野狐火葬了。这是一个故事，也是一则公案。它的事实如何，我们不去推敲，它的含意告诉我们，不可以拿主观的、常识的、自作聪明的概念来解释禅，也就是古人说的‘在黑山鬼窟里作活计’。依靠思索，就认为这是真理，真理必须靠实证，靠思索随便乱解释是有过的。    葛藤禅──自己不参，也不观心，也不去研究，只把古人的公案说来说去，无事生非，好像藤子缠到树上纠缠不清，这类人也很多，一天到晚写葛藤禅，写完以后还评唱一番，效颦古人；他不评还好，一评的话完全不是那么一回事。古人上堂全提正令，不容许你再解释什么，你不管怎么解释都是错误的。要听道理，找禅师干什么？禅师是不讲道理的，而你把他的话用理论解释，显然是大错特错。    还有很多人一辈子拚命把公案拿来解──‘什么是佛法？’‘庭前柏树子。’佛法和柏树子有什么关联呀？拚了一辈子去解，解来解去解不开，纵使解开了，也徒见白费力气。古人说这叫‘锯解秤锤’──秤锤表面是铁，里头究竟是个什么东西呢？费了很大的劲，锯坏了很多锯子，锯开了以后，才知道是表里如一──外面是这个，里面也是这个内涵，也可以说没有内涵，因为内涵就是外在，所以葛藤禅也很愚昧。    总而言之，我们学禅不要交错了朋友。交上了文字禅，作了一辈子文章，结果既造孽又毁谤正法；也不要搞野狐禅，禅不是靠思索证得的。 五、禅者的心怀    很多学禅的人很枯槁，指月录有一段：一个老太婆供养了一个法师，盖了一个茅庵供养他，修行了好几年，要考察他到底如何？就叫个丫环，化妆得很漂亮去搂抱他一下，他说‘四季不知春，三冬无暖气。’这老太婆一听马上把他赶走了，她说‘我好好的粥饭供养了你这个蠢汉、傻瓜！’各位去参，这段很有意思。也就是说一个禅者，他不是冷漠的，而是热情炽然而迥超无我；非常有热情，但是热情都是对著众生，丝毫不为自己。楞严经讲‘如幻三摩地，弹指超无学’，在刹那间就超过阿罗汉。踏上无执禅定，就是如幻三摩地，如果能够做到外境对你不干扰了，那已经强过阿罗汉；阿罗汉是圣人，是断惑了的，所以禅是至高无上的。    禅者是热情炽然而迥超无我的，他是慈、悲、喜、舍四无量的化身，他具备‘无缘大慈，同体大悲’的心怀，譬如说这个人根本和我没有关系，他有苦难，我就无条件的同情，我不认识他，我也很同情，这个人我不认识，他长了个疮，我一看，感同身受。无缘大慈就是无条件的同情，同体大悲就是感同身受的同感，禅者就是这种心怀。 六、禅者的生活    有很多人一参禅就不修边幅。西方的禅者有的头发不剃，变成披头，衣服也不换不洗，光吃饭不工作；诸如此类，说是新禅，实在荒谬。我们修禅的人‘典型在夙昔’，禅者的心怀，禅者的人生，别人可以常常感觉到是淑世主义，绝非玩世主义，更不是享乐主义。禅者的外在表现是淑世主义，完全是敦伦尽分、循规蹈矩；但他的内在是出世主义，所以禅者的生活、禅者的作为、禅者的艺术、禅者的文学，都是既存在而又超越的──存在，过如幻的人生；超越，始终是寂然不动。    我们看禅画，好像写的是山，好像写的是什么，但却又是虚无缥缈。禅者的人生是活在现象界，非常实在、非常真实，但是他的心不是现象界的心，而是宇宙心，超越了这个现象界，超越了这个银河系。所以禅者的生活既存在而又超越，禅的人生观是既淑世而又出世。绝不能够不修边幅，绝不能够变成了狂禅，绝不能够变成了豁达空，以免毁灭自己，也玷污了中华禅。 七、结语    真正的禅是不立文字的，为什么？因为禅不是用语言或文字可以表达的。禅的基本精神是真独立、真自由、真平等；一切色平等，一切声香味触法都平等。我刚才讲这么多，如果用禅的语言讲，一个字就够了，一句话就够了，这是真实的，不是和各位开玩笑的，这一句话怎么讲，请各位注意，‘碰！’（老师用力拍桌出声）    谢谢各位！