人的一生究竟怎么度过才是有意义的

人世间的纷繁万象，在真正生命经营的角度，也不过提供了一种关系交织，从而构作了一种机会，使自己的心得到锤炼。但是来在这里生命的这个载体——人体的构造，使人的眼耳鼻舌身意构成这一层的生存状态，就坠入了迷中。迷与惑是相互关联的。所以人的一生都在努力找寻生命的意义和判断的依据，而其选择，也就构作了这里生命千差万别的品位与存在状态。
由于这里生命至为可怜的生存状态，不仅说要得到一点什么都得付出肢体的辛劳，相生相克的因素在这里存在的状态已经非常极端，人一出生，就跟苦联系着，而参照呢，就是别人，因为他也看不到另外空间的生命状态。那么，由妒嫉不平而生的烦恼，使有人内伤，有人暴起，“人生在世，不如意事十八九”，到了老了，真是活得一生疲惫，感到幻灭。如果外境稍好一点，感情能够得到安慰，还觉得做人有意思，如果外境很糟糕，或者感情很失落，甚至会觉得，假如有来世，情愿做个动物呢!
古代，由于人的道德水平整体比较高，加上社会的教育以德为根，按照孔子确定的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”这个秩序展开，各行各业都讲究静心甚至要禅坐，在这么苦的环境中，人还能够想着别人，待人处事仁爱为本，甚至有天地化育万物的精神，高层的神佛道会觉得这样的人真了不起，那就会帮助这样的生命，所以过去的书上，经常看到什么天意、启示、点化之类的事情，这是过去神慈悲于人的一种表现。
同时，由于人的道德境界比较高，那么这个德行与宇宙的根本精神是相通的，那么很自然这个人的智慧会开得很了不得，相比于一般常人，那就被奉为人群中的智者。
那么，他很可能知道这个亘古的命题：人从那里来，要到那里去？那么他一生就会以得到解脱、达到更高层次，为生命的真正目标，而他的人生展开就必然是去寻找“怎么去”的办法，找到了不同的方法按照那样去提升去做，在中国古代就形成今人所认为的非常玄秘的“修炼”。
但由于人本身很难觉察到的自我狭隘，很多过去的道路以讹传讹的事情也很多，小道学到一点皮毛，也立起一路，从而使过去这条生命经营大道的两旁，出现无数的歧路，使学者不得其门而入，总觉得浩繁不着边际。在小道小术上的努力一生，也会发现成绩并不高。
比如说大道修炼讲性命双修，他的目地不是贪恋世间这个肉体生命，怕死，而是要争取出更多的时间来达到更高的层次。那怕死贪生之辈看到这些道者真是长寿啊，就用他们的观念想：嗯，他们一定是吃了什么特别的东西。设法用心计盗来一点，如获至宝。
比如说，过去的大道在山中苦修，他根本就不在意要吃什么穿什么，头发嫌麻烦，拘个抓鬏用布罩着免得遭灰尘。然后呢，饿了就吃几口树上的果子，因为象杏树与松果是属于坚果类，不容易腐烂坏掉，所以抽空弄一些，放洞里，就吃那东西，能够保持住这个肉体的基本生命活动就可以，因为要用他来修炼的。
过去的道要吞丹，丹里有水银，对一般人来说那定是剧毒之品，是道家拿来把身体表面业力排出去用的，因为他修炼，上师会给他下上一套修炼的机制，他是有保护的，断不会吃了这个东西就死了，他内境清静，而且有一套行功导引的心法与道术，但就是这样，那个过程是相当难受的，其中可能出现的致幻呀，在过程中还有心性的考验呢!吞丹把体内的污染排尽后，他就可以打开周天运行，那很快这个人就可以飞腾变化。人会觉得哎呀，神仙出来了。但真正的道者，他知道这不过是刚起步，而且他也不会显示于人的，人偶尔一窥，觉得太惊异了。直到近现代，许多武侠小说、志怪小说，也都还津津乐道地讲这些事，其实这些在真正的有道者看，那简直就是可笑。这些不过是修炼的辅助和工具，岂是修炼的目地呢？
那么就形成了过去佛家讲的“八万四千法门”，道家“三千六百法门”，边缘上都是小法小术，什么也不是。倾其一生，也是竹篮打水，为了忽悠人，这些门派也在每一代中根据自己的那丁点经验和启示，“发展”出一些东西来，可是那不是大道。
老子当年早就看到众生这样的既可怜又可笑的状态，他在《道德经》中就说：“大道甚夷，民则好径”。大道本是平易的，人呢却偏偏喜欢走小路。非要搞得非常的极端。他当年就告诫人“信言不美，美言不信”，就象孔子说的“巧言令色，鲜矣仁”，那些说得好听，很善于煽情的东西，其实并没有实在的事情作为支撑的，你觉得好，那也不过是一点感觉，一点观念。
因为人间就是一个迷的世界，而六合之内的生命都泡在情中，经常，人选择某种东西，他是凭感觉，或者说直觉，但情感中的所谓直觉那并不是本性智，所以凭感情弄出来的东西，维护的东西那可不一定是真实的。历史也就这样发展繁衍了下来。
越到后面，随着人的道德境界越来越低，古人都普遍知道的“天人合一”、“人天感应”这些都被人称作了迷信，使这种理念和文化延续和大众化的“礼”也只剩了一个“礼貌”，那么人就完全搞不清楚人一生究竟为什么来到这里，到底一生的意义是什么。这时，那些自己都不明白的被人推崇为导师的家伙，因为它的学说很能够使一部分人的不平心理得到最大的渲泻，那在一种走入末劫为功利而政治的力量无所不管的控制下，使得教育和文化象给牛粪打粉一样，成了表面光生的玩艺儿，那些被利用者也被一种虚幻的情节所“激动”，为XXXX主义而奋斗一生，是“最壮丽的事业”等等曾经使得几代人如痴如醉，颠倒迷乱，到了事实真象一现，发现被利用了，感到生命很幻灭。
那么，这世界还有什么值得为之奋斗的呢？为自己吧。成仙成道？想起来都会觉得可笑，因为已经没有那个人文环境，人的思想受环境的影响非常大，他自己想起来就会用通行的观念来自我衡量，甚至还觉得自己有问题。
所以现实生活中，由于社会进入了所谓的“商品经济时代”，人的价值观异化到只认钱，以金钱来衡量一切的状态，成败得失变得只剩下赤祼祼的名和利，并在名和利的根上派生那些自我安慰的情之孽果，这样的社会评价，也会使许多人界定自己的人生价值，就是要博取功名利禄，除此之外，他也不愿意去思考更深层的问题，但你想功利，别人也如此，就必然构成一种争竞的社会状态，那么丛林动物法则就变成了人类社会的现实。
这时要使社会维持基本的秩序，只能依靠不断的增加法律条文和控制，可是这样一来社会管理成本无限上拔，人呢，会觉得越来越作茧自缚，漏洞越补越多，而以前靠一种感情的慰安建立起来的生命安全体系，在以利为衡的社会力量的冲击下不堪一击，婚外情、性开放甚至一些污七八糟的事情等都“非常意外”的可能嵌入那些“物质财富”已经不再忧愁的家庭。这时，人仅有的一点生命支撑就垮塌了，发展到今天人人自危，人很可能连配偶都不会把信任交给他(她)，相互防范。人与人之间虚假成了正常，而忠贞反而是笑话，成了大家都不相信的事情。
这时人类自己就开始承受自己制造的一切麻烦，道德不修、只认权钱的时代必然让大多数人内心和外境都遭到切割，吸烟、麻将、懈怠、放纵必然成了生命的“主旋律”，而政治的维持也就必须依靠谎言的扩大和重复加上大棒。立在金字塔顶端的生命担心下面造反自己会死无葬身，而底层的民众却挣扎奔亡在生存线上，表面的光鲜一次次被现实击穿，赖以支撑生命的支柱一次次的垮塌。当各自都为私利不愿为公道去说话去担当的时候，那些头脑很烂很会“策划”的经营的混蛋们居然将杀人的毒素混在食品中喂了这个民族的孩子那么久，出了那么多的事! 直到暴露，人又开始“愤怒”了。
人类今天的状态就必然是在不断的展开中从反面认识和感同身受于“道德与规则是无价的”，没有道德的所谓规则，是造不出真正的美好和谐的。道德看不见摸不着，却是最值钱的!
事到如今，真正聪明的人就会发现，原来我们古圣先贤们，并不是不如现代那些人聪明，想不出来那些烂点子，他们是真正智慧的人，他们发现我们的生活，即使就是做人，那这个道德乃是根子，是中枢，把握这个，在教育与文化中通过礼、乐等方式导引人，这才是政治的基本功能，是其根本的教化价值。没有一个智慧的政治会让“天下交征利”，从而形成“小人成群”的社会状态，整个社会在功利和欲望的下位运行，导致伦理舛乱，社会在表面繁荣的情况下堕落。他们都知道“天下交征义”，构成一个君子社会，那人与人间的关系重德信道，守伦理，那天下“可垂拱而治”矣。
那么，写到这里，我明确地概括一句：人的一生应该以发现和成就真实的自己为根本意义。这个意义最表面指向了人的品位、德行，更深层面指向返本归真，超凡入圣。用我的一句歌词来说就是“人的一生真谛在修炼，精纯了自己利益着众生。”
就即以社会要求的公德来说，私德不修，公德那是幌子，那是观念忽悠。那些官员如果个人品格都堪忧，你看他张嘴就是公德，那一定是打的幌子。而整体社会价值观如果还继续以“钱经济”为中心，那么就别怪社会充满那么多的肮脏和沆瀣一气的卑污。
但反过来说，这样最糟糕的烂泥里，还能修出圣莲来，盛开最美好的心灵，且不为外境所左右，那这样的生命成就就必然是第一等的。这也是宇宙相反相成之理在今天所奠定的一个最大的机会，也就是说“这是一个伟大的时代，因为它太坏”，确实是一个微妙的示意。
但如何才能走出一条通天大道呢？你得去寻找真正的真理大道，这是绝对的前提。没有这个，靠自己理解的那丁点，在社会中觉得自己还不错呢，比别人强，那什么也不是。人人都为自己的提升，都管好自己，并且是知道这样对自己最好了，自觉这样去做，谁要你提什么和谐不和谐，它是一个自然的结果。这也是孔子讲的“斯为我学”的意义。
真正的学，也就是修炼，就是不管外境如何，一心只想着自己的变好提高。那么“吾谁？付出一生去寻找。吾谁？付出一生去证明”，就成了一条非常清晰的线索，“我”就是一撇下一个“找”字，谁找到自己才真正有意义，否则，不过是被动的生命，随波逐流一生，到老时发现还是一身光，什么也没有带得走。
人的一生就是不断播种行为、收获思想的过程。关键是你收获了那一个层面的思想并与它知行一致，如果能够得大道而与道同化，那生命的永恒也就是自然的事。