《心灯录》

《心灯录》

精华 

上元湛愚老人    著

澧州府山中易人 校译

     佛与众生同一心灯

  “心者，我也，即常住真心也。自然而然，不用修学。本有此心，本有此灯，悟者不增，迷者不减。然一迷一悟，则有如来众生之不同，可不畏耶”？可不亟亟以求悟耶？”

  心即我也，我即心也

  念有生灭，常住真心岂有生灭？

  此能照之心，人人皆具，当散乱昏沉之时，你能知散乱昏沉，你又恨，这不是心灯是什么？能于此识得，则心灯何尝一刻离汝，乃汝自迷之也。

  桃之红、李之白，你何曾错认？夜之黑、昼之明，你何曾误言？至于目见耳闻凡一切无不安妥，若不是佛，谁能为此，而竟甘心自弃，何也？

  佛与众生，同此一我，同此一心，同此一灯。佛与众生……皆同一圆满，只在承当不承当而已。

  斯道本来现成，不用求，不用学，无你用心处。一有用心处，则远之又远矣，愈用心愈远，若当下一歇便是。只想正歇之时，诸念皆空。当此诸念皆空之时，有一明明不空者，而知诸念之空，这是个什么？可以大悟矣。

人人有此我

  天上天下，惟吾独尊。要人向我求、我悟，心法双忘，乃能独契。天上天下还有什么至宝高于我者否？灵于我者否？光明于我者否？

  本来现成，不假汝修，不要求，只要悟，自无始以来，只有一我，生天生地，生万物，生佛生众生。并无物能生此我者，故此我无所从来。既无所来，则无所去，在古在今，镇然一我而已。人能一悟此我，则入为恒河沙佛中之一佛，岂不快哉？

惟有一我

   不汝还者，非汝而谁？

   志公云：“只者而今谁动口？”

   只这心心是佛。

   古德云：“你即是佛。”

   马祖云：“即心即佛。”

   百年三万六千朝，反复元来是这汉。

   当下即佛

   十法界内只有一我，在我上修证才谓之修证，天下至贵之宝，皆在此历历孤明之我、煊赫虚空之我、本来无一物之我之内生出。

   惟此我乃至真至实，此我即法身，在在无非道场。喜怒哀乐于性情，行住坐卧于日用。我即道场，道场即我。

  我本无相，经云我相，乃教人不可以我著相也。《金刚》教人不可以此身为我而执著之。此身属幻非真，有生有死。此我则真而非幻，故不生不灭。

  外不可著此幻身之四相，内不可著此幻心之四相。我之极力言我者，乃无相之我，本来无一物。果能悟得本来无一物，此我才觌面，才谓之真我，非彼幻身幻心之假我也。

  千经万论只明此我，时时以我观我，常常在此而不在彼往昔所游之地，则自然成佛无疑。即今日能观己是菩萨，何况将来，故曰观自在菩萨。

  只要观自在功夫绵密，即是我之妙行。全要深久，时节若至，自然登于道岸，故曰波罗蜜多。而照见五蕴非真，皆是空妄。向也我被五蕴锢蔽，生一切苦厄，深可怜悯。

   此我即真空，真空即此我。

   显语所以明理，密语所以通神。显语明理可以思议，密语通神不可思议。

当观自在之时，稍有思议，即将此咒念一遍毕，即入法身正位矣，还有甚苦不除？此法真实不虚，非同他法可比也。

   若五蕴不除即不是， 万法皆妄此我为真自者，我也。

   举念动口之时是谁？

   时时观此我在这行往坐卧腔子里，不再向日众生攀缘堆里。工夫久若不成就便是我诳你。

     悟入者，悟入他一切皆空。保任，最要观此我在这里，不可放他走作攀缘。不但世间一切法，即诸佛所说诸陀罗尼，如闻得只作清风度耳。惟观此我，则渐渐入于人位，是佛境界，过去诸佛都从此门入。观我久久，则惟有我，而忘却观。再久则忘乎自，而只有在。再久则在亦忘矣，而只历历孤明。此际也，五蕴安得不空，苦厄安得不度乎？

世尊出世 唯为此我

   信心清净，则生实相

   只要离声音色相，至于寂然，则是如来，而如如不动矣。

   如如两字妙绝无伦……我常念此二字千遍万遍，至将念未念之际，而忘乎其念不动之时，十方如来在我掌握，十方众生在我当下，不可思、不可议、不可形容之妙，此我真可谓独尊矣。

习气销尽 此我独存

   经云：应无所住而生其心。此则直指也。无所住即不住于一切法也，生其心即生此独存之我也。

  总是要人不可著相，则此我自然空空洞洞，光耀宇宙，何烦劳苦修证，何其简易明白？

  只要离一切相，则自然如如不动，而大事毕矣。

   诸法之幻 唯我为真

  天地万物无不是幻……惟此我至真至实，非幻也。

  看此一身于日用中从朝至暮语默动静、行住坐卧称晷历时何莫非幻？而此我则端然在座，未尝有须臾之离，未尝为幻景幻物有须臾之欺瞒也。

   佛有此我，能如是。众生亦有此我，亦能如是。何以迷于幻而甘受此众生之名，得无愧耶？

   只有这我一片真空。真空即真我也。

   此我无有形相故曰空。然此空即是我，又至实至真，故曰真空。

  普照三千大世界，惟此一真我而已。

  灵利人一悟，当下即可超出觉明以前，端坐受用，哪有这许多修证之事，絮叨可厌。

觉悟此我名曰佛

  所谓一者，乃未起念以前事也。一即是万者，相虽有万，而无不是一之所形。万即是一者，理虽成一而无不是万之所托。

  一悟此我，即安坐觉明空昧以前，名之曰古佛。

如如不动 坐享家园

  只要当下悟得此我，而不著相，便一超还至觉明以前，与如来觌面。

不离我当下。当下而能识得此我即是主人公，即能如如不动，即坐享家园矣。要知我本如如，只要相应。

   只要仍旧便是。

   二祖觅安心法，至屏息诸缘，又不断灭。初祖即许之曰：“此是诸佛所传心印，甚勿疑也。”

  佛有甚心印可传？不过教你在当下仍旧而已。

  一知此我，便当下超入。再将此我保任，到无念时，则如如矣。岂不乐哉？

惟如如不动四字，表出此我，妙绝无伦。……人能将此四字字字精而诵之，精而思之，管保三年五年坐此即成佛去，断不诳你。你何苦向繁缛处讲解教典，徒生知识，有何益处？

见性即见此我

   此我是诸佛之母，应如是住，如是降服其心。

   既知此无上之我，则当歇却一切而住于此。彼一切心自然退听，不敢为崇，又安得有异心起而不伏耶？

   如是之字即指此我，即是我住于我，不起妄想，而一切心皆降服矣。此即是十方如来入道之门，何用他求也？

不二法门即是此我

  诸经所说妙义了义，皆是我出，皆是教人明此我而保任之，自然成就，不是有甚法教汝守以尽此生也。

  惟有《心经》观自在三字，《金刚经》应如是住如是降服其心，最直截，最简易，一超便入，毋烦多言。

  此我为谁？即今当下你能视、能闻、能言、能嗅、能执、能走者即是。此即是佛，不必胡疑。

谁教你拖这死尸来

   能运用此身者乃真我也。

   古德云：“谁教你拖这死尸来？”灵利人只此一句便悟去，又何须五年十年。

   每日从早至夕日用往来，或动或静，或喜或怒，总是此一我为之。此我即佛也。为什么只攀缘外物，而忘其为我，终日终年为声色所困？世尊教人开佛知见，今既知得此我，而时时开佛之知，开佛之见，则端然一佛，何乐如之。

灵山拈花 直示此我

   世尊云：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，分付摩诃大迦叶。”

教内者，一切经教也，教是有法有路有门，渐修渐悟，将来成就惟悟我。而在教外者，直指也，无法无路无门，只在当下指出此我，便是正法眼藏，便不不生不灭之妙心，便是无相之实相，不用修证，不用寻求。

    今之能拈花者，非我而谁耶？

    此教外别传也。别之云者乃不同于教也，非别异之别也。殊不知此正是世尊正传，直指当下，此我即是，更无别法。

   色色皆吾眼，物物皆吾心。

    一切实用，皆是此我用事。若无此我，则万事皆灰。即此说话者是，即此拈花者是，即此微笑者是，即此大众罔措生疑者是。

   一识此我，大事了毕，又曰识得便休。

   随缘度日，成佛而已。

   惟饥来吃饭、困来打眠一无事闲人。说法时亦无事闲人，诱你到无事上，

别传者，画龙点睛传也。扫尽一切，独显此我，无事去即端坐成佛。

   只要无事，从减事起，外减一切事，内减一切念，减得尽便是佛。众人是增，故曰众生。

   能刻下自返此无相之我，而顿歇之，再不去行履往昔如幻之事，当下即佛，何用修证？

   尸弃佛云：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。

   起诸善、造诸恶，试问是谁起谁造？

   毗舍浮佛云：假借四大以为身。此一句明明说出此我，可以震醒千古。我本无相，今假借四大为身，若无此我，是谁假借此身？若非此我居其中，则此身安能行住坐卧？

   观身心皆幻，而况身心之外之所有不归于空得乎？

   迦叶佛云：一切众生性清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。

   此我实相无相

   推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎？又何必求有修有证而委曲以成佛耶？

    惟此一我而已矣。

   当下之念乃是正念

   识得此我，时时在当下见，则是佛祖嫡传。

   直指其瞬目扬眉处，举手动足处，开口弄舌处，举心动念处，拂袖转身处，问答应诺处，顺我逆我处，生嗔生喜处，一捧一喝处。逼他到此我上，极力一捶，最切最易。哪里有闲工夫讲究千百年前陈言陈语，遮蔽这当下光明的妙我？

   都是此当下之机，真令人一闻千悟云。

   狮子儿才能知当下之妙，才能在当下安身立命，才能在当下纵横自在，才能在当下与诸佛祖同一鼻孔出气。在当下久，才能识诸方禅弊。在当下久，才能通天彻地。在当下久，远远见人来早已辨其为佛为魔。才识当下，智慧便生，辩才便发。一离当下，此我便走作去。惟在当下，则此我分明。惟存此我，则前后际断。此我乃诸佛之法体，当下乃此我之密因。悟此我在当下不昧，则相应甚速。此先佛遗训，珍重珍重。

  起过去未来之念，皆属妄想，惟起当下之念，乃是正念。此念不落空，不着相，惟念此我，此我即是真如故。

  六祖云：“我此法门，以无念为宗。”无者，无一切相，念者，念真如。

当下两字，乃佛祖究竟处，

  当下一机，乃祖师相传，秘密直指，大机大用。

此我是万善之总名

   当下花，当下拈，当下笑，当下此我，

   大慧杲要人眼见性，

    法身即此我

   法身者，即此我也。

   悟得此我，不起诸念，清净无为，乃正位也。不离正位而有为于一切日用，乃向上之事也。

   见此我于当下，原来就在这里。

   能日用于一切有为，则全体于用，全用于体，向上之事也。

此我昭昭灵灵如日月

   夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。

 “有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”

   入此法门  端从成佛

  大士《心王铭》，乃是直指此我，痛快发挥而不肯隐密，真可谓婆心极处。只决定是有不见其形两句，试问此有字有些什么？

  又曰：“身内居停，面门出入，应物随情。”这不是我还是什么？

   只一悟此我而足，《心王铭》云：“入此法门，端坐成佛。”端坐者，言不用修证，只无事去，便自然成佛。无事则不染，故曰：欲求成佛，莫染一物。既不染矣，非佛而何？佛者，觉也。染则离觉而迷，不染则不迷，不迷则常觉，常觉则真常之佛。

   佛即我之名，我即佛之号。谓之曰佛，则不敢当。谓之曰我，能辞之乎？

觉之云者，乃觉只有此我真实，其余万物皆空，又安肯受万物之染耶？然此觉即此我，此我即此觉，

  豪杰之士，一知此我，入此法门，则看空一切，当下便与古佛并肩，有何同异？

此我能超能堕

   此我本分相应之法，只要无事去。要能持此无事之法，久久自然成就。

只要信得此我无事去，便能通达无碍。

无事便是

  只教他无事去便是。

  回光返照原要照见此我，见此我后，只要保任。如何既已认得，又要走出去回光而返照之？