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《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，三者缺一不可。 天人合一，主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一，而不是天与人的社会结构的合一。
哲学意义上的“天人合一”是指主观与客观的统一。它认为：每一个人的存在绝对不是孤立的，他一刻也离不开周围的自然环境（包括日月星辰等天体），一刻也离不开人类社会。人类社会的发展、兴衰都与天体运行、地球运转有着密不可分的关系。同时也认为，人类社会有其相对独立性的一面。所谓“天行有常，不为尧存，不为纣亡”，即是说明天体与人类社会的发展有相对独立的规律。如果将哲学意义上的“天人合一”纳入时空网络之中，仍然可视为事物是普遍联系的，“事事相关，物物相合”。
然而，易占中的“天人合一”并不是传统意义上的主观与客观统一的哲学概括，更不是董仲舒的“天人感应”论。易占中的“天人合一”的“天”是一个其大无比的信息元；“人”即是所占之事之物；“合一”就是把时空网络中的信息与所占之事紧密地联系在一起，从中探索、发现所占之事的结果、情状、规律。“以道观象，观象言事”，“道”即是易理，具体就是阴阳之理，卦类万物之理，干支类万物之理，五行旺衰、生克制化之理，太极图无所不包、无所不含之理。“观”就是敏锐地捕捉，仔细地察看客观存在的“天”（时空网络信息元中的“象”），综合运用人类的逻辑思维、形象思维、感应思维——特别是感应思维，把“人”（所占之事）与“天”（信息库中的信息）“合一”（联系在一起），把所占之事物作为时空网络中的一个结点，以全息的观点审视所占之事（人）在全息图像（天）中，在时空网络（天）中的位置、情状、规律。这就是时空网络下全息图像再现时的“天人合一”的真正含义。
所谓“天人合一”，简单的解说是：人本是天体的一分子，所以天、人本合为一而不可分，较详的说法是：天心即人心，天性即人性，天命即人命，天道即人道，天德即人德，天视即人视，天听即人听，天事即人事。
《易经》都是把天文和人文绵密结合在一起的，例如乾卦：在自然现象方面是像六重天或多重天；其初九爻辞为“潜龙勿用”。龙是指天上东方苍龙七宿，地上的龙蛇之类，人所具有的龙性、龙德等。当时令进入十一月冬至，天上的苍龙七宿便潜藏不见，地上的龙蛇之类也潜入地下冬眠，而人类也因十一月大雪冬至的寒冷气候而潜居在家中休息，所以说是“潜龙勿用”，一直要到次年二月上半月的“惊蛰”这一天，气候开始暖和，天上苍龙七宿才又从东方冉冉上升，地下冬眠的龙蛇类也爬出了地面，人类也开始从事耕种等工作，因此乾卦九二爻辞“见龙在田”说明了凡是人间的事，天上也一样，这就是一般人所共有的所谓“天人合一”的境界。
所以《易经》真正意义上是让我们人类能够与自然、宇宙和谐，趋吉避凶，来真正实现人生的幸福！也许这才是大道！
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