第一节 生命有多可贵

我们的真性可以比喻成天空，凡夫心的混乱则是云。有时候，天空完全被云所遮蔽了，我们抬头往上看，很难相信除了云之外，还有其他。但只要我们搭乘飞机，就可以发现在云上有无垠蓝空。我们原先认为它就是一切的云，变得如此渺小，远在我们底下。
摘自索甲仁波切《西藏生死书》一、只有懂得生命是多么脆弱的人，才知道生命有多可贵一个人如果参加过一次至亲好友的葬礼后，他的世界观都会发生改变。
当我在火葬场，目送着父亲的躯体进入了熊熊的火焰中，然后出来的只是一坛骨灰。我捧着这坛骨灰，欲哭无泪。这就是我至爱的父亲吗？这就是我活生生的父亲吗？往昔父亲的慈爱、父亲的亲切教导，又一一浮上心头。这个世界多么残酷啊！它为什么罔顾人的情感，让每个人都要经受这失去亲人的痛苦呢？但人生的结局就是如此啊！
我从来没有经历过亲朋好友的去世，没想到第一次的经历竟然就是我的父亲。当我和哥哥去殡仪馆为父亲出殡时，殡葬工人动作粗鲁，完全没有顾及到对曾经是一个活生生的人的尊重，我的心被刺痛了。虽然我当时就出言谴责了他们，但我心里明白，在我眼里这是我的父亲，但在他们久已麻木的心里，这只不过是件普通的东西。人死了，真的一切也就完了。这是多简单的道理！但要真的明白，却又多么不容易啊！要不世人为什么要殚精竭虑地争权夺利，不择手段地博取也许根本用不完的财富呢？
父亲的去世对我的打击是巨大的，在我的心灵里留下了一层永远抹不去的阴影。从此我就害怕出席追悼会，害怕为逝去的友人送别，因为每一次的送别，都会加重这层阴影。人生就是一场悲剧，死亡是每个人都无法逃避的自然规律，是人的最终结局。既然如此，那我们曾经为之热血沸腾的梦想、奋斗，不只是南柯一梦吗？这是一种怎样的悲哀啊！父母生育我、养育我，自己又刻苦读书，努力考上大学，走上社会后，又经艰苦努力才取得了一定的成就，但到头来，还是要走向死亡的归宿。所以无论怎样奋斗，人生的结局最终还是失败。
人生是变幻不定的，但惟一可以确定的就是每个人最终的结局都是死亡，既然如此，何况人生还有许多烦恼痛苦，那我们活着还有什么意义呢？我感到茫然……
要点：只有懂得生命是多么脆弱的人，才知道生命有多可贵。
第二节 色即是空，空即是色如果有人问我，有什么样的学问是思考生命中最重要的问题，并且已经对其中一些问题找到了解答的——我会指向佛学。如果有人再问我，有什么样的学问能使我们的心灵有寄托，内心更完美、更丰富、更祥和——我会再度指向佛学。
我记起少年时，曾在公园里遇见过一位慈祥的新加坡游方老和尚，他拍着我的脑袋说我有慧根，并拉着我合影留念，回新加坡后，他还给我寄来了照片和几本介绍佛教故事的连环画。也许佛家真能帮助我获得解脱，于是我找出了那些连环画，从佛里寻找心灵的平衡。
说老实话，由于从小受的教育，我在思想中一直认为佛教是封建迷信，只有那些没有文化的老太太才信。最终改变我观念的是连环画中关于佛祖出家的故事，这是世界文献中探索人类生命意义的最有名的故事之一，它通过四个路见的景象，象征性地描述了佛学的源起和要解决的问题。
佛祖释迦牟尼原来叫乔达摩。悉达多，是迦毗罗卫国静饭王的王子。他出生的时候，一个婆罗门相者预言他会离家修游，成为一个出家苦修的圣人，并告诫，不要让他看见任何不幸的事物，如落叶、死尸等。
国王为了让王位后继有人，就禁止他离开王宫，并用宫廷无尽的奢华和雍容富贵包围起王子，极力把他同任何不幸的情境隔开。
就这样，乔达摩长大了，只知道有富贵和享乐。
后来，他娶了年轻貌美的耶输陀罗公主为妻，并有了一个儿子。
然而有一天，他终于走出了王宫。在他的皇家马车中，他被车外的景象惊呆了，他看到一个非常衰老的女人。
他忙问驾车的人：“这个女人怎么了？”
他被告知，每个人最终都会像这女人一样变得苍老衰弱。
继续前行，又遇到一个奄奄一息的病人，和一个没有双腿在路边行乞的残疾人。王子吃惊地领悟到，每个人都会受到病痛的折磨。
后来，他们又遇到了一列抬着尸体的送葬队伍，当他知道每个有生命的存在物都将会死去时，他深深地震惊了。但就在他心绪不宁、萦绕在老、病、死的苦恼时，他遇到了一个老人。老人眼睛注视着他，并对他很平静地微笑。
“在人世的苦海中，这个人为什么还会欣喜？”乔达摩惊问。
“他是一位圣者，”赶车人答道，“他已经获得了真理并因此得到了解脱。”
这些新的发现，唤起了王子内心对人类的深刻同情。他想，当周围的世界充满苦难的时候，他怎么能够置身于现在这种人为的幸福之中呢？而他又怎能忽视这残酷的事实，那就是他心爱的妻子和儿子终将忍受老迈的痛苦和死亡的结局。
乔达摩王子立志离家修行，以寻求解脱人的生老病死，烦恼忧愁之道。于是，在一个深夜，王子望了望熟睡中的妻子和儿子最后一眼，便迅速离开王宫。就这样，29岁的王子毅然抛弃了自己熟悉和钟爱的一切，开始了新的求道生活。
出家后，乔达摩先后向两位大师学习，接受苦行方式，磨砺心志，努力通过苦修和无为来探寻人生的至理。
他与其他极端禁欲者一样，为了怕吃进小生物而杀生，就只喝滤过的水；为了避免呼吸时吸进小虫子就带上呼吸面具；走路时小心翼翼以防踩到虫蚁身上；进食极少从而减少嗜食的欲望。
6 年的苦行使乔达摩的身体极度的虚弱，像一具行尸走肉。
一天，当他在尼连禅河边洗浴时，突然疲乏无力地倒在水中。要不是抓住岸边垂下的树枝，乔达摩可能就会被缓缓的流水淹死。
上岸后，乔达摩又瘫倒在岸边。这时一名牧羊女在河边发现了他，送他一杯羊乳。
从那天开始，乔达摩意识到苦行不能悟道，事实上饥饿和脱水只能让他心神散乱，干扰思维，至今仍一无所获。他决心放弃这种极端的苦行，滋补身体以便精进求法。
最后，乔达摩来到一株繁茂的菩提树下，跏趺而坐，誓言“不证菩提，决不移身”。乔达摩专心一念，很快进入冥思的高深定境。
不知过了多少时间，他已能够脱离感觉、情感和欲望，进入一种纯粹的清明之境。在第七天的早晨，他睁开眼睛，看到了晨星。在刹那间，他证道了——在突生的极乐中，顿悟生死之源、灭苦之法及究竟极乐。
自此，乔达摩成为佛佗，意为觉悟者，人们称他释迦牟尼——释迦族的圣人。
霍姆斯大法官曾说：科学是对次要的需要做出主要的贡献，而宗教的成就不论多小，却至少是针对最重要的事物。
科学给人类带来了飞跃的发展，但它只是关于物质世界的学问，而宗教探讨的却是关于心灵的，关于生与死的问题。佛祖创立佛教正是为了帮助人们从人生的生老病死、烦恼忧愁中获得解脱。
那么佛祖悟出了什么呢？我们怎样才能在人世的苦海中像那位圣人一样保持一种欣喜呢？
佛学高深玄奥，仅经籍的数量就是任何一门宗教所无法比肩的，我印象中的佛学造旨高深的人士都是藏于深山满腹经纶的高僧，他们都要穷尽一生来研习佛学。清末民初的弘一法师，曾经是一浊世公子，放浪形骸；而后又留学国外，专心学画，最后造诣堪称一代名师，连鲁迅等大师都以能拥有他的墨宝为荣；到了晚年，他却抛弃这一切，潜心研习佛学，著述了多本佛学书藉，成为中国近代史上有名的律宗高僧。傅雷形容他的人生经历了三个境界：物质的、精神的、灵魂的。
佛学于我自然难以企及，但以我的浅见，佛学的主要思想还是“万物皆空”，“色即是空，空即是色”。
我国能称得上“佛经”的，大都翻译自梵文，惟一的国产经书《坛经》，是由著名的传奇人物六祖惠能说法，其弟子法海集录。关于惠能，曾流传着一个广为人知的故事。当年神秀为了取得五祖的衣钵成为法嗣继承人，在璧上书写一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而不识字的惠能却作偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这两首偈反映了两人“空”的不同境界。神秀要“时时勤拂拭”，才能保持空；而惠能本体就是“空”，“何处惹尘埃”。
佛教认为世间有轮回，人生是一种痛苦，世间的万事万物都如梦幻泡影，因此对任何事物都不要太执着，只有苦修行，悟得正道，才可以脱离轮回之苦。
既然人世可以轮回，人生又是一种痛苦，那死亡就是一种解脱，所以死也就没什么可怕了；而且世间万物皆空，将一切看空，就不会争名夺利，得到、失去都无所谓，那当然不会执着，不执着也就没有了烦恼、痛苦。
世事无常，人们所执着的万事万物，到头来就像竹篮打水，仍是一场空，也就是“色即是空”；而我们在摒弃俗世的各种杂念，保持一种“空”的境界时，就是在安享心灵的祥和，也是在为自己修福，于是“空即是色”。
我曾想，如果我的人生能重新选择，我应该做两年和尚，当两年兵。当兵是为了磨炼意志，增强纪律性，将自己融于集体之中；做和尚则是为了先学会将万物看空，知道用空空如也的心态对待人生，放弃执着，懂得享受心境的宁静祥和。
佛学不仅帮助我从父亲去世的痛苦中获得了解脱，还提高了我的人生境界，使我看穿了世间的虚幻，少了许多痛苦和烦恼，心境能保持宁静、祥和。
现在的世人身处各种欲望的漩流中，变得越来越浮躁，已看不到人们真正发自内心的宁静、祥和的微笑了。佛祖的捻花一笑，虽是静坐，祥和的神情，却已飞跃世间一切，那正是心灵修炼到最高境界的表现。因为他坐在了那个生命的根本之上，再也没有一丝的不和谐。
对于我而言，我崇尚佛学，也喜欢佛学，并从佛学中找到了心灵的平衡。但我天生就是一个生命力旺盛，喜欢享受，充满各种欲望的人，因此我无法出世，我始终只能像贾宝玉形容自己的那样，是一个“槛外人”。
记得雍政皇帝在临去世前说了这样一段话：“我一生信佛。但父亲将这样的一副重担交给了我，我不得不杀一些人。——我没有佛缘啊！”历史形象中向来残暴的雍政大帝，临死前的忏悔竟然是这样的。
我想我的生命力太旺盛了，各种欲望太强烈了，我可以将万物看空，但无法将生命本身看空，我与佛教也是有缘无分了。