神马文学网从约拿看归正(林刚)
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/27 21:44:19
从约拿看归正
弟兄姐妹平安！很高兴有机会在这里跟大家分享，今天我要分享对《约拿书》的一些读经感动。我的信息主题是《从约拿看归正》。
《约拿书》是一卷很独特的书，它的独特不单体现在文体上，它是叙事文，但却有很强的表征意义；也不单体现在内容上，我们可以看到《约拿书》涵盖了方方面面，神仆人的顺从，尼尼微人的悔改等。在我看来，《约拿书》最独特之处，乃在于它是一卷归正先知的书，就这个角度而言，它对于身处归正时代的在座每一个人都具有特别的意义。
《约拿书》重点的信息是归正，是神对万民离罪向祂的呼唤。尼尼微是亚述帝国的京城，在约拿的时代，亚述帝国虽然已经式微，但仍然是一强权国家。尼尼微城是亚述帝国的缩影，也是这世界的缩影。他们的滔天罪恶已上达天听，多重的天灾人祸，表明了上帝的怒气，在这样的背景下，神呼唤祂的先知向这罪城传讲归正信息。
这很像我们这个世代，如同尼尼微大城一样，世人醉生梦死，又吃又喝、又建又盖，所有圣经所记载的末世特征，都不难在我们这个世代中找到。世界正走向毁灭，上帝的怒气已到极处。这时代缺乏尼尼微罪城所听到的约拿的归正信息。上帝的怒气是真实的，上帝的审判也是真实的，罪不会无缘无故就跑没了，审判也不会毫无原因就收转。但公义的上帝是有恩惠和怜悯的上帝，祂以宽容的心忍耐我们，是等待人悔改；在人一再悖逆、祂的怒气最终发动之先，祂仍在差遣祂的仆人宣告最终的审判。从这个意义上说，当人面对归正信息的时候，表明了这既是悔改的机会，也是审判即将临到的征兆。我们所处的这个时代和环境，神正在兴起归正运动，归正信息正在宣讲。这是神恩典的呼唤，也是严厉的警告。若我们没有尼尼微城那样通国上下披麻蒙灰、即刻回转的心志，审判必将临到。因此，这个时代在呼唤着约拿这样的先知兴起，我们这些作工人的也需要像约拿那样顺从神，勇敢向这时代传讲归正信息，这个时代也需要像尼尼微城的君臣百姓，披麻蒙灰的向神悔改。这些都是《约拿书》所要传达给我们的信息。
但我今天所要分享的重点不在这里，我有感动分享的只在一点：从约拿看归正的器皿。也就是说，我分享的角度不是看约拿怎么样被神使用去使尼尼微人归正，而是要看这个去归正人的器皿怎样需要被神所归正。
在座的都是改革宗神学的学习者，其中还有很多传道人，是归正信息的传讲者。我们都相信归正运动兴起在中国大陆和这个时代，是主自己的作为。这不是出于人意，也不是机缘巧遇；不是哪几个推手在推动，而是掌管历史的上帝之手在推动。我们相信上帝的绝对主权，相信祂的全权护理。我们同时也更是身临其境地体会到归正运动对这时代对中国教会的必要性。从这个意义上说，我们都踩在一个历史的节拍上，肩负着一个历史性的特殊使命，就是传讲归正的信息。当然，我们不能够代表整个归正运动，不能够代表在中国大陆的所有改革宗学习者，我们仅仅代表我们个人，聚在一起分享神在我们身上的作为。但我们也无须讳言，我们是众圣徒中的一员，是神在中国大陆的教会的一分子。所以，从我们和我们中间众教会的自身归正经历中，我们也可以管窥到神对这时代中国教会的心意。
这样，我们这些传道人，这些正被神所归正，又在传讲归正信息的人，就更当要警醒自己。这就是我想分享这篇信息的主因，原本我是想分享一篇有关教会体制的信息，但在这一段时间祷告预备中，自己觉得更有感动分享这篇信息。让我们低头祷告：
恩主，我们在你面前同心合意的祷告，我们晓得你让我们聚集必有美意，若不是你在我们中间，我们的聚会就毫无意义，若没有你亲手触摸我们的心灵，我们就没有一颗心灵能够为你跳动。主啊，求你施恩怜悯你的子民，好让我们真知道在我们各人的心中，是你在掌王权居首位，是你在圣殿中坐着为王。主，求你开我们的眼睛，让我们看得更清楚；你通我们的耳朵，让我们听得更清晰，除去我们一切因软弱带来的蒙蔽和拦阻。主啊，当你说话的时候，我们要倾听，你说一句两句，我们都听见了。也祈求你恩膏你卑微的器皿，赐福给整个会场，好让这次的聚会满有你的恩典。奉靠救主耶稣的名祷告，阿们！
我要分两个部分与大家分享这篇信息，第一部分我将分享从约拿身上的三大看见，叫做“三看”；第二部分我要分享这“三看”所带给我们的三大反思，叫做“三问”。
一、在约拿身上的三大看见
1.看约拿的正统观
约拿是位蒙神恩眷，被神使用的仆人。约拿是一个软弱的先知，是一个不听话的先知，但约拿绝不是一个假先知，也不是一个坏先知。相反，约拿是一个好先知。为什么这样说呢？约拿有软弱，有跌倒，但他能够站立起来，最终顺从了神。更可贵的是，很少人像约拿这样子，能勇敢地把自己的毛病写出来，给后人做鉴戒。这是只有真归正者才拥有的真美德，因此我们说约拿是一个好先知。我刚才讲了，《约拿书》很独特，它最独特之处就在于神用约拿这位先知自身的软弱，告诉我们一个重要的真理，众人都需要归正，而最先要归正的，不是别人，乃是那些传讲归正信息的人。这是《约拿书》最重要的一点。
约拿是一个了不起的先知，但他跟我们所有在座的一样，也是个蒙恩的罪人，也有成圣过程中的软弱。约拿如同新约中的彼得，率直真诚，却满有人的软弱；是神所爱、所拣选的，也是爱主、忠心于主的。人不能肤浅地把约拿理解成是那一类底马式的逃跑先知，但是，我们却的的确确看到圣经记载着约拿的不顺从。圣经的记载就是这样反合：约拿听神的话，约拿却不顺从神；约拿爱人，约拿却不爱尼尼微城的百姓。约拿是个听话爱主的人，因为他自己说：“我是敬畏耶和华的”（拿1：9）；约拿顾惜人的生命，连那些来自各国各方拜异教偶像船员的生命他都顾惜，因为在大风浪之时，他主动献出自己的生命来成全别人。（拿1：12）谁能说约拿没有爱心呢？谁能说约拿不爱主呢？但《约拿书》的确又让我们看到一位逃避神面，不听从神话，不爱人灵魂的人。这隐藏着的反合性，就是神要我们所思考的重心所在，也是我这篇信息的立论基础。
关于如何理解约拿的不顺从？解经家有许多不同的说法，比如有人就认为约拿是因身为传讲信息的先知，却没有应验所传的话而不顺从。换言之，约拿关注自己先知名声过于人的灵魂。这有一定的道理，但我认为，最好的回答莫过于约拿自己的解释：“这事约拿大大不悦，且甚发怒，祷告耶和华说：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。” （拿4：1-3）
约拿是个很诚实的人，他没耍诡诈，对神对人都是有什么就说什么。前面他对船员说，你们的祸都是因我带来的，你们把我抛到海中就可解决问题了。这里他也真实表达了自己的不满：“求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”这是约拿的表达，从约拿这个表达中，我们看到了这位先知逃避神面的真正原因，这个原因就是他强烈的爱以色列民族、恨异邦仇敌之心，也就是他的正统观。
看看《约拿书》的背景，就不难知道，亚述帝国是以色列的世仇，约拿爱他的民族，恨他的仇敌，这是一位有强烈爱国主义精神的人。当然，约拿的爱国主义与今日我们所说的爱国主义是不一样的，因为以色列是神治民族，以色列人的爱国情怀相当于我们爱神教会的情怀。因此，与其说约拿爱国，不如说约拿爱教，约拿有强烈的护教精神。正是因为这种精神，这种对国家民族的执着，这种强烈的正统观念，使得约拿生发了强烈的排他性，这种民族排他性在约拿时代，乃至在历世历代的以色列人身上都不难看到。约拿逃避主面的根因就在这里。
约拿不认识神吗？约拿是一个认识神的人，他跟神有亲密的关系，谁与神之间的交通能像约拿这般的真实与坦诚？约拿深知耶和华的心是爱，有恩典，有怜悯，乐意饶恕人。正因他认识，所以他才逃避。约拿是神的选民，是神的仆人，是敬畏神的人，是乐意顺从神的人，但在这里，约拿却不顺从神，宁可选择悖逆他所爱的神，不听命与祂，甚至葬身大海，也不愿听从神。这全部的原因就在于，他不愿意传归正信息给他所恨恶的这一民族世仇。
约拿逃避了，他不愿意把真理的道告诉他所不爱的人。约拿怎么会不爱人呢？从约拿舍命救船员就可看出这是位爱人的人，但爱人的约拿这里为何又不爱人了呢？这正是由于他心中有一解不开的情结，这情结就是约拿的正统观。
这一点，应当带给我们深深的思考，我们是否有约拿那样，因自认为正统而带来的宗派排他性呢？改革宗神学有很纯正的真理系统，甚至我们可以说，改革宗神学是最靠近圣经真理的，但正因此，改革宗神学者的危机就更多。
真的，我们面临的危机很多，其中之一是埋宝在地。恩典大，责任也大，给谁多，向谁要的也多。领受了生命之道，我们有责任要持守和传扬，而我们可能会像约拿那样逃避承担责任。当神需要我们面对这个堕落的世代宣讲归正信息时，我们却因怕风怕浪，怕人的口水，怕鬼的利爪而退却。我们身处性如烈火的世人之中，需要诚实承认我们的惧怕，惧怕使得我们胆怯，胆怯使得我们力量微小，使得我们不能履行神的使命，不能正常行使主赋予我们的职份。惧怕使得我们逃避责任。约拿是一个勇敢的先知，他的逃避不是因为这类的惧怕，但我们却会。
但我们面临的更大的危机可能正是源于我们如约拿般的正统观。约拿是血统纯正的以色列民，是神的选民，他逃避责任，是因为他看不上尼尼微城的人，是因为他不愿意他的仇敌归向耶和华。约拿深深知道，当他传讲这个信息的时候，因着耶和华怜悯的属性，他们会悔改而得赦免。耶和华有恩典有怜悯，祂不愿罪人灭亡，愿罪人悔改。耶和华啊，我的仇人一悔改你就会回心转意，那我怎么办？他们是我的世仇，使我国破家亡，岂能如此轻轻松松过关？爱恨情仇集于一生的约拿不愿意，也放不下这个情结。
弟兄姐妹，让我们深深警惕这一点。改革宗信仰纯正，我们不是自诩为正统，而是就是正统，正统没什么不好，我们无需因人家说你自以为正统就不好意思，也不必担心别人攻击你死正统而急于辩白。正统不是法利赛式的传统，正统是神所赐予的恩典，是神所带领的结果。我们真是接续了祖先的传承，追随了清教徒、改教家的脚踪，建造在使徒和先知的根基上。作为改革宗的学习者，改革宗教会的一员，传讲改革宗信仰的传道人，我们应当感到荣耀，而不是羞耻。是的，这块土地信仰土壤不好，许多人还不认识改革宗信仰，又有人因错误领受这一信仰而变质。这一切都使得改革宗成为异类，甚至被视为下三滥，令真正的改革宗学习和传播者举步维艰，但我们也不必因此惧怕，羞于承认自己的信仰，更不能因此否定自己信仰的正统性。假正统是一回事，真正统是另一回事；死正统是一回事，活正统又是另一回事。坚持改革宗信仰的正统性，不等于就否定了福音派大家庭中也有持守纯正信仰的正统传承，我们都同处在源自使徒信仰的同一正统的屋檐下。我们要敢于坚持自己的正统地位，正统没有什么不好，正统就是我们所要秉持、所要传承的，这是神的托付和我们应站的地位。
但是我们需要特别小心，因为正统教义是活的生命之道，它所要造就的不是木头石头，而是一个个活的人。正统教义首先是要造就正统的人，因此，正统教义是借着归正之人传讲，也是对着需要归正之人传讲的。神命定了生命之道是要借着生命传递，正统教义是用归正的器皿传讲。正人才能传讲正道，人正统了才能宣讲纯正的教义。若我们不明白这个原则，我们自己就会迷失掉。纯正教义依然是纯正教义，但传讲这一教义的人可能会偏得十万八千里。这杯水装在这个杯子里面是水，装在破瓦罐里还是水，水都是水，水的本质不会改变，但水的状态和器皿的价值却极不一样。我们是器皿，不是我们托起了主的道，乃是主的道托起了我们。主的道是活道，改变人的生命，主的道是正道，能使歪人归正。作为传讲归正信息的人，当先要被所传的信息所归正，否则我们所传讲的信息就时刻都在定我们自己的罪。
约拿出生正统，信仰正统，信息正统，这些都没有错，错的是约拿有一出于肉体的狭隘民族观，正是这一份的狭隘，使得约拿背离了他所敬畏的神。从中我们可以得出一个结论，肉体加上正统，就是不正统。自我生命中的一切美德，都不是神所要的，都需要受修剪。因此，约拿有三日三夜在鱼腹中阴间般的经历，这经历使得他刻骨铭心地悔改向主。
我们要深受约拿的鉴戒，不要有自以为是的心态来领受或传扬正统教义，正统教义加上自我中心，所生发出来的只会是撒玛利亚的种子。那样的正统只能是他自以为是的正统，因为神命定了一个原则，要叫一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。（帖后2：12）面对最纯正的真理，应当用最洁净的心灵；面对最伟大的教义，应当有最谦卑的心态。否则，我们的自我只会被拱得更大，那样，皮袋破得只会更大、更快。无论是极端的加尔文主义，还是极端的基要主义，他们都有一个共同的特征，就是狭隘的宗派排他性。他们的合一观不是是否在基督里，而是是否在我的宗派里；他们对正统的理解，不是是不是出于圣经，而是合不合我的观点；他们看问题的立场，不是主怎么看，而是我怎么看。当我们拒绝承认改革宗之外的其他宗派有神的作为时，当我们拒绝与改革宗之外的其他宗派肢体往来时，我们正是陷入了这种错误的约拿式的正统观中。
这种根深蒂固的内心的狭隘，是源于对自己看见的执着，这就是分别善恶树的果子。圣经并不排斥约拿其他各个方面的优秀，但是约拿心中的己，却集中体现在这一点上。你的己若未破碎，你也可能在其他方面都很优秀，但却会集中在某一点上固执己见。约拿对尼尼微城人的观点，与耶和华的观点不一样。因为他里面有很强烈的民族优越感，有很强烈的排他性。约拿把人分彼此，视以色列人优于他的仇敌亚述人。约拿没有办法突破这一点，这令他看见仇敌得救时，甚至于会痛苦到求死的地步。我们很容易想到另一位求死的先知以利亚，以利亚求死是因为他不能胜过列祖，约拿求死是因为他不能胜过自己，无论是以利亚还是约拿，其求死的性质都是一致的，就是人的自义。大先知有大软弱，最大的软弱就是人的自我。人没有能力胜过自己，我们看到整部旧约都在强调这个事实。旧约就是启示渐进的过程，恩典的福音藏在这中间，整个过程都时时在告诫我们人的失败和神的救赎，先知的失败是出于自己，先知的得胜是出于那使用他的神。
肉体的特质就是自我中心，就是固执于自己分别善恶的看见。当一个陷在极度自我之中的人热衷于改革宗神学时，他必陷进这种狭隘的正统观中。一个自我未破碎的人，拿起正统神学这一利器，伤起人会更深。这种狭隘的正统观根植于人的肉体中，挥之不去，除非圣灵在他心中动起割礼，否则断难除去。经过鱼腹的痛苦管教，约拿最终听了神的话，把这悔改之道传给了尼尼微大城的百姓，但约拿真的很好地解决了这问题了吗？弟兄姐妹可以看到，《约拿书》第一章讲悖逆，第二章讲管教，第三章讲悔改。到第三章，先知顺从了，百姓悔改了，使命也达成了，如果停在这里就结束多好，但《约拿书》并不停在第三章，奇妙的神又默示了第四章，这短短的十一节放在那里，真令罪人烦恼。因为在第四章中，我们看到约拿内心的真相，原来约拿的顺从仍然还是在外面，而不是在里面。因此，不是鱼腹里的三日三夜能解决约拿的问题，而是那一位独一的基督在坟墓里的三日三夜才能真正解决“约拿们”的问题。感谢主！
与约拿一样，我们生而自私，都有一个从亚当而来的属肉体的老我生命；与约拿一样，我们都蒙了同一位神的恩典，被神使用作为传讲归正信息的器皿；与约拿一样，我们有优点也有缺点。但在启示已经完成的新约恩典中，圣灵的割礼已经施在我们里面，基督的律法已经放在我们里面，我们就不应当再有这个最大的弱点，就是属肉体的狭隘正统观。我讲过，美德加上自我，就是无德。约拿有强烈的民族优越感，我们有强烈的宗派优越感，这种优越感若不在基督里，而是在肉体中，不成为宗派主义都难。我再说，不是纯正的信仰不好，我们恰是要在纯正的信仰上建造，而是说，纯正的信仰如果不能导致敬虔心灵的产生，这种所谓的“纯正信仰”就会要了我们的命，不是这信仰不纯正，而是你的心不正。
所以，弟兄姐妹，归正归什么？归正归的是人啊！归的是我们自己的心灵啊！归正是要让我们的心灵改变，使我们去己向主。假如你越归正越不能谦卑，自我越强，越捍卫自己，你所领受的一切，包括所学习的正统神学，都会成为拿来排除异己的工具。
这是我们看到的第一点，约拿狭隘的正统观。让我们从中思考自己有没有隐藏很深、包装很巧的、属肉体出于己意的“改革宗情怀”。
我们都在走路，有时真的会走弯路，若没有神的怜悯，旷野绕行四十年也不是不可能的。我自己也走了很多或偏左或偏右的弯路，所以我们务要谨慎谦卑。当我们讲改革宗的时候，并没有把改革宗排斥在大公教会之外，无论是作为教会存在的宗派性的改革宗，还是作为信仰存在的神学性的改革宗，我们都强调它的大公性。改革宗神学是超宗派的众教会的瑰宝，改革宗教会是普世大公教会一重要的构成部分。对中国大陆的教会而言，改革宗才刚刚抬头，小荷才露尖尖角，魔鬼若不能拦她一把，就会推一把。这是魔鬼惯用的两只手，一只手拦阻使你阻滞，一只手推动使你狂热。牠若不能拦阻改革宗信仰的传播，就转而要在传播改革宗信仰的人之中推一把，使他肉体化，使他的火热成为狂热，以至在自我中追求，片面、偏激，因过急而跌倒。我相信，极端加尔文主义的种子正在改革宗学习群体中发酵。
前天晚上我与南京的几位弟兄交通，曾说到等候的问题，为什么圣经常常要我们等候神？因为等候体现出一个人生命主权的交托，等不起的人往往是自我做主的人。顺从当立刻，交托要彻底。交托主权不能留下一分，要么没交托，要么交托了。我不能把这个东西大部分交给你，留下一部分仍然抓在自己的手中。等候也是这样，等候的过程就是要我们彻底顺从的过程，也是破碎我们自己的过程。传道人的蒙召必有这样一个等候的过程。既说等候，就说明主权不在我们手中，而在神的手中。神若使用一个人作归正器皿，祂必定要先让这个人历经熬炼，己被破碎，这是在等候过程中完成的。当然，我们一生都要持续不断地被破碎，也应当持续不断地仰望主，但会有那么一次大的归正经历的。所以，急功近利做归正事工的心态要不得。
很奇怪，改革宗神学最强调神的主权，而我们却往往是最常在这方面出了问题。神的主权与我们人的自我主权是天然对立的。我们人被造拥有某一种方面的自由，有人称之为相对主权，但我们都知道，所谓的主权就是绝对的，只有神是绝对者，人都是相对有限的。因此，归正之人必是交托生命主权，降服于主之人。听命胜于献祭，这就是我们说等候的意思。若我们的己没有被主炼净，自我没有被主脱去，我们所传讲的“纯正信仰”，必沦为只为我而用的信仰。那样，我们就像这里的约拿一样，不晓得神的心，也不会体会神的心。由于摄于神至高威严的主权，我们或许会不惧人意勇敢去讲，但我们却不会存着真切的愿人归正的心去传讲。
为什么有的人责罪却巴不得罪人都要下地狱？为什么有的人轻易地一棍子把亚米念、灵恩派和“三自”里的人通通打成不得救的异端？我们要反异端，要驳斥错谬，要为一次交付圣徒的真道竭力争辩。但我们不能简单地一刀切。我们所做的这一切，不正是为了使人归回正路吗？改革宗若不能带给我们真实宽广的大公情怀，那只能证明我们这些学习改革宗的人偏离了改革宗的正统之路。狭隘的宗派主义观念只会生出盲目的排他情结，以至于把自己自绝于众教会之外。亚米念的教会中有没有神的儿女？“三自”中有没有神的百姓？我们在哪一个角度批驳灵恩派？很多的时候我们都是胡子眉毛一把抓，打蛇总打不到七寸，貌似热心，却恰恰是被魔鬼推了一把。
弟兄姐妹，让我们思考：上帝在中国大陆兴起归正运动到底要达到什么样的目的？归正到底是要归谁？这的确是需要我们更进深思想的。由于我们自身的软弱，我们总是摸不到神的心意。也许我们仍在勇敢传讲归正之道，没有像约拿那样逃避，但有没有可能我们一边在劝人归正，一边却拒人于千里之外？
2.看约拿的正义观。
约拿是一个恨恶罪恶的人，是一个很有正义感的人。约拿强烈的排他性，不单因为他的正统观，也源于约拿内心中这种强烈的对罪恶的恨恶，约拿秉性的正直不难从《约拿书》中看出。
正义有什么不好？这里，我们不是在反对正义，也不是要贬抑约拿的正义感，而是要剖析神要我们看见的两种正义感，一种是源于圣灵、出于新生命的正义感；一种是源于肉体，出于亚当老我的正义感。从中体会父神的心意，更清醒地认识到人的怒气不能成就神的义，从而更坚心倚靠主，活在主里面，发出那出于天的真正义。
这个时代是一个公义缺失的时代，正如刚才XX弟兄所说的，这个时代教外罪恶横行，教内普遍不对付罪恶，如同尼尼微大城一样，恶声上达于天。因不法之事加添，人爱心就冷淡，恶性循环就加剧。这个时代不单公义缺失，也是正义缺失。极少看见有人起来为主斥责罪恶，间或有这样的器皿，也是人人喊打的过街老鼠。但正因是这样的时代，就更需要归正运动。
什么是归正？归正就是悔转向神。因此，传讲归正之道，就意味着指斥恶行，唤人离罪向义，去己归主。这里就有两方面的责任：消极性的破碎和积极性的更新。我们被兴起作归正器皿，当然要对付罪恶，但如果我们以为责备一下罪恶就是归正，就大错特错了。只拆毁而不重建，只拔出而不栽种，不是归正。怜悯的医治永远有去旧迎新两个部分，打伤而不缠裹，那不是耶和华的作为。放任人在罪中而不指出，那是残忍的假爱；但不给痛苦的心灵敷上恩典的膏药，更是残忍中的残忍。路德说：“哪里只有律法而没有恩典，那里就是地狱。”
要想作主的忠心仆人，在这时代唤醒罪人归主，就免不了要直面人的罪。但我们需要认识有两种责备罪恶的态度：第一种是自义的责罪，这是肉体的正义，站在自以为义的道德高地上，看别人都是不义；第二种才是公义的责罪，这是源自新生命，出于圣灵，从神而来，在恩典之中的责罪。
所以，责罪不是定罪，当我们带着对自我的道德优越感和对他人的定罪感去责备别人的时候，就偏离了归正的意义。离了基督，在神面前没有一个人是义的。在旧约神告戒摩西，“耶和华你的 神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说：‘耶和华将我领进来得这地，是因我的义。’其实耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的 神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。你当知道，耶和华你 神将这美地赐你为业，并不是因你的义，你本是硬着颈项的百姓。”（申9：4-6）
以色列人比迦南七族的人更义吗？以色列人比尼尼微城的人更义吗？责备尼尼微城罪恶的约拿比被他责备的尼尼微城的人更义吗？我们被主兴起作归正的出口，并不表示我们比我们所要呼唤的对象更义。我们能作出口，仅仅是因神怜悯的恩召，神赋予的职责，我们只是一个出口器皿，一个蒙恩的罪人，与所有人一样都需要被归正。保罗说：“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于 神。（林后3：5）相反，由于我们承担的责任重大，我们有更多的软弱、神更多的对付和魔鬼更大的攻击。为选民的缘故，需要更多的谨守自己。义人时常看见自己的软弱，他在开口责人之先，必有自责。恶人不会自省，向来都是居高临下地站在道德高地，拿机关枪扫射别人。罪中的人性有一种变态的习惯，就是只会看见别人眼中的刺，却看不见自己眼中的梁木。以为把别人的罪痛责一通，自己身上的这类罪就会自动消亡。以为定别人的罪越多，自己就越被显为义，定别人有罪，就证明了我的无罪，把别人贬低，我就被高抬。这是罪的诡诈，人的自欺。
这是罪性的普遍规律，没有人可以例外。从这个意义上说，任何一个传讲归正之道的器皿都正被放在一种更危机的存在中。为什么这么说呢？因为被归正的人是听者，他的状态是处在被动听的位置上，这就使得他有更多的机会谦卑。但归正人的人是站讲台上责备人、规劝人，呼唤别人悔改，他是传讲者，处在一种主动的位置上，所以有更多的机会令他骄傲。因而相对而言，传道人的危险要比会众更大。而实际的真相是，无论是被神使用的归正出口，还是被归正的人，都是需要被神归正的人。如果有人把自己放在不需要归正的地位上归正别人，他就错得太离谱了。
所以，当你遇到责备罪恶的人，不要急于断定他就是神所兴起的归正器皿。我们说过，这时代是正义缺失的时代，由于罪恶横行无人指责，我们很容易一看到有人指责罪恶，就视他为正义的化身。而全然忽略了察验他的根是出于撒玛利亚还是耶路撒冷。
约拿的正义不是假正义，但约拿的正义却是未被炼净的正义，约拿的正义中没有怜悯和爱。神的任何属性都不能分割，从神而来的美德也不能分割。当我们的正义中不带着爱的时候，只有一种可能，那就是自义。自我之人所行的一切，在他自己看来都以为正。离开新约之恩，在肉体中没有真正的正义。感谢神有《约拿书》的第四章，使我们有很多的学习，它让我们看到，我们有可能一方面义正词严地责罪，一方面却并不希望罪人悔改。你无法想象约拿在尼尼微城中是怎么传的道，他是用什么样的表情在传呢？是吊着一副嗓子，黑着一张脸在喊？还是满怀激情地呼唤：“你们要悔改”？一个不期盼别人悔改的人该怎么样劝人悔改呢？约拿的道还是道，因为这是出于神。但约拿的心却与他所传的道相背离，因为他的心与他神的心不合拍。神留给我们《约拿书》第四章，是要借着约拿揭示出人性的丑陋，这种丑陋没有人可以例外，尼尼微人有，约拿也有。看到这些，我们只能有一个结论，就如约拿自己曾说过的：“救恩出于耶和华。”（拿2：9）
让我们都从约拿身上学教训，小心自己，我们极有可能是带着自义之心传讲归正之道。我们会有两种心态在传道：在圣灵中或在肉体中。肉体能够传好道吗？我们要小心省察自己是否常久活在基督里，或许我们起步正确，却由于疏忽过程的谨守，渐渐偏离了主。传道人很容易看到别人的问题，若离开基督，结果越多看到别人的失败，就越多建立了自己的义。在基督里和在自我中是对立的，我们拥有了在基督里的地位，还要有活在基督里的实际。否则，失衡难免，偏差难免，偏激难免。那样，我们就会强调罪多过于强调恩，或者强调人的责任却忘了神的主权。不是吗？这是很容易出现的。当你呼唤人悔改时，若把重心建立在悔改者身上，你正是在这种失衡之中。因为你以为他靠自己有能力悔改，所以你就会千方百计地用恩赐口才、用逻辑推论，劝他靠自己的意志回转，全然忘记了在心灵中倚靠那能叫人生又能叫人死的主。这样，我们就是一个实质上的亚米念主义者。
亚米念主义者嘲笑加尔文主义者说，加尔文主义者一呼召，就显出他们是亚米念主义者。他们的意思是说，呼召人悔改，不正是在承认人有自由向神的意志吗？如若不然，又为什么要呼召呢？这样说的人实在是不明白加尔文主义的精意，我们说，我们规劝别人离罪，不是把离罪的能力建立在死人身上，我们深知死在罪恶中的人全然败坏，也全然无能，我们所以责备、警戒、规劝、呼唤，前提是建立在神不愿意恶人灭亡，愿意恶人回转的怜悯属性上，是建立在神这样吩咐我们，差派我们去传的主权命令上。把一个人觉醒的基础建立在听的人身上，还是建立在差我们传的神身上，这是两种不同本质的差异。以西结所以会对平原的枯骨发预言，是因为神如此吩咐他。因此，当神问他说：“人子啊，这些骸骨能复活吗？”以西结只能谦卑地回答：“主耶和华啊，你是知道的。”意思是，我不知道，唯独你掌管一切。只有当他谦卑了，主才会进一步教导他，向枯干的骸骨发预言只是一半的工作，真正使枯骨复活的能力乃在于主使气息进入骸骨里面，因此，还需要向风发预言，呼唤气息从四方而来，进入被杀之人里面，他们才能活过来。在我理解，风就是圣灵，向骸骨发预言是向死人传道，向风发预言则是向神祷告。只有神的能力才能使死人复活。传道和祷告，人的责任和神的主权，二者缺一不可。（参结37：1-10）同样，今天，主也在吩咐我们，要向这个时代的满目枯骨发预言，我们不以为枯骨会靠自己能爬起来，枯骨复活的能力乃在于神，但我们也不作神必定会让所有枯骨都爬起来的前设。我们传，是因为神如此吩咐。我们只能尽心传，全心祷，结果交在主的手中，至于谁会爬起，“主耶和华啊，你是知道的。”
改革宗之中总有两个极端，与世俗联姻的妥协派，和愤世嫉俗的极端派。不强调敬虔，不恨恶罪恶，不与世界分别的人走向前者；强调圣洁，强调离罪，强调分别的人又容易滑向后者。平衡不是人为的把握，端赖于是否仰望基督，活在基督里。若我们不凭信心，不顺从圣灵，不活在新生命中，不是偏左就是偏右。主命定了一个法则，永远只有一个人被高举，这个人不是你，也不是我，他叫耶稣。主命定了一个法则，永远只有一个人被祂喜悦，祂只对这个人说你是我爱子，除此之外，整本圣经你看到祂还对谁说过这样的话？这个人在谁身上显大，谁就因此被天上的神高举，因此被天上的神喜悦。我们都已经蒙了恩典，得到这个生命，但并不见得我们都能始终活在这个生命的状态里。地位上我们安如磐石，但在经历上我们却不能高枕无忧，信仰的张力就在于此。如果你以地位代替经历，你可能就是一个唯理主义者；如果你以经历否认地位，你可能又陷入神秘主义的巢穴中。信仰的活性就在于让客观的真理成为个人有觉悟的主观经历，圣灵的工作就是让你的主动经历和主赐给你被动的得救事实完全融合相契。这就是成圣的意义。这是我所理解的改革宗，也是我所知道的真敬虔的本质，不管它叫教理派还是叫敬虔派。
无论在哪个宗派中，总有极端人物存在，那些极端份子总是以肉体的正义代替圣灵中的正义。我们不难看到这时代到处都有人拿着道理的刀剑和道德的棍棒四处出击。或许在他们自己的意识里，他们卫道揭弊之心是真的，但他们从未也不可能真能看见这种“真”在神的眼中是“真的假”。我又想到波拿尔说的那句名言：“人的己是自己的坟墓。”若离开恩典，人无法跳出自己看问题。他的热情或许是真，但他的路却总是错。他攻击人时所用的经节文章都对，却从未想到圣灵正在用它们定罪自己。
敬畏耶和华是智慧的开端，没有敬畏之心，所有的宗教活动都是枉然，敬畏之心是伴随着重生之恩而来的。为什么一些改革宗的学习者总是那么急于想作传道？学了一些神学就一定能当传道吗？前面我们讲过等候，神所预备的工人必让他等候，如果等候不彻底，只在一半中，急急忙忙地自我“装备”，以为自己学了一些改革宗神学，明白一些改革宗信仰内容，就可以起来传道教人，是非常危险的。传道关涉人的生死，何等严肃！不可忘记神的警告：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”（雅3：1）“有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的、所论定的。”（提前1：6-7）“若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗10：15）传道的秘诀不在于你有没有掌握些知识内容，乃在于你有没有寻见了主的面，有没有得到了主的能力，在于这位真理的本体有没有将这把知识的钥匙交给你。
一个在肉体中的人不可能平衡，他不是极左就是极右，肉体中的正义是极左的表现，只有属灵的正义踩在生命的节拍中。你若见到有人兴起责罪，就只有这两种可能，前者带来的是毁坏，后者带来的是生命。律法是外添的，它的功用是使人知罪，律法要用，但要用得合宜。（提前1：8）促使一个罪人悔改的真正的动因不是律法，乃在于恩典的主。这样的悔改不是犹大的悔改，而是彼得的悔改。我们能够勇敢坚定地责备罪恶，呼唤别人悔改，正是因为这一点，因为我们相信祂恩典的主权，祂公义的大爱。我们的重心在这里，若忘记这一点，人就会凭口才、知识，来强迫别人“归正”，甚至欺骗别人“归正”，结果不是归正，而是归不正。
所以，归正是归心，心未归什么就都没归，人不正再正统的教义都是枉然。恶人不单在亚米念中，也在改革宗里。而且我相信更恶的人是在改革宗里，改革宗既有最好的宝贝，仇敌攻击就会最大，渗透就会最多，掺杂也就会最厉害。卖主的犹大是在耶稣身边的，将来你若在改革宗中看见最恶的恶人，也不必太奇怪。
我们的正义感从哪里开始建立？人若不晓得自己的不义，就没有正义可言。真正的义者只有一位，就是耶稣基督，离开祂谁都是不义的。“但你们得在基督耶稣里是本乎 神， 神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”（林前1：30）既晓得我们不过是蒙恩的罪人，我们就要有谦卑，我们的职分要求我们勇敢，我们生命的真相却要求我们谦卑。勇敢和谦卑是归正器皿的两大特质。能够准确传出合神心意的信息，能够真诚地责罪劝人，唯有一个点可以支撑，这个点就是在心灵深处因信与主的契合。我们求知是以信求知，我们传道则是以信传道，因为信心联合与主。圣经所以会说“凡不出于信心的都是罪”，（罗14：23）是因为不在信心中，就是在肉体中。我们晓得自己也是一个蒙恩的罪人，也在成圣过程中，时刻还会有肉体老我的作祟，一旦偏离信心之基，失去了与主的联结，就如离开葡萄树的枝子，结果不是偏激，就是自义，不是害人，就是伤人。归正的器皿，若不是在造就别人，就只能在伤害别人。
我的每一篇信息都是出于这活水的泉源吗？都能够使人得着造就吗？”我们拥有传道的权柄，被神使用的地位，但没有始终与神同在的实际呢？为什么有那么多曾被主大大使用的人跌倒呢？为什么会有人在前落在后面呢？教会历史让我们看到，有许多又老又邪恶的人，以前也曾是真诚、正直的好器皿。扫罗也曾经谦卑过，我们能保证自己终身都跑得好，都在神的手中被正用吗？
当我们带着肉体的正义感在做归正事工时，我们离神非常遥远；当我们认为自己比那些未接受改革宗信仰的人更义的时候，我们离神非常遥远；当我们自认为中国教会的归正事工非我不可的时候，我们离神非常遥远。昨天与肢体交通时，我曾说过神并不缺人做工，神说有就有，命立就立，还缺什么人做工呢？但神又始终都在用人做工。为什么神要用人？不是因为祂需要，而是因为我们需要。我们的生命只有在被祂用的过程中才能得以成全。所以，事奉的关键不在于我们为神做了多少，乃在于我们做了多少神要我们做的；不在于我们传了多少归正之道，乃在于我们传了多少合神心意的归正之道；不在于我们归正了多少教会，乃在于我们有没有按神的旨意归正教会。这是需要我们深深思考的。若不在基督里，我们的义就是自义，我们甚至会利用对付罪恶之名来掩饰罪恶，达到自欺的道德满足感。若我们的心失去舍己的十字架之恩，若我们的心不带着深切的基督之爱，若我们如约拿那样不愿仇人罪得赦免，我们就正是这样的人。那么，我们的道，我们的责备，就是伤人的大刀大棒。
神让祂的仆人常受攻击，常有软弱，常有一根刺，正是以爱待他。目的是要让他们时刻经历并认识自身的软弱。所以，弟兄们，不要惧怕不敬虔的人攻击，示每的辱骂是必须的。我们要承认自己需要认识自己的软弱。我很怕我的同工是“百事通”的同工，什么都通，什么都能干，无论何时都是刚强的。感谢主，我们同工都很真实，我们的软弱真实，刚强真实；跌倒真实，站立也真实。我告诉我的同工们，新生命的首要表征是真实，离开真实的一切美德都不足取。真实让我们彼此了解，我们才好彼此相劝，彼此相爱。真实的看见自己的软弱，才能真正在主面前得蒙医治，当我们开始用属灵的名义来包装自己的时候，我们正在最可怕的真正软弱之中。
改革宗强调信仰上的纯正，道德上的敬虔。改革宗的危机不在于反律主义和反智主义，而是律法主义和唯理主义。由于追求纯正的信仰知识，以至误入歧途，用知识系统代替有位格的主；由于追求道德上的敬虔，以至于用外在的律法规条、肉体苦修来代替内在的圣灵恩典作为。把信仰和我们亲爱的主隔开，把敬虔的追求与圣灵的作为割裂，这是学习改革宗神学的肢体特别需要注意的。
在一个道德缺失的时代，我们很容易把肉体的正义高举，全然不顾一个人生命的果子。主让我们经历一些事情，就是要让我们学习这宝贵的真理。就是有一种极隐蔽的隐藏着的肉体正义感，会挂着归正的招牌在招摇撞骗。这个时代是个耳朵发痒的时代，人多不分青红皂白，盲目追随自己的好奇心。弟兄姐妹不难看到，只要哪里有人举起道德的棍子打人，后面就必有一大堆的拥护者。只要哪一个人抢占了揭批别人的道德制高点，这个人俨然就是道德宗师。网络时代资讯的发达又给这些人大大制造了便利。世人想出名时就挑战名人，以期一夜出名。教内似乎也有这种风气，就是靠挑战有名气的传道人扬名。有些人动辄攻击别人是假师傅、假先知，却越过圣经的程序定罪，或定罪而不举证，或把不足为证的指控作为证据，甚至不惜作伪证假证。当教会拒绝受理时，居然能把整个神的教会打成邪教。他们眼中还有神吗？虚假的道德主义者常会把世俗的道德术语挂在嘴边，所以他也会蒙骗一些人，但智慧之子凡事总会以真理为本来察验。一个人行事若总不照着圣经，只能表明他正被谬妄的灵所引导。“凡越过基督的教训不常守着的，就没有 神”，（约贰9）“我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。”（林后13：8），
不过，我们也不必对这种现象感到太奇怪。因为这个时代教内外确实有许多黑暗的现象，有许多传道人是昧着良心的，神的民中有恶人。但我们得看清楚了，传道人中有恶人，听道人中也有恶人，关键是你用什么标准来界定。正因不法的事增多，人心在呼唤正义，当正义出来的时候，我们需要小心分辨，这是哪一种正义？当人把自己代替了耶稣，坐在最高审判官的位置上时，这不是正义，而是自义，后面不是神，而是鬼。因为肉体与罪相连，罪在哪里，鬼就在那里。
五要义第一个就是人的全然败坏。我们真认识自己的全然败坏吗？当一个人真蒙了神的恩典光照，把教义落实到自己心里去的时候，他会发现，原来头脑的知道全然败坏与生命中经历自己的全然败坏真不一样。我说，从某个角度说，圣徒的一生正是经历自己全然败坏的一生，是发现自己全然败坏的一生。真正的改革宗人士，是用心灵、用生命亲历教义的人，这样的人，有一个共同的记号，就是谦卑。真圣徒谦卑的程度，与他经验自己全然败坏的程度成正比。我不是说我们需要完全认识到了自己的全然败坏，神才救我们，如果那样，我就是个亚米念主义者。我是说，我们这些全然败坏的人真是蒙主大恩典的，在我们还作罪人、与祂为敌之时，祂就用恩典重生了我们。从此再带我们踏上一条经验自己的全然败坏和祂完全恩典的道路。
不是常说人的尽头是神的开头吗？重生之人常被神带领经历死荫的幽谷，是为了让他更谦卑，更倚靠救他的神。如果你真认识到自己的全然败坏，你必定什么也不敢说，什么也不敢做。那时你就懂得大卫为什么这样说：“耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和测不透的事，我也不敢行。我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子”。（诗131：1-2）这才是真正主权的降服！深哉，神的智慧，向婴孩就显明，向自以为是的人就封闭。耶和华的道，谦卑人行在其中，骄傲人绊倒其上。只有弃绝自己一切德行的人，那真正的、从天而赐的美德才会诞生在他里面。那时，这人的刚强才不是刚硬，勇敢才不是鲁莽，正义才不是自义。所以，你会发现，神所使用的那些真正归正的器皿很独特，他们刚强和温柔结合，勇敢和谦卑相连。新约的保罗跟旧约的约拿就有点不一样，保罗的刚强伴随着仁爱和谨守。如果一个人的勇敢离开了仁爱，离开了怜恤人的心，这勇敢就是假的。
历世历代，神都在使用人做祂的工，关键是如何被用？是正用还是反用？连亚述都成为神管教祂百姓的棍，但这根棍在管教完祂百姓后，却反过来被神折断了。（赛10：5、12）
3.看约拿的顺从观。
最后一看是看约拿的顺从，约拿的顺从是很出名的，大家耳熟能详。我们对《约拿书》的最大印象，就是它记载着约拿从不顺从到顺从的管教经历。不顺从的约拿经历深深的管教，被投到大海之中，被关在鱼腹里三日三夜，新约主耶稣基督把它拿来预表自己在坟墓中的经历。我们可以看到约拿的确是经过很深的苦难，用他自己的话，他“遭遇患难”，被“投下深渊”，“下到山根，地的门将他永远关住”，如处在“阴间的深处”（参拿2：1-8）。最终，约拿向神悔改，顺从了去尼尼微传道的命令。
但我要问，约拿真的是经过苦难学会了顺从吗？约拿经苦难后的顺从和我们主耶稣“因所受的苦难学了顺从”（来5：8）有何不一样呢？我要说，我们在这一卷《约拿书》中，并没有看到约拿的真正顺从。
在我自己的祷告中，有一个只有主知道的习惯语，就是：“主啊，让我作‘悔悔改的约拿’”，什么叫悔悔改的约拿？就是双重悔改，约拿的第一个悔改不够，约拿真正的悔改和顺从是在《约拿书》的第四章以外，是没有记载在《约拿书》中的。因为第四章神揭露了约拿这位归正者内心的隐恶，记载了真正归正的源头对这位归正者的归正。虽然四章并没有写到约拿的真觉醒，但这卷《约拿书》由约拿亲自写出，就足以表明了约拿的真正悔改。当然，关于《约拿书》的作者是不是约拿，现代圣经批判学者有不同的说法，但自由派学者的观点不理最好。我采取传统立场，认为《约拿书》是约拿写的。
约拿因为不顺从神，被神管教，最终他顺从了。我们没有理由认为他的顺从是假的，约拿在鱼腹中经历了如在地狱深渊的痛苦，他在阴间的深处发出呼喊，最终他晓得，“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主；但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华”。（拿2：8-9）约拿顺从了，但约拿的顺从只在外面。由于他心灵深处的民族情结，自我的正义感和强烈的排他性，使得约拿的顺从无法达到对神心意的体贴。弟兄姐妹，在这里我们要深深的受警戒，在己里没有真顺从。我们如约拿，如彼得，顺从的心志是真的，顺从的行动也是真的。但我们无法真正从内心中去体会天父的心意，从心里顺从祂的旨意。
什么是顺从？顺从是从心中的服从，是内心中甘心情愿对发令者意志的顺服，真顺从带着主权的降服和深切的爱。这样看来，有两种顺从观，一种是出于亚当的老我，一种是来自基督的生命。我们看到约拿对神命令的服从，却没有看到约拿有对神心意的真正体贴。约拿悔改了，但约拿的悔 改只走了一半；约拿顺从了，但约拿并没有体贴神心意的顺服。这都是在第四章中让我们看到的。这样，我们又看到一个重要的真理，若离开曾在坟墓中三日三夜的基督的救赎，人不能有真正的顺从。圣经让我们看到，只有一个人有这种真顺从，不是在鱼腹中的约拿，而是在客西马尼中的基督。离开这个人，我们没有真正的悔改和顺从。
所以我们要小心，当我们说到顺从的时候，要深知有两种顺从。一种是我们老我生发的顺从，一种则是基督生命的顺从。前者仅是对神主权的被动降伏，后者则是从心中乐意体贴父的心意。这是圣灵里新生命独有的记号。神的儿女乐意行神所喜悦的，哪怕付上生命的代价。诗人说：“当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣，甘心牺牲自己。你的民多如清晨的甘露”。（诗110：3）十字架恩典之一就是带来了我们生命性情的改变，使我们的心意与神的心意合拍。悖逆之子成为顺命之子，这真是大奇之事。基督把祂的心给了我们，使我们能以基督的心为心，使我们能从内心深处自发甘心地去体贴父神的心意，去顺从神。我们顺从，不仅仅是因为神至高可畏，不仅仅是因为凡悖逆神的都要灭亡，我们顺从，乃因为爱。我们顺从，也不仅仅是顺从一个指令，更是体贴了这指令后面的心意。
可见顺从有主动和被动两种。那么，约拿的顺从是主动还是被动的呢？我们可以说约拿是心不甘情不愿的吗？那又如何解释约拿“但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还”的心志呢？显然，约拿的顺从是有主动因素的。但我们仍要说，约拿的顺从还是被动的，只不过这个被动并不是通常意义上的被动。约拿的顺从并不是因认识了神最深的心意而有的顺从。约拿晓得神有恩惠，有怜悯，会因着罪人的悔改而改变心意，不降灾祸给他们。约拿知道这点。如果约拿当初真是甘心乐意地体贴了神这个心意的话，也就不会有后面的发怒了。因此，我们看到，在自我中的顺从，连主动也还是被动，连甘心也还是不甘心。彼得在跌倒以先，是真的以为自己会爱主致死不移的。若非圣灵把我们的帕子揭去，我们没有一个人会认识自己。
我们都顺从了主，背起十架跟从了他吗？我们都顺从了主，负起向这世代的尼尼微传归正之道的使命了吗？顺从若不是内在新性情的本能反应，若不是因爱而自发甘心地体贴神的心意，若不建立在基督那个顺从的生命里，我们的顺从就是约拿的顺从。
为什么主把我们摆在这个时代做归正的器皿？当我遇到别人的羞辱和攻击，我心中的愤愤不平，正表明了我顺从的勉强。主的心意就是要让我们因遵行祂旨意而受苦，我们主喝的杯我们为何不乐意呢？当然我们不是故意要惹别人来攻击自己，但我们若因传讲真道、遵行祂的旨意被世界弃绝，又为何如此勉强呢？主啊，我们的顺从还有多少肉体的掺杂啊！
所有在这时代传归正之道的人都当预备心受逼迫，主的心意就是让我们在十字架的体验和经历中，体会受苦弥赛亚的心路，体会基督之心的悸动，主要我们在这真正的内在之中去与祂相交。没有外在的苦难，就必没有对弥撒亚苦难心意的理解，这是书本学不来的。
今天学改革宗神学的，要小心别成为书斋里的神学家。路德说，苦难造就神学家。在哪里学神学最好？照我说，最好的神学院在中国大陆，最佳的神学院就是教会。神学就是学神，学神就要透过神的圣言，神把圣言交给谁？教会。主说，教会是真理的柱石和根基，主没有把圣言托付别国。神学从本质上说就是教人认识神，教会的功能难道不是天天教导人认识神吗？所以我说教会就是最好的神学院，神命定了灵粮吗哪要天天捡的。
圣经没有让我们看到神在教会之外还另设有传讲圣言的机构教导人认识神。我说撒但在这世代有两大诡计，一是以网络虚拟的非全位格交流平台，来代替实体的地方教会。魔鬼会越来越多的兴起它的网络器皿，用一种虚拟的网上教会，来渐渐剥夺、替代，直至废掉现实空间中地方教会的权柄。第二，就是制造很多教会外的不是从神来的各种神学院、神学培训机构，培养潜在的领袖，再透过这些学生间接掌握教会，当教会的“太上皇”。我知道有些新派灵恩派办的所谓神学院，他们默默地在耕耘，几年下来，如今己遍布各个地方，培养出来的学生，已经在各个教会当牧师传道，导致的结果当然是这些教会的变质。这些是我初步的思考，还没有更深入了解，还不成熟，但我在这里提出，让大家与我一同观察思考。
当然，我并不是说神学院和网络平台没有在神手中被正用的一面。真正的网上互动，会促进现实教会的圣徒相通，真正的神学院，也并没有与教会隔离。所以我不是反对神学院和网上宣教。在圣经原则下的神学院，就是大公教会一分子；神所发动的网上事工，是教会事工的良好补充。我只是提醒弟兄姐妹，需要注意这其中魔鬼可能隐藏的诡计。
我们回头再说到约拿的顺从。我们需要小心，有一种顺从，是仅仅顺从神的命令却没有顺从神的心意，没有体贴神的心意。主耶稣的顺从和约拿的顺从有什么不一样呢？耶稣基督的顺从无不与神的心意合拍，主耶稣的顺从是为爱人救人，约拿却不愿人得救。若我们真是甘心乐意出于本能地去顺从祂的心意，愿祂的旨意成就，这顺从中必带着对灵魂深切的爱。这样的顺从不是从人间来的，是从天上来的，这样的顺从不是从地里生的，是从天而降的，是神所赐予的。基督的生命在谁身上，谁就拥有这种顺从。
所以我说约拿真正的顺从不在《约拿书》内，是在《约拿书》以外。《约拿书》就是要让我们看到了约拿们在正统观上的失败，在正义观上的失败，在顺从观上的失败，借此，我们的神要告诉我们新约基督救赎之恩是如何必不可少。离了他，人间没有真正的正统、正义和顺从。
如今我们立在恩典的磐石上，我们甘心顺从基督，以基督的心为心，凭恩典用爱心劝人归正。我们不可像约拿，乃是真心喜悦罪人归正。主，我要去面对待归正的罪人，因你的心喜悦他们归正；主，求你使用我这个一生都要持续归正的半成品，以真爱真义去向待归正的人传讲归正之道。这是你喜悦的，也是我喜悦的。这就是我们的顺从了。当你带着这样的心去面对归正之人，你会只拆毁不建造吗？你会只拔出不栽种吗？你会拿起棍子像亚述之棍一样，把人打得稀烂吗？你会像XX弟兄说的那样，站在自以为义的道德高地上，拿起机关枪猛射一通，打得人家人仰马翻，然后在那边陶醉于自我的道德优越感吗？让我们一同来思想，来看看，看看今天我们中国教会的归正中缺了些什么。这是我说的“三看”。
二、从约拿带来的三个思考
这“三看”不能不带给我们“三问”，这三个反问既是问我自己，也是问在座的弟兄姐妹。
1. 谁要归正？
到底谁要归正？这是我最先要问的。是尼尼微城的百姓要归正吗？当然，因为这城罪恶滔天。尼尼微城是世界的预表，从始祖堕落，罪由一人进入这世界，从此，世界就是罪的代名词。有哪一个时代不需要归正呢？有哪一个地方不需要归正呢？是中国大陆不需要归正？还是欧美不需要归正？所以我们要勇敢兴起，坚定温柔，把世界的真相告诉世人，把神开的唯一出路指给世人，传讲归正之道，使他们归正。这是教会的责任，也是教会存在的原因。教会不应当回避归正之责，因为若不传道，我们就有祸了。但当我们这样做的时候，我们要很谦卑的看到，我们自身也是由世人中被归正过来的，而且如今还处在归正的过程中。这样，归正的器皿并没有把自己排斥在归正的行列之外。唐崇荣牧师应该算是这时代归正的代表人物之一了，但是唐牧师说过他自身不需要归正吗？我们都是传讲归正之道的人，我们自身不需要归正吗？因此，谁要归正？你、我，世上的每一个人，我们大家都需要归正。
在所有都需要归正的人中，首先最需要的归正的不是别人，而是那些被神所用来传讲归正之道的人。不晓得这点，你就还没读懂《约拿书》。尼尼微城的百姓需要归正吗？显然是。但到了第四章，神就让我们看到，更需要归正的是约拿，以及历世历代如约拿般蒙召作归正出口的神仆人。
传道人需要归正，我们最需要归正，无论怎样强化这个观念，都不为过。或许我们上意识不会刻意地认为自己比他人义，但我们下意识却常常会不经意地忽略自己真的不义。耶书仑肥胖就踢跳，锡安的女子仗着美貌就行淫，耶路撒冷发达后便离弃造他的 神，轻看救他的磐石。（参申32：15，结16：15）我们就如同螺丝帽，日久就渐松掉，需要时常检查。
我们经常会热心关注归正对象的属灵光景，甚至也会像耶利米一样为他们流泪忧伤。同工们聚在一起时，我常见他们在为教会一些肢体的光景忧伤，这人又跌倒了，那人又软弱了。我不是说这不好，那些为耶路撒冷各市口受饿发昏的人哀哭的守望者有福了。但有的时候，我在旁边听、看，也会因此生出一些别的思考，就是担心我们这些被使用来服事人的人，总是在关心别人的归正状况，却忘记了关心自身的归正状况。我们里面的老肉体是诡诈的，它会以这种方式转移我们归正的关注点，以至于让我们传福音给别人，自己反被弃绝。（林前9：27）
因此，谁最需要归正？是我们。一个人被神使用越多，对别人归正的力度越大，服事的范围越广，他对自己归正的力度就要更大，对自身对付就更要彻底。腹中不苦，口中就不甜。（启10：10）我们的身上若少了这根刺，我们的心中若没有软弱和战兢感，我们所谓的归正事工将是可怕的。（参林前2：3，林后12：7-10）己若不去，主就不来，这是得救；旧我若不消，新我就不长，这是成圣。倚靠自我，必不会倚靠圣灵，倚靠肉体之力，就没有基督的能力，这是事奉的法则。所以，被主大用的人，主要让他经历大软弱。越要被主用来归正别人，就越需要被主引导更多经历自身的软弱。否则，你不晓得什么叫归正。
什么是归正？归正要经历“死亡的绳索”，“阴间的痛苦”，（诗116：3）约拿就经历了阴间的深处，下到山根，被关在地的门中。归正是拔出旧的，栽种新的，这是心灵的煎熬，真实的破碎。人心须经熬炼，才能生出精金般的真信心。炼银要找银匠，炼金要找炼金师傅，离了耶和华，人心谁能熬炼呢？手艺不通的学徒炼金炼银只会坏事，炼人心若离了造人心的主，所带给人的只能是更大的伤害。我们是在讲风花雪月的故事吗？我们在唱一首激情澎湃的赞歌吗？若你要去归正一个人，一个家庭，或一间教会，不依靠真正熬炼人心的主，你的热心越大，就越害人害己。
什么叫传道？传道就是要叫人听你讲的，听到哪里？听到心里。你所讲的若真被人听了，就意味着这人心里就要开始变化，主的灵若与你同在，这人心中的煎熬是去旧迎新的又甜蜜又痛苦的熬炼。但主的灵若没与你同在，若你偏离了恩典的法则，偏离了律法和福音的平衡，这人就要开始进入一种痛不欲生的如地狱般的折磨中，就如刚才我所引路德的话，哪里只有律法没有福音，那里就是地狱。你知道内心的痛苦是什么滋味吗？受过痛苦的人，才晓得人内心痛苦的滋味。保罗说：“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用 神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。（林后1：4-6）所以，那些被用做归正器皿的人，神要让他比一般信徒更多受诸般的磨难，内心的煎熬。好让死在他身上发动，生却在听的人身上发动。（林后4：12）这原是合宜的，是神的智慧安排，我们的必须经历。
凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。（提后3：12）神的儿女受患难是家常便饭。我们受苦若不是因为罪，若真是为真理缘故，就不应当被夺去我们里面的平安和喜乐。为什么在诸般艰难中我们仍不失去欢乐呢？我们是人，是人就有人的情感，受侮辱，被诽谤，自然会有人性的受伤感。我们所以不被击倒，不是因为被攻击得到了麻木的地步，而是因为圣灵在我们里面的奇妙保守。
从另一个角度说，也多亏那恶者绞尽脑汁千方百计所发动的这些攻击，因为如果不给我们这些，我们真的会骄傲，会跌倒，疾风骤雨难以摧毁我们，但温水往往能把青蛙煮熟。我们一生都需要这样的攻击，需要内心的煎熬，否则我们就不能体会基督的心，不能体恤人心的艰难。受冤枉，受羞辱越多，被打骂，被折磨越大，我们体会人心的软弱就越多，体会阴府的力量就越多，体会基督替赎的爱就越深。爱心正是这样在忍耐中一寸寸长大的。不需要担心，就如奥古斯丁所说的，恶人对义人的每一次击打，都在增加义人的冠冕和自己地狱的柴火。一个把生命交给主的人没有什么可失去的。
为什么一些传讲归正信息的人，讲出来的话要么轻飘飘毫无分量，要不就是恶狠狠地要致人死地呢？是的，真理是叫人扎心，一篇出于圣灵的信息，对罪人就如万箭穿心。但扎心不等于挖心。真理是刀，真理是剑，我们拿刀拿剑，要把人砍倒吗？是，但我们是用真理之剑，砍倒人罪的旧性。不是说我们要爱人恨罪吗？《诗篇》的咒诅诗为何总是充满对恶人的咒诅？“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。”（诗139：21-22）你怎么理解这些话语？因为罪和人连在一起，约翰欧文才会说，上帝就是恨恶恶人。当我们这样说的时候，要很小心。你要看到恨的是哪一个人？我们所恨恶的是一切在亚当里的旧造，所要灭的是一切肉体里的败坏。灭掉旧人是为了兴起一个新人，旧生命若不去，新生命就不能诞生。认识清楚这点，我们就会知道咒诅诗的意义了。原来，神心是爱，神要救命，而不是要灭命。（参路9：56）
因此，归正是个奥秘。拆毁是痛苦的，需要走流泪谷，神要归正的人，一定带着眼泪。这就好像父亲管教孩子，一边是鞭子，一边是眼泪，不但孩子流泪，父亲也流泪。
谁要归正？我们传道人最需要归正。我们要归正我们的心，使我们体会父亲的心，使我们有真实的怜恤。归正信息的宣讲，不免带着责罪和审判，就像约拿对尼尼微城百姓所宣告的那样。但我们要知道，新约的执事不是旧约的执事。（参林后3：6-9）是审判向怜悯夸胜，还是怜悯向审判夸胜？（参雅2：13）肉体无法真正把握律法和福音的平衡，因为神定规了真平衡要用真生命把握，只有在圣灵里，在基督的生命中才有平衡的应用。我们可能会讲出很不错的律法与福音平衡理论，但在现实应用上却是一个将律法与福音对立的人。这是我说的第一问：谁要归正？
2.谁在归正？
第二个问题我要问是谁在归正？是约拿使尼尼微城的百姓归正吗？好像是，因为约拿传的道，使尼尼微城合城上下悔改了，上帝使用这一归正的器皿在做工。但是，真是约拿在主导归正吗？正相反，连归正人的约拿最终也都需要被归正。《约拿书》的存在，就是要让我们看到真正的归正者是神。源头只有一位，就是我们至高的神。
当我们问“谁要归正”的时候，是要认识归正的对象是每一个人。所有的人都要归正，传道人自身最需要归正。一次归正带来持续一生的归正，没有人可以说我已经完全归正了。但当我们问“谁在归正”的时候，我们是要认识归正的源头和动力所在，我们的神才是归正的真正源头，归正的真正策动力。这是谁都知道的一个真理，但又是人，特别是传道人经常会忘记的一个真理。原因就在于神发动归正的时候，会使用传讲归正的器皿。看不见的神使用看得见的人作工，看不见神的人就容易把荣耀归给看得见的人。这就是归正器皿最易掉进的网罗——窃取神荣。
这里就论到了我们所说信仰的奥秘性，就是我们所不能见的和我们所能见的之间的张力；无形的和有形的，属灵的和属物质的，现象界的和永恒界的。什么是信仰？信仰就是相信现象界后面的永恒之事。属灵的事是真实的，但我们不能用肉眼看见，必须用信心领受。永恒相对于我们这些活在时空之中的人，总显得遥远。人总是自然地以时空的观念来定论时空以外的永恒之事，人总是习惯性地以为表象界的事才是真实的。但圣经却认为地上的事不过是天上本物的影儿。（参来10：1）真相是那看不见的，而不是那看得见的；真正的真实是那存到永远的，而不是那会毁灭的。故圣经把信心定义为“是所望之事的实底，是未见之事的确据”。（来11：1）故“我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”。（林后5：7）我们要有这样真实的信心，信心是实实在在的，也是需要实实在在地经历才能长大的，不是用嘴巴吹出来的，或者说躲在书斋里面读几本书读出来的。没有行为的信心是虚假的，不能经火经刀熬炼的信心是假的。
拥有神形象样式的人，是被造在两界之间，物质界和属灵界。我们有物质性的身体，因此我们处在时空中，但我们里面有超物质的灵魂，这就使得我们有超物质时空存在的基础。这就是人的独特性，天使没有，万物没有，只有万物之灵的人才有。只是因着人的堕落，灵性死亡，以至于使人失去了在表象界认识永恒真相的能力。所以人有神的观念，鬼的观念，地狱的观念，天堂的观念，但也仅仅是观念而已，憧憬不断，想象不已，但他不会让这些主导实际的生活。但我们这些蒙重生的人就不一样了。重生是什么？从某个角度说，重生就是恢复人对永恒的、无形的、属灵事实的真实体验。
我在与XX弟兄交通时，发现弟兄对信仰的奥秘性的一面比较警惕，因为他以前曾一度陷入奥秘派的捆绑里。我能理解，但我希望能提醒弟兄，不要一朝被蛇咬，十年怕草绳，要把蛇和草绳分开来对待。当然我不是在这里鼓吹奥秘派，而是希望大家知道奥秘派里也有一些古圣先贤，他们不是那些极端神秘主义者，他们注重属灵的经验和与神相交的真实，这也是神在教会历史中的保守，我们要学会欣赏不同宗派的长处。
有人把改革宗分成三类，教理派、文化派还有敬虔派。在我看来改革宗只有一个，既有最强的文化性，又有最强的教义性，更有最强的生命性。有人说改革宗强调教义，因此叫教理派。废话，改革宗不强调教义，还叫做改革宗吗？但强调教义等于教条主义吗？真正强调敬虔生命的不是敬虔派，而是改革宗。真正的改革宗人士不会用教义反生命。但我们承认各宗派中，很少像改革宗这样强调生命出于真理的。因此，改革宗强调真道，注重教义。有人就因此误会改革宗是知识化的教条主义，甚至改革宗内部也有人存在这种误解。不是有人就提倡改革宗要走精英路线，不走平民路线的吗？所谓走精英路线就是走上层路线，只联络白领，接纳高知，发展城市，放弃农村。许多人误会改革宗的教导只适合高知学习，不适合文化低的信徒。我到外地的时候，常有人问：“你们的教会有多少高知？”我说我一知都不知。昨晚我曾讲到我们中既有“洋鬼子”又有“土八路”，有弟兄说“洋鬼子”和“土八路”结合，这个叫做四不像。我说，不，这才是真正的像。教会的大公性要求真正的圣徒团契应该由各色不同的人构成。无论高知还是低知，只要是人，就是神要救的，只要是信基督的，就是我们的弟兄姐妹。我们真认识人的可贵吗？真认识信的人的价值吗？
回头再说到神对我们的使用。当我们重生得到一个新生命之后，我们就恢复了对灵界的认知能力，这就是为什么需要乳养属灵婴孩的原因，因为这个时候他对灵界的事物开始感知，但又懵懵懂懂，那恶者就会诱惑他，欺骗他。许多人走极端灵恩路线就是因为不明白这个真理。我们对灵界的认识是真实的，世人把属灵的事理解成空泛的，或者是属精神领域的，因此他们会把信仰视为迷信的神话，或精神的安慰，但不会把它拉到现实中来。这是因为他们无法对属灵的内在之事有真实的体认，但重生之人却就不一样。这也是整本圣经教导的原则，也是主耶稣对尼哥底母这位“高知”的教导，保罗在哥林多前书二章中讲得更清楚。
所以，真理是客观的，但不是死板的，真理并非是不能够被经历的，真理必须要能被经历。真理如果不被人经历，它仍然是真理，但那不能经历真理的人就远离真理了。我们不像巴特，认为只有当我们与圣经中的灵相遇时，圣经才成为神的话。我们要说，不管你遇不遇见，圣经都是神的话。同样，真理需要被经历，但不管你有没有经历，真理都是真理。真理不会因为被你经历了，才成为真理。是真理左右经历真理的人，而不是人的经历左右真理。不过，是否经验到真理的真实是有很大区别的。我想，这就是为什么有人对信仰如此执着，又有人对信仰漠不关心的原因所在了。为什么有人可以为信仰舍命？因为他体验了这信仰的真实，他的生命被主摸到了。
重生的人体验到了两界的真实，他活在物界与灵界之间，所以就活在一种张力之中。重生的人能看见上帝那掌管万有的手，能看见第二因后面的主导因。当然，重生的人也还有个从婴孩到成长的过程。但如果真的在健康的灵程中成长，不停留在心窍未习炼得通达、不能够辨别好歹的阶段，我想，重生之人应当能够体会主的心意。这就是灵性的深度。谁是有属灵深度的人？每一个重生的人都应该是，但传道人尤其要走在前面。如果我们真的承认传道人是教导人的，就应当坦诚承认我们需要在属灵的深度上比我们所要教导的人进深。若真是这样，我们就应当有一个最基本的看见：主导归正的绝不是我们，而是掌管我们的神。
我们要承认今天许多在传归正之道的人并没有看见归正的主因。靠自己的力量做工，不借祷告倚靠神，或遇见别人的表扬就沾沾自喜，遇到挫折就灰心丧胆，这些都在表明我们没有这种应有的属灵看见。以利亚以为只有他一个人在抗衡整个世界，做归正器皿的人很容易落入这种试探中，因为我们看不见。
改革宗有最强的真理，就应当产生最丰盛的灵命。传讲归正之道的人如果没有真实的属灵看见，看不见灵界的真实，看不见神掌管万有的手，他的原因会出在哪里呢？
属灵的成长是必须的，但属灵的成长只能在真道上得着。真道不是死的字句，活的道使人成长，死的道不能。今天我们用什么来代替真理中的成长？我们以学习改革宗的年限多长来代替，以掌握了多少知识内容来代替。个别在网上活跃的改革宗肢体，在现实教会中都很不一样。在网上名气很大，在现实生活中身量很小，有人甚至是变形的。我当然不是说他们没有生命，而是说，他们在现实生活中的处事，往往在打自己的嘴巴。知行不一，信行不一，能说不能行，把改革宗信仰当作憧憬的理论表达，以知代行，写得越优美，就越欺哄自己的心。为什么会出现这么大的反差？可能跟他们只会夸夸其谈有关。“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。在 神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅1：22，26-27）我们在座有很多在网上很活跃的改革宗肢体，我不是要打压你们网上事奉热忱，而是真心提议你们要更多融入实体的教会生活，去挨家挨户的关怀探访，去一件事一件事的扎实做工，一步一步脚踏实地成长，避免患上“网络空谈症”。真道造就的是一个人，而不是一张嘴。
地方教会的功用之一就是实实在在的在一个地方扶持圣徒成长，圣徒要融进教会生活才能够成长。神设立的地方教会是不可替代的。刚刚听到X弟兄说，有肢体告诫他，你一个地方教会除教不算数，需要普世教会说了才算。不知说这话的人有没有想过，普世教会透过什么体现？若没有地方教会，还有普世教会吗？我们说，地方教会的存在就是大公教会的缩影，她不仅是一个分支，而是一个缩影和代表。地方教会的软弱和不完全是一回事，地方教会的功用和职能又是一回事。你若因为她的软弱而夺去她的功用，轻看她的职能，你小心别成为另一个用脚踢刺的扫罗。因坚持对地方教会的尊重，我们惹了一些麻烦，因为我们坚持地方教会拥有劝惩权，尊重地方教会的决策，不介入地方教会的事务。地方教会的体制要尽量完善，但对付罪恶与体制完不完善有绝对的关系吗？圣经哪一处告诉我们，地方教会建制必须要达到某一种层度，才能对付罪恶？
教会是主在掌权的，我们强调对地方教会的尊重，就是强调对住在教会中的主的尊重。看不见主的人只能看见教会是一班人的构成；看不见主的人，只能看见一个个人加入了一个叫“教会”的机构。归正器皿若也是这样看不见主，他当然就会理所当然地把自己视为归正的源头。弟兄姐妹，叫人生叫人死的只有一位，祂主导着每一个归正器皿，主导着中国大陆这时代归正的大局。
主是道成肉身，而不是“道成网身”。祂进入我们的处境，取了罪身的形状，披戴了肉身，亲身担当我们的罪，与我们产生位格际的关系。升天的主如今在我们中间，与我们依然是这种关系。我们的聚会若不能与主产生一种位格的关联，生命的互动，这个聚会就是失败的。那些属乎血气、没有圣灵的人，不能够知道这些奥秘，他们必会讥诮一切的真敬虔，我们不能也无法强求他们与我们一致，你怎么能要求一个瞎子认同今天是艳阳高照呢？我们只能够说，我们希望众人都能与我们同尝主恩的滋味，同见这位主的荣面，同经历这生命的真实。但我们无法强求，我们能做的，只有拼命传道，让人由道得生命。祂是真理，又是生命，祂给我们的是真理的生命。你可以把改革宗分成教理派和敬虔派，但本质的改革宗只有一个。改革宗是生命的改革宗，改革宗传的就是古旧的福音，生命之道。一位聚会处的肢体对我说，改革宗有真理，却不太注重灵命。我对他说，弟兄，在我看来，没有任何一个神学，能像改革宗这样强调生命的。结果这位弟兄对我说什么？他说，可能你还不能代表改革宗，你不懂改革宗。他的意思是说我所表达的改革宗，与目前他所看到的改革宗不一样。有可能，我可能是不太懂他所说的改革宗，但是我却坚定自己对所领受的改革宗真理的解读。
我们从加尔文《基督教要义》中读到的是生命，而不是读一套机械的理论，我们摸到的是作者那一颗炙热的爱主之心，这是一位真实的虔诚人，他把他的心剖开呈在我们众人面前。我喜欢《基督教要义》的原因在这里。如果学习改革宗神学的人，把神学本身当作目的来追求，是很可悲的。改革宗神学引导我们归回圣经，圣经引导我们认识真神，甚至连读经本身也不能成为目的，它们都只是手段，可称颂的神才是我们追求的唯一目的。法利赛人天天查考圣经，却不到这位主面前得生命，（约5：39-40）我们不要重蹈覆辙。
所以弟兄姐妹，我问“谁在归正”这个问题，就是要与弟兄姐妹一同思考这位主的真实。只有祂能归正人心，也只有祂在主导归正。万民都在祂的手中掌握，万物都由祂掌管。你看祂差遣仆人，使用万物，引君王下宝座，使百姓披麻衣，牲畜来禁食。祂使尼尼微城的人悔改，也引祂的仆人归正。祂使用大海，狂浪、大鱼、烈日、蓖麻……所有人都是祂要归正的对象，各种的工具都在祂的手中成为归正人的帮助。能看见这位看不见之主作为的人有福了。不认识神的人不认识神的作为，“他们既然不留心耶和华所行的和他手所作的，他就必毁坏他们，不建立他们”。（诗28：5）只有今生没有永生的人不能不被表象界套住，但我们则要拥有属灵的洞察力。这样的人，才是与神同行的归正器皿，他们真正晓得主是主，仆是仆。主，惟你是主，我是器皿，是你在主导着一切，是你在引导万民归正，你伟大的计划正施行在这个时代中，我居然有份其中，成为一个被归正的人，又成为你使用的一个器皿，这是何等有福之事。
如果我们自己对属灵之事依然毫无看见，只把真理理解成一种知识化理论憧憬，我们就是瞎子。这种人可以有很强的逻辑思辨能力，却不能背十字架走一步天路。你信不信改革宗中有一些学识渊博的人是这样的人？
我们坚持道的重要性，但生命之道和那些学问的道理有本质的区别。主命定了唯独拥有祂生命的人，才能真正传承这生命之道。历世历代魔鬼都想把这道给消灭在当时代，因此牠在每一个时代都兴起假师傅、假弟兄，要把这道给修改掉，使真道假掉，正道偏掉，活道死掉。但我们的神在每一个世代都兴起祂忠心的仆人捍卫这生命之道，传承这生命之道。我们这一代正处在承前启后的关键期中，我们能给下一代怎样的真理传承呢？
中国教会素来所等候的时机已经来到，主正在行走，是祂兴起了归正运动。归正成功的秘诀不在别的，只在于有没有以祂为中心。只有这一位主能归正人心，让我们忠心于祂，勇敢传讲，却不把人带到人面前，而是带到祂面前。归正不是让人归向自己，不是让人归向X教会，归向X牧师，归向X弟兄，而是归向真正在归正人的主。
3.用什么归正？
最后，我要问，我们归正的法宝是什么？我们用什么去归正？
我们来看约拿书的最后这一段，“神对约拿说：‘你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？’他说：‘我发怒以致于死，都合乎理！’耶和华说：‘这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？’”（拿4：9-11）
用什么归正？口若悬河的讲道恩赐？面对抵挡者的勇敢之心？甘赴十架的顺从之人？如约拿般身处地狱深渊的破碎的经历？是的，这些都是需要的，但这些都不是最最主要的。《约拿书》的最后一段让我们看到，归正最不可或缺的只有一个，就是一颗从神而来的爱心。用什么来归正？用爱来归正。
一个没有爱心的归正器皿是可怕的。神会用各种器皿来达至祂归正的目的，有人被用来做破碎的铁锤，有人被用来做敷伤口的油和酒，连以色列的仇敌都被上帝拿来成为杖打以色列的管教工具。神会用很多的器皿做工，你看各个世代都有各色不同人等，在这位至高的神手中被用。有人被反用，有人被正用；有人用一阵，有人用一生；有人用过则反被弃，有人越用越被用。若你再深入一点查考圣经和教会历史，一定会发现一个基本的原则：所有没有爱心的工具，最终不是被丢弃，就是大受亏损。“先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有”，（林前13：8）恩赐会过去，只有爱是永不止息。神是爱，住在神里面的，必定住在爱里面。真正被神所兴起，合神心意的归正器皿，必定是一个充满爱心的人。
神为什么要救尼尼微城的人？神为什么要救所有死在罪恶过犯中的人？因为他们可怜？因为他们悔改？都不是。圣经让我们看到一个原因，就是祂怜悯的大爱。“我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而 神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。”（弗2：3-5）不是因为我们可怜我们才得救，乃是因为神有怜悯的爱，我们才得救。不是因为我们悔改我们才得救，乃是因为神怜悯我们，我们才懂得悔改。既是这样，有什么可夸的呢？是恩赐？学问？职份？还是勇气？它们中有哪一样不是神赐的？
是神那长阔高深的大爱促使祂计划救恩，成全救恩，施行救恩。归正的动因在于神的爱，爱产生了归正的行动。当一个传道人去归正别人，却又不存着爱和怜悯之心；去责备罪恶，又不想别人离开罪恶，这人晓得他在干什么吗？这是非常违背逻辑的一件事，但罪人就是这么荒唐。这一类的事在历世历代都不少见，在我们这个时代也不会新鲜。我们可以看到，有的人搞归正，是急于向人表明我有“丰富的知识”；有的人搞归正，是要急于建立自己的教内威望和名气，扩大自己的影响力；有人搞归正，是为了引人归向他，搞巴别塔的联结，开拓自留地。人如果带着这样的动机在事奉，就应当晓得这是从鬼来的，不是从神来的。魔鬼不会放过任何一个利用基督招牌掳掠人的机会，不会放过任何一个利用归正的名义败坏归正运动的机会。从鬼而来的一切事，都同有一个特征，就是没有真理和爱。
真理和爱不能分割，真理和爱，二者合起来叫做“真爱”，爱是最本质的。反律主义者没爱，律法主义者也没有爱。主借保罗提醒提摩太：“不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱。这等事只生辩论，并不发明 神在信上所立的章程。但命令的总归就是爱，这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。”但律法主义者“偏离这些，反去讲虚浮的话，想要作教法师，却不明白自己所讲说的、所论定的”。他们不晓得律法原是好的，但要用得合宜。不晓得律法的功用在哪里，应该怎样使用，对哪一些人使用。（参提前1：4-11）路德说，一个晓得律法和福音平衡的人，就配
弟兄姐妹，神的儿女从爱而生，生而有爱。他晓得“信的章程”、“命令的总归”是什么。真正能撼动人心的是上帝万古长存的大爱，这爱在十字架上显出来了，如今又借着祂的仆人们身负十架而见证出来。什么是十字架，十字架的苦难若离了内心深切之爱，只会形成苦毒和自义。
归正器皿的记号是真理和爱，他倚靠这真理和爱，传递这真理和爱，也使人得着这真理和爱。如果我们是靠恩赐和知识，势力和才能，勇敢和拼命，而不是靠着十字架的大爱去得人的话，迟早，那火的试验会暴露我们所做的一切不过是草木禾桔。“义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了”，（加2：21）
基督为我们舍命，从此我们就知道何为爱。忽略爱，就是忽略基督。人是按神形象造的，人是神所要救赎的，爱神者必爱人，从神生的必有爱。爱抑或恨，从此我们可以辨别出属神的还是属鬼的来。
不要以为在改革宗中没有危机，相反，利器越利，反用起来伤人越深。改革宗信仰没有问题，不等于学习改革宗的人没有问题。当然，我们说到改革宗学习者的问题时，不是像某些人那样恶狠狠的定罪，幸灾乐祸的嘲笑，好像只有改革宗的肢体才有成长中的问题一样。我们勇敢地承认在学习过程中会有潜在的危机，努力去发现那些潜在危机可能，正是为了规避它，好让自己更好地成长。这才是圣灵赐予我们的真勇敢。
归正信仰有很强的真理体系，归正宗的传道人很注重知识的积累，这原是好的。但需要小心分辨两种知识，一种是生命性的，一种是学识性的。前者有真理的爱，后者有学识的自负。“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人”。（林前8：1）保罗这话虽然是专指着吃祭偶像的知识而言，但对所有归正的器皿都是特别宝贵的提醒。
归正信仰很强调离罪归义，这是非常宝贵的，尤其是在反律主义盛行的中国教会，我们更需要坚定地坚持这点。但我们这样行的时候，需要小心律法主义、道德主义的恶酵，小心偏离了基督中心和恩典的根基，走入用规条和道德要求捆绑人“归正”的陷阱。约拿没有爱尼尼微城百姓的心，所以约拿不能停留在《约拿书》，他不但需要被投入水中，还需要烈日的暴晒。如果我们的归正呼唤，只停留在约拿在尼尼微城的阶段，那么，更需要归正的就是我们自己了。
真正的归正器皿心中必带着深切的对罪恶的恨，对罪中痛苦灵魂的爱，和对基督耶稣并祂十字架的忠贞。真爱与责备罪恶并不对立。爱里无惧，爱在你心中，你会更勇敢、坚定、率直地去劝人离罪。但若你心中有爱，当你这样做的时候，也必把自己的心与归正对象绑在一起，你必会全心希望他脱离罪恶，得着十字架的救恩，你必会唯独高举钉十字架的耶稣，因为只有祂能使人归正。
所以，归正怎么可能离得开爱呢？那些冷冰冰的教条主义者，那些动辄举起大棒打人的律法主义者，那些貌似高举神的主权，却全然不知这位全权之神，对左手不懂分辨右手的灵魂的舍命之爱的人，他们怎能归得了人心？真正恨恶罪恶又真正爱罪人的，只有一位，就是那曾为他们钉在十字架上的耶稣基督。所有传讲归正之道的人，自己若离开祂，不活在祂里面，就绝不可能被正用。
贾玉铭牧师有一句口头语：神心是爱。我们不晓得神心是爱，我们想到神的威严和公义时，常把祂的爱和恩慈忘得一干二净。肉体只会割裂神的属性。用神慈爱的属性废除神的公义，与用神的公义废除神的慈爱，有什么不一样？反律主义者和律法主义者是钟摆的两端，是一丘之貉，是难兄难弟。反律主义者眼中的神是一个没脾气的圣诞老公公，律法主义者眼中的神是一位大棒乱舞的
我们都有儿女，如果你的儿子或女儿出了事故，你的心会怎样？我常对刚生过小孩的弟兄姐妹说，神给你小孩，就是要你从现在开始学习作父亲，培养你的为父之心。没有神的人把儿女私有化，“这是我的小孩”，“这是我的私有财产”。如果连自我中心的人，对他自己儿女的生老病死都牵肠挂肚的话，那么，那位万灵之父对祂儿女的爱该是怎样的呢？神心是爱，你要更加去行爱，才能体会一些父爱的心。去吧，去爱教会，去爱神的子民，为父之心是一点一点培植起来的。
而我们要想有爱，就不能离开那爱的源头。基督是爱，祂住在我们里面，我们也住在祂里面。这是互爱，是我们爱的泉源，是我们爱的秘诀所在。让我们把荣耀都归给主。假如我们的归正不能使人见到基督，不能使人联结于基督，我们最多只是当时的约拿。
基督并祂的十字架，是基督教永远的主题，是祂子民生命的中心。有些人对基督不感兴趣，另有一些人言必及基督，却总无法让人看到基督。高举基督是举着一个招牌吗？就如同一些人言必及十字架，却总让人看不到十字架一样。今天有些聚会刻意以十字架命名，十字架之一、十字架之二、十字架之三。但我们要说，耶稣基督并祂的十字架是烙在祂子民的生命之中的，对这些人，耶稣基督并祂的十字架是从心灵中流出来的，而不是挤出来的。
基督中心还要提吗？十字架的中心性只是路德宗，而不是改革宗强调的吗？一个不以基督为中心的人是不会有真正的爱的。基督为我们舍命，我们才晓得何为爱。可见，离了十字架，我们甚至都还不晓得何为爱。没有十字架的人必然以人本的爱代替基督的爱。祂是爱我，为我舍命。祂死了，又复活了，借着信心的联合，借着圣灵的恩典，如今这爱流到我们心中，我们才略微体验到何为爱。这样尝过主爱滋味的人，知道肉体里没有爱只有恨，只有在基督里面才有爱。因此，他们的爱与基督分不开，他们必要活在基督里，才能流出爱来；必要传讲基督，才能引人归正。
让我们从约拿学习教训，联于基督，活出基督，高举基督，成为真正合神心意的归正器皿，与神同心，彰显神的爱，使人被基督十字架上的大爱所吸引，回转向神。
这是我们说的最后一点，今天我跟大家所分享这篇信息的内容就在这“三看”和“三问”。我们做个简单回顾，哪三看？第一看约拿的正统，第二看约拿的正义，第三看约拿的顺从；由这三看又带来三问，第一问是谁要归正，第二问是谁在归正，第三问是用什么来归正。
愿上帝赐福我们，使我们一生一世都能始终如一地作祂忠心的仆人。让我们一起祷告：
恩主，我们在你面前献上感恩，透过《约拿书》，你让我们看到了我们这些传讲归正之道的人自身的危机。主啊，求你施恩怜悯我们，使我们一生都能对你尽忠，作你忠心的仆人。主，我们晓得我们都在过程中，肉体中盈余的邪恶、亚当的老我常会作祟，而我们也并非时刻都倚靠着你，主啊，甚至我们连倚靠你的力量都来自于你，我们盼望着自己时刻都能够紧紧靠着你。主，我们要说，不是我们抓住你，乃是你抓住我们。愿你时刻感动我们，用你脸庞的光光照我们，好让我们时刻在你的光中生活，行在生命的正道之中不偏左右。主，祝福你所有的儿女，赐福你每一个自己的仆人，现在就更新我们，引我们走向深处。同心祷告，奉救主耶稣的名！阿们。