甘露明珠

香根活佛开示

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甘露明珠4

《七》
发觉悟心是进入大乘佛法的唯一途径。大乘佛法只有两个传达的媒介：一是显宗修法，二是密宗修法。 不论你想修习哪一门宗法，觉悟心都是唯一的门径。只要有了觉悟心，你就归属于大乘佛法；一旦放弃了觉悟心，你就背离了大乘佛法。心生觉悟心的片刻，即使你仍脱不出轮回的苦痛，也会成为值得尊敬的对象；甚至连开悟的诸佛，也都要礼敬你。一颗碎钻，就是上好的珠宝，远超过其他的装饰品。觉悟心也象钻石一样。即使是非常微弱的菩提心，其光彩，也远胜过追求个人解脱的人所具有的种种德性。龙树在《宝〖SX(B-*6〗〖HT7”，5”〗髟〖〗曼〖SX)〗〖HT〗论》中提到，如果想达到至高无上的终极开悟之境，究其根源就是觉悟心。因此，要培养一个稳固如众山之王的觉悟心。

尚未培养出觉悟心的人，不能进入密宗的密法修行。密宗法门的传递，有严格的限制，只限于行过入门式且获得授权的弟子。而且，如果还不曾生出觉悟心，就不能行入门式。这就清楚的告诉你，能不能学习及进入密宗修行，全看你有没有觉悟心。觉悟心像是一粒种子，可以结出成佛的果实。觉悟心也像是一片田土，在上面，我们栽植所有的正性。觉悟心是一切事物的基石。觉悟心有如财神，为你解脱一切穷困。它像个慈父，护住所有的菩萨。它像颗宝石，使你心想事成。它像个宝瓶，里面装满了你的一切愿望。觉悟心也像一支长矛，所到之处，我们的烦恼宿仇，即刻就消失无形。它像个保护你的盾牌，为你屏挡邪念。它像把利剑，斩却你的烦恼源头。它像把利斧，砍倒烦恼的大树。觉悟心是你的武器，使你闪避掉所有的攻击。它是一只钓钩，将你拖出轮回的波涛。

它有如飓风扫过，粉碎了一切心智的障碍与障碍的根源。它有如佛法的精炼，菩萨道的一切祷文、行止，全部包容在其中。它像个佛坛，在它之前，每个人都可以献供。因此，既已生为自由、幸福的人，拥有这宝贵的人生，且又找到了佛法，我们就该好好珍惜这觉悟心。藏传佛教的可贵，是因为这个传承之中，包含了培养觉悟心的珍贵技法。这个传统，主在培养爱与慈悲，并且要对其他有情生命的福祉产生关切。能有这个传统存在，真是非常幸运。能够在这里，向大家讲解这个法门，我觉得非常幸运。同样的，似这般无价的思想，你们能有机会读到，也是相当幸运的一件事。千万不要以为，觉悟心只是我们要去尊敬、赞美的对象而已。不是的，我们应该培养自心的觉悟心。我们有能力，亦可以选择去做这件事。或许在你早年的生命里，你曾经是一个极端自私的人；然而，只要有决心，你就可以变化自心。你有可能变成像祷文里面描写的人一样，“从不愿为自己的目的而工作，然而，永远为他人谋求利益。”作为一个人，我们有智识，也有勇气。

只要我们能善用自己的勇气与才智，无论想做什么事，一定能够达成目的。我个人对于觉悟心还没有半点体验，不过，在我年青的时候，我常常反省四圣谛的真意，也试着比较过，在获得解脱与产生觉悟心之间，哪一项比较有可能。我曾以为，为自己求解脱是有可能的；但一想到关于觉悟心的事，就觉得非常遥远。我曾以为，虽然觉悟心是极其伟大的品性，但要想获得它，一定非常困难。经过多年以后，虽然我还不能够培养出觉悟心，但已经觉得非常地贴近。我现在常想，如果我够努力，或者有可能培养出觉悟心。所以，当我听到或想及有关觉悟心之事，常会使我悲喜交集。

像大家一样，我也有着一些负面情绪；但基于我不断地去熟悉、亲近觉悟心，使我觉得愈来愈贴近它。心灵有个独特的性质，对一个特定的对象，你只要愈去熟悉它，你的心灵与它的关系就会愈趋稳定。心灵的德性可以无限地发展，它不像身体的机能，在进展上，天生要受到局限。心灵好比是火，只要不断地供给燃料，自然会愈烧愈旺。只要你愿意去熟悉、亲近，样样事情都会容易许多。世俗觉悟心，关切的是他人的利益。 要切实修养此心，第一个步骤是，先要能了解自我中心想法的种种坏处，以及珍爱他人的种种好处。修养觉悟心的一个主要的修行是，要学习将自身与他人互换。

有种种不同的解释，教你如何从事这个修行。但一切说法中，有一个共同的事实，就是：刚开始，一定要对众生有情。我们一定要想着，众生如何讨人喜爱，众生如何妩媚动人；并且，要努力培养对众生的深切爱意。要做到这一点，先决条件是，我们先要能培养平等心，以便在面对其他生命时，能使自己多变的情绪得到节制。培养平等心，有一个很有效的方法，观想在你面前有三个人：一个是你的亲人或朋友，另一个是你的敌人，第三个是不相干的人。观察自己对这三个人的自然反应。我们通常的倾向是：觉得亲近亲人，疏远敌人，而对其他人漠不关心。一想到朋友，你就觉得很亲切，自然而然会关心他(或她)的幸福。一想到敌人，立刻觉得不舒服，不安心，甚至敌人若遇到困难，你还会高兴得很。 对于不相干的人，他们究竟是悲是喜，你根本就不在意，完全无动于衷。似这般的情绪，你若有所体会，不妨问问自己，这样到底对不对? 想像一下，如果你的朋友有害于你，你就会发现，自己对他(或她)的反应，一定会有改变。今生我们认作是朋友的人，并非始终都是我们的朋友。现在我们视作敌人的人，也不会永远与我们为敌。此生是我们亲友的人，前世也可能是我们的敌人。同理，现在我们视为敌人的，在前辈子有可能曾经是我们的父母。因此，若只关心我们现今所谓的朋友，而忽视我们所以为的敌人，就是愚不可及的行为。

在此，我们的着眼点在于，我们要减低对亲友的执着；同时，也要减少对敌人的憎恨。要反省，一切有情生命，都曾是你的朋友。这样，你就可以平等对待所有有情生命。还有，若要遵守戒除杀生、偷盗、邪淫等清规戒律，就不免要与众生有关。一定要在与他人的关系上，才能实践十善。同理，要修养好施、持戒、忍辱等等，也必须与他人有关。也只有关心他人，我们才能培养出爱、慈悲，以及觉悟心。例如，慈悲是一种心灵状态，当我们专注于众生之苦，因而生出了强烈的意愿，愿一切有情生命都能免于这样的苦难；此时，心中自然就生出慈悲。因此，若要修养慈悲，就一定要以其他有情生命为对象。我们在修道的路上所获得的一切悟解，都必须仰赖其他有情生命。虽然众生的本意或者不是要助我们得到悟解，但我们绝对不可以因此而不看重他们。

例如，我们经由修道的过程，而会看重并追求涅〖SX(B-*6〗〖HT7”，5”〗般〖〗〖HT7”，5”〗木〖SX)〗〖HT〗寂静，但在修道与涅〖SX(B-*6〗〖HT7”，5”〗般〖〗〖HT7”，5”〗木〖SX)〗〖HT〗本身，也没有帮助我们的意愿。再者，有些时候，可以帮助我们，使我们得到最高悟见的，反而是强烈仇视我们的人。敌人是很重要的，唯有在与敌人的关系上，才能产生忍辱之心；也唯有敌人，使我们有机会考验自己，并修养自身的耐性。 你的导师、朋友，或是亲人，都不能给你这个难得的机会。通常，敌人的敌对之心，只会惹你发怒，不过，只要你能改变自己的态度，就能将此敌意，转化为考验自己以及修养忍辱的机会。

正因为如此，有时候，我们会以最佳的精神伙伴一词来形容我们的敌人。给予我们恩情的，不只限于朋友和亲人；一切有情生命皆有恩情。即使并非一切众生都曾经为我母亲，但不论直接或间接，他们都曾给予我们的恩慈。我们这一生的粮食、衣物以及居所，都因为众生的恩慈，才能够享用。只因为众生的仁慈，我们才得以生存。我们之所以能出生，完全仰赖我们父母亲的恩情。我们所享有的一切设施，也都是众多生灵共同努力的结果，而不是自自然然就出现，好比是我们挖到宝藏一样。即使像名气、财富、朋友等等此生所有的成就，都必须依赖众生才能够达成。要有名气，就必须有他人知道我们，若是在空荡无人的土地上，怎样都不可能出名的。我们一定要了解，众生的仁慈，不仅限于众生作为我的父母、亲友的时候；进一步来看，在众生作为我们敌人之时，也有同样的恩慈。这一点，很值得我们深切思考。 经过这样思考，就会使我们得到很大的启示，进而能培养我们的慈悲心。众生的特殊恩德，如果你能够如此记省，你就会有更强烈的回报之心。

你现在该问问自己，漠视众生是对或不对呢? 若能自然有了回报众生的渴望，心中自然会生出爱与慈悲以及高尚的意愿，最终就会产生觉悟心。在有情于众生之后，要使自己与他人同等。因众生皆求幸福、远痛苦，所以，要将一切有情生命都看成与自身同等，这就是平等心。比方说，像我们身体的头、手、足等各部位，虽然是分开的，但我们很自然的，会把他们当作是一个整体的各部分，而不会对任何一处有差别的对待。 同理，生灵有无穷的数量，形态上也分成许多种类，有些有益，有些有害，不过，若是由众生都追求快乐而躲避苦痛的观点来看，众生都是平等的。由此，我们修养平等心，视众生平等。既然我们一直都是尽一切方法来确立自己的幸福与快乐，而今，基于众生平等，我们就该努力造福一切有情，而不要有私心，或者是对某些有亲近之心，而又疏远其他的生命。

这很值得我们去做。正如以下这段诗文中，解释得非常好：〖HT5K〗即使最微小的苦痛，亦无人乐意承受，而再多的快乐，也不会使人满足，在他人与我之间，并无区别：因此，他人快乐之时，使我也能欢乐!〖HT〗我们遭遇痛苦与不幸。我们因恶劣的转世境地而受苦。我们也受到生、老、病、死等加之于人类的痛苦。一切苦，一切不幸，都是心灵不修的结果；而心灵之所以不得修养，就是因自我中心的态度而来的。这是什么缘故呢? 我们若只顾着私人的利益，就会忽视他人的福祉，并且不会注意到他人对我们的贡献。 反之，我们要去杀人、偷盗，而干下坏事；我们也会汲汲于散播谣言，贪婪无厌，中伤他人而又固执邪见。 我们愈是以自我为中心，就愈会忽视他人，也会更容易去欺骗及欺凌他人。以邪见为例，其中自傲占了绝大的成分。 因为自傲，使我们一心只想到自己，一遇到某些事情，只要稍不符合自己先入为主的观念，我们就无法接受，还要说：“我不相信有这回事。”十恶的根本所在，就是以自我为中心。

一切今生、来生的错失，都是因自我中心而起。不想要的苦痛，我们遭遇了无数次；渴望的成就，我们却不能获得。 我们总是归咎于外在的因素，却没有认识到，真正的原因，就在于自我中心的想法。 我们在这个生存境地里出世，因此而遭受无穷尽的苦难，自然有它的原因和条件。 导致不利的因素，皆因行为和烦恼而起。 而行为的产生，主因就在于烦恼。 烦恼之中，引起一切苦痛的来源，就是无明。

无明使我们固执于对自我的误见(我执)。因此，人世间一切的伤害、苦痛、恐惧，皆因为对自我的误见而起。那么，这常驻在我们心中的大恶鬼，我们要它来做什么呢?我们这些人，受到烦恼的左右，会出于本能地看重自己。我们会重视心中的自我中心态度，及对自我的误见。似这样照顾着自身利益的自发之情，我们必须好好检查一下，看它到底是有益的，还是有害的? 我们要追求的是自身的幸福，但只要我们一直受烦恼的影响，所得来的却是苦痛。自我中心的态度与自我的误见，二者共同运作，好象是我们的最佳伙伴，但实际上，它们所做出来的完全违背了我们的利益。

有了自我的误见，就会导致自我中心的态度。这种想法、态度，静静地潜伏在我们生命体的最中心处。随之而来的，我们就不会体谅他人。这种不体谅他人的错误见解，好比一把锋利的兵刃，以此，我们就会斩却自己对善行及罪行的种种考虑及顾忌。如此一来，我们获得较好来生的希望，以及获得解脱与成正觉的可能，都会一一遭到扼杀。邪见(或错误的见解)之所以产生，是因为我们深刻地感受到，有一个实质上存在的自我。我们为此而忽视他人，甚至因此轻忽佛陀的教旨，而至于嘲弄佛陀本人。

这全是因为对自我的误见而引起的。这般情景，就像是有个邪恶的屠夫，住在我们心里面，这个自私的想法，像心里来了一个小偷，他拿着满袋子的欲望、厌恶与无明，将我们善性的收成全数偷走。意识的种子播种在行为的田地，这些种子，不断受着欲望之水的浇灌。同时，在我们心中也有个农夫，他也渴望着这意识的种子，要拿来培育转世境地的新芽。另外，也因为自我中心的态度，在过去，虽已有了无数的诸佛菩萨显于人世，但佛菩萨的种种德性，那怕只是其中的一种，我们仍然修养不成；因为自心的自我中心态度，至今我们仍旧赤裸着身子，空着双手，而又懒散成性。无论停留在轮回的哪一个境地，我们都受痛苦的包围。 不论与任何人交接，此人都是苦难之友；不论享用任何物品，皆是焦虑之物。对此，即使佛陀已经解释得非常清楚，但是，充满贪求欲念的我们，因为自我中心的缘故，只记挂着累积财富。

有些事情，是好是坏，我们并不知道；但因为我们的自我中心态度，而对它抱着患得患失的心理。因为以自我为中心，我们冒着生命的危险去打仗，认为自己或可侥幸不死，活下来，第二天再去作战。稍稍有点不如意的事，我们就责怪自己的方丈、师父、朋友，或者父母。似这种自我中心的感觉，真是一点都不知羞耻。我们嫉妒在上位的人，跟同僚争强斗胜；对于比我们低下的人，就盛气凌人，瞧不起他们。有人赞美我们，就很高兴；受到批评就不开心。我们的烦恼就像一匹脱缰的野马，一发不可收拾，这一切，全因为我们自我中心的态度。我们是如此地以自我为中心：一见到枕头上的老鼠屎，我们就要担心，会不会给老鼠咬掉耳朵；一听到打雷，心里就害怕，说不定会被闪电当头打中；在闹鬼的地方，我们第一个操心的是，住在当地的恶鬼会不会把我们抓去? 恐惧的根源，就是自我中心。有些人因为不爱听坏消息而受苦，其他的人，或因为不能克制敌人，或因为不能赡养亲人而受苦。

在这所有的例子当中，自私都是罪魁祸首。一切不幸的遭遇，皆因我们不修心。心灵之所以不受管束，就是因为自我中心的态度。自我中心好比是附子(或称乌头)，是毒物的源头。我们因为自我中心，会生出希望、焦虑等多种情绪；因这些情绪的影响，使我们不断遭逢灾难和挫败。通常，我们会指责他人，把任何错误都推到别人身上。然而，问题的根本所在、一切麻烦的源头，以及所有不祥恶兆的发端，就是稳稳盘踞在我们自心的自我中心态度。从未始之时开始，我们就一直忠诚地服从它的牵引，至今仍然不改。所以，我们所有的错误，都应该怪罪这自我中心的态度。

我们要效法古代一些大师的实例，以期能够转化自心。有一位格西在切茶砖的时候，一边对着自己说道：“愿我能战胜自我中心的态度。”同时，他更会想像着，自己正把这自我中心，也一块一块地切碎了。另有一位格西则会说：“我手把着锋利的注意之长矛，站在我心灵的门口守卫，只要自我中心一发动攻击，我即刻还击，只要它一松懈，我也跟着放松休息。”格西朗日塘巴则说：“要施予众生利益和胜利。”为什么呢? 因为一切卓越的品性与美好的幸福，都必须依靠众生而产生。“要自己去承受所有的失败和损失”。为什么呢? 因为一切苦、一切伤害，都起于你对自身过度的眷顾。此种自我中心的态度，我们要视之为敌人，并且要确认它的种种坏处，这是很重要的。你或许困于失败，陷于不幸，然而，只要你能够认清，一切灾难的来源，就是你的自我中心以及对自我的误见；如此，你就能够明白，最首要的任务，在于消除这些不正当的态度和想法。之后，这些不利的外在条件就不会再困住你。 而川流不息的害怕、希望、焦虑等念头，也会逐渐平息。

这时，得到解脱的你，就能够放宽心神。如果你不能从事这样的修行，那么，就算是做和尚、做尼师，穿坏了一大牛车的僧袍，接受了一千次的灌顶仪式，甚或一辈子都在听讲佛法，你都不能成为大乘佛教的入门弟子。 然而，只要能应用所学，就是大乘的门徒。你会有更开阔的心胸，你将能够提升他人，自己也能发展非凡的智慧。设若使过去、现在、未来的三世佛，都来宣讲有关自我中心的种种不利和坏处，以及因此而引发的种种烦恼；那么，就算经历几世几劫，也永远说不完的。无论如何，前面的简短说明，也足以令你明白这自我中心的缺失，应该可以启发你，使你消除这种态度。我们一受到外在事件刺激，就会引发过去的经验；对于未来，我们也有种种计划。这两者在我们心灵之中，有着共同的基础，我们心灵的本质，不过是一澄明、知觉而已。 过去的经验，如今仅仅是一个记忆的对象；而所谓未来的计划，也不过是某种臆测。像这些过去与未来的事件，都是心灵所创造的，因此，我们的一切经验，不论是正面，是负面，是有利还是有害，都是心灵所引起的。

印度的月称大师说：〖HT5K〗众生的各形世界与其生存环境皆因此心灵而生。一切有情生命，则由行为所造，但若此心不存，行为亦不存在。〖HT〗一切不同的经验，全由心灵的显现而来。你会作出哪一种行为，全看你的心灵是正是邪，是安静的，还是放纵的，内心的环境、个人的有形躯体以及躯体所居住的环境，皆是要藉行为的力量才能产生。 行为的品质如何，全看你的心灵有没有修养。 因此，苦与乐有着无穷无尽的不同层次，还有这个环境的根本结构，影响最为重大的，就看你心灵驯不驯服? 因此，与修心有关的忠告也就非常重要。一般来说，佛法修行可分为肢体行为和言语两方面。 最基本的是要潜移默化心灵。也就是说，我们要抑制这个没有修养的、不安静而又不受拘束的心灵，使它不至于狂奔乱窜。 因为，即使我们所渴望的是要灭绝苦因，而培育幸福的因子，但我们的心灵却不知如何去做。
　
因此，有待我们逐步地净化心灵。要转化心灵，不可以使用刀、枪等武力强迫。心灵无色又无形，看似脆弱，其实坚韧、顽强。想改变它，唯一的方法就是借用心灵本身。什么是急切要做的，什么是该放弃的，只有心灵自己能够辨别。唯有以这个方式，因无知、无明而起的障蔽、昏昧，我们才能加以驱散。为善，短期内有什么好处，最终有何利益? 为恶又有哪些缺失? 这些，要是心灵能够看出，我们就可以照着去行。我们佛教徒皈依三宝的时候，习惯向他人寻求庇护，即是要托庇于佛陀以及佛的大德。然而，真正可以庇护我们的，是真如灭绝的佛法与真切的修道途径。这些都得靠我们自己证得。我们为了使自己得到这些德性，就要皈依于已经获得知见，并净除邪恶的人。我们由诸佛的经验中求取知识，请求他们指引我们，不要吝惜他们的庇佑及祝福。但是，最重要的是，要能明白，未来仍在你自己的手中。正如佛陀所说的：“通往涅〖SX(B-*6〗〖HT7”，5”〗般〖〗〖HT7”，5”〗木〖SX)〗〖HT〗寂静之路，我已经指给你了；能不能证得涅〖SX(B-*6〗〖HT7”，5”〗般〖〗〖HT7”，5”〗木〖SX)〗〖HT〗，就全看你自己。”在此文中，所谓祈福的意思，指的是改善我们的心灵。我们祈求他人的祝福，实际上是在求这人来帮助我们，改善我们的心灵。

因此，做一个佛教信徒，最重要且首先要记住的是：“修行是为了要变化心灵。”要不然，我们大有可能会想，修行佛法的意义，就在于举行仪式，敲钹打鼓，或者，只要念念经文就可以了。其实，这些都只是预备的功夫。变化或改变我们的心灵，才是最主要的修行。古代的一些大德，他们在修道各个阶次所做的禅定，在历史上都有纪实。首先，他们会朗声背诵祷文，接着，就会深深进入冥想，处于完全的静默状态，好像是睡着了一样。有一位大德就是这样，无论何时去见他，他通常是把僧袍的上半部盖在头上，深深地处于冥想之中，绝不会见到他高声地诵祈文。然而，只要一有人走近，他就会立刻除下盖头，询问前来的人，为着什么事情。像这样的人，才是真正的修道人。他们着重于观察自心。如果心念纯正，他们就感到欢喜，并且努力去增进正念；要是心念不正，他们就应用药方诊治。时时观察自心，不断留神，这就是他们度日的方式。 当然，开始的时候会非常的困难。我认识的修道人中，有些人告诉我，与被关在牢里相比，观察自心要困难得多。这是他们亲身体验而来的。所谓专注一念的禅定指的是，把个人的心智注意力，完全集中于一个对象，而不去做任何推理；这种禅定，做起来非常不容易。

禅定的困难程度，与你对此禅定的熟悉、惯熟程度是成比例的。如果你持续修行不辍，过了很长的一段时间之后，心灵一定会慢慢得到发展。我相信，在你们这些人当中，已有人有过这种经验。我们大部分人的心灵发展，都还只在普通的阶段。但是，如果你把你现在的行为举止，与你尚未修行佛法，还不曾受修行所影响的行为做比较，你应该会看得出前后的分别。我确信，只要我们肯努力，一定都能够改善自心。众生对我们非常仁慈。印度的月称大师赞美慈悲心，不论在修行的初始、修行的中段，或是修行结束之前，慈悲都是很重要的。 要产生慈悲之心，就要反思众生的无助与众生的苦痛，要使众生免于痛苦的心愿，就是慈悲之心。 假若众生不存在，我们也就失去了产生慈悲心的基点。在《献给上师》一文中，对关怀他人的好处与以自我为中心的坏处，有如下的解释：〖HT5K〗这自我中心的痼疾造成无谓的苦痛。对此的理解，愿能启发我，使我怪罪、妒恨并摧毁这异形的自私恶魔。爱护我所有的母亲，并且寻求，要确保母亲们的最大幸福无限的美德，皆由此入。〖ZK(〗既见于此，愿启发我，使我看待他们(一切如母的众生)，重于我的生命，〖ZK)〗尽管他们起而与我为敌。〖HT〗我们要再次思考：关怀他人的好处与自我中心的坏处。

这是很重要的。藉着反省自身的经验、观察他人，或者阅读，我们都可以作到这一点。如果，同样一本书，交给两个人去读，因为这两个人的态度各不相同，他们会各自得出不同的意义。一般人读了一个故事以后，很容易发展出更多的执着与憎恨。若是对觉悟心有点体验的人，就会从帮助他人的意思上，来看待这个故事。而对一人心智变化已经达到某种程度的人来说，无论见到什么，都等于是上了一课。对这种人而言，即使在日常生活中，也能汲取佛法的论题。 所谓“目所能见，皆为法门”，就是这个道理。有许多不同的方法，能使我们沉思自我中心的错误，与关怀他人的好处，以及确实将自身与他人互换的心意。在《献给上师》一文中，有简要的说明〖HT5K〗简单地说，幼稚之人，为一己的私利而劳苦而诸佛只为他人而努力。既已理解了两者之间，美德与缺失的显著区别请启发我，愿我以自身交换他人。〖HT〗幼稚、不成熟的人，一意只追求自身的利益；而究竟开悟的诸佛，却只为他人努力。 两者的差别，是显而易见的。我们这些幼稚、平凡的人，甘愿受自我中心的彻底支配；但诸佛却因为对自私的错误已有了知觉、理解，而自发地去关怀他人福祉。 以自身交换他人，并不是说，只要将他人想成自己，将自己想成他人就可以了。

还要把对你自身的钟爱，应用在别人身上。你当成珍贵之宝的，是他人而不是自己；你先前对人漠不关心的态度，而今要拿来对待自己。不过，这不表示，你一点都不可以想到自己。而是要在助人达成心愿的前提之下，把自身的利益先放在一旁。到底是为自己求利益，还是要为他人谋福祉? 如果只能选择一个，就要以他人的利益为优先。简单地说，如果你全心全意地为他人服务，那么，在今生以及来生来世，都可以得到幸福；最终，一定能够达到全知的境界。假如为了一己的利益，而去利用别人，你终究会得罪许多人，使人们对你有不好的批评。你也会愈来愈洋洋得意。只要起了骄傲之心，妒意就会随之滋长。你就会争强好胜，轻视别人，对长者无礼。

因此，如果你自视甚高，且不尊重他人，即使在这一生当中，你也会接连不断地遭遇到重重的打击、灾厄。 等到你将死的时候，每一个认识你的人都会高兴地说：“太好了，这个卑鄙小人终于死掉了。”甚至还会有人嫌你死得不够早。相反的，如果你随时为人服务，想尽办法去帮助他人，当别人是最重要的事；那么，每一个人都会当你是朋友，打心眼里看重你，喜欢你。我们所说的他人，在此处并不一定是指一切有情生命。 因为，我们是无法与所有众生发生关系的。我们真正所指的是，一切与你同处，与你交接的有情生命，你都要尽可能去帮助他们。如此，一旦你有了困难，大家都会抢着来帮忙。 生病了，人们也都会来看顾你，即使他们所能带给你的，也不过是一杯水。最后，当你死去的那一天，每个人都会很遗憾地说：“天啊! 我们失去的是很好的朋友。

我们一定会怀念着他。”你今生的经验是如此。至于未来的生生世世呢? 你将因为关切他人而累积了许多功德，所以，来生也只会更加幸福。因此，若要去证实关怀他人的好处与自我中心的坏处，我们不须引经据典，也不须引用逻辑的推理。 在我们日常的生活经验当中，就可以明显见到。我们都具有人类的聪明才智。 因此，长远下来对我们有益的事情，我们要去做，这是任何人都能理解的。虽然我们自未始之初即一心只想要幸福，而要避免受苦，然而，我们今日的不幸景况，大家都清楚看见了。不管我们社会地位的高低，不论是穷人或富人，我们每一天要遭遇的种种困难与不幸，数也数不清。

每当问候他人的时候，我们总先问人身体好不好。初开始的对话，总是令人愉快的，尽说些好事。 不过，如果我们有足够的时间，可以从容地说下去，不知不觉之间，就免不了要抱怨，发起牢骚。不知多久以来，我们一直很自私地爱惜着自己。 但我们所采取的方式，却像愚夫的顽固行径。因此，直到如今，我们仍旧什么也没有得到，没有一样是可以安心依赖的。现在，我们有了这个机会，可以修行宝贵的佛法；也有着这个潜能，足以分辨哪些是应该做的，哪些则不该去做。所以，我们一定要确认，这自我中心的态度，有如不共戴天的仇人，我们一定要战胜它，不要被它击倒。 一定要使出全力与它作战。

更要能认清，一切正性的来源就在于关怀他人，要尽力去培养这个态度。因此，所谓以己身交换他人，意思就是说，从前你所忽视的他人，而今，你要负起责任，为他们谋求幸福。接下来，为使此心更加坚定，就要讲讲舍与取的修行。 如果专注于以一己取众人之苦的修持，就会增强你的慈悲心；如果专心于将一己的幸福舍给他人，则可以巩固你的爱意。用这个方式，可以将舍与取的修持，与禅定爱与慈悲发生联系。 某些教法会要你先做取的修行，然后再修舍，有些则刚好相反。 但不论你是采用哪一种方式，有了以慈悲来承担众人之苦和以大爱来舍予众人幸福的修持之后，随之就会生出一个非凡的决心，要使众生免于苦难；由此，就能引发觉悟心。不论在修行的初期、中期，甚至到了最终获得佛性之后，培养慈悲与爱，都是非常的重要。

况且，唯有圆满开悟，达到成佛之境以后，你才有此能力，使众生都能达到目的。有许多修行，比方说，聚合门徒的四种方式(施舍、言语和悦、传法、行为符合佛法)以及六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)等，都必须依赖众生，才能够实际去修持。在大乘佛法中，一切饶有成果的修行，都是建立在关切众生福祉的相关问题上而产生的。 因此，无论何时，当你注视这样的一个有情生命之时，心中要想着：“就是依赖如此的生灵，我将可以究竟开悟。”要拿慈悲与爱的眼神，来看待他。如果你在肥沃的土地上播下了健康的种子，你就能收得丰硕的谷物。 同样的，爱护众生，就可以收得成佛的善果。如果你爱惜众生，你就能有好的来世，也可以究竟觉悟而成佛。若是伤害众生，就会使你转世成牲畜、饿鬼，或堕入地狱，结果要经历各式各样的痛苦。漠视众生的福祉，就要遭受吃人或被吃的不幸，或者要忍受饥饿、干渴，以及巨大无穷的痛楚。当然，由表面上看来，有些生灵似乎对你极端不利，这主要是因为你在生生世世之前，因受着烦恼的刺激，做出了种种的恶行，所以才引来这个后果。过去你曾伤害了其他有情生命，形成了一个潜伏的条件。

因此，当你触发这些原因与条件，其他生命就会生出恶念，而要加害于你。然而，今日要害你的生灵，在你的前生前世当中，曾有无数次做为你的母亲；而在某一生某一时，当他们转世为牲畜之时，你曾吃了他们的肉，饮了他们的血，更啃过他们的骨头，用过他们的毛皮，吸过他们的奶水。因此，在此生，如果这些人与你为难，你应该多多留心的是，要如何来回报你所受过的大恩大慈；对他们要存着爱与感谢之心，并要祝福他们快乐。更要反省，即使在他们加害你的时候，他们也是在提供机会给你，使你能培养忍辱之心。这个例子说明了，我们如何凭藉众生的仁慈来修养六度。将成佛之境放在你掌中的，就是有情众生。 设若有某个人，不论他是友是敌，如果原先是令你烦恼的对象，而今你能反过来，将他当成你心灵的伙伴，那么，不管身在何处，你都会感到快乐。 要当他是极仁慈的，为你授课的根本上师，经由他，你就可以得解脱，并开见自性光明。同理，使你有机会发展忍辱之心的有情众生，要牢记他们的仁德。 若将他们的恩情抛在脑后，就像是在吃下人家给的美食之后，却再由口中吐了出来。若能依此修行，

那么，正如俗语所说的，“你将能穿越布满刀剑的平原，一往无惧；因为，你随时都有着防身的武器。”或者是，“为了寻宝而来到藏宝的岛屿，你才发现，原来遍地都是珠宝，想捡块石头来吓走恶狗，却怎么也找不着。”无时无刻，你都在修养心灵。任何事情都不能阻碍你的修行。 你必须培养自制的能力，即使遇到伤害，或者遭人反对，都不会因此而丧失自制的勇气。 受到的伤害愈大，不管伤害你的是谁，更加要能够对他产生耐心与慈悲。 若能做到这一步，那么，即使在仇敌环伺之下，你的慈悲与美德，仍会源出不穷。这个修行，是一切佛法的交会点。 而你的修行，就像是青霉素，能治好你所有的疾病。

如果你从事类似的修心修持，不论你如何去称呼它，都无所谓。 吉祥天母女神一共有一百个名字，而有一千个角色变化，不管你使用哪一种称呼，都是她的名字。这个使不幸的际遇转化为修道成觉之途的忠告，再一次地，在《献给上师》一文中，很简洁地表达了出来：〖HT5K〗即使在世间与生灵之中，都已充满了罪行之果实，而不请自来的苦难，如暴雨般倾注在我身上。请启发我吧!将它看作是净除恶果的手段，愿我能承受此悲惨境地，以此作为成道之路。

〖HT〗我们不论住在哪里，与何人交往，总是不停地抱怨，不断指责他人的错处。 如此一来，总是令自己不开心。关怀众生福祉的好处，与自我中心的坏处，我们不需再详细述说。只为自己利益打算的人，既平凡而幼稚，而佛陀却只为他人的福祉而努力；我们只消看看这两种人的分别在哪，就不用再多费口舌。经由两种途径，可以培养出对众生福祉的关怀，但两种途径有高下的分别。倘若你记住了这生生世世以来，众生对你的仁慈，众生就能得你欢喜。你对他们的感恩，为的是，他们曾有惠于你。

无论如何，这种态度近似于投机的心理，好像在说：“我要照顾你，是因为你曾对我仁慈，要不然，我干嘛自找麻烦?”反过来看，另外一种途径是，关怀众生福祉，只因为众生同你一样，追求幸福而不要痛苦。如此，你就不会考虑到众生是否曾经给你好处。你只会如此想着：众生与你都具有同样的天性，都只要幸福而不要痛苦；他们也跟你一样，都有获得幸福与免除痛苦的权利。对某些人来说，我想，若能顺着这个方向去想，效果会更好，帮助也会更大。若拿自身与他人来比，虽你也有得到幸福的权利，但你毕竟只是一个人，相形之下，其他有情众生却有无限多。

况且，你的苦乐皆与他人相关；你愈能帮助他人，自己就愈快乐；愈是忽视他人，或是伤害他人，你就愈悲哀。 因此，比较聪明的作法就是，你要为大多数的人而牺牲自我的利益。简言之，这就是以自身与他互换的修行方式。培养觉悟心的修行，若要认真去做，第一先要禅定爱，跟着就要禅定慈悲。在修心的诗章里说：〖HT5K〗要将舍与取合一修行〖HT〗禅定大爱，要以冥想的方式，将自身的躯体、财产以及善良的品性，都一一舍给众生。如果我们把躯体、财产与德性都献给他人的话，多少会对人有些贡献。相反的，若是收藏起来，留给自己使用，就只会招来挫折。首先，我们必须反省，若藉着献出自己的躯体、财产、德性而达到修心、培养大爱的目的；这样做会有哪些好处。

有一段经文中提到了，即使你向无数的神祉，献供再多，多到有如宇宙间所有的生存领域一样的无穷无尽，由此而得来的好处，远远比不上你因瞬间产生的爱心，所积蓄的功德。同理，龙树也说过，禅定大爱，即使只做了片刻修持，你因此而累积的功德，比起你每天施舍给饥民三次，每次三百桶食物而交换来的功德，还要多出许多。我们藏区人一生病，或是因某事而不开心，总喜欢说是恶鬼、邪魔在纠缠我们，却不会去禅修爱与慈悲。身为佛教徒而说出这种话，实在是可耻。

我们既然宣称不相信外在的创造力量，却一直要归咎于外在的邪恶力量，而不说是受到心灵作用的干扰。这个想法，本身就是绝大的困扰。我们既然声称自己不相信创造的神祗，但我们做出的举动，却又好像在说，我们若是讨好了神鬼，就会得到成功；若是触犯了神鬼，就要遭受苦难。这好比是灌了水的佛法，再也不似原有的本质。 也许，在极少数的例子当中，我们的困难，真是因为恶鬼的作弄。然而，造成困扰的主要根源还是来自于内心，因为我们自身的恶行，所以产生不好的经验。当我们以为有邪恶的力量在干涉我们，这时，我们会请人作法事，企图终止这种作用。一般以为，作法事就可以赶走恶鬼、邪魔。 不过，真正能克服问题的方法，就是要从事爱与慈悲的修行。

当我注意到，某些有害的精神力量正在运作时，我会刻意为他们禅定爱与慈悲，这样的作法，我个人以为的确有帮助。 禅定爱与慈悲，即是我们最佳的庇护。修菩萨道的人，作禅修时，要进入全然的孤寂状态。 他将心思收摄、内省，由内心深处冥想，如何才能够帮助他人。这种冥想有两个层面：要舍身住于世间的众生；以及，要舍身众生所居住的环境。 当然，初开始，我们未必能够确切地献出自身。 事实上，我们在智慧与舍身的修行还未达到稳固、深刻的阶段前，绝不可以实际去献身。

不过，如果我们不去熟悉这种想法，行此事所必须具备的勇气就很难发展出来。 因此，刚开始，我们可以用想像的方式来献出自身。那么，我们要如何来进行呢?首先，我们先要思及，一切有情众生都是一样的，要幸福，不要苦痛。 然而，众生却得不到幸福。在心中，对此产生了深切的感受之后，再接着想，如果你能带给众生幸福，该有多好呢! 自你内心深处，将自身所有的正性：包括你身、言、意的所有品性；你的财富，以及拥有的一切，都献给众生；并祝愿众生得到幸福。 在想像中，不论众生是什么样的生命形式，根据他们不同的需要，来变化你的正性。

即使是住于八炼狱或是八冰狱的众生，你都要满足他们的需求。 接下来，要思及，使他们满足所需，就等于为他们提供了有利的条件，使众生能进入大乘的修行。做此舍身的禅修时，在你的冥想当中，千万不要献出这个不洁净的血肉形体，而是要在脑海中，先把自己的躯体，变化成一颗有求必应的宝石。 接着，你就可以因应众生的需要，变化出各种有用的形体，以此舍给众生。例如，想像将自身化为食物，以供养饥饿的人们；观想化身为保护者，庇护无助的人们；或者，也可以想像自己化身为向导，为那些跋涉于陌生旅途的人们指引方向。信心、勤勉、专注以及智慧等美德，是修行正道所必备的内在条件，以同样的方式，我们想像自己，将它们一一舍给众人。

在内在条件与资材都已具妥之后，接下来，观想将修行必备的外在条件，例如，大乘佛经以及具足资格的法师，也都要舍给众生。你要想像，众生一切急切的愿望，都能获得实现。如此一来，众生都可以克服烦恼的作用和影响。 简而言之，你该想着，众生皆得以培养出觉悟心的根本，也就是爱与慈悲。众生也都能够从事于六度的修持，即是：布施、守戒、忍辱、精进、禅定、智慧。众生都能够累积功德与洞见，因此而能达到完满开悟成佛的境界。同时，舍身的观想，每当你圆满做完一回，心中要产生深切的喜乐。此外，对于身受特殊苦痛的有情生命，观想将你已经幻化的自身，以各种方式舍给众生，使他们免于苦痛。例如，对身受炼狱之苦的，观想如何免除他们的火热之苦。同理，对饱受饥饿、口渴之苦的饿鬼，你应该想像着，先使他们免于找不到足够食物的迫切恐惧，之后，再想像着，如何逐步引导他们，走向开悟成觉的修道之路。以这个方法，你先要思考，如何能使六道轮回之中(神、半神人或阿修罗、人类、畜类、饿鬼、地狱)，遭受各种不同苦痛的有情众生，各自获得解脱。 然后，再将他们渐次引上修道的途径，并使众生达到圆满开悟成佛的境地。

藉着觉悟心的作用，与真理的力量，你要邀请所有加害过你的人们，一起在你眼前出现。 告诉他们，自无始之初开始，他们曾多次身为你的母亲，在那些日子当中，曾给你许多的好处，并且保护你，使你免于苦难。 告诉他们，如今，你有回报他们的义务，恳求他们，不论是你的血液、肌肉、骨头；或者皮肤，想要什么，尽可以拿去。要把这一切都舍给他们，更要对他们产生强烈的悲悯之心。要反省他们的大仁大德，亏欠他们的，都要一一记起。要这样想：回报他们，现在正是时候。

对寻求庇荫、食物、财富，以及衣物的人们，任何想要的东西，都要供给他们。恳求他们，请他人随意拣取。想像他们得到你的施舍，个个都欢天喜地，所有的愿望都获得实现。最终，每个人都心满意足。想像着，以此化解了他们原有的敌意，并使他们能接纳佛法的修行。最后，引领他们，使他们欢享开见自性光明的无上喜乐。虽然有情众生都渴望幸福，不要苦痛，但是，怎样做才能正确地实现愿望，众生却不知情。想像着，藉由变化自身的躯体与财富等等，你使他们的追求，一一得到满足；同时，你也指点了他们，要如何去做，才能自己寻找到幸福。

已经进入修道之路的人们，是你可以舍身的第二种有情众生。你要考虑，如何可以帮助渴求解脱的众生，使他们都能兼具必须的内在、外在资材。在想像中，你的躯体转化为各种有利的因素，促使这些人走入大乘之道，而终于达到成佛的最高成就。接着，要献身给十方诸佛(北、东、南、西、东北、西北、东南、西南、上、下)，与传承宗法的诸位大师。观想自身辗转幻化为数不尽的、燃烧中的酥油灯，或者，想像己身不断地俯身行礼，周身遍射光芒。 以这个方式，你就可以向神圣的皈依对象，做无限次的献供。接下来是舍身给环境的修行。 再一次想像自身已转变为有求必应的宝石，在整个生存环境中的种种不好的面貌，像是贫瘠的土地，带刺的灌木林，或者多石的土壤，你都可以一一加以消除。

如此，就能净化整个环境，使环境舒畅怡人，甚至连吹拂过树间的微风声，都能够启发众生，使众生修行佛法。当你做到施舍财产及所有物的这一部分修行之时，要想像将所有的身家、财富，都转变成使众生得到满足的物品。这些施予的物品，一旦为众生接受，立刻就化成有利的条件，使众生皆得灵悟，齐来修行佛法。接着，要从事施舍美德的禅定。与先前不同的是，上一回你所奉献给他人的，是你目前所拥有的；而今，你可以将已具有的，正在培养的，以及未来将会有的种种美德，都一一献给他人。无论是肢体、语言或意识上的各种善行，小至于施食给畜兽，大至于培养觉悟心，都要以欢喜赞叹的心，一一记省。

想像把所有美德都舍给众生。非常重要的是，先要对众生发展出大爱与深切的关怀。 因为，众生虽渴望闲情、欢乐，但却陷于痛楚与忧愁之中，深受苦痛与造成苦痛的原由所压迫。想像全世界所有有情生命，因为得到你的美德，都可以获得开启自性光明必须具备的一切因果，条件。似这种布施的修行，虽不能立即在实质上帮助他人，但我们也不可以低估它的价值。我们要经由这种修行的方法，才能培养出勇气，真正可以慷慨好施。 我们依此方法来施舍，可以修养心性，它的重大意义就在于，使我们能脱出吝啬的掌握。现在我们或许不能实际地为他人谋求福祉，但是，要修养慷慨好施的态度，这是非常重要的。在想像中施舍他人，会使我们逐渐习惯于施舍，终有一天，我们就可以确切地进行施舍，而不会有任何的犹疑。

你对某一件事想得愈多，你的心灵、意识就会愈熟悉这一回事。 到了某一天，心念就会不自觉地朝那个方向走去。即使现在你还没有帮助他人的能力，也要在心理上做好准备，随时要去助人。无论是谁，只要先有了这样的想法，最终一定可以付诸实行。先在脑海中试演这些善行，并欢喜这些善行，逐渐地，就会使你去从事施舍的行为。做这种观想，到底有什么益处呢? 如果你跟另外一个人，有直接的业的联系，那么，连你所做的观想，也能够帮助此人。至于其他的人，与你没有特殊的业的牵连，或许就不能直接受益；不过，从事于这种修行，必定能坚定你的心志。现在，当你做禅定之时，你已经把自身的躯体、财产以及心灵的特质都施舍出去，并且将它献给一切其他的有情生命，那么，你还能继续使用这些东西吗? 既然你已经诚心诚意地将财物等等都献给他人，当你自身拿来使用的时候，就不该存着自私的想法，也不要以为，这些财物仍然是属于你的；相反的，在使用躯体、财物的时候，一定要以帮助他人为目的。你该作如是想法：既然自己的躯体与所有的物资设施，都已经任凭众生处置，为众生所有，那么，就连己身的存活，也是为了众生的利益。

因此，只要心态正确，你当然有权使用自己的财富。或许你会担忧，你只是在想像中将这一切献给他人，但在实际上，仍然据为己有。 你或者要问：将这一切献给他人，究竟有何重大的意义? 当然有了。它的意义在于，能使心灵免于吝啬的掌握。而吝啬，也是自我中心的产物。舍与取的修行，各自相辅相成。我们要将这两项修行交替来做。一方面要思虑众生的悲惨遭遇，另一方面，则要思考慈悲的好处，以期能够激发我们。 众生深受愚痴、欲望、敌意、嫉妒等烦恼的影响。 因此，非但无法享有想望的快乐，反而要不断地承受各式各样的痛楚。种种善行，皆是因觉悟心而起，而觉悟心的根源，就是慈悲之心。

佛陀说，菩萨要从事许多的修行，或许力有未逮，但有一种德行，一定要珍爱看重；而且，只要他们拥有了这种品德，就等于是将佛陀的所有德行，尽皆收纳于掌中。 这究竟是什么德行呢? 这个德行就是大悲心。 哪里有大悲心，哪里就有佛陀的教义。学菩萨道的人，只要一有了大悲心，其他一切高贵的品性，都会自然出现。 好比是，只要一有了生命机能，自然就会生出感官的能力。 印度伟大的学者月称大师曾赞美慈悲心，他认为，在修道的初期，慈悲心有如种子；在中期，则是滋润的水分；到了最后，慈悲心就是开悟成觉所实际成熟的果实。

我们天生具有慈悲的种子。正因如此，见人不胜苦楚之时，我们会自发地作出反应。我们都怀着善心的胚芽，而我们必须做的，就是好好地开发这个潜能，使它能够得到发展。要做到这一点，我们就先得克服自己，因自我中心而产生的愤怒与憎恶。 因此，若将其他生命的福祉放在自身利益之前，这就是菩萨的行径。 只要能接纳这种态度，即使在发端的时候，你或者只有着微弱的慈悲与仁慈，但它们却能无限制地发展下去。取众人之苦的修行，其主要的目的，就是要净除你的自我中心态度。如果你致力去应用这个修行，一定可以见到效果。在所有克制自我中心的修行当中，最强而有力的，就是取众人之苦的修行。培养慈悲心的时候，应该想着众生之苦，也要反省，换作自己的话，连最些微的苦痛，都几乎不能忍受。有情众生也不想受苦；只因为无明的缘故，不知道该如何去克服苦痛。因此，培养慈悲心这个特殊的心态，就是帮助众生的唯一的方法。你要发自内心深处，承担起责任，为众生解除痛苦。做这个修行的时候，千万不可以这样想：“如果我能够确实去修行舍与取，最后一定可以得到利益。”这个出发点是不对的。

你应该想想其他有情生命的苦痛，并且誓愿去承受一切苦难。还有，每当一想到自身的正性，就要尝试将它施给众生，或与众生分享。如果你不是纯粹以利他为出发点，你大可以每天都作舍与取的修行，却误以为，这样做，就会为自己带来利益。果真这样想，修行一定不会生效。从另一方面来说，如果你只考虑到帮助他人，取他人的苦痛，那么，即使遭遇了任何困难，也只会更精进你的修持。承受众生苦痛的意思是，我们应该想着众人的自我中心态度，众人的疾病，以及使众人致病的原因，这些，我们都要承担。你要发自衷心来接纳所有的苦。

同样的道理，当你见到盲人或者失掉手足的人，最起码，要想像将自己的一只眼或一肢，施舍给这个人。 如果你能诚心地作这个禅定，就可以减低你的自我中心态度，进而增进你在舍与取的修行。修心的诗篇上说：〖HT5K〗舍与取要交替着修行，要以取受自身(之苦)开始。〖HT〗初开始的时候，为了使心灵逐渐熟于取的修行，先要取自身的苦痛。首先，先要想着，自己在未来必须经历到的种种苦痛，都要去接纳、承受。

你要在现在就全部承受。想像你自己，在来生来世将要经验的所有痛苦，都要在今生承受。接着要想，这余生将要经历的苦难，在这一年中就要全部承受。 想像着，就在今天，你承受起这一年将有的苦痛。你在想像中所承受的，不只是苦痛本身，还包括了造成痛苦的原因与条件——也就是，烦恼和迷妄。 之后，想像自己承受众生的苦痛，连同着使众生受苦的原因，也都一一承受。我们藉想像的过程而取他人的苦痛。这并不代表着，如此一来，众生的苦痛就会平白地消失；更不是说，你只要将众人的苦痛收下之后，就搁在一边。 你应该如此想着，要将他人的苦痛，收入你内心深处。这样一来，盘踞在你内心的自我中心态度，就会大受打击，因而得到很特殊的成效。要想像着，众生所有的苦痛，以及一切造成苦的(原)因与条件，都能够一一净除；就像是拿了一把锋利的剃刀，剃净了一大团深色的毛发。之后，想像你将这团深色的苦痛，全部收入自己心中。要想着，一切痛苦，连同苦的原因与条件，众生都已经净除。这种取的禅修，为了使它的效果更好，比较睿智的作法是，要冥想特定的个人及特定的生存领域，而不要泛泛地冥想一切众生，你可以观想，先为居住于天界的生灵取苦及苦因，然后，再为人界的生命取苦及苦因。

接着，再继续禅定，要取畜界的生灵之苦及其苦因，然后是饿鬼，以及地狱界。至于禅定的对象或目标，则没有严格规定，你大可以根据自己的喜好与心灵的进展，随时加以修正。有时，在一回禅定期间，你可以观想将所有生命领域之中，一切众生的悲苦，以及造成悲苦的原因，都在这禅定期间一一承受。 有时，你或者喜欢专对某一个特定生存界，做取的冥想，直到几个星期，几个月之久。 已经进入修道之路的众生，你也可以观想，去承受他们的苦痛。 就连修行已达到第十个阶位的菩萨，也还会有自我的误见，因此仍留下了印记，必须将它除去。 至于佛陀呢，他自然不会有任何须要我们承担的苦痛。 此外，还有你的根本上师，也不会有任何你可以承担的苦痛。无论如何，这整个禅定的目的，就是要减低，并且根除你的自我中心态度，同时，也要增进你关怀他人的想法。

你要真心真意来修行，切不可受到私利心的污染，以为，做这种善行，就会带给你和平、快乐，及长寿的一生。 这里提到的关怀他人，意思是指：我们是因为清楚地了解了众生的重要性，所以才爱护、看重一切有情，而不是为了对众生的执着，才这么做。 每一个人，生来就具有佛性，所以，一切有情众生，最终都可以达到究竟开悟、圆满成佛的境地。 因此，你通常是怎样看待自己的，就要以同样的方式来看待他人。我们必须热切地从事这舍与取的观想，如此，才能对我们本能的自私心态，造成一些影响。

终有一天，我们对自己的自我中心会生出强烈的厌恶感。只要我们能深深地对人培养出爱心，自然就会问自己，能不能为他人做些事? 我们为其他有情生命所做出的一切努力，不论是不是能确实使众生更加接近开悟的境界，但它确实能帮助我们，使我们强化自身的爱与慈悲。这个修持，必须配合着呼吸来作。呼气时，观想你将三世(过去、未来、以及现在)的德性以及你的躯体、财富等等，都舍给如虚空般无涯的众生。 想像众生都得到清净无染的无上喜乐。吸气时，观想你正在将其他有情生命的种种过错与苦痛，连同引发苦与错的因，都一起纳入你的内心深处。想像众生已彻底解脱了悲苦以及苦的因。若能依此方式修习，使心念与气息合而为一，就不至于分散心神，更会加强你的自觉性。这对你的禅修，就会带来正面的效果。再者，连这种日常的呼吸动作，都会形成一种原动力，使你更能谋求众生的福祉。我们所做的努力，不应该只限于禅定期间。 出定的期间之内，也要有同等的警惕与良知。 在禅定中所得的任何识见，在出定期间，一定要求证它的重要性。 同理，在出定的期间，若有了任何的理解，也应可以增强及促进我们的禅修。一般人的通病是，在入定时非常的认真，但禅定一结束，却又苦于放肆，沉溺在身、言、意等放纵的行为当中，而不能自拔。

我们一定要保证自己，不要掉入这样的陷阱。非常重要的是，要密切注意自己的心灵状态。心灵一接触到了有知觉的对象物，就有可能制造出各种不好的思想，或者是负面的情绪。使你烦扰的人，碰面或者想起来的时候，都会使你产生愤怒和敌意。想要的东西，只要见到了，立刻生出欲望。在这种情况之下，千万不可受这些烦恼的宰制。在这个时刻，反而要利用烦恼，使它们增进你的心灵修养。要为同样苦于烦恼的一切众生，产生慈悲心。要思考烦恼的坏处以及烦恼所引发的不愉快后果。要立下心愿，例如，藉着你自身感受的愤怒，愿一切其他有情，或可以免于愤怒；以及免除因愤怒而招来的苦痛。当你身受愚痴、执着等经验时，也要顺着这方向去想。最后要想，愿一切有情众生，皆可以享有和平与无上的极乐。通常，菩萨会尽量避免烦恼的产生。不过，倘若烦恼自然生出，也不会因此而沮丧。相反的，菩萨会以理智来分析烦恼，并且会祝祷，愿其他一切有情众生，不会遭受到相同的苦痛。在出定的期间内，不论做什么事，不管是在工作、吃饭、坐着或走路，你都要随时警醒、知觉。特别是，如果你有很活跃的社交生活，在遇到种种不同的处境之时，千万不要成为环境的牺牲品，而要将逆境转化为修心的原动力。

为能时时提醒自己，化逆境为修心的助力，持诵某些诗句，或者有点帮助。诗句如下：〖HT5K〗愿他人的恶行，皆熟结于我身。愿我一切善，都结果于他人。愿一切众生之苦，俱于我身成熟。愿藉助我的善性，使众生皆得幸福。生灵或有任何苦痛，愿独于我身成熟，愿以菩萨们的一切善，使飘泊众生，皆得无上喜乐。〖HT〗我们要以绝大的魄力和决心，来从事舍与取的修行。夏拉瓦大师说过，如果你真的想使自己熟于这个法门，那么，你的修行就不该只像陡坡上滚下来的石头，也不会像是臭水塘里面的温吞水；你的修行要像鲜血一般红，像凝乳一般洁白。也就是说，要修心就不要半冷半热、犹疑不决，或者担忧恐惧。你一定要全心奉献，而且要坚持到底。要能分清是非黑白。 若是想成功，就不可以一天从事修心，另一天又换作别的，这绝对是行不通的。修养了爱与慈悲之后，你或者要疑惑，为什么还需要达到究竟开悟的成佛境界呢? 求个人解脱的伟大生灵与修行达到第十个阶位的菩萨，都具有大能，可以帮助其他生灵。

但无论如何，他们唯有在达到完满开悟之后，才能使无量众生，都能脱出苦境，免于苦痛。 因此，你应培养强烈的热望，要达成究竟开悟的成佛境界。如此，你才能为自己以及其他的人，达成一切目标。如今，许多人或者会怀疑，究竟是不是有成佛开悟的可能性? 当我们提到佛性时，我们所想到的，可能只是那二千五百年前出现世间的释迦牟尼佛。 因此，开见自性光明(究竟开悟)的本质是什么，我们先要有清楚的理解。这一点非常重要。 首先，我们要能了解，使心灵蒙受污染的种种缺失，是有可能去除的。因此，开见自性光明，才是有可能获得的境界。 若能够明白这一点，就可以启发我们，使我们努力修持觉悟心。所以，一般以为，智慧是专注于开悟；而慈悲则专注于众生的需求。只要我们能了解开见自性光明的可能性，我们就会心生热望，要达到成佛的境地。

《八》

在这一刻，让我们正式一起来培养珍贵的觉悟心。首先，我们必须保持警觉，要持诵祷文，并且，要小心跟随观想。在一切佛法之中，大乘佛法是最高妙的修行法门。而发展觉悟心，就是大乘修行的基础。 有了觉悟心，就能够关心他人甚于自己。觉悟心是一切美好事物的来源。一切幸福、快乐，不管是短期的，还是终极的，都要依赖于觉悟心，才会毫不费力地自然发生。对他人的关切，即使非常微小，也都会带来欢乐，而使他人感到安适。 反过来说，若是为了追求自身的快乐而不顾虑到他人的幸福，并且一心一意要害人，那么，不管是长期或短期间内，都会招致不良的后果。我们也会变得孤立无靠，没有任何足以信赖的人。做为聪明的人类，什么是短期利益，什么是终极利益，我们自有分辨的能力。 为了达成更重大的目的，我们有此能力，把不重要的目标，暂且搁在一边。

若缺乏这个辨识的能力，那我们所思考、计划，并全神贯注的，就会仅限于极肤浅的事物。 既然，我们凭着人类的聪明才智，而有此辨别力，那么，假如为了得到持久的幸福，而在近期内必须去经历某些困难，我们一定乐意去做。人的辨识能力，可由较广远的眼光来看：我们随时会乐意为了更具重大意义的目标，而放弃较不重要的利益。正如藏区的格言所说的，“毁掉一百，就会招来一千。”如今，我们已具有人类的潜能。 重要的是，要聪明地加以利用。 如果把这识别的聪明才智只用来骚扰他人，使人不快，就是在浪费我们的人生。若是如此，倒不如不要这个人类的生命，恐怕还好些。既然，如今我们已是自由、幸福的人，享有这宝贵的生命，我们所能做的最佳选择，就是努力去求得将来的一定善。假如做不到这一步，起码要以正确的生活方式，来度过这一世。这是非常重要的。我们必须理解到，从事这个修行，有哪些正面的特质。其次，我们如果听闻，或是阅读了一些在历史上足以做为楷模的人物故事，我们就可以追随这些典范，以此激发我们的热情。

在修道的途程上，佛陀在前生前世也像我们一样，只不过是平凡的一个人。然而，基于他的觉悟心的力量，同时，也因为他关怀他人，远甚于关切自己，佛陀绝不容许自己受烦恼的支配。佛陀的一切作为，全是有益的行为。他经历了几世几劫，一世又一世地从事于艰苦的菩萨修行，因此终于达到了究竟开悟的成佛境界。 达到了成佛的境界，就可以完全免于错失，且具有一切的德性。如今，我们称佛陀为全知的导师，视他为最重要的皈依对象，就是基于这个道理。心灵的本质就是空性。空性就是最终极的事实。 即使是受到污染的心灵，其本质仍是空性。具有大慈大悲的佛陀，就是因为心灵的空性本质，因而能够开见自性光明。心灵能够净除错误，修养品性，并且得到全知，也是基于空性的本质。同样的，我们也可以作出这种尝试。如果我们托付于修善，不间断地修行，有如不息的水流，我们就能拥有自然的资源，使我们的每一生，每一世，都能不断获得改善。正如弥勒在他的《解悟〖SX(B-*6〗〖HT7”，5”〗髟〖〗曼〖SX)〗〖HT〗论》中所说的，我们天生具有至高的本质，更不需要重新去培植,〖HT5K〗因为佛陀之身，光明灿烂。因为事实上，没有任何区别。因为一切(众生)都有此世系传承，一切有情众生，皆具有佛性。〖HT〗因此，导师(即佛陀)的经验，我们要牢记在心。我们主要必须修行的，就是培养觉悟心。也就是要多关心他人，少关心自己。

在我们的日常生活当中，我们一定要再三地注意这个修心的法门。下面几句诗文，我们要经常持诵：〖HT5K〗我愿皈依佛、法，以及僧众团体，直到成就开悟之境，藉由布施以及他种善，愿我证得佛性，造福一切有情。〖HT〗以上的诗句，对于培养正面的态度，避免受制于仇视的力量，是非常重要的。我们愈能培养正面和善良的态度，愈使心灵熟于正性，并领会正性的好处，心灵就会愈趋稳定，愈不容易受到腐化。 若不修行觉悟心，也许，我们也能够培养正面的心性，将它发展到某个地步。然而，如果没有经常使心灵熟于这个修持，我们的正性就很容易消退，变成淡而无味的茶水。 这是极为自然的事。

在经文中，一共描写了二十二种不同程度的觉悟心。据说，除非你修得的觉悟心已经像土地一般稳固，或是像黄金一般纯，否则，你的觉悟心，随时还会有衰退的危险。正因如此，慈悲的发展，必须以智慧来使之增长；而要发展智慧，则须靠慈悲。慈悲与智慧要合并修行，这是非常重要的。而修行的最主要因素，就看你对修行的熟悉程度。而且，既然我们有许多人，都已经谈到了“一切母性的有情生命”，或者是，“六道轮回众生”，所以，重要的是，我们一定要知道，什么是觉悟心，并且要经由反复的修行，使自心熟于觉悟心。

在此刻，我们将持诵祷文，正式修养这心所热望的觉悟心。如果你有一幅佛陀的肖像，在此，想像这就是真实的，富于智巧而又充满悲悯的佛陀。不要以为眼前所见的，只是一幅画像而已。你要想像着，这就是佛陀本人，是以慈悲出发，而又是慈悲化身的佛陀。佛陀就在你眼前，千真万确。大凡一个究竟开悟的生命，所具有的重要及次要的一切征相，具在佛陀的周身显现。观想诸位菩萨环绕佛陀身边，有些是天人的恣态，有些则以凡身显现；例如印度大师无著及龙树。观想古老的佛教印度时代，所有崇高的学者，以及翻译佛学的大师。从西藏这个雪的国度，我们观想早期翻译佛学时期的大师们，例如，寂护方丈(即静命)以及莲花生上师，还有上师的二十五位门人。观想他们一一现身。

以同样的方式，观想西藏佛教再传(后宏)时期各大宗派与世系的诸位大师；简言之，就是要观想西藏四大宗派当中，所有崇高的生灵及菩萨，不论他们是属于宁玛、萨迦、格鲁或是噶举。观想诸位大师皆显现你跟前，亲见你修养觉悟心。请这些佛菩萨大师真实现身，真正是有可能的事。因为，佛菩萨和大师们，都已经修得觉悟心，关怀他人之心，远甚于关怀自己。 他们都已修持了艰苦的菩萨道，并且努力寻求开悟。 既然他们是为了造福一切众生而修行觉悟心，这得来的觉悟心，也就是要帮助我们的；因此，在我们这方面，如果我们向他们看齐，视他们为正面的榜样，并使心灵朝向正确的方向，自然而然的，就会得到他们大慈大悲的祝福。观想十方诸佛及菩萨都来到你的跟前。观想六道轮回里的无数有情生命，都环绕你身旁。 你要想着，这些有情生命都曾为你的母亲，她们与你是一样的，要快乐而不要痛苦。即使众生想要快乐，却被剥夺了快乐，虽然众生不要痛苦，却是饱受苦痛。正因如此，众生与你是一样的。那么，还有什么分别吗? 有的，不管我们有多可怜，至少我们知道，不想要的痛苦，是恶行所带来的后果。

我们也知道，尽管恶行各色各样，却都是因为心灵不驯服，不修养心灵所致。心灵之所以有障蔽，之所以不能管束，主要是因为，我们误以为有真实的存在。此一错误的见解,即是迷妄的根源。我们的误解只是一个暂时的现象，而不是已经据实确立的，因此，我们大可以消除这个误解。只要我们想想与此有关的事，就可以确认痛苦的原因。一旦发掘了痛苦的原因，我们亦可以归结到：造成苦痛的原因，我们也能加以净除。 有了这样的理解之后，不论我们是不是已经得到了证实、信服，都会使我们为未来生活的方向，缔造一个截然不同的远景。既已发愿要造福无尽众生，我们就得尽快努力，以使众生的短程与终极目标，都能获得实现。 为此，我们就必须达到究竟开悟成佛。

因此，我们一定要发愿，誓为一切母性众生，修得最高境界的圆满德性及无上纯净。因此，在聚集我们眼前的诸佛菩萨面前，我们要着手累积必要的功德，并修养觉悟心。首先，要为那些在你观想中，来到你身边的有情生命，要在心中培养对他们的深切爱意与慈悲，其次，要想“为了实现他们的伟大目标，我将培养觉悟心；为了修养觉悟心，我将藉着七支仪轨来累积功德，同时，要请佛菩萨为我亲证。”接着，再重复这个发觉悟心的恳求：〖HT5K〗导师，请听我祈求。正如如此走过的，已得解脱而完满，究竟开悟的佛陀，以及崇高的菩萨，他们最初所培养出的至高、完美、彻底
的觉悟心，同样的，导师啊，请助我，以你的仁慈，使名为某某之人，能培养此心，以求至高、完美、彻底的开悟,〖HT〗在这里，以及下面的祷文中，你要说出自己的名字，使得你更会有亲身参与的感觉。你的祈求，到此便圆满结束。接下来，我们寻求皈依。要想想已化现在你眼前的诸佛菩萨。诸佛是已经修行圆满的修行团体，而菩萨则是仍在修行中的修行团体。我们皈依的对象，就以这二者为代表。他们的难能可贵之处，究竟在哪? 是他们所展现的品德。而这些品德又是哪些呢? 其中最主要的一项，就是佛法。佛法是我们真确的皈依。佛法保护我们，使我们免于恐惧。因此，在你眼前的诸佛菩萨们心中的佛法，也就是真实灭绝(苦)，以及真正的修道途径，这就代表了真正的皈依。所以，你要追想佛、法、僧的种种德性，使一切德性都鲜明地在你面前出现。

那么，祈文的内容又说着些什么呢? 我们以想像显现于身边的众生，他们都是渴望快乐，不要苦痛。 在求取快乐、免除痛苦这方面，我们也都有着同等的权利。然而，因为我们并不知道，什么是应该去行的，哪些又应该放弃；所以我们仍不能免于受苦。今日，藉着三宝所给予我们的慈悲祝福，我们能够认明这个自然而不变的因子(即觉悟心)，使我们能解除苦痛，获得幸福。因此，你应该下此决定：诸佛菩萨所拥有的解悟及弃绝等特质，你一定也能如实证得。寻求皈依三宝的过程，不只是背诵一些文字而已。它更是一种热望。现在你向诸佛菩萨寻求皈依，为的是，将来能获得与他们同等的解悟与弃绝之性。你应如此想：寻求皈依是要使自己及其他一切有情众生，都能修养自心本有的真实灭绝的佛法，以及真实的修道途径，并进而达到修行团体中的宝石阶位，到了最后，你就会属于修行圆满的修行团体的一分子，也就是，成为究竟开悟的佛。现在，我在上面描述过的整个观想，你要继续保持着，同时，再将皈依的誓词，反复持诵三次。

如果你身体健全的话，要以右膝下跪。不过，你若是有些不舒服，或身体不太方便这样做，你可以只是端坐着。观想诸佛菩萨显现于前，并且在心深处回想：佛菩萨培养了高贵而热望开悟的心，他们所为的，正是包括你自己在内的一切无穷的生命。你要追想起，佛菩萨们无边的慈悲，自始至终都广达一切众生。你要将眼前的诸佛菩萨，当做是你皈依的对象。最重要的是，要观想在你周围的，所有无助的有情生命。要想着，为使众生解脱苦痛，以及造成苦的因，你一定要达到究竟开悟成佛。为了这个理由，并以此为出发点，要皈依诸佛菩萨。同时，要重复三次以下的词句：〖HT5K〗〖GK2!〗导师啊，请听我的祈求。我，某某，皈依于佛陀，人类中之至尊，由此刻开始，直到我获得开悟的本质。啊，师长，请听我，本人，某某，请求皈依于至高的佛法，可免于执着的和平境界，由此刻开始，直到我获得开悟的本质。啊，师长，请听我，我，某某，请求皈依至尊的僧侣团体，崇高的，修行至不退转阶位的菩萨们，由此刻开始，直到我获得开悟的本质。
〖HT〗〖GK-2!〗如果你只为着寻求暂时的庇护，那么，尚有许多其他的皈依对象。然而，对渴求解脱的人而言，究竟开悟的佛陀，佛法——即佛说的道理与佛的修行——以及僧伽——即出家僧团——才是绝对可靠的皈依对象。接下来我们必须以七支仪轨来累积功德。七支之首，先要躬身行礼，以示敬意。俯下自己身躯的动作，有着治疗骄傲的作用。我们犯下的许许多多错误，究其根源，就是骄傲。我们知道，做为一个人，在许多时候，最重要的是我们的思考方式。然而，若从某些方面来看，就我们思维所及的，我们似乎比虫蚁更不如。虫蚁们对于哪些是该去做的，哪些是要舍弃的，一点概念都没有。在身、心二方面，昆虫都不具备这些条件和能力。 反过来看，我们却拥有这辨识的知识——我们知道该去做哪些修行，哪些行为又该弃绝——然而，我们却又明知故犯，从事各种不当的行为。若从这个角度来看，我们真是不如虫蚁。

〖HT5K〗〖ZK(〗无论在何时，与人相处之时，要当自己是所有人当中最卑下的，并且，从我心深处，虔敬地，视他人为至尊。〖ZK)〗〖HT〗这段诗文说明了，我们在与他人交接之时，所应培养的态度。不管情况如何，我们都要保持谦卑。常言道，谦卑就是一切高尚品德的基础。真正的快乐，亦由此开端。骄傲自大，自以为是重要人物，对我们并没有好处。不过，我们应要能分辨出，自卑是以为自己无用无能；而谦卑却是谦逊、不骄傲，二者是截然不同的。不管是从事佛教的修行，或是在俗世的活动之中，你都要避免有自轻自贱，以为自己不能成事的想法。学菩萨道的人，绝不屈于自卑自轻，相反的，会具有绝大的勇气来承担责任，使一切有情众生的福祉，皆能实现。菩萨有健全的自信心，却没有半分的骄傲。 这才是我们真正需要的。俯身行礼，以示敬意，就是治疗骄傲的万灵药。你可以以肢体、语言，或意念来行礼致敬。在此，俯身拜倒亦意味着，你在思想、文字，及行为的皈依对象之前，要虔敬地、全心全意地躬身礼拜。第二支仪轨是献供，做了便可以累积功德。你或者确切摆置供品，或是以意念观想一些供品，这都是可以的。假如你在冥想的修行上，已经发展得相当稳定，已能够持续专注于某个对象，那你就可以以意念来创制供养的物品。

若非如此，就不要采用这个方式。藉着恒定、持稳的冥想，你就可以凭着心灵的力量，而获致所谓的形相。 就算你缺乏这个获致形相的能力，也可以在脑海中献出属于你自己的，或者是无主的物品。忏悔这一支仪轨是非常重要的。过去的种种错误及许多的罪行，早已经污染及蒙蔽了我们的心灵。若要使这些错误、罪行都得到净化，只有潜心忏悔并专心于自我约束。米拉日巴曾经说，“如果想要净化自身的罪行，只要能悔悟，就能净化一切罪过。”若能深切悔改，就可以净化罪行。对自己的不道德行为，若能公开承认并深表悔悟，就能净化这些行为，因此，忏悔罪行，并自我约束，誓不再重犯错误，这是很值得我们去做的。跟随而来的下一支仪轨，就是欢喜。这是非常巧妙的一个累积功德的方法。

如果你的善良行为使你欢喜，想着自己做了极有意义的事，多么值得庆祝；那么，这些善行的价值就会大为增加。如果你做了善事，而且全心全意地为此欢喜，心中没有半点遗憾；如此一来，为善所得的正的潜能，就会因此而递增许多倍。这是一个非常好的方式，可以使你积蓄的善性大为增加。同样的，对于他人的善行，不可有嫉妒之心，或者与人争强。而要发自内心深处来赞美他人的善行，欢喜他人的善行。 如此一来，你就等于参与了最初的善行，亦可因此而累积功德。欢喜他人之德，不只限于他人的善行，也包括了寻求个人解脱的人们与菩萨所做出的善事。

另外，赞美佛陀的身、言、意各方面的品德，也包括其中。这个修行有极其广大的潜能。

纯粹因为欢喜，在短时间之内，你就可以积聚非常的功德。与欢喜相对的负面，就是憎恨，也有同样的道理。即使只有片刻的恨意，都会因此而驱赶我们，使我们落入不幸的生命领域，几世几劫都不得超脱。接下来的一支，是祈求开悟的神祗转法轮。 你要发自内心深处，祈求已幻化在你面前的诸佛菩萨，继续向众生宣讲佛法。包括你自己在内，众生都是无助的，又缺乏保护，且无法分辨对与错。紧跟着，要请求诸佛菩萨，不要离开人间。 佛陀如果以凡人之身在人世间显现，就一定要出世、做出种种行为，到最后，就得离开人世。这个佛的凡身，我们就称之为应化身。因此，这个请求，是希望诸佛永留人间，不要离开人世。最后一支是奉献(回向)。

内容是说，我们要采取步骤，避免使我们为善所得的成果，被粗心地浪费掉。我们的作法就是，将善果都献给一切有情众生的福祉，使众生皆得利益。 我们要发愿，要凭藉我们造下的功德为了众生的利益，要证得佛性。我们更要祝祷，愿佛法昌隆，以经典及内心实证的形式，广被人间。在致献(回向)这一支修行中，我们以之奉献的，就是我们造下的功德与善性。如果光是请求好事情出现，而自己没有任何可以献出的，那么，这就是发热望的祝祷，而不是奉献的祝祷。所以，一方面，要像方才一样，观想诸佛菩萨清楚地出现在你跟前，同时，要再一次专注于你身旁的众生。要对众生产生强烈的爱意与慈悲。

然后，反省这七支修行的意义。现在，我们就来确确实实、正正式式地培养觉悟心。 首先，我们一定要对这一件事产生感情。 如此，才能立下承诺，完成使命。 若光是在嘴里念词而没有真心，绝对是不够的。在此，修养觉悟心所指的是，为求至高无上的开悟而培养利他的热望。 真正的觉悟心，须经过长年的修行，方能确实培养产生。 在某些例子里，甚至会需要几世人的修行，才能做到。 这是因为，我们必须凭藉禅修，经过了长时期的熟习之后，才能产生真正的觉悟心。

无论如何，如今我们可以做到的，就是发展自己对觉悟心的理解，并开始使自心熟悉这个修行。 那么，什么是觉悟心呢? 就如我们所讨论过的，它是一种心念、意识，特意关注着其他有情生命，全心希望着要实现他人的欲求。由此而来，就会渴望得到开悟。似此要实现他人欲望的热烈渴望，就是因，而寻求开悟的热望则可以帮助这个前因。所以，这两种热望所具体表现出来的，就是觉悟心。想想你已幻化在你身旁的众生。大家都生来有一种“我”的感觉。因此，所有有情生命，很自然的，都希望这个“我”能经验到快乐，而不希望痛苦。在这方面，大家都是一样的，就连最细小的虫蚁，亦复如此。

佛教修行也是以这个根本的感觉为基础。这一种态度——要快乐而不要痛苦——是非常合理的，我们根本的生命目的，就在于取得幸福。人生的目标，就是要得到幸福。就这一意义来说，至高无上的幸福，就是成佛。 达到了成佛的境界，就能有恒久的幸福；自己与他人的目标，也都能够圆满实现。换句话说，一切事物中最好，最极至的，就是成佛。我们都想要幸福，也都有权获得幸福。因此，恒久的幸福、成就，以及一切事物中最好的，我们都有权去获取。不过，这些虽然是我们所想要的，但我们却不知道，如何可以得到幸福。而且，我们虽然不要痛苦，但是我们对造成痛苦的原因，也不知情，所以，痛苦好比是自己找来的麻烦。今天，我们拥有自由而幸福的人生，也有幸遇上了佛法的教化与修行。尤其特别的是，对于大乘法门，我们也已经有了些许的理解。所以，非常重要的是，我们一定要以更开阔的视野与更深刻的角度，来看待一切事物。更不要在想法上出错。

如果我们小心注意，就会发现，造成我们困境的一个因素就是，我们都爱惜自己而忽视他人，不论任何人，都是如此。假如你关切的只是自己，那你就要在最恶劣的处境里度过一生。转世投胎的话，也会陷于悲惨的境地。即使幸而可以转世为人，你将会很短命，一辈子要体弱多病，时常是众人批评及谩骂的目标。这所有的不幸，都是因为你过于自我中心，且漠视他人所致。假使你能减少这个固执自我中心的态度，并增强你对他人的关怀，且尝试尽最大的能力来帮助他人，你就会更加快乐，结交更多的朋友，再也不会有所悔恨。 因此，关怀他人，是一切幸福的泉源；而自我中心，则导致毁灭。一切不幸、恐惧以及梦魇，都因自我中心而起。当你关心他人的时候，你就没有理由要害怕、恐惧。即使在毫无兴趣于心灵发展的人群当中，个人愈是能修养正心，并培养对宇宙的责任感，此人就会更加快乐。像这样的人，就比较能感到安适、自在，人们也较乐意去帮助他。

拥有亲近的朋友，有真正关心你、关怀你的人，这是做一个人的基本要求。微笑的本能，是人类独具的特征。微笑使他人快乐。 同样的，当别人对你展露笑容，也使你快乐。反过来说，愁眉苦脸是不会讨人欢喜的。当然了，有些时候，欺诈和说谎也是可以用笑脸来掩饰或伪装。但只要是真诚地笑，就能使得每一个人都感到欢喜。从这一点可以看出，我们天生就喜欢友谊。人的天性是要生活在友情以及祥和的气氛当中，唯有如此，生活才会幸福而充满意义。如果我们始终互相猜忌，一肚子坏主意，如此，怎么能得到快乐和幸福? 在我们心中，一定先要有着利他的态度，才能够营造和谐、友善的气氛。我们只要有了利他的思想，朋友就会自动来到身边。自然而然的，也可以找到足以信赖的人们。最不该的就是，不去努力改善自己的态度，反而要制造出恶意、嫉妒、争强以及骄傲的心理，使这些恶念像毒蛇一般，在心头蠢动。 假如我们不由内部去变化心性，却只期待着外来的改变，结果一定会失望。若不先有因，怎会得果?因此，不管短期或长期来看，做一个善良、热心的人，绝对是安祥、快乐，与一切美好事物的根本。 这不须我们引经据典来证明。

我们真实的生活经验里，就是如此。 假如我们回顾一下过去的生活，我们做过的事情中，唯一有意义的，就是存心助人的行为。 至于，我们为达成自身目的所付出的努力当中，究竟带给我们多少的好处? 这一点，我们却估计不出来。 无论如何，这一类的利益，到今天已像是昨晚的梦境，并不能使我们得到些许的实质利益。 反而使我们背负着罪行、不诚实，以及欺骗等等沉重的负担。如果你曾做过善事，因此得到些利益，那你就应该欢喜。 回顾过去，你就会发现，使你的生命充满意义的，就是你在直接或间接上，做出了对人有帮助的事情。 除此之外，这么多年以来，还有哪些事情能使你认为，自己活得相当有意义? 所以，反省了过去的经验以后，现在，最重要的是，不论你还有多少年的生命，你要痛下决心，你在有生之年的所做所为，一定是只会带来欢乐与满足之事。你要直接或间接地努力造福他人。 要发挥你在肢体、语言，以及心智上的最大潜能。 如此，你的生活就会极有意义。 因此，就算你还没有得到任何助人的好处，至少要继续保持努力。

甚至，光是想像自己在从事有益的行为，也会很有用处。 通常人们凭空想象的，都是去做一些邪恶的事情。 这未免太过愚蠢了。 对于行善这件事，古代的大师曾经劝告我们：“就算你没有牙齿，也要用齿龈来嚼。”如今正是我们该警惕、注意的时候。你要想，在你身边的有情众生，与你是一样的，想要快乐而不要痛苦。 而且，众生都具有同等的潜力，都可以成佛。要如此对自己想着，“现在，我必须为众生做点事，然而，若说到实质上的帮助，目前，我连只是彻底地帮助一个人都有困难。 因此，为了这些曾经是我母亲的一切有情生命，我愿能圆满开悟成佛，不再拖延。 我一定要努力，以完成这个心愿。”在此，你应该努力培养这个坚决的态度，也就是说，要培养觉悟心。让我再大概地讲一次。 你要深切反省：关怀他人福祉的好处与自我中心的坏处。 你要追想过去的切身经验，要确切相信，起于自我中心的一切肢体、语言、意识上的行为和活动，都是行不通的。 反之，因关怀他人而做出的行为，长远下来，一定是可靠而富有意义的。在此，向化现于你跟前的诸佛菩萨，寻求皈依。如果你真正信赖佛陀，并且发自内心深处，寻求皈依，那么，佛陀会有什么样的感受，你一定也要顾及。 比方说，就日常生活的层面来说，你喜欢做的某些事情，如果是你的亲密好友极不喜欢的，为了体谅她，你就会尽量不要去做。

假如你喜欢吃辣，却又邀请了不吃辣的朋友共进晚餐，那么，要是你全不考虑到朋友的喜好，硬是要在菜里头加上一大堆辣椒，那你可就错了。在这种场合，最好能够多多留神。所以，即使是在日常的环境之下，你都要顾虑到朋友的意愿。这就表示了，你是他真正的朋友。 因此，既然我们把长远的幸福，已经托付给了佛陀，我们就要留心佛陀的意向。这是非常重要的。佛菩萨对众生所显露的关怀之心，好像是一个母亲对她的独生儿女一样。所以，如果忽视了众生，即使不是刻意、直接的，都等于是轻忽了佛陀的思想。我们既已皈依于诸佛菩萨，却在实际的生活层面上，漠视这广大无限而无助的众生；这一切众生，你即是为了他们，所以要培养觉悟心及达到开见自性光明。 如此一来，岂不是自相矛盾! 如果你实际上不能够造福众生，至少，要避免伤害他们。为了正式培养觉悟心，请如先前一般，以右膝下跪，再重复誓词，而且，要亲自培养此心。

依照我所说明的方式，将你以观想请至跟前的开悟诸佛及菩萨，以及不可胜数的众生，请他们为你亲证。 要下决心，佛陀在身、言、意各方面的德性，你都要亲身去体现。当你全心贯注于这个意念的时候，要立下决心，绝不放弃这培养出来的觉悟心，并且重复三次这一段誓词：〖HT5K〗〖ZK(〗啊，十方诸佛菩萨，请听我祈求。导师啊，请听我。 我，名叫某某，藉着修行布施、持戒、守誓，以及其他善行，并且，同样的，藉着恳请他人修行，并欢喜他人的修行，我在今生、他生，都种下了善良的种子。愿以这些善根为因，以求修养觉悟心，就如同从前已证得无上极乐，已获得解脱的，完美而究竟开悟的诸佛，以及端坐在最高修行阶位的大菩萨们所修得的觉悟心。我，名叫某某，从现在开始，直到我证得佛性本质，为能解脱不得解脱的众生，拯救不得拯救的生命；使不得残喘的与不能全然超脱痛苦的，都能得到喘息。为了这些人，我要发此热望，愿能达到至高无上、完满、透彻地开见自性光明〖ZK)〗〖HT〗我们在修养心灵的修行过程当中，培养爱，并祝愿一切有情生命，都获得快乐与慈悲；祝愿众生，解脱所有苦痛。 这两种孪生的思想或态度，使我们培养出一个特殊的心态，而使我们发愿，“我一定要使众生都得到喜乐，并远离苦痛。”你应该想，“从前菩萨所立下的重大决心，我也一定要做到,”当你全神贯注于诸佛菩萨之际，要培养你的信念。

诸佛菩萨们在身、言、意各方面的德性，你都要一一记省，同时，你也要想，要不了多久，你也会具有同等的能力，能轻易而自发地为他人服务；并且要以此作为基础，皈依诸佛菩萨。因此，再一次，要立下修养觉悟心的决心，为了造福众生，立愿要达到最高的开悟境地。以此激切之情，把上述的誓词，再重新持诵一次。今天，我们已具有了人类的生命，并且接触了佛法，以及佛法的修行。既已有了这个绝佳的机缘，我们一定要付出努力，从中汲取精华。佛法修行的精华所在，就是觉悟心。 让我们反省一下，即使只在想像的层次上培养出了觉悟心，也是极为幸运之事。培养觉悟心好比是以修行来做供物，献供给佛菩萨。 以此方式，众生一切近程、永恒的心愿，都可以获得实现。 一切欢乐、福祉，都是因此心而产生。昔日的佛菩萨们，他们也是一次又一次地培养这觉悟心，直到最后，终于达到了完满开悟，开见了自性光明。今天，你已经有了这个宝贵的机会，你应该想，“过去佛菩萨所培养出的觉悟心，我也能够获得。”以这般激切渴望之情，将持有觉悟心的誓词，再重复第三次。并且，在这一回，你要反省，自我中心象是毒根，关怀他人却似药根。关怀他人，即是积蓄美德的根本。既然已经培养出这热切求觉醒的心态，我们就该从事一些修行，以避免觉悟心的衰退。 觉悟心的优良品性，我们要一次又一次地记省；更重要的是，绝不要放弃有情众生的福祉。 不管将来你遇见哪一种生命，你绝对不愿意令他们遭受不幸。

正如我前面已经解释过的，为了防止觉悟心的衰退，最好的方法，就是持诵皈依与发觉悟心的誓词。为能增强你的觉悟心，这个持诵的修行，你白天要做三次，晚上也要做三次。累积善性，有两种方法。我们可以藉着修养慈悲、爱，以及觉悟心，以累积功德。 反省空性的意义，并且培养理解空性的智慧，由此，就可以累积智慧。 非常重要的是，要能理解所谓的如的本意，也就是，现象的本体存在的空无。我们必须努力发展自己对如的理解。当然，刚开始的时候，要冥想空性的意义，并不是件容易的事。但只要我们肯努力，慢慢的，我们就能培养出理解空性的能力(在后面，我们会讨论空性的意义)。 藉着累积善性与累积智慧的双重修行，我们就能逐步达到圆满开悟成佛。为了保护觉悟心的修持，不使其减退，我们要切实遵守四正行。 第一项是，不可蓄意撒谎。当然，或有某些场合，因为关系到他人的安危或福祉，在某些时候，我们逼不得已要说谎。这也可算是菩萨的行径。 除此之外，我们都不应该刻意撒谎。 不幸的是，如今我们碰到的许多人，动不动就要说谎、欺骗他人，早已经成了习惯。第二是要诚实，避免欺瞒。你要避免伪善、矫饰。

不要令人相信你有着某些德性，而实际上，你却没有。第三，视菩萨(或修菩萨道的人)为真佛，赞美他们的德性，并欢喜他们的德性。同样的，你更要公开称诵菩萨的种种美德。 还有，第四，要鼓励他人为成佛而努力。 绝对不可以说出使他们沮丧的话。 好比是，“你既没有聪明才智，又缺乏毅力，怎么有可能成佛呢?”如果你能遵守四正行，你就绝对不会欺骗你的导师和朋友，也不会使他人对自身的佛法修行，感到灰心或丧志。如果你能做到不说谎、诚实、赞美诸佛菩萨，而且启发他人，使他人努力成佛，那么，与四正行相对的四种恶行，自然也会止息。 只要你肯下功夫，我相信，这并不是太困难的事。 简而言之，要做个仁慈、热心的人，在有生之年，要尽力帮助他人。假如没有能力帮助他人，最起码，也要避免去伤害他人。 只要你现在过的是诚实而有意义的生活，就不须为来世担心，它自然有好的结果。