神马文学网随缘任运的日用境
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/27 03:28:00
禅悟的境界
随缘任运的日用境
吴言生
［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版
第230-240页
饥餐困眠
“饥餐困眠”禅宗身心脱落之精神面貌的传神写照，它的实质即“平常心是道”。
《四十二章经》：“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住、无修无证之人。”可见佛教对无修无证之人的推崇。本净《无修无作》偈云：“道体本无修，不修自合道。若起修道心，此人不会道。”(《五灯会元》卷二) 一旦起了修道之心，就将“道”作为“修”的对象，将无为法当作有为法，这样修成的道仍然容易隳坏。南宗禅为扫除学人向外寻求的意念，主张修行与生活一体化，反对外向式的修道。
有位源律师向大珠慧海请教：“和尚修习禅道，还用功吗？”
“用功。”
“怎样用功呢？”
“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
源律师听了，疑窦丛生：“别人也都是这样，饥餐困眠，岂不是和你一样用功了吗？”
“不一样。”
“为什么不一样呢？”
“他们吃饭时不肯吃饭，百般挑拣；睡觉时不肯睡觉，千般计较。因此，他们与我的用功不同。”
大珠慧海的“饥来吃饭，困来即眠”后来成为禅门传诵的佳话，也成为禅僧恪守的信条。
饥餐困眠，是禅宗随缘任运、率性适意精神面貌的形象表述。禅宗对随缘任运尤为推崇，惠泉禅师甚至以“饥来吃饭句、寒即向火句、困来打眠句”作为“九顶三句”，与“云门三句”相提并论。守端禅师则以“饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹”作为他的“四弘誓愿”。而沩山与仰山的一段公案，也是饥餐困眠的生动体现。
仰山禅师有一次到远方去度夏，解夏之后就回来看望他的师父沩山。
沩山问仰山道：“一个暑期都没有见到你，你在那边都做了些什么？”
仰山回答道：“我耕了一块地，播了一篮种子。”
沩山赞美仰山说：“这样看来，这个暑假你没有白过。”
禅就是生活，所以禅者的砍柴、除草、犁田，种种劳作，都是修行。
仰山接着问沩山说：“这个暑期你做了些什么呢？”
沩山说：“白天吃饭，晚上睡觉。”
仰山同样赞美师父说：“那么这个暑假老师你也没有白过啊。”
对于真正的修行者来说，行也是禅，睡也是禅，动也是禅，静也是禅。饥餐困眠，处处皆道场。所以临济说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。”“无事是贵人，但莫造作。”所谓“无事”，是指不求佛、不求道，以及不向外求的一种心理状态。“贵人”是精神上富足的人，也就是佛。离开饥餐困眠而追求禅道，不异南辕北辙。
长舒两脚睡，无伪亦无真
金刚般若随说随扫，超越而不可有超越之心，了悟而不可有了悟之念，故禅宗又说：“明明无悟法，悟法却迷人。长舒两脚睡，无伪亦无真。”(《五灯会元》卷五)
禅宗主张饥食困眠、随缘适性，在日常生活中见高情远韵，这便是“悟”。但是有了悟的心境而沾沾自喜的话，就又犯了“骑驴不肯下”的大忌，尚非真正的“悟”。真正了悟的人，必须连悟的意识也予以扬弃，所谓“悟了同未悟”，这就是上引偈语的含义。
彻悟之人，连悟的观念都不存在。“若要了心，无心可了。无了之心，是名真了。”只要有一个悟的观念，就着了相。饥食困眠、随缘适性，在日常生活中有高情远韵便是悟，但如有了悟的观念而沾沾自喜，就将悟当作了某种客体，自己已置身于悟之外了。
《五灯会元》卷十八净昙禅师偈：“本自深山卧白云，偶然来此寄闲身。莫来问我禅兼道，我是吃饭屙屎人。”一旦人意识到他在“悟”，他已将“悟”当作一个客体，自己已置身于“悟”之外了。因此，“悟”了的人，是没有“悟”的意识的。在饥餐困眠中，并没有“悟”的席位，因为饥餐困眠即是“悟”的本身。
金屑虽珍宝，在眼亦为病
鸠摩罗升在注《维摩经•入不二法门品》时说，好比洗脏东西，等到把脏东西完全除去了，才谈得上是干净。干净则脏污尽除，脏污尽除则无垢。净与垢是相对而言的。既已无“垢”，“净”也自然就不存在了。他的高足僧肇则说得更彻底：本来是不存在垢的实性的，又哪里有什么净？真正的“净”如同眼睛的明澈，在这里不但没有“悟”的地盘，甚至连“净”的意识也必须予以扬弃。
《景德传灯录》七载，白居易问唯宽禅师：“我应该怎样修身养性？”
禅师说：“心本无损伤，云何要修理？无论净与垢，一切念勿起。”
白居易仍然感到很困惑：“垢的思想不可有，难道不想净也行吗？”
禅师说：“如人眼睛上，一物不可住。金屑虽珍宝，在眼亦为病！”
禅宗认为，垢净等一切分别心来自于心，若除去二法对待心，则一切二元对立及其带给人们的迷惑也就烟消瓦解了。
平常心是道
宝志《大乘赞》：“大道只在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色语言。”
真理存在于声色语言、日常生活之中。宗教行为，从发心、修行、证悟到涅槃，构成一个无限的圆圈，其中每一点既是开端也是终点。大道既然在声色语言之中，求道之人就不可回避声色语言，与世隔绝，而要在日常生活中感受到真理，由此生发了禅宗日用是道的感悟。
马祖提出“平常心是道”，在禅林引起了很大反响。“平常心”即本来的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。后来赵州禅师接机，也阐发此旨。学人问赵州如何修行，赵州说：“洗钵去。”禅的体验离不开日常生活，在日常生活中如吃饭、洗钵中都感悟到真实才是修行。
神通与妙用，运水及搬柴
庞蕴偈：
日用事无别，唯吾自偶偕。
头头非取舍，处处勿张乖。
朱紫谁为号，丘山绝点埃。
神通并妙用，运水及搬柴。
大道不可以有心求，不可以无心得。不着意追求，而自能见道，故曰“偶偕”。要作到这一步功夫，必须在日用中以无住心行无住行，于相而离相，于念而离念，无作无求，无取无舍。“朱”之与“紫”，都是识心计度的差别名相。自性本心，纤尘不立，如天外云山，一片青翠。运水时运水，搬柴时搬柴，就是莫大的“神通妙用”。禅道正是通过这种平易亲切的形式体现出来。
崇信禅师问：“我跟随师父修行多时，却从来没有听到过您指示心要。”
道悟说：“你递茶来，我接；你端饭来，我吃；你行礼时，我点头。何处不在指示心要？”
崇信听了，顿时开悟。
春有百花秋有月
在禅宗看来，佛法体现在日用中，是“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情”式的“平常心合道”。在《无门关》第十九则中，无门慧开将“平常心是道”解释为：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
“闲事”指妨碍平常心的事，亦即耗费心智的事。心灵的明镜若蒙上了“闲事”的尘垢，则映现出来的万事万物就会失去其本来面目。陆游《解闷》云：“君能洗尽世间念，何处楼台无月明？”只要抛开世俗的名利欲望，则无论在哪里，楼台上的月色都清丽明亮。
基于这种体悟，禅宗对离开日用的玄妙予以批评。赵州主张随缘任运，将禅道落实于日常生活，化为亲切平易的人生境界，而否认离开生活去求“玄中玄”。当学人问什么是“玄中玄”、“玄妙之说”时，禅师以“玄杀你”、“莫道我解佛法”当头痛击，指出离开日用别求玄妙，则与禅道相远。
潜行密用，如愚若鲁
云岩昙晟《宝镜三昧》：“潜行密用，如愚若鲁。但能相续，名主中主。”
“潜行密用”的意思是暗中行事，而不为所知，也就是日常的言行，绝不能太炫耀。“如愚若鲁”中的愚和鲁，都是“愚”的意思。
“潜行密用，如愚若鲁”是禅者的日常生活信条。在没人看到的地方，也默默地尽力做事，只有这样的人才能自爱，也才能爱人。如果将这种行为持之以恒，这就是“主中之主”——即自主性中的自主性。
禅僧们往往自称大愚、绝学、无学，这些愚、绝、无、鲁，实际上是人间的最高的智慧，所以古人有“难得糊涂”的名言。
心中一清二楚，却不炫才露智，持之以恒地默默地行善，才是禅法追求的真正目标。
不风流处也风流
《五灯会元》卷十二庆善普能禅师语。大意是：表面是看来似乎不风流，却仍有其风流之处。
风流的气质具有冲破规范的妙趣，但若只知道挣脱规范和形式，则连风流的边也沾不上，更遑论真正的风流了。可见，如果一昧地追求风流，迷恋风流，反而不是风流了。相反，要追求风流，而不为风流所迷，才称得上真正的风流。
只有深切悟道的人，才能达到无规矩即规矩，无轨道即轨道，锻炼至极而返于自然的境界。
只有否定执着的态度，才是真正的风流。
庐山烟雨浙江潮
宋•苏轼《观潮》：
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。
对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。
直心是道场
这是《维摩经》上的名句。道场原为释迦牟尼在菩提树下悟道的座位，后来引申为修行的神圣场所。《维摩经》载，光严童子（有浓厚求道心的人为童子，与年龄无关）从城里的道场出来，想找一个清净的地方，路遇维摩诘，问他从哪里来，维摩诘说：“从道场来。”
童子深感困惑：“您所在的方向与道场正好相反，为什么说是从道场来？”
维摩诘回答他说：“直心即道场，因为没有虚假的缘故。”
直心即纯真的心，没有丝毫的虚假，所以说是道场。只要具备了直心，则不论行走在何处，都可称之为道场，“步步是道场”、“步步起清风”，自己感觉到站在真理中间时，一步一步地行走，足下没有灰尘生起，千丝万缕的清风从脚边拂过。
春在枝头已十分
宋•罗大经《鹤林玉露》载某尼悟道诗：
尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。
归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。
穿着芒鞋，踏遍了千山万岭的层层云雾，却了无春的踪影。等到有一天，修行者终于明白了向远处的寻求是徒劳无益。当他拖着疲惫的身子回到家中时，却突然发现庭院中的梅花已凌寒绽放，暗香浮动，盈盈春意已来到枝头了！
舍近求远，入道无门。返身内顾，便可在日常生活里发现真理，豁然开悟。
随缘任运的日用境
吴言生
［台湾］东大图书公司，《经典禅语》，2002年11月初版
第230-240页
饥餐困眠
“饥餐困眠”禅宗身心脱落之精神面貌的传神写照，它的实质即“平常心是道”。
《四十二章经》：“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住、无修无证之人。”可见佛教对无修无证之人的推崇。本净《无修无作》偈云：“道体本无修，不修自合道。若起修道心，此人不会道。”(《五灯会元》卷二) 一旦起了修道之心，就将“道”作为“修”的对象，将无为法当作有为法，这样修成的道仍然容易隳坏。南宗禅为扫除学人向外寻求的意念，主张修行与生活一体化，反对外向式的修道。
有位源律师向大珠慧海请教：“和尚修习禅道，还用功吗？”
“用功。”
“怎样用功呢？”
“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
源律师听了，疑窦丛生：“别人也都是这样，饥餐困眠，岂不是和你一样用功了吗？”
“不一样。”
“为什么不一样呢？”
“他们吃饭时不肯吃饭，百般挑拣；睡觉时不肯睡觉，千般计较。因此，他们与我的用功不同。”
大珠慧海的“饥来吃饭，困来即眠”后来成为禅门传诵的佳话，也成为禅僧恪守的信条。
饥餐困眠，是禅宗随缘任运、率性适意精神面貌的形象表述。禅宗对随缘任运尤为推崇，惠泉禅师甚至以“饥来吃饭句、寒即向火句、困来打眠句”作为“九顶三句”，与“云门三句”相提并论。守端禅师则以“饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹”作为他的“四弘誓愿”。而沩山与仰山的一段公案，也是饥餐困眠的生动体现。
仰山禅师有一次到远方去度夏，解夏之后就回来看望他的师父沩山。
沩山问仰山道：“一个暑期都没有见到你，你在那边都做了些什么？”
仰山回答道：“我耕了一块地，播了一篮种子。”
沩山赞美仰山说：“这样看来，这个暑假你没有白过。”
禅就是生活，所以禅者的砍柴、除草、犁田，种种劳作，都是修行。
仰山接着问沩山说：“这个暑期你做了些什么呢？”
沩山说：“白天吃饭，晚上睡觉。”
仰山同样赞美师父说：“那么这个暑假老师你也没有白过啊。”
对于真正的修行者来说，行也是禅，睡也是禅，动也是禅，静也是禅。饥餐困眠，处处皆道场。所以临济说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠。”“无事是贵人，但莫造作。”所谓“无事”，是指不求佛、不求道，以及不向外求的一种心理状态。“贵人”是精神上富足的人，也就是佛。离开饥餐困眠而追求禅道，不异南辕北辙。
长舒两脚睡，无伪亦无真
金刚般若随说随扫，超越而不可有超越之心，了悟而不可有了悟之念，故禅宗又说：“明明无悟法，悟法却迷人。长舒两脚睡，无伪亦无真。”(《五灯会元》卷五)
禅宗主张饥食困眠、随缘适性，在日常生活中见高情远韵，这便是“悟”。但是有了悟的心境而沾沾自喜的话，就又犯了“骑驴不肯下”的大忌，尚非真正的“悟”。真正了悟的人，必须连悟的意识也予以扬弃，所谓“悟了同未悟”，这就是上引偈语的含义。
彻悟之人，连悟的观念都不存在。“若要了心，无心可了。无了之心，是名真了。”只要有一个悟的观念，就着了相。饥食困眠、随缘适性，在日常生活中有高情远韵便是悟，但如有了悟的观念而沾沾自喜，就将悟当作了某种客体，自己已置身于悟之外了。
《五灯会元》卷十八净昙禅师偈：“本自深山卧白云，偶然来此寄闲身。莫来问我禅兼道，我是吃饭屙屎人。”一旦人意识到他在“悟”，他已将“悟”当作一个客体，自己已置身于“悟”之外了。因此，“悟”了的人，是没有“悟”的意识的。在饥餐困眠中，并没有“悟”的席位，因为饥餐困眠即是“悟”的本身。
金屑虽珍宝，在眼亦为病
鸠摩罗升在注《维摩经•入不二法门品》时说，好比洗脏东西，等到把脏东西完全除去了，才谈得上是干净。干净则脏污尽除，脏污尽除则无垢。净与垢是相对而言的。既已无“垢”，“净”也自然就不存在了。他的高足僧肇则说得更彻底：本来是不存在垢的实性的，又哪里有什么净？真正的“净”如同眼睛的明澈，在这里不但没有“悟”的地盘，甚至连“净”的意识也必须予以扬弃。
《景德传灯录》七载，白居易问唯宽禅师：“我应该怎样修身养性？”
禅师说：“心本无损伤，云何要修理？无论净与垢，一切念勿起。”
白居易仍然感到很困惑：“垢的思想不可有，难道不想净也行吗？”
禅师说：“如人眼睛上，一物不可住。金屑虽珍宝，在眼亦为病！”
禅宗认为，垢净等一切分别心来自于心，若除去二法对待心，则一切二元对立及其带给人们的迷惑也就烟消瓦解了。
平常心是道
宝志《大乘赞》：“大道只在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色语言。”
真理存在于声色语言、日常生活之中。宗教行为，从发心、修行、证悟到涅槃，构成一个无限的圆圈，其中每一点既是开端也是终点。大道既然在声色语言之中，求道之人就不可回避声色语言，与世隔绝，而要在日常生活中感受到真理，由此生发了禅宗日用是道的感悟。
马祖提出“平常心是道”，在禅林引起了很大反响。“平常心”即本来的心、自然的心，也就是不受任何私欲障蔽的心。后来赵州禅师接机，也阐发此旨。学人问赵州如何修行，赵州说：“洗钵去。”禅的体验离不开日常生活，在日常生活中如吃饭、洗钵中都感悟到真实才是修行。
神通与妙用，运水及搬柴
庞蕴偈：
日用事无别，唯吾自偶偕。
头头非取舍，处处勿张乖。
朱紫谁为号，丘山绝点埃。
神通并妙用，运水及搬柴。
大道不可以有心求，不可以无心得。不着意追求，而自能见道，故曰“偶偕”。要作到这一步功夫，必须在日用中以无住心行无住行，于相而离相，于念而离念，无作无求，无取无舍。“朱”之与“紫”，都是识心计度的差别名相。自性本心，纤尘不立，如天外云山，一片青翠。运水时运水，搬柴时搬柴，就是莫大的“神通妙用”。禅道正是通过这种平易亲切的形式体现出来。
崇信禅师问：“我跟随师父修行多时，却从来没有听到过您指示心要。”
道悟说：“你递茶来，我接；你端饭来，我吃；你行礼时，我点头。何处不在指示心要？”
崇信听了，顿时开悟。
春有百花秋有月
在禅宗看来，佛法体现在日用中，是“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情”式的“平常心合道”。在《无门关》第十九则中，无门慧开将“平常心是道”解释为：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
“闲事”指妨碍平常心的事，亦即耗费心智的事。心灵的明镜若蒙上了“闲事”的尘垢，则映现出来的万事万物就会失去其本来面目。陆游《解闷》云：“君能洗尽世间念，何处楼台无月明？”只要抛开世俗的名利欲望，则无论在哪里，楼台上的月色都清丽明亮。
基于这种体悟，禅宗对离开日用的玄妙予以批评。赵州主张随缘任运，将禅道落实于日常生活，化为亲切平易的人生境界，而否认离开生活去求“玄中玄”。当学人问什么是“玄中玄”、“玄妙之说”时，禅师以“玄杀你”、“莫道我解佛法”当头痛击，指出离开日用别求玄妙，则与禅道相远。
潜行密用，如愚若鲁
云岩昙晟《宝镜三昧》：“潜行密用，如愚若鲁。但能相续，名主中主。”
“潜行密用”的意思是暗中行事，而不为所知，也就是日常的言行，绝不能太炫耀。“如愚若鲁”中的愚和鲁，都是“愚”的意思。
“潜行密用，如愚若鲁”是禅者的日常生活信条。在没人看到的地方，也默默地尽力做事，只有这样的人才能自爱，也才能爱人。如果将这种行为持之以恒，这就是“主中之主”——即自主性中的自主性。
禅僧们往往自称大愚、绝学、无学，这些愚、绝、无、鲁，实际上是人间的最高的智慧，所以古人有“难得糊涂”的名言。
心中一清二楚，却不炫才露智，持之以恒地默默地行善，才是禅法追求的真正目标。
不风流处也风流
《五灯会元》卷十二庆善普能禅师语。大意是：表面是看来似乎不风流，却仍有其风流之处。
风流的气质具有冲破规范的妙趣，但若只知道挣脱规范和形式，则连风流的边也沾不上，更遑论真正的风流了。可见，如果一昧地追求风流，迷恋风流，反而不是风流了。相反，要追求风流，而不为风流所迷，才称得上真正的风流。
只有深切悟道的人，才能达到无规矩即规矩，无轨道即轨道，锻炼至极而返于自然的境界。
只有否定执着的态度，才是真正的风流。
庐山烟雨浙江潮
宋•苏轼《观潮》：
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。
对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。
直心是道场
这是《维摩经》上的名句。道场原为释迦牟尼在菩提树下悟道的座位，后来引申为修行的神圣场所。《维摩经》载，光严童子（有浓厚求道心的人为童子，与年龄无关）从城里的道场出来，想找一个清净的地方，路遇维摩诘，问他从哪里来，维摩诘说：“从道场来。”
童子深感困惑：“您所在的方向与道场正好相反，为什么说是从道场来？”
维摩诘回答他说：“直心即道场，因为没有虚假的缘故。”
直心即纯真的心，没有丝毫的虚假，所以说是道场。只要具备了直心，则不论行走在何处，都可称之为道场，“步步是道场”、“步步起清风”，自己感觉到站在真理中间时，一步一步地行走，足下没有灰尘生起，千丝万缕的清风从脚边拂过。
春在枝头已十分
宋•罗大经《鹤林玉露》载某尼悟道诗：
尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。
归来笑捻梅花嗅，春在枝头已十分。
穿着芒鞋，踏遍了千山万岭的层层云雾，却了无春的踪影。等到有一天，修行者终于明白了向远处的寻求是徒劳无益。当他拖着疲惫的身子回到家中时，却突然发现庭院中的梅花已凌寒绽放，暗香浮动，盈盈春意已来到枝头了！
舍近求远，入道无门。返身内顾，便可在日常生活里发现真理，豁然开悟。