精选禅语故事15则

1.求人不如求己
某人在路上走着，突然天下大雨。某人就躲到屋沿下躲雨，看见观音打着雨伞在前面雨中走着。某人对着打着雨伞的观音说：“观音度我一度。”意思是要观音手中的雨伞。观音说：“你在屋沿下，我在雨中， 谁度谁呀！” 某人听观音这样一说，就从屋沿下走入雨中.。某人对观音说:：“现在我也在雨中， 请观音度我一度”。观音说:：“你在雨中，我也在雨中，只不过我手中有伞，你手中没伞.。你应该要伞度你，而不是叫我度你。”某人听后郁闷，回家去了。
某人有次碰到难题,于是想到庙里去求观音。正在想磕头的时候，看到前面有个女人也在拜观音。看这个女人很像观音，越看越像，越看越像，于是某人上前问：“你是不是观音？”观音说：“我是观音。” 某人问:：“你为什么要拜自己? ”观音说：“人有难事，我也有难事，我现在也遇到难事.。我该求谁呀.，我该去求佛是吧?可是我一想，求人不如求己。于是我在这里要拜自己。
某人听后恍然大悟。
2.锄草斩蛇
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气的道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你『当下』不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
学僧终于有省。
禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。
但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？
3.月亮偷不去
良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
“美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？
4.八风吹不动
宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：
稽首天中天　毫光照大千
八风吹不动　端坐紫金莲
(注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人之情绪，故形容为风。)
禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼的说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
禅师若无其事的说：“骂你什么呀？”
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说“八风吹不动”吗？怎么“一屁就打过江”了呢？”苏东坡惭愧不已。
修行，不是口上说的，行到才是功夫。
5.凡圣两忘
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
仰山大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞叹说：
“光涌为肉身佛也。”
这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
7.诗偈论道
苏东坡住在卢山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：
“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞叹地说：　　“这也是不易到达的境地哦！”
庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，那里说到了目的地呢？”
证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息？”
庵元：“是门外汉而已。”
证悟：“和尚慈悲，可为指破？”
庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处？”
证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然一悟，去其疑云，说道：
“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；
溪若是声山是色，无山无水好愁人？”
拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛！”
禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的；禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。
8.不变应万变
道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”　　禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。”
“无，怎能胜他们呢？”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”
9.不信是真谛
有学僧请示慧忠国师道：“古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？”
慧忠国师回答道：“此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。”
学僧听后，仍不明白，再问道：
“此中消息，信者为是？不信者为是？”
慧忠国师提示更高的意境，答道：
“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧大惊道：
“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
“不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？”慧忠国师作了总结。
学僧方悟究竟真理，不易信也。
佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
10.一切皆禅
有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
云水僧一听，觉得还不错，使用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何？他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何？他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，道：“报告师父！不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢！他伸出一指说，一个一文钱吗？我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗？我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了！”
无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也！侍者，你会吗？”
侍者茫然，不知为对。
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶，云门饼之说，此皆禅也，俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。
11.百年一梦
金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时
游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地
狱，毕竟是有呢？抑是无呢？ ”昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉
现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内
见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无
惑。”
太尉：‘心如何了？’
昙颖：‘善恶都莫思量。’
太尉：‘不思量后，心归何所？’
昙颖：‘心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。’
太尉：‘人若死时，归于何处？’
昙颖：‘未知生，焉知死？’
太尉：‘生则我早已知晓。’
昙颖：‘请道一句，生从何来？’
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：‘只在这里思量个什么？’
太尉：‘会也，只知贪程，不觉蹉跎。’
昙颖：‘百年一梦。’
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
‘三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？’
‘滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。’
生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问
题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了
解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直
众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教
的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即
不问可知了。
12.那就是禅
王田是一个精于医术的医生，不过仍有许多病人死去，因此每天都惧怕死的阴
影。一次在出诊的路上，碰到一位云水僧，王田于是就请示道：‘什么叫禅？’
云水僧回答道：‘我也不知如何告诉你，但有一点可以确信的是，一旦会了禅之
后，就不用怕死了。’于是在云水僧的指示下，王田前往参访南隐禅师。
王田医师找到南隐禅师的住处，说明来意，并请求开示。
南隐禅师道：‘禅不难学，你既然身为一个医师，就应该好好对待你的病人，那
就是禅！’王田医师似懂非懂的前后拜访了南隐禅师三次，南隐禅师总是对他说道：
‘一位医生不该把时间每天消磨在寺院里，快回家照顾你的病患去！’
王田医师非常不解的想着：这种开示，怎能祛除怕死的心呢？因此，当他第四次
参访时，就抱怨道：‘有位云水僧僧告诉过我，人一旦学了禅就不怕死。每次我到这
里，你总是要我照顾我的病患者。对于这一点我很明白；但假如这就是所谓的禅，我
以后就不必再来向你请教了。’
南隐禅师微笑的拍着王田的肩膀说道：‘我对你太严格了，让我给你一个公案试
试吧！’
所谓公案就是南隐禅师要王田参‘赵州无’的话头，王田苦参这‘无’字公案，
前后二年，当他将心境告诉南隐禅师时，得到的答案是‘尚未进入禅境’。王田并不
灰心的专心致志，又参究一年半，终于自觉心地澄明，难题逐渐消失。‘无’已成了
真理。他善待他的病人而不知其为善待；他已脱离了生死挂虑。
最后，当他叩见南隐禅师时，禅师只对他微笑说了一句话：‘从忘我到无我，那
就是禅心的显现了。’
王田医师经常接触老病死生之人，因此，‘眼看他人死，我心急如火，不是伤他
人，看看轮到我。’所以对死亡就起了恐惧，南隐禅师要他好好照顾病患者，就是参
禅，因为一个人放弃责任，放弃爱心，怎能入禅呢？及至到他参透了‘无’字的公
案，从有心到无心，从有我到无我，从有生到无生，那就是无死的禅境了。
13.除却心头火
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗
臬道：‘禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！’
宗臬：‘你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！’
将军：‘禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻
为我剃度吧！’
宗臬：‘慢慢再说吧！’
将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便
说： ‘将军为什么那么早就来拜佛呢？’
将军学习用禅语诗偈说道：
‘为除心头火，起早礼师尊。’
禅师开玩笑的也用偈语回道：
‘起得那么早，不怕妻偷人？’
将军一听，非常生气，骂道：
‘你这老怪物，讲话太伤人！’
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：
‘轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？’
放下！放下！不是口说放下就能放下，‘说时似悟，对境生迷’习气也不是说改
就能改的，‘江山易改，习性难除’奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他
人也。
14.岂曾混淆
有一位云水僧在参访时，路过一位老太太所管理的庵前休息，他问老妇人道：
‘师姑！这座庵堂除你之外，还有其他的眷属吗？’
老婆婆：‘有！’
云水僧：‘怎么没有看到呢？’
老婆婆：‘喏！山河大地若草若木都是我的眷属呀！’
云水僧：‘无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？’
老婆婆：‘那你看我是甚么样子？’
云水僧：‘俗人！’
老婆婆：‘你也不是出家人！’
云水僧：‘师姑！你可不能混淆佛法。’
老婆婆：‘我并没有混淆佛法呀！’
云水僧：‘俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法是什么？’
老婆婆：‘法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？’
宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的，吾人却硬是要将此一体的、无
差别的，分割开来并以分别心看待之，故世间上是非善恶，情与无情，甚至男女异
类，世出世间诸法，就对待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？
15.文殊现身
文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道： ‘此间道场内容如何？’
老翁回答道：‘龙蛇混杂，凡圣交参。’
文喜问：‘住众多少？’
老翁答：‘前三三、后三三。’
文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，
空自错过。
文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一
天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：
‘文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。’
文殊说偈云：‘苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。’
吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，‘文殊自
文殊，文喜自文喜’，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧只劫的修行，今天才真正达到
知音，有人认识他了。
原来，文殊文喜，是自他不二啊！
八风既是尘中物，缘何身在囫囵中。
身乃不为禅中续，奈何六情肺腑中。