神马文学网《 文 始 經 》
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《 文 始 經 》
文始經關尹子
關今尹喜周大夫也，老子西遊，喜望見有紫氣浮關，知真人當過，侯物色而跡之，果得老子，老子亦知其奇，為著書，喜既得老子書，亦著書九篇，名關尹子。今陝州靈寶縣太初觀，乃古函谷關候見老子處，終南宗聖宮乃關尹故宅。周穆王修其草樓，改號樓觀建老子祠，道觀之興，實祖於此。老子授經後西出大散關復會於成都青羊肆，賜號文始先生及莊子所謂博大真人者也。
無上妙道文始真經
一宇，宇者道也。
非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然。若若乎回也，戛戛乎斗也。勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而哯之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識。惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄、合曰道。
無一物非天，無一物非命。無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神人，人皆可致命通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄。學之徇異名，析同實，得之，契同實，忘異名。
觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河、之江、之海、曰水至也。殊也不知我之津液涎淚皆水。
道無人，聖人不見甲是道，乙非道。道無我。聖人不見已進道，已退道。以不有道，故不無道。以不得道，故不失道。
不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之者曰：存金存玉。中之者曰：存角存羽。卑之者曰：存瓦存石。是乎,非是乎，惟置物者知之。
一陶能作萬器，終無有一器能作陶者，能害陶者；一道能作萬物，終無有一物能作道者，能害道者。
道茫茫而無知乎？心儻儻而無羈乎？物迭迭而無非乎？電之逸乎？沙之飛乎？聖人以知，心一、物一、道一，三者又合為一，不以一格不一，不以不一害一。
以盆為沼，以石為島。魚環遊之，不知幾千萬里而不窮乎。夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。
無愛道，愛者水也；無觀道，觀者火也；無逐道，逐者木也；無言道，言者金也；無思道，思者土也；惟聖人不離本情，而登大道。心既未萌，道亦假之。
重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然。忽望波明食動，幸賜於天，即而就之，魚釣斃焉。不知我無我，而逐道者亦然。
方術之在天下多矣。或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。執之皆事，不執之皆道。
道終不可得。彼可得者，名德不名道；道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
聞道之後，有所為有所執者，所以之人；無所為無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失。故聞道於朝，可死於夕。
一情冥，為聖人；一情善，為賢人；一情惡，為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示；一情善惡者，自無起有，不可得而秘。一情善惡為有知，惟動物有之；一情冥為無知，溥天之下，道無不在。
勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成；勿以聖人堅守不易，則曰道以執得；聖人力行，猶之發矢。因彼而行，我不自行；聖人堅守，猶之握矢。因彼而守，我不自守。
若以言、行、學、識求道，互相展轉，無有得時。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。
以事建物則難，以道棄物則易。天下之事，無不成之難，壞之易。
一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存！一息之道，能冥萬物，物亡而道何在！
人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道，十年百年死者，如歷久得道。彼未死者。雖動作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。
不知吾道無言無行，而即有言有行求道。忽遇異物，橫執為道。殊不知舍源求流，無時得源；捨本求末，無時得本。
習射習御，習琴習奕，終無一事可以一息得者。惟道無形無方，故可得之一息。
兩人射，相遇則工拙見。兩人奕，相遇則勝負見。兩人道相遇，則無可示。無可示者，則無工無拙，無勝無負。
吾道如海，有億萬金投之不見。有億萬石投之不見。有億萬污穢，投之不見。能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有餘，散眾水而分之，不為不足。
吾道如處暗，夫處明者，不見暗中一物，而處暗者，能見明中區事。
小人之權，歸於惡。君子之權，歸於善；聖人之權，歸於無所得；惟無所得，所以為道。
吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。
蓬不問豆，豆不答蓬。瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。問與答，與一氣往來，道何在。
仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。是以聖人，不望道而歉；不恃道而豐；不借道於聖；不賈道於愚。
二柱，柱者建天地也
若椀若盂，若缾若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數蓍，破瓦文石，皆能告吉凶，是知天地成理，一物包焉。物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精，兩精相搏，而神應之。一雌一雄，卵生，一牝一牡，胎生。形者彼之精，理者彼之神。愛者我之精，觀者我之神。愛為水，觀為火。愛執而觀，因之為木；觀存而愛，攝之為金。先想乎一元之氣，具乎一物。執愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則像存矣。一運之象，周乎太空。自中而升為天，自中而降為地。無有升而不降，無有降而不升。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鑽之得火，絞之得水；金之為物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水為精，為天；火為神，為地。木為魂，為人；金為魄，為物。運而不巳者為時。包而有在者為方。惟土終始之，有解之者，有示之者。
天下之人，蓋不可以億兆計。人人之夢各異，夜夜之夢各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計。安知今之天地，非有思者乎。
心應棗，肝應榆，我通天地。將陰夢水，將晴夢火，天地通我。我與天地，似契似離，純純各歸。
天地雖大，有色有形，有數有方。吾有非色非形，非數非方，而天天地地者存。
死胎中者，死卯中者，亦人亦物。天地雖大，彼固不知。計天地者，皆我區識。譬如手不觸刃，刃不傷手。
夢中，鑑中，水中，皆有天池存焉。欲去夢天地者，寢不寐；欲去鑑天地者，形不照；欲去水天地者，盎不汲；彼之有無，在此不在彼。是以聖人不去天地，去識。
天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。譬如屋羽舟車，待人而成，成彼不自成。知彼有待，知此無待。上不見天，下不見地。內不見我，外不見人。
有時者氣。彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者，如搖箑得風，彼未搖時，非風之氣；彼巳搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽木得火。彼未鑽時，非火之形；彼已鑽時，即名為形。
寒暑溫涼之變，如瓦石之類。置之穴即熱，置之水即寒；呵之即溫，吸之即涼。特因外物有去有來，而彼瓦石無去無來。譬如水中之影，有去有來，所謂水者，實無去來。
衣搖空得風，氣噓物得水。水注水即鳴，石擊石即光。知此說者，風雨雷電，皆可為之。蓋風雨雷電，皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內想大火，久之覺熱，內想大水，久之覺寒。知此說者，天地之德，皆可同之。
三極，極者尊聖人也
五雲之變，可以卜當年之豐歉。八風之朝，可以卜，當時之吉凶。是知休咎災祥，一氣之運耳。渾人我，同天地，而彼私智，認而巳之。
天地寓，萬物寓；我寓，道寓。苟離於寓，道亦不立。
聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知內外之大同，故或先內，或先外。天下之物，無得以累之，故本之以謙。天下之物，無得以外之，故含之以虛。天下之物，無得以難之，故行之以易。天下之物，無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮。以此和天下，可以作樂。以此公天下，可以理射。以此周天下，可以禦侮。以此因天下，可以立法。以此觀天下，可以製器。聖人不以一已治天下，而以天下治天下。天下歸功於聖人，聖人任功於天下。所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。
天無不覆。有生有殺，而天無愛惡；日無不照。有妍有媸，而日無厚薄。
聖人之道天命，非聖人能自道；聖人之德時符，非聖人能自德；聖人之事人為，非聖人能自事。是以聖人不有道，不有德，不有事。
聖人知我無我，故同之以仁；知事無我，故權之以義；知心無我，故戒之以禮；知識無我，故照之以智；知言無我，故守之以信。
聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮似智，以信為仁，仁義禮智信，各兼五者，聖人一之，不膠天下，名之不得。
勿以行觀聖人，道無跡；勿以言觀聖人，道無言；勿以能觀聖人，道無為；勿以貌觀聖人，道無形。
行雖至卓，不離高下；言雖至工，不離是非；能雖至神，不離巧拙；貌雖互殊。不離妍媸。聖人假此以示天下，天下冥此，乃見聖人。
聖人師蜂，立君臣；師蜘蛛，立網罟；師拱鼠，制禮；師戰蟻，制兵；眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物。惟聖人同物，所以無我。
聖人曰道，觀天地萬物皆吾道。倡和之，始終之，青黃之，卵翼之。不受道，不棄物；不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同。旦旦去之，旦旦與之；長之短之，直之方之，是為物易者也。殊不知聖人鄙雜廁，別分居，所以為人，不以此為已。
聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，貴賤貧富同也。眾人每同聖人，聖人每同眾人。彼仰其高，侈其大者，其然乎？其丕然乎？
魚欲異群，魚舍水躍岸即死；虎欲異群，虎舍山入市即擒；聖人不異眾人，特物不能拘爾。
道無作，以道應世者，是事非道；道無方，以道寓物者，是物非道。聖人竟不能出道以示人。
如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然；如車車然，如車舟然，聖人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。
蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。聖人之言亦然。言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。言之如引鋸然，惟善聖者，不留一言。
若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，不能為蛇、為龜、為魚、為蛤。聖人龍之，賢人蛟之。
在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。茫乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未常先人，而常隨人。
渾乎洋乎，游太初乎！時金巳，時玉巳，時糞巳，時土巳。時翔物，時逐物。時山，，時淵物。端乎權乎，狂乎愚乎。
人之善琴者，有悲心則聲淒淒然，有思心則聲遲遲然，有怨心則聲回迥然，有慕心則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。
聖人以有言、有為、有思者，所以同乎人。以未嘗言、未嘗為、未嘗思者，所以異乎人。
利害心愈明，則親不睦。賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之。
世之愚拙者，妄援聖人之愚拙自解。殊不知聖人，時愚、時明、時巧、時拙。
以聖師聖者賢人，以賢師聖者聖人。蓋以聖師聖者，徇跡而忘道，以賢師聖者，反跡而合道。
賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上。聖人通乎上下，惟其宜之。豈曰離賢人眾人，別有聖人也哉。
天下之理，夫者唱，婦者隨；牡者馳，牝者逐；雄者鳴，雌者應。是以聖人制言行，而賢人拘之。
聖人道雖虎變，事則龜行；道雖絲紛，事則棋布。
所謂聖人之道者，胡然孑孑爾！胡然徹徹爾，胡然徹徹爾！胡然堂堂爾！胡然臧臧爾！惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。
雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。
四符，符者精神也
水可析可合，精無人也。火因膏因薪，神無我也。故耳蔽，前後皆可聞，無人。智崇無人，一奇無人；冬凋秋物無人，黑不可變無人，北壽無人，皆精。舌即齒牙成言，無我。禮卑無我，二偶無我。夏因春物無我，赤可變無我，南夭無我，皆神。以精無人，故未去殼則精存；以神無我，故鬼憑物則神見。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼；抱神者時晦明，時強弱，在彼者非此。
精神，水火也。五行互生滅之，其來無首，其往無尾。則吾之精，一滴無存亡爾，吾之神一欻，無起滅爾。惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。
精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金。金生水，故精者魄藏之；神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之；惟火之為物，能鎔金而銷之，能燔木而燒之，所以冥魂魄；惟精在天為寒，在地為水，在人為精，神在天為熱，在地為火，在人為神；魄在天為燥，在地為金，在人為魄；魂在天為風，在地為木，在人為魂；惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水；以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火，可合為一火。以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而鎔之為一金；以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬物，皆吾精、吾神、吾魂、吾魄，何者死，何者生。
五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者迴環不已，所以我之偽心，流轉造化，幾億萬歲，未有窮極；然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核；雌卵相生，不知其幾萬禽；陰陽雖妙，不能卵無雄之雌；惟其來幹我者，皆攝之一息；則變物為我，無物非我，所謂五行者，孰能變之。
眾人以魄攝魂者，金有餘則木不足也；聖人以魂運魄者，木有餘則金不足也。蓋魄之藏，魂俱之，魂之遊，魄因之。魂晝寓目，魄夜舍肝；寓目能見，舍肝能夢；見者魂，無分別。析之者分別，析之曰天地者，魂狃習也。夢者魄，無分別，析之者分別，析之曰，彼我者魄狃習也。火生土，故神生意。土生金，故意生魄。神之所動，不名神名意，意之所動，不名意名魄。惟聖人，知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心，性者心末萌也。無心則無意矣，蓋無火則無土。無意則無魄矣，蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢；既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄。凡造仁所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄。則無有一物可投我者。
鬼雲為魂，鬼白為魄，於文則然；鬼著，人死所變。雲者風，風者木，白者氣，氣者金；風散故輕清，輕清者上天；金堅故重濁，重濁者入地；輕清者，魄從魂升；重濁者，魂從魄降；有以仁升者，為木星佐。有以義升者，為金星佐。有以禮升者，為火星佐。有以智升者，為水星佐。有以信升者，為土星佐。有以不仁沉者，木賊之。不義沉者，金賊之。不禮沉者，火賊之。不智沉者，水賊之。不信沉者，土賊之。魂魄半之，則在人間。升魂為貴，降魄為賤。靈魂為賢，厲鬼為愚。輕魂為明，重魄為暗。揚魂為羽，鈍魄為毛。明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之數，差參不一，所以萬物之多，盈天地間，猶未已也；以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉；譬如兆龜數蓍，至誠自契；五行應之，誠苟不至，兆之數之，無一應者；聖人假物以游世，五行不得不對。
三者具有魂，魂者識，目者精，色者神，見之者，為魂耳口鼻心之類；在此生者，愛為精，為彼生父本，觀為神；為彼生母本，愛觀雖異，皆同識生；彼生生本，在彼生者。一為父，故受氣於父；氣為水，二為母，故受血於母，血為火。有父有母，彼生生矣；惟其愛之無識，如鎖之交，觀之無識；如燈之照，吾識不萌，吾生何有？
如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也；桴巳往矣，余聲尚存，終亦不存而已矣。
鼓之形，如我之精；鼓之聲，如我之神；其餘聲者，猶之魂魄。知夫倏往倏來，則五行之氣，我何有哉？
夫果之有核，必待水火土三者具矣。然後相生不窮，三者不具。如大旱大燎大塊，皆不足以生物。精水、神火、意土三者本不交，惟人以根合之，故能於其中橫見有事。猶如術咒，能於至無見多有事。
魂者水也，木根於冬水。而花於夏火，故人之魂；藏於夜精，而見於晝神。合乎精，故所見我獨。蓋精未嘗有人，合乎神。故所見人同，蓋神未嘗有我。
知夫此身如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我，而游太清；知夫此物，如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物，而駕八荒，是道也；能見精神而久生，能忘精神而超生，吸氣以養精，如金生水。吸風以養神，如木生火。所以假外，以延精神，漱水以養精，精之所以不窮。摩火以養神，神之所以不窮。所以假內，以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣；
人勤於禮者，神不外馳，可以集神；人勤於智者，精不外移，可以攝精；仁則陽而明，可以輕魂，義則陰而寔，可以御魄。
蜣蜋轉丸，丸成，精思之。而有輭白存丸中，俄去殼而蟬。彼蜣不思，彼輭奚白。
庖人羹蠏，遺一足幾上。蟹已羹而遺足尚動；是生死者，一氣聚散爾；不生不死，而人橫計曰生死。
有死立者，有死坐者，有死臥者，有死病者，有死藥者，等死無甲乙之殊。若知道之士，不見生，故不見死。
人之厭生死，超生死者，皆是大患。譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。
計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已亦有亦無；或曰當吸者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者；愈變識情馳騖不巳；殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，復無無；譬如火水，雖犯水火不能燒之，不能溺之。
五鑑，鑑者心也
心蔽吉凶者，靈鬼攝之；心蔽男女者，淫鬼攝之；心蔽幽憂者，沉鬼攝之；心蔽逐放者，狂鬼攝之；心蔽盟詛者，奇鬼攝之；心蔽藥餌者，物鬼攝之；如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身；彼以其精，此以其精，兩精相博，則神應之；為鬼所攝者，或解奇事，或解瑞事，其人傲然；不曰鬼於躬，惟曰道於躬。久之，或死木，或死金，或死繩，或死井；惟聖人，能神神而不神於神；役萬神而執其機，可以會之，可以散之，可以御之。日應萬物，其心寂然。
無一心，五識並馳，心不可一；無虛心，五行皆具，心不可虛；無靜心，萬化密移，心不可靜；借能一，則二偶之。借能虛，則實滿之。借能靜，則動搖之。惟聖人，能斂萬有於一息。無有一物可役吾之明徹，散一息於萬有；無有一物可間吾之雲為。
火千年，俄可滅，識千年，俄可去。
流者舟也，所以流之者，是水非舟；運者車也，所以運之者，是牛非車；思者心也，所以思之者，是意非心；不知所以然而然，惟不知所以然而然。故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。
知心無物，則知物無物；知物無物，則知道無物；故不尊卓絕之行，不驚微妙之言；
故物我交心生，兩木摩火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執而彼我之則愚。
無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎；聖人方且不識不知，而況於爾。
夜之所夢，或長於夜，心無時。生於齊者，心之所見，皆齊國也。既而之宋，之楚，之晉，之梁，心之所存各異，心無方。
善弓者，師弓不師羿；善舟者，師舟不師奡（ao），善心者，師心不師聖。
是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣；皆因私識，執之而有。於是以無遺之，猶存，以非有非無遣之，猶存，無曰莫莫爾，無曰渾渾爾。猶存，譬猶昔游再到，記憶宛然。此不可忘，不可遣。善去識者，變識為智。變識為智之說，汝知之乎？曰想，如思鬼，心悚，思盜心怖。曰識，如認黍為稷，認玉為石，皆浮游罔象，無所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物識。此想此識，根不在我。譬如今日，今日而已。至於來日想識，殊未可卜。及至來日，紛紛想識，皆緣有生。曰想曰識，譬如犀牛望月，月影入角，特因識生，始有月形。而彼真月，初不在角。胸中之天地萬物，亦然，知此說者，外不見物，內不見情。
物生於土，終變於土；事生於意，終變於意；知夫惟意，則俄是之，俄非之；俄善之，俄惡之。意有變，心無變；意有覺，心無覺。惟一我心，則意者，塵往來爾；事者，欲起滅爾。吾心有大常者存。
情生於心，心生於性；情波也，心流也，性水也；來幹我者，如石火，頃以性受之，則心不生，物浮浮然。
腎愚真偽，有識者，有不識者；彼雖有賢愚，彼雖有真偽。而謂之賢愚真偽者，系我之識。知夫皆識所成，故雖真者亦偽矣。
心感物，不生心生情，物交心，不生物生識；物尚非真，何況於識，識尚非真；何況非情，而彼妄人。於至無中執以為有，於至變中執以為常；一情認之，積為萬情；萬情認之，積為萬物。物來無窮，我心有際。故我之良心，受制於情。我之本情，受制於物，可使之去，可使之來。而彼去來，初不在我。造化役之，固無休息。殊不知天池雖大，能役有形，而不能役無形；陰陽雖妙，能役有氣，而不役無氣；心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之。猶如太虛，於至無中變成一氣，於一氣中變成萬物；而彼之一氣，不名太虛。我之一心，能變為氣為形。而我之心，無氣無形。知夫我之一心，無氣無形，則天地陰陽，不能役之。
人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結，而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心中所歉，而使之然；苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無；但不信之，自然不神；或曰厥識既昏，熟能不信；我應之曰，如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而無怖畏；故黃帝曰，道無鬼神，獨往獨來。
我之思慮日變，有使之者，非我也，命也；苟知惟命，外不見我，內不見心。
譬如兩目，能見天地萬物。暫時回光，一時不見。
目視雕琢者明愈傷，耳聞交響者聰愈傷，心思玄妙者，心愈傷。
勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此說者，可以周事。可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
天下之理，小不制至於大，大不制至於不可制。故能制一情者，可以成德；能忘一情者，可以契道。
六匕，匕煮食也食者形也
世之人以我思異彼思，彼思異我思；分人我者，殊不知夢中人，亦我思異彼思，彼思異我思。孰為我，孰為人；世之人，以我痛異彼痛，彼痛異我，痛分人我者，殊不知夢中人。亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人；爪發不痛，手足不思，亦我也；豈可以思痛異之；世之人，以獨見者為夢，同見者為覺；殊不知精之所結。亦有一人獨見於畫者？神之所合，亦有兩人同夢於夜者，二者皆我精神；孰為夢，孰為覺；世之人，以暫見為夢，久見為覺。殊不知暫之所見者，陰陽之氣。久之所見者，亦陰陽之氣；二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺？
好仁者多夢松柏桃李；好義者多夢刀兵金鐵；好禮者多夢簠簋編豆；好智者多夢江湖川澤；好信者多夢山嶽原野；役於五行，未有然者。夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨之，五行不可拘。聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘；
汝見蛇首人身者？牛臂魚鱗者？鬼形禽翼者？汝勿怪。此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思；
有人問於我曰：爾何族何氏？何名何字？何食何衣？何友何僕？何琴何書？何古何今？我時默然，不對一字。或人叩之不巳，我不得已應之曰：尚自不見我，將何為我所？
形可分可合，可延可隱；一夫一婦可生二子，形可分；一夫一婦，二人成一子，形可合。食巨勝，則壽形可延；夜無月火，人我形可隱。以一氣生萬物，猶棄發可換，所以分形；以一氣合萬物，由破唇可補，所以合形。以神存氣，以氣存形，所以延行。合形於神，合神於無，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎。
無有一物不可見，則無一物非吾之見；無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。五物可以養形，無一物非吾之形；五味可以養氣，無一物非吾之氣；是故吾之形氣，天地萬物。
更夫習牛則獷，獵天習虎則勇，漁天習水則晨，戰夫習馬則健。萬物可為我。我之一身，內變蟯蛔，外蒸蝨蚤；瘕則龜魚，瘻則鼠蟻。我可為萬物。
我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金。破礦得金，淘沙得金。揚灰終身，無得金也。
一蜂至微，亦能遊觀乎天地；一蝦至微，亦能放肆乎大海。
土偶之成也，有貴有賤，有士有女。其質土。其壞，土人哉！
目自觀，目無色；耳自聽，耳無聲；舌自嘗，舌無味；心自揆，心無物。眾人逐於外，賢人執於內，聖人皆偽之。
我身五行之氣。而五行之氣，其性一物。借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土。其性舍攝，元無差殊。故羽蟲盛者，毛蟲不育；毛蟲盛者，鱗蟲不育。知五行互用者，可以忘我。
枯龜無我，能見大知；磁石無我，能見大力；鐘鼓無我，能見大音；舟車無我，能見遠行。故我一身，雖有智、有力、有音、有行，未嘗有我。
蜮射影，能斃我。知夫無知者亦我，則普天之下，我無不在。
心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。苟吸氣以養其和，孰能飢之！存神以滋其暖，孰能寒之！養五臟以五行，則無傷也，熟能病之！歸五臟於五行，則無知也，孰能痛之！
人無以無知，無為者為無我。雖有知有為，不害其為無我。譬如火也，躁動不停，未嘗有我。
七釜，釜者化也
道本至無。以事歸道者，得之一息；事本至有，以道運事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世；得道之獨者，可以立我。知道非時之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日；知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里。知道無氣能運有氣者，可以召風雨；知道無形能變有形者，可以易鳥獸也。得道之清者，物莫能累。身輕矣，可以騎鳳鶴；得道之渾者，物莫能溺。身寔矣，可以席蛟鯨。有即無，無即有。知此道者，可以制鬼神；實即虛，虛即實，知此道者，可以入金石。上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮。人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝；物即我，我即物。知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰；知氣由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。
人之力，有可以奪天地造化者。如冬起雷，夏造冰；死屍能行，枯木能花。豆中攝鬼；杯中釣魚。畫門可開；土鬼可語。皆純氣所為，故能化萬物。今之情情不停，亦氣所為。而氣為物，有合有散。我之所以行氣者，本未嘗合，亦未嘗散。有合者生，有散者死。彼未嘗合、未嘗散者，無生無死。客有去來，郵亭自若。
有誦咒者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御氣，變化萬物。惟不誠之人，難於自信，易於信物，故假此為之。苟知為誠，有不待彼而然者。
人一呼一吸，日行四十萬里。化可謂速矣。惟聖人不存不變。
青鸞子千歲，而千歲化；桃子五仕，而心五化。聖人賓事去物，豈不欲建立於世哉！有形數者，懼化之不可知也。
萬物變遷，雖且隱見，氣一而巳。惟聖人知一而不化。
爪之生，發之長，榮衛之行，無頃刻止。眾人見之於著，不見之於微。賢人見之於微，而不能任化，聖人任化，所以不化。
室中有常見聞矣。既而之門、之鄰、之裡、之黨，既而之郊、之山、之川。見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之。是以聖人動止有戒。
譬如大海，能變化億萬蛟魚。水一而已。我之與物，蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫性一者，無人無我，無死無生。
天下之理，是或化為非，非或化為是；恩或化為讎，讎或化為恩。是以聖人居常慮變。
人之少也，當佩乎父兄之教；人之壯也，當達乎朋友之箴；人之老也，當警乎少壯之說。萬化雖移，不能厄我。
天下之理，輕者易化，重者難化。譬如風雲，須由變滅；金玉之性，歷久不渝。人之輕明者能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者存。
二幼相好，及其壯也，相遇則不相識；二壯相好，及其老也，相遇則不相識。如雀蛤鷹鳩之化，無昔無今。
八籌，籌者物也
古之善揲蓍、灼龜者，能於今中示古，古中示今；高中示下，下中示高；小中示大，大中示小；一中示多，多中示一；人中示物，物中示人；我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其往無古；其高無蓋，其低無載；其大無外，其小無內；其本無一，其末無多；其外無物，其內無人；其近無我，其遠無彼。不可析，不可合；不可喻，不可思。惟其渾淪，所以惟道。
水潛，故蘊為五精；火飛，故達為五臭；木茂，故花為五色；金堅，故實為五聲；土和，故滋為五味。其常五，其變不可計；其物五，其雜不可計。然則萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一。不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之。以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物。
即吾心中可作萬物。蓋心有所之，則愛從之；愛從之，則精從之。蓋心有所結，先凝為水。心募物，涎出；心悲物，淚出；心愧物，汗出。無暫而不久，無久而不變。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。相攻相剋，不可勝數。嬰兒蕊女，金樓絳宮；青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物，有非此物存者。
烏獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄亭亭，俄蕭蕭。天地不能留，聖人不能系。有運者存焉爾。有之在彼，無之在此。鼓不桴，則不鳴；偶之在彼，奇之在此。桴不手，則不擊。
均一物也，眾人惑其名，見物不見道；賢人析其理，見道不見物。聖人合其天，不見道，不見物。一道皆道，不執之即道，執之即物。
知物之偽者，不必去物。譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。
九藥，藥者雜治也
勿輕小事，小隙沈舟；勿輕小物，小蟲毒身；勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事；能積小物，然後能成大物；能善小人，然後能契大人。天既無可必者人，人又無能必者事。惟去事離人，則我在我，惟可即可。未有當繁簡可，當戒忍可，當勤惰可。
智之極者，知智果不足以周物，故愚；辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥；勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。
天地萬物，無有一物是吾之物，物非我物，不得不應；我非我我，不得不養。雖應物，未嘗有物；雖養我，未嘗有我。勿曰外物，然後外我；勿曰外我，然後外心。道一而已，不可序進。
諦毫末者，不見天地之大；審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦不見小，見邇者亦不見遠；聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。聖人無所見，故能無不見；無所聞，故能無不聞。
目之所見，不知其幾何。或愛金，或愛玉，是執一色為目也；耳之所聞，不知其幾何。或愛鐘，或愛鼓，是執一身為耳也。惟聖人不慕之，不拒之，不處之。
善今者，可以行古；善末者可以立本。
狡勝賊，能捕賊；勇勝虎，能捕虎。能克己，乃能成已；能勝物，乃能利物；能忘道，乃能有道。
函堅，則物必毀之：剛斯折矣；刀利，則物必摧之：銳斯挫矣。威鳳以難見為神，是以聖人以深為根；走麝以遺香不捕，是以聖人以約為紀。
罐有二竅，水實之。倒瀉閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上。蓋不降則不升，是以聖人不先物。
人之有失，雖巳受害於已失之後，久之，竊議於未失之前。惟其不恃已聰明，而兼人之聰明；自然無我，而兼天下之我。終身行之，可以不失。
古今之俗不同，東西南北之俗又不同；至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗，先機後事；捐忿塞欲，簡物恕人；權其輕重而為之，自然合神不測，契道無方。
有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也。出於是非賢愚之外，故久；德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離；事交者，合則離。
勿以拙陋曰道之質，當樂敏捷；勿以愚闇曰道之晦，當樂輕明；勿以傲易曰道之高，當樂和同；勿以汗漫曰道之廣。當樂要急；勿以幽憂曰道之寂，當樂悅豫。古人之言，學之多弊，不可不救。
不可非世是己，不可卑人尊己；不可輕忽道巳，不可訕謗德已，不可鄙猥才己。
困天下之智者，不在智而在愚；窮天下之辯者，不在辯而在訥；伏天下之勇者，不在勇而在怯。
天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時也；地不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長；聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明。惟不可拘，所以為道。
少言者不為人所忌，少行者不為人所短，少智者不為人所勞，少能者不為人所役。
操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。
謀之於事，斷之以理；作之於人，成之於天；事師於今，理師於古；事同於人，道獨於己。
金玉難捐，土石易舍；學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執。若執之者，腹心之疾，無藥可療。
人不明於急務，而從事於多務、他務、奇務者，窮困災厄及之。殊不知道無不在，不可舍此就彼。
天下之理，舍親就疏，捨本就末；舍賢就愚，捨近就遠。可暫而已，久則生害。
昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦冥。慎勿遇此，而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說。
聖人大言金玉，小言桔梗芣苡。用之當，桔梗芣苡生之；不當，金玉斃之。
言某事者，甲言利，乙言害；丙言或利或害，丁言俱利俱害。必居一於此矣。喻道者不言。
事有在事，言有理；道無在道，言無理。知言無理，則言言皆道。不知言無理，雖執至言，為梗為醫。
不信愚人易，不信賢人難；不信賢人易，不信聖人難；不信一聖人易，不信千聖人難。夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。
聖人言濛濛，所以使人聾；聖人言冥冥，所以使人肓；聖人言沉沉，所以使人瘖。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟瘖則不音言。不聞聲者，不聞道，不聞事，不聞我；不見色者，不見道，不見事，不見我；不音言者，不言道，不言事，不言我。
人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失；徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
言道者如言夢。夫言夢者曰：如此金玉！如此器皿！如此禽獸！言者能言之，不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者，不泥不辯。
圓爾道，方爾德；平爾行，銳爾事。
無上妙道文始真經