道可道，非常道；名可名，非常名

道可道，非常道；名可名，非常名。

道为何物？道是先天的，先于人类作用于天地万物，在人类产生以前，就在运行。人类本身也是道化的结果。也就是说，道不依赖人类而存在，人类确依赖道而存在。

人类产生以后，就开始用人类的思维去认识道。人类所认识的道和真正的道已渐行渐远。道本无名，无可言状，但人类要认识它就要给道冠之以名。而这种人类所给之名，和道本身相去甚远。比如：男人女人、美丑、好坏、上下、左右、万物都有了名分。这些名，是人类所给，是相对的。对道而言，本来就没有这些区别。区别是根据人类的意识所形成的。比如，男人女人，如果人类的先祖（或者婴儿），最早就把男人叫女人，那么现在社会上大家就会把男人当女人。即我们现在认识的万事万物，都是人的概念，在道看来是没有这些区别的。道不依人而存在，人类对道来说，只不过是其中极小的一个组成部分而已。人只是组成天地宇宙的一小分子。没有人类，天地照样运行，而没有天地，人类将无以为托，不复存在。所以人类的认知，不管你自己认为有多么伟大和高明，能上天下地，但对道来说都是微不足道的（这个成语本身就来自于《道德经》，还有象“志同道合”、“道不同，不相为谋”等）。

所有这些人类认知和概念都是人类后天的，都是人的概念，而非道的概念。比如，狗，如果最初我们把它叫作鸡，那现在大家就叫它鸡了；如果最初的祖先，把人类叫成狗，那现在就叫狗类，不叫人类，这样叫也是可以的，我不是在这里贬低人类，人类乃万物之灵，如果当初就叫狗，那我们现在也可叫狗类乃万物之灵；如果最初把白叫做黑，那现在人们就会说：白天了睡觉去，天黑了起来了。也就是说，人世间万物的概念都是相对的，是人的后天意识都形成的，其实我们现在社会各种概念已习惯了，人们就这么叫，这么认识，也不会去思考当初的祖先为何这么叫，其实，如果最初的祖先要怎么叫，都是可以的。但现在人们已经形成思维定势了。老子就是想用一些办法，改变人类的思维定势，重新审视人类和万事万物。找回世界的本真。找回人类迷失了的天性

用道来衡理，人类的各种概念区别都不重要，一切都是自自然然的，自然是最高的境界。当人类产生以后，第二十五章提到：人法地，地法天，天法道，道法自然。老子说“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？

所以老子一在强调无为，老子主张的无为并不是消极循世，逃避现实；相反是要求人类站在更高的层面，顺应天地宇宙运行规律而为。它反对的是乱为，是那些看似高明实则将人类导入歧途的各种不正常作为。人类的很多作为，如果站在人类角度来看，似乎高明，了不起，与天斗，与地斗，战天斗地，没天没地，征服自然，改造自然，陆地开发完了，向海洋进军，地球开发差不多了，向太空进军。这些行为如果站在道的角度来看，也许是微不足道的，也许是不明智的，也许是混乱的。因为人类是生活在宇宙的一个极小的空间范围内，我们的认知受到局限。

真正的道是什么？是指天地宇宙运行的总规律。天地无限，人生有限，以有限认识无限，怎么能穷尽呢？于是就要突破人类的局限。以道的观点观察世间百态。

道是什么呢？就连“道”本身这个名也是人类名的，如果当初老子不叫他道，叫其它什么东西也是一样的。比如佛教叫“佛”，基督教叫“上帝”，伊斯兰教叫“真主”，都是为不同时期人类智慧的极点冠之的名称。都是从不同的角度去寻找天地宇宙和人世间的真谛，都是古人智慧的结晶。古人已经在非常严肃深入的思考——什么是天地、人间？人从哪来？到哪去？人在天地万物中间应扮演什么角色？人类社会为何会如此复杂和多灾多难？生老病死、天灾人祸、尔虞我诈、勾心斗角？人生的幸福、人生的意义和方向在哪里？古人从何而来？现在人为何会这样？将来人类走向何方？人之所以为人，在天地中应该做点什么？生命的意义和价值何在？这些都是古代先哲圣人以及儒释道各家倾其毕生的时间和精力去探寻和追求的重大人生课题。并为人类指明了努力方向。所以，古代先哲及各种宗教，他们在本质上都是在探寻宇宙真谛，为整个人类探寻正确的宇宙观、天地观，然后再形成正确的人生观。减少人类的失误、无知、蛮撞、浅薄。引导人类由必然王国走向自由王国。

人类通常会犯自以为是的毛病。人类有思维，能思考。但单个人，对于天地来说，实在是太渺小了。作为个人，我们认识外界，肯定是利用自己的知识、经验和认知能力，以“我”作为出发点。以“我”作为出发点去认识的外部世界，将可能是狭隘和残缺不全的。那么如何突破人的这种局限性呢？老子倡导“道”的观点，提倡“无为”，逆返先天，去“我”取“道”；佛倡导“放下”自己，私欲、杂念统统的去掉。这样就能更准确、客观、全面的去认清天、地、人三界。如果不能正解的认知复杂无常的内外部世界，就会形成错误的认识，错误的认识导致错误的思想和观念，错误的思想导致错误的行动，错误的行动导致错误的结果。这就是人类离道失德久矣，自取其果，也是佛教说的因果报应规律。

由于人类的局限性，导致了现实世界的混乱；由于人欲和名利的蒙蔽，人类的先天智慧逐渐迷失，以致于现实世界黑白颠倒，真假难辨，人欲横流，行为错乱，不知所为，精神世界痛苦不堪，人类已经迷失了自己，成为行尸走肉。这都是人类自食其果。

老子的思想在古代先哲里面最突出的特点就是善于从反面求证。佛儒多是从正面来求证，而老子《道德经》都是从反面进行求证，所以特别深刻。比如，人们讲聪明，他认为是愚蠢，是小聪明，是聪明反被聪明误，他要的是大聪明，是真聪明。一般人讲刚强，他强调柔弱。一般人强调有为，他主张无为；一般人追求高贵，他主张卑下；人们主张力争上游，他主张处下不争，要向山谷，江河一样处于低下。人说科技给人类造福，他说未毕，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。等等等等，这方面的实例不胜枚举。

“老子之道，以昧为明，以弱为强，何也?曰：老子内非不明，外若昧尔；内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药；其明其强，治内之方，并行而不悖也，其实一事也。

正因为此，我们才极大地误解了古人的良苦用心，认为老子，庄子及其道学是消极哲学。这是天大的误解。相反老子的智慧，到现在为止还没有人能够超越。包括现代科学。（当然这句话可以探讨。）

相反，现代人应该好好利用老子的智慧，减少人类的不端行为，减少人类的过失、灾难和混乱。

道的含义：1、构成世界的本体。2、创造宇宙的原动力。3、促使万物运转的规律。4、作为人类行为的准则。

　　 总体上，道可以被认为是一切事物存在的根源，是自然界中最初的发动者，它具有无限的潜在力和创造力，天地间万物的蓬勃生机都是它发动和创造的，遵循着固有的规律。

无为的含义：通过无为产生有为。

现代的中国社会虽然已经呈现出了多元化的发展格局，政权力量的触角已经不能像过去那样无孔不入了，发展和进步有有目共睹的，但同时生态失衡，社会问题增多。

七十五、“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。民之饥问题是基本解决了，但民之难治和轻死现象还是存在的。

解决目前中国的社会问题，是否也应当倡导无为而治。让公民社会早日形成，靠公民的自为实现无为而无不为，无治而无不治。这样，才有可能从根本上解决中央政府在反腐败、农民工欠薪、国有企业改革、征地失地补偿、矿难频发等等问题上事倍功半顾此失彼的尴尬局面。古代汉唐盛世已经证明，改革开放初期的成就也已证明，中国未来的命运还将证明：无为而治才能实现真正的盛世中华。

道生一，一生二，二生三，三生万物。结合第四十二章来解读。

可以有多种解释

第一种：道本无名，道不可言。但人类要认识它，只好强为其名。比如（拳头）这就是道，“浑然一体”不可名状。其实已经在言道了。道本身是一，那么当你在说道不可名时已经在说道了。你说出口的这个道已经本然的那个道体相区别了。道生一，一生二了。有了一个名（道），又有了一个它相对的名（比强说，浑然一体，不可名状等表述）。这两个名和道本体（无）加起来就是三了。二生三。接着，那什么是道？道的本体和人类认识的道又有什么关系？什么叫道不可言？什么叫浑然一体？道不可言跟可言之间又是什么关系。如此下去，就会生出千千万万的问题来。这样通过道的先天后天运化，就生出天地万物。这就是道生一，一生二，二生三，三生万物。

第二种：用易经来解释。无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦化万物。   开始混沌一片为无极，无极运动产生太极，相当一个○，太极运动产生两仪，为阴阳鱼。两仪运动生四象，东西南北，即木金水火。四象生八卦，乾（天）坤(地)巽（木）兑（金）艮（土）震（雷）离（火）坎（水）。八卦最后化育万物。

第三种：道是什么？道在哪里？找道就是在找生命的源头。可惜，芸芸众生，不了解道在哪里？终究迷失的道的途中。如果了解了道，就会开悟得道。否则，就是：鱼在海中找大海，人在道中找大道。每时每刻，道都在我们身边而不自觉。如果你能通过正确的方式，打开智慧，去观察宇宙的无字天书和奥妙，生命就会不一样，就会重新觉醒过来，就能明白一花一世界，一叶一如来。道无所不在，无时不在。庄子讲，道在屎尿中，人对大自然最大的贡献就是屎尿，道之中没有废物。如果你看到道了，生命就会充满快乐；否则就充满饥渴。人类没有发现道就会错误的判断大自然。各种作物生长，人类的功劳不到10%，90%都是道在化育。但是人类看到道在化育了吗？如果看到了，就会感恩，人生就会很快乐，很安详，很和谐。生命就会富足和充实，你就会得道。我们如果能用赤子之心来看：就会找到道，就会很快乐、很高兴、很自在，恢复人的赤子之心。体悟到了，就是人在道之中，在极乐世界中，在上帝怀抱之中。下面来看，道是怎么样演化万物的？

道最早的源头就是无，是虚空，是无极。无极不是空无，不是什么都没有，它充满着能量。当因缘惧足时，就产生爆炸，形成黑洞白洞，释放出能量。有能量万就陆续产生。能量冷却下来后，形成最微小的粒子。开展产生显相，然后慢慢凝聚，并旋转，形成最初的一片星云。这是开展道生一，无极生太极。太极出来了，在星云的随便一个角落里继续旋转，慢慢凝聚形成核心，就产生太阳系。这是道生天地的过程。是真正的创世纪。越转中间的压力越大，温度越高，中间就产生核反应，燃烧发光，慢慢的中间就演变成为太阳。太阳就这样形成。其它外面的星球，因压力不够高，温度不够，所以就没有产生核反应，他冷却下来后就形成周边的行星（9个、10个）。里到外，第三个篮色星球就是人类的家园地球。这是道生一，一生二，二生三的过程。有道宇宙本体，有太阳送能量，有地球的孕育。这是三的存在。到这里是二生三。有这三的存在就会演化出万物出来。太阳只是银河系中的一粒沙。银河系中间是个更加巨大的火球，能量更大，还在不断的创造更多的太阳行星出来，这些能量来自哪呢？来自于道，来自于空。

它继续演化。每一个银河系至少有1千——2千亿颗太阳系，，1－2千亿颗太阳系组成银河系，现在天文学所能观测和推算出的的宇宙银河系有2千亿个。宇宙之大，之奥妙，真是无边无际。当你越了解越深时，越发觉道之玄之又玄啊。（现在人类的足迹只能登上月球上去，还无法到其它星球上去，人类的能力不极其有限，只能孤独的生活在地球上。如果没有高智慧，一般人是觉的不可思议。以至像牛顿这样天才的头脑，他后半生也觉得有上帝，有超力量的存在，他用了30年的时间去寻找这个推动宇宙运行的越力量上帝。但到死也没能找到。如果当初牛顿能了解到老子的道，可能牛顿的后半生会对科学界做出更大的贡献）

如果不了解道，我们人类真是井底之蛙

了解了银河系、太阳系的产生。然后再来看地球，地球最初也是高温高热。然后慢慢冷却下来，地球的分子粒子里含有水分子，然后会降雨，形成陆地、海洋，生命就开始孕育。从简单细胞——植物——动物。这就是三生万物。道产生能量，形成太阳，太阳把能量放出来。由于太阳的能量，加上地球母亲的怀孕孕育，就产生了植物、动物。因为有植物，加上动物的帮忙，最后产生了人类。所有植物、动物都比人类早，所以地球上的植物动物应该是人类的大哥大姐才对。人类只是地球上的小弟而已。

但人类对于大自然的所给人类的贡献却没有足够重视，没有去感恩知恩。人类没有正确的了解，导致人类的傲慢，然后不断的破坏大自然，伤害动物。从而导致全球性的生态危机。

所以，如果中国的儒道思想能宏传开去，让所有人类都能了解生命的实相，了解宇宙的奥妙。那会是人类之福，也才可能真正化解人类的危机。

人就是这样由道演化而来的，男人女人都一样，没有先后。所以我们要尊重每一个人。人类就像母亲怀抱中的小孩，道宇宙地球就是人类的母亲。我们每个人，小时都要吸妈妈的奶水，但整个人类却每天都在吸大自然和道的奶水。如果没有大自然和道奶水的供应，你不可能活过一天。你体悟到了，就会了解道的神圣，道的伟大。

（今天能在这里分享《道德经》，也是整个宇宙法界的孕育，好几亿年之后，才有我们今天的同聚一堂。因缘的殊胜，因缘的珍贵，因缘形成是多么的不易，是道的孕育。也协助大家找到道）。

天下万物生于有，有生于无。  结合第四十章来解读

（无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，从妙之门）。

以人为例。人从哪来？人出生了就有了。那人从哪来呢？人最初来自于精子和卵子，追根下去，从无中来。到哪去呢？70年、80年、100年，又归于无。来之于无，去之于无。过程的几十年才是有。无是来源，是归宿，是永恒；有是偶然，是过程，是暂时。古今将相今何在，一抔黄土掩风流（正如《红楼梦》中《好了歌》所言

　　世人都晓神仙好，唯有功名忘不了；古今将相在何方？荒冢一堆草没了。

　　世人都晓神仙好，只有金银忘不了；终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。

　　世人都晓神仙好，唯有娇妻忘不了；君生日日说恩情，君死又随人去了。

世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了；痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了!）

天地永恒，人生一瞬。所以说人来之于无，但有了以后，由于人心私欲的作用，就产生了无数的附加物，名利、私欲、各种杂念等。之后名利之心越积越多。当有了名，有了利之后，又怕失去；又产生患得患失，烦脑随之越来越多。名利本无，你把它变成有，有了又怕失去，这样人生就产生出许多莫名的烦脑。剪不断,理还乱 才下眉头,却上心头。这就是人生经常遇到的，时常感到一些莫名其妙的烦脑，不知从何而来。这就是无生有，有生无。

人刚来到世间，是干净的，处在婴儿状态。《道德经》多处提到修道、修心要回到婴儿状态。（第二十八章：知其雄，守其雌，复归于婴儿。就是指：知道雄强的一面，但却要守着雌弱的一面。回归到婴儿的状态。是指心的回归，身是回不去了，当然也有返老还童的。  第五十五章：含德之厚，比于赤子（我们现在说的赤子之心最早也是来自于《道德经》）。骨弱筋柔而握固（筋骨柔弱，但是两只小拳头却能握得紧紧的）。未知牝牡之合而朘作，精之至也（他虽然不懂得男女交合之事，但是他的小生殖器却勃然举起，因为他精气充沛的缘故）。终日号而不嗄，和之至也（整天号哭嗓子却不会嘶哑。为何？因为婴儿哭，用的不是嗓门，而是先天丹田之气。和气醇厚）。所以《道德经》多次强调，修身、修心、修道要回归到婴儿状态，保持赤子之心）。

（还有：第10章：专气致柔，能婴儿乎；第20章：我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；第49章：百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。）。

可是随着人的成长，人就把各种名利私心塞满了我们的身心，并且不断的往身上加重。然后就背着沉重的人生包袱往前走。50年、60年、70年，慢慢的发现不行了，背不动了。于是逐渐开始从身上御重。可是还没御完，人生的脚步已经停止。这样轮回之后，人生的一切又归于无。过程的奋斗、努力、名利、富贵又归于无。再多的东西终不能带去。即生不带来，死不带去。

人生于无，终归于无。无才是永恒，无才是万物之始。所以第一章说到：无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，从妙之门。无生有，因为有，又有无，又有失。没有有，哪来无？所以修道，就是要求人们去除名利之心，象婴儿一样，没有了名利之心，就不怕失去，就不会有患得患失。所以才说无私无畏，无欲则刚。这就是无之妙，有之徼。有无相生，相互转化，产生万物。