佛法之门----修行----之极

关于佛法
2008年08月06日 星期三 22:28
一、佛法之门
佛教的圣境，有如一座瑰丽的殿堂，“究竟门”只有一个，“方便门”则有很多。所谓“八万四千法门”，指的就是“方便门”。
为何要开这么多“方便门”呢？佛法认为：大千世界若一微尘，一微尘含大千世界；无量劫若一刹那，一刹那等无量功；自身与他人没有区别，佛与众生佛性平等......既然一切差别都消除怠尽了，这人世间还有什么善恶、净垢、悲乐、贵贱、生死之隔呢？这便是佛法教义中“出世间法”的奥义。“世外法，法无定法，然后知非法法也”（成都新都宝光寺一副上联）。这是站在圣界的位置而不是尘世的位置阐释“法”与“非法”的关系（即：“非法”也是“法”）。由于“出世间法”是佛法的根本道理，甚至可称之为“绝对真理”，所以其修行指标更倾向于佛根至上者。那么，这个所谓的“绝对真理”又将如何指导初学者修行呢？
所以，佛法在“出世间法”之外，又增补了一套“世间法”，即在“究竟门”之外又开了“方便门”，让四面八方、各种各样的人从“方便门”进入修行，然后由“究竟门”登堂入室。世间社会的人是千差万别的，职业不同，地位不同，贫富不同，品质不同，智识不同，爱好不同，环境不同，思想结构不同等。“方便门”的开启，就是针对不同情况的人采取不同的教学方法，所谓因材施教是也。从“学前班”到“博士后”，均一一清晰罗置，形成教化上的多多益善之特点。这一点，无疑使佛法从天空贴到了地面，解决了众生入法的困难。
从这个意义上说，佛法的伟大之处，首先是解决了教育的复杂问题。因循制旧，因材施教，循序渐进，均一一序列化。真正做到了众生修行由浅入深，最后进入圣境之殿继续深造的学习理想化。
由此，可以归纳出关于“世间法”的几大特点：
第一，“方便门”相当于佛法的基础教育，目的还在于让世人打好基础，日后进“究竟门”深造。
第二，“究竟门”相当于佛法的高等教育，但高等教育必须以基础教育为前提，要入“究竟门”必须先入“方便门”。
第三，“世间法”（方便门）如同“凡”、“圣”之间的一座桥梁，虽然终端接近圣界，但始端毕竟搭在凡界，因而所讲的道理一要尽可能浅显易懂；二要尽可能通于世俗，即所谓“方便善巧”。这就是“出世间法”讲无善无恶、一切平等，而“世间法”讲有善有恶、是非分明的缘故，这跟高等数学讲“非欧基里德几何”而初等数学讲“欧基里德几何”是一个道理。
第四，“方便门”数量虽众，形式各异，但无一不是通往“究竟门”的，所谓“万法归宗”即指“条条道路通罗马”。既然“方便门”形式各异而宗旨无殊，因而所有“方便门”本质上就是一样的，绝无高低优劣之分。
根据以上对佛法的核心要义的“肢解”，可以认识到修行的一些基本元素：
其一，由于“方便门”仅提供基础教育，故若要得佛法真谛，就不能半途而废，须日渐精进。
其二，不经“方便门”而想直趋“究竟门”，只能沦入左道旁门。无根基只能是空中楼阁。
其三，“出世间法”只能是针对高层次的修行者而讲的，未做到善恶分明者，容易背离佛法正道，往往形成弃善扬恶的心理。
其四，一切“方便门”因本质无异，因而一切门户之见、高下之分、尊卑之别、宗派之争，都是有悖佛道的。尤其是佛门中人当有所警惕。
总之，“方便门”、“究竟门”，虽有“门脸”之别，但并无“门”之形，二者既要注意区别，又不能予以割裂。就像万里长江，分则各段名称有别，事则一江之水无异，既贯通又分段，既分段又贯通。佛法最为殊胜的特点，就在于“圆融无碍”，也就是事事相机而理理圆融，若行云流水，不粘不滞，无挂无碍。所以，如果不能领悟佛法之圆融无碍，只知在文字上计较分别而不知在义理上融会贯通，便容易陷入门户之见，或拘泥于文字之相，或沉迷于派别之争，导致持异端，盲目混战。使佛法活脱脱地变成硬梆梆的形式教条，貌似而神不似，最终弄巧成拙。
二、佛法修行
佛法修行有“六度”----布施，持戒，忍辱，精进，禅定，般若（智慧）。根据笔者对佛法的理解，应该加上“一躬”。总结起来便为：“一躬六度”。
所谓“一躬”，就是要躬行六度，方能达至修行的最终圆融贯通。躬为修行之索，之脉象。乃修行过程中随时奉行之法，躬而有恭，神态亲和；躬而有度，气定神闲；躬而有持，不焦不躁；躬而获息，醍醐灌顶。乃修行法身也。
所谓“布施”，就是要为社会和他人尽力作出贡献，财帛以捐，有力出力，弘扬佛法。
所谓“持戒”，就是诸恶莫为，众善奉行。一般情况下至少须持五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。最多的，可达三百七十多戒。而最高层次的戒是“不戒而戒”，即在领悟佛法真谛后，不去刻意守戒也毫不犯戒。
所谓“忍辱”，就是要生关爱之心，无计较，无攀比，即使受到无端伤害也不生嗔恨怨意。此戒一般人难以做到。原因是很难将世人均看作父母兄弟，姐妹子女这种血缘关系。无心此无为。包容为此戒要义。如弥勒菩萨像前有一副对联：
眼前都是有缘人，相近相亲，怎不满心欢喜？
世上诸多难奈事，自作自受，何妨大肚包容。
不忍而忍是最高境界，名利相忘，其辱皆休，乃入无人之境。
所谓“精进”，就是要在修行方面奋力前进，不疏懒懈怠。佛法不仅仅是佛学，即不仅仅要懂得道理，还必须努力实践。知而不行，行而不力，都将无济于事。精进须自觉，越自觉越易精进，两相循环，生生不息。
所谓“禅定”，就是凝神消虑，胸处一心。不杂不乱。禅定的关键在于神凝心定，而不在于某种个体的形式。若能一心一意地“度人自度，自度度人”，便能做到行、住、坐、卧皆在定中，达到“不定而定”的修行境界。
所谓“般若”，就是生发智慧。但这种智慧不是指世俗的聪明才智，而是指洞察宇宙和人生真谛的大智大慧。《老子》说“大智若愚”，佛教的般若正是这种若愚的大智。
以上“一躬六度”，是层层深入，步步提高的。即：能够慷慨布施，才能严格持戒；能够严格持戒，才能切实忍辱；能够切实忍辱，才能勇猛精进；能够勇猛精进，才能深入禅定；能够深入禅定，才能洞悉般若。手握躬行之索，最终大彻大悟。当然，并非只有做好一件才能去做另一件，而是说修行时，须有侧重点，要懂得相互融和。
通常佛教的修行分为三步：首先是拨邪念归正念（相当于“戒”）；然后是化繁念为一念（相当于“定”）；最后是由一念达至无念（相当于“慧”）。
三、佛法之极
佛法的极至是“寂而常照，照而常寂”。若能将此最高境界导向通俗，则修行有方，行者无疆。方能达到灵台澄明，皆入通天法门。鉴于此，修行者不妨参照以下方法释义：
第一步，是“应无所住而生其心”。因为，“无住”便是“寂”，“生心”即是“照”，所以，“无住而生心，生心而无住”就是“寂而常照，照而常寂”。
第二步，是“只顾耕耘，不问收获”。因为，“不问收获”便是“无住”，“只顾耕耘”即是“生心”，所以，“只顾耕耘，不问收获”也就是“寂而常照，照而常寂”。
第三步，是“尽心尽力，不贪不求”。因为，“不贪不求”正是“不问收获”，“尽心尽力”正是“只顾耕耘”，所以，不贪不求又尽心尽力，正是“寂而常照，照而常寂”较为通俗的表述方式。同时，也提供了修行的路径。基本涵盖了佛法修行的精髓。
总而言之，佛法修行，既要简明，也要易行。如同真理一般，朴实无华，而又是生机无限的。否则，佛法修行将面临世俗的考验，便失了修行依据和修行者。
纵观现在的修行者，无论在家修行的居士还是出家修行的僧侣，究竟有多少人真正领悟了佛法的精髓的？又有多少人真正躬行于佛法的正道的？这里面有个关键问题：贪求。人性有贪求，世间便有了贪求。而贪求是偏离了佛法的正道。从佛法因果方面来讲，贪求又分现世果报，来世果报和出世果报几种。所以，人之初有贪求并不足为怪，问题是要在修行中“去贪”。《金刚经》云：菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。所以，抱着贪求去修行，是会永远沉迷，终生不悟的。
生命的过程就是“五蕴之聚合”的过程。一切生命体（包括人类），无非一定元素（色）组成，接触一定的环境（受），产生一定的反应（想），付诸一定的言行（行），形成一定的思维（识）；然后又在思维的支配下，选择环境，实施言行，以求得到某种感受，如此循环，生生不息。
《菜根谭》有言：山河大地尚属微尘，而况尘中之尘？血肉身躯且归泡影，而况影外之影？非上上智，无了了心。这上上智就是修行的般若，这了了心，便是“我空”与“法空”了。