孤独是思考的开始

今天我们继续的读这本书《孤独六讲》，作者蒋勋，由台湾的联合文学出版社出版。思维孤独是一种哲学的孤独，所有哲学的思考者都是孤独的，在这本书中，蒋勋先生把西方古典哲学思维与中国古典哲学思维的过程加以比较，思维是什么？我们都有一个大脑，经由大脑去思考很多事物，去推论，去推理最后下判断，这就是思维。
对于中华民族来说儒家思想影响甚巨，而儒家的主张如孔子的哲学，常常是一种结论式的原则，己所不欲勿施于人是一个结论，是可以奉为教条的格言，听了之后，不必做太多的思考，照着做就可以了。
希腊哲学则恰好相反，把推理的过程，思辨的过程，视为哲学中很重要的一环，我们读柏拉图的《对话录》，里面就针对一个主题，Eros，这是希腊神话中的爱神厄洛斯，英汉词典中也翻译为性爱或者是性欲。那么在蒋勋的书中，他解释说这个词应该翻译为爱或者音译厄洛斯，也就是所谓的柏拉图式的爱，印的不一样。
不管怎么样，在柏拉图的对话录中，对这个主题从不同的角度进行讨论，发言的人有医生，有戏剧家，有诗人，他们各自提出对Eros的解释，是否会有结论呢？柏拉图反而不太关心了。在西方存在主义哲学中非常喜欢谈的字眼是荒谬，处于生命荒谬的情景中，就是人们思辨的时机，因为荒谬本身代表着不合理，所以你可以开始思考，为什么产生荒谬感，荒谬感从何而来，如何处置这个荒谬感，思辨于是由此开始。
但在儒家的文化中，不管是孔子还是孟子，他们都把荒谬情景的思维过程省略掉了，他们觉得我负责思考，思考后得出的结论告诉你，你照做就可以。孙中山临终前谆谆告诫说要唤起民众，因为他受过西方的启蒙训练，他是一个哲学家不是政客，他不是要告诉民众对不对、好不好？他要唤醒民众的思维，他知道如果是民众无法思考的话，社会的繁荣强大都是假的，都将毁于一旦。
可惜直到目前为止，政治人物的选举不但不能唤醒思维，还使所有的思维崩溃。那么怎样才能有思考有思维有思想的过程呢？思维不是在万众欢呼的嘉年华大会上的出现，思维需要有环境，这个环境就是孤独的状态。这本书一直说的其实就是一件事，这个社会要有一个从群众里走出去的孤独者，他才会比较有思考性，因为他走出去可以回头看群众的状态，如果他在群众当中就没法自觉了，所以孤独是思考的开始。
可是我们为什么不让自己孤独呢？因为中国的传统文化中的中庸之道，因为害怕枪打出头鸟，混在群众里面我们会觉得很安全，跟大多数的人一样，我们就不会被发现，那么大凡思考者都是孤独的，非常非常非常的孤独。例如庄子，他孤独的与天地精神往来，不和人来往，而今天我们就看不到像庄子一样的孤独思考者，也看不到他在另一则寓言里所说的那种大而无用的人，我们都很希望自己是个有用之财。比如我们成为一颗树的话，那就希望自己能够被拿去盖房子、造船，庄子却说无用之用方为大用，他提醒我们，你可不可以扮演无用的部分0.1%呢？先回头做自己，然后你对社会的有用才有意义。
如果你自己都不是自己了，只是社会机器所利用，没有思考能力的角色，那么对社会的贡献只是小用。庄子长期以来保持了一个高度，就是一个独立思考的人，他几乎从未成为文化的主流，大概只有在中国古代魏晋时候昌盛过一点，但他的重要性也是远不如儒家，可是他追求个人的解放，追求个人的自由，追求个人在孤独里的自我觉醒，那是非常重要的思维。
思维的孤独性恐怕是所有的孤独里面最巨大的一个，任何一个社会都是这样，当你做着思考一个问题的时候，绝对保有一个巨大的自我的孤独性，所有的思考者，不管是宗教里的思考者，哲学里的思考者，他的孤独性都非常之大。像苏格拉底，柏拉图将他描述为一个绝对的孤独者，他赞成民主，他坚持民主，他坚持用民主的方法做一切的决定，最后这个民主的方法决定他必须要喝毒药死掉，大家都知道他的下场，学生就劝他说，老师你可以逃走，不要接受这个民主，因为这个民主是有错误的，可是苏格拉底决定要喝下毒药，他成为历史上巨大的思维孤独的牺牲者。
民主不见得都像我们想像的那么理想，苏格拉底留下自己的死亡，让所有的民主的崇拜者对民主多一点思考。宗教哲学家也会陷入巨大的孤独中，如释迦牟尼，他坐在菩提树下，进入自己的冥想世界，那是旁人无法进入的领域，无法领会其思维的世界，到底发生了什么样的过程，只有他自己知道。
在艺术的创造上也是如此，耳朵聋掉之后，贝多芬在没有声音的世界里作曲，莫奈在80岁眼睛失明之后，凭着记忆画画，他们都变成了绝对的孤独者，是相信自己的存在与思维，世界上没有人可以理解的那种孤独。
登山可以体验这种孤独感，登山的过程中会越来越不想跟旁边的人说话，因为爬山爬的气喘吁吁，山上空气很稀薄，你必须把体力保持的很好。爬山的人彼此之间会隔一段漫长的距离，很少交谈。在行进中，你会听到自己的心跳，听到自己的呼吸。休息的时候则是完全静下来，看着连绵不断的山脉，浩浩的苍穹是无尽无涯，那种孤独感就越发强烈，孤独感里面还带点自负。你真正意识到自己的存在，跟所有的周边的存在形成了一种直观的亲密。