神马文学网人道做人的学问
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/20 08:43:15
──如何做一个合格的人
诸位朋友：大家好！
非常荣幸有这个机会，与大家一起交流“文化与人生”方面的一些体会。文化的整合力量非常重要，我常常将其比喻为“遗传基因”。我们都知道，在生物学上，是遗传基因规定和保持着一个物种的生物稳定性；在社会学上，则是传统文化规定和保持着一个民族的稳定性。转基因食品让人谈虎色变，因为由此引发的后果不是短时间内能够做出结论的。“转基因的人”（抛弃自己文化的民族）也同样可怕，因为谁也不知道这样的民族最终将会变成什么样子。因此，保持我们的优良传统、继承我们的民族文化，已成为本世纪中国人必须要做的头等大事。一个国家经济落后并不可怕，可怕的是文化与传统的消亡。只要有文化在，国家亡了可以复国、民族衰了可以振兴；如果文化亡了，这个民族就永远没有翻身之日了。
海航的企业文化建设非常成功，海航的经验都成了哈佛大学的案例，我也有幸于五年前在海航学习、考察过一段时间。海航的“干部必修读本”我一直在读，特别是其中的十条“同仁共勉”，那是做人做事的原则和总纲，真正做到的人一定成佛有余。
我今天讲演的题目是“人道做人的学问”。做人是一门大学问，“人道尽，天道返”。做人不成功，人生就失败了，此生的光阴也就虚度了。这门学问太大，我今天只能谈“人”这一个字，以及由此涉及到的几个关于“如何做人”的问题。这也是配合学习《精进人生》这本书，因为我所讲的只不过是对其中“做人与做事”一篇的展开。讲演稿将会发给大家，因此诸位不必做笔记。
一、对人的再认识
我们是人，我们生活的这个世界是人道。圣人造字，人字有两撇。为什么是两撇？三撇不行吗？因为地球上的人道与动物道有重合，是“人兽混居”的环境，所以人字的字形是叉开两条腿，一腿站在人道，另一条腿站在动物道的形象，代表人有双重属性、两个面孔，首先人是动物的人，是地球上生物中的一种。生态学家将人分类在：脊索动物纲、脊椎动物目、哺乳类、猴科、猿属、人种，道家也早就称人是“裸虫”（没毛的大虫）。既是动物的人，人就有动物的属性，就受遗传基因的控制。现代遗传学证明，基因的本质就是“自私”，要尽可能多的占有一切资源，无休止地复制自己。英国人理查德•道金斯写了一本书叫做《自私的基因》，中国的荀子早就主张“性恶论”，这都是针对人的动物属性说的。其次，人还有社会属性，人不仅仅是动物的人，还是社会的人。人有天赋的良知与良能，有与同类交流互助的愿望，愿意为社会做点事、为他人做点事，所以孟子才说“人之初，性本善”。
认识到人有双重属性，就会正视人的双重需求：低层次的生存质量的需求与高层次的生命质量的需求，也就是心理学家马斯洛提出的“需求层次论”。孔子在《礼记》上说过：“饮食男女，人之大欲存焉”。食色性也，这是人的动物属性决定的，不解决就谈不到其他。但是，人的低层次的动物性需求满足之后，人类还要升华，要脱离开兽性，提高自己的生命质量，做一个关心他人、关爱社会、尽职尽责的人。这才是一个合格的人，儒家称为“贤人”、道家称为“真人”、佛家称为“菩萨”。
不顾人的动物属性，片面强调人的社会价值，人就会变得虚伪，说一套做一套。一味追求人的动物性需求，人就会堕落为禽兽，寡廉鲜耻，陷于动物道内不能自拔。如何能够正视自己的两种属性，不回避、不妥协、不自欺，真正做到脚踏实地，一步一步地脱离开动物道，定位在人道，才应该是人类“进化”的基础。
二、生存质量与生命质量
生存质量追求的是如何生活得更好，这是促使西方外向型自然科学发展的原动力；生命质量追求的是如何升华人类的心性，这是促使东方内省型人文文化发展的动力。传统教育的终极目标，是以道德为手段提高人的生命质量，韩愈《师说》的第一句话就是“师者，所以传道、授业、解惑也”。传道就是帮助学生认清自己的本来面目，了解做人之道。见闻觉知的知识传授是次要的，所谓“有余力则学文”，没有余力宁可不授业，也要先传道，先学做人。现代教育的目标是以竞争为手段提高人的生活质量。古人求学是“志在圣贤”，今人求学是“志在挣钱”。
现代教育什么都教，偏偏不教“德”，所以有人说现代教育是“缺德”的教育，学历越高越“缺德”。当然，生活质量不是不重要，它毕竟只是初步的，人不能总是满足于当一头“快乐的猪”。不断提高生命质量，使每一个人都能够转迷为悟、转识成智，最后达到转凡成圣，才是人生的终极目标。要实现这一目标，就首先要考虑几个基本问题：
一是谋生与人生要分清。谋生是人生的初级阶段，人生才是人的终极目标。谋生只是满足人的动物属性的生存质量的需求，谋生阶段实现以后就要向人生阶段转变，开发人的生命质量。否则人的一生都会局限在物质利益的圈子里，小房换大房、小车换大车，没完没了地在谋生阶段中打转，人生的价值就永远不能体现。
二是职业与事业要分清。职业是你的饭碗，可以喜欢可以不喜欢，它与你的事业并不矛盾。你的志向与追求、你一生奋斗的目标才是你的事业。事业在多数情况下是不赚钱的，古今中外的大家，无论是大艺术家还是大哲学家，都是死了以后才值钱的，活着的时候苦得很。职业与事业能一致当然好，如果不一致就要用职业来养事业。
三是知识与学问要分清。知识是通过“见闻觉知”逐渐积累起来的百科常识，学问是将知识具体运用到生活中去，用所学到的“文”去修正自己的行为，变化自己的气质。如此有“文”有“化”方为有“文化”，否则充其量只是个“文人”而非“文化人”。我的脑袋里就装的统统是有“文”没“化”的百科知识，真正的学问一点也没有，虽然有博士学位，结果还是没“文化”。
错误的认识必然导致错误的结论，因此我们必须重新审视什么是人道。
三、什么是人道
“人道人道，做人行道”。如何做人、如何行道就是大课题、大学问了。宇宙中有六道，这是生命现象存在的不同维次空间，像海水中分层生活的鱼类一样。六道轮回的学说并非佛家创造的，早在释迦摩尼佛诞生前，古印度各派哲学中都有此说法，是修行人亲眼所见、亲自体会到的。六道各有法则，人道之上是天道，之下是“动物道”（畜牲道）。我们普通人能感受到的只有“人道”和“动物道”这两道。
人为什么来到这个世界？为了吃喝而来吗？人从哪里而来？是猴子变来的吗？人死后又要到哪里去？是人死如灯灭吗？不考虑这些人生的基本问题，仅仅是为了或着而活着，就是苏格拉底形容的“快乐的猪”。
天道的降格为人道，天道的规则是“道”，人道的规则是“德”，老子为此专门讲了一部“道德经”。道是体，德是用，“形而上谓之道，形而下谓之器”。天道的投影就是人道，人道行圆满了就能返回天道，天人本是一体，因此老子说：道大、天大，人亦大。海航文化中提出“三为一德”，三为是“君亲师”，一德就是人道的规则，是人格（做人的资格），缺了这一德，就丢了人格，人道就变成“畜牲道”，人也就变成动物了。如果我们的教育走这样一条路线，“仁义礼智信”统统不讲，做人的责任与义务统统不管，只教“弱肉强食”的竞争技巧与“末位淘汰”的丛林规则，人心就能变成“狼心”，人性就能变成“兽性”。我们今天学习传统文化，就是要找回失去的“做人之道”，恢复人的“良知良能”。
人人都想好，都求好。但是为什么想好的人多，得好的人少呢？因为我们将天理丢了，道理迷了，情理亏了，所以才得不到好。人道是“性心身”三界合一，三位一体的。天赋人以性，地赋人以命（心），父母给的人身。三界必须合一，才有人道存在。在群体言“人道”，在个体就是“人生”。人生只是个过程，没有结果，因为人一出生就走向死亡，哪里有结果呢？我们对人生过程中相遇的一切资源都是只有使用权，没有所有权。例如，我们对自己的身体就没有所有权，如果真的能够拥有，谁还愿意生老病死呢？所以要学会享受过程，精彩人生的每一天。人生的内容就是“命”，人生的过程就是“运”，内容丰富、过程精彩，人的命运就好；内容不足、过程乏味，人的命运就差。可见，人的命运并非天定，而是掌握在自己手中，所谓“命自我立，德自我行”。
性心身三界既是人的来踪，也是人道做人的学问。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一是性，二是性命，三就是行心身三界。三界行圆满了，才能够由人道返回天道，道家称之为“超出三界外”。性为天，天赋人的性，故称天性。心为地，地赋人的命，故称心地。父母给的肉身，故称身体。天性纯善无恶，心地半阴半阳，肉身纯恶无善。天性是良知，心地有良能，人身能够建功立业。良知是“仁义礼智信”五常之德，是天德；开发出来就是良能，良能就是“父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友”五伦之道，是人德；表现出来就是人人各安本位、恪尽职守、敦品立德的事功，是做人的根本。三界必须分清，性界清叫天清，天清有福；心界清叫地宁，地宁有禄；身界清叫人和，人和有寿。性心身三界一清，就是“福禄寿”三星高照，人生才能精彩。
三界如何才能清呢？性界本来是清明的，曾子称之为“明德”。但明德为什么不明了？因为我们的性子里面有“怒恨怨恼烦”五鬼在作祟。这五鬼是与生俱来的，是无始劫以来人类的劣根性，是人的动物属性的遗传。不将这五鬼连根拔除，人的天性就永远不会清明，所以曾子才提出“明明德”，让本来清明的性德重放光明。
人的心地本是端正善良的，为什么不端正了呢？因为我们的心中有“贪嗔痴慢疑”五毒在污染。不将这五种污染去掉，人的心地永远不会安宁，故此曾子说，要“亲民”，要生起爱人爱物之心，也就是海航人常说的“存善心、发善念、做善事”，只有如此，人心才能重归于善。
人的身体本来是清静平和的，为什么变成躁动不安了呢？因为我们身上有“吃喝嫖赌抽”的恶习，令人伤身败德。心理学上认为：动作重复多次会形成习惯，习惯的惯性力量形成习气，习气不断加深会形成习性，习性是遗传的，所以人类才有越积越深的劣根性。这五种恶习不除，心中的五毒就断不了，性子里的五鬼就无法拔除，就无法做一个合格的人。因为习气重一分，心地就被污染一分，天性就被遮蔽一分；相反地，身上减一分习气，心地就少一分污染，就恢复一分天性。所以各家各派的修行都是从这三界开始入手的。
道家从修身开始，儒家从正心开始，佛家从悟性开始；道家称“精气神”三华，儒家称“天地人”三才，佛家称“欲色无色”三界。修身有成的是罗汉，修心有成的是菩萨，修性成就的是佛。曾子在《大学》中提出的“明明德”是修性，“亲民”是修心，“止于致善”是修身。《庄子》中的“养生主”说的是修身，“逍遥游”说的是修心，“德充符”说的是修性。自性清就是皈依佛，自心正就是皈依法，自身和就是皈依僧。可见，儒释道三家本无二致，只是修行的方法有别而已。
性是人的根，心如树干，身是枝叶。人能正心修身，立志牺牲自己造福人群，躬行实践，天下为公，才能当体成真。性界清就没有脾气，心界清就没有私欲，身界清就没有不良嗜好。人要想提高生命质量就要会“挪界”。“挪界”就是通过行道做德，使人类从身界挪到心界，再从心界挪到性界，最后脱出性界，就是“超出三界外”。怎么样才能挪界呢？
四、三界挪移
人的生命体是由肉体与神识（哲学上叫做“身心”）两部分组成的。肉体是物质的，是由父精母血遗传来的，受遗传基因的控制和支配。由父母的血脉遗传下来叫做“传”，你的神识与受精卵结合就叫“统”。所以“传统”就是你自己，父母不传、自己不统，就没有这个生命体。人的肉身并不是自己的真面目，它只是接受了父母遗传信息之后形成的胎生物，是神识暂且居住的房舍。人要依靠这个肉体来立身处世、行道做德。没有这个肉身，神识就没有了依托；不认识神识，只知道有个肉身，这个物质的肉身就要当家作主了。
人的肉体是动物属性的，损人利己是它的本质。况且身体是由纯阴的物质组成，物与物和，最容易沾染不良习气。人之所以“吃喝嫖赌抽”五毒俱全，管不住自己，就是因为肉身做了神识的主。这个肉身要吃、要喝、要享福，它指使得你每天都要为它忙碌，让你去争、去贪、去造罪业，但是你对它还没有所有权，最后它该老老，该死死。人这样过一辈子糊涂不糊涂？冤枉不冤枉？
人的本来面目是自己的本性，儒家称良知，道家称“性我”，表现出来就是良能。我们有时候明明知道事情不对，还是做了，但事后自己有惭愧之心。庄子把它叫做“心兵”，内心里的“性我”与“肉我”在对抗，看谁能战胜谁。那个能知道善恶、知道惭愧的本性才是真正的“性我”，甚至当你失眠的时候，那个能知道失眠的始终没有变过，它才是真正的“我”。要时时把握住这个“真我”，恢复它的本来面目。多少年来我们把它迷失了，家里面主客颠倒了，现在要把它再颠倒回来，让我们的本性重新当家作主，道家的功夫叫做“颠倒颠”。
肉身是个欺软怕硬的东西，要让它乖乖地听命，否则它就会造反了。古代修苦行的人很多，为什么要自找苦头吃？就是因为这个肉体不听话，要驯服它。为什么释迦摩尼佛要自己托钵乞食，那么多的弟子代劳不可以吗？释迦在表演给我们看，不能让这个肉体养成享受的习气，它只能为我所用，去建功立业、成道立德。能够如此，身界才算挪出去了，人的动物属性才算彻底超越了。
人心是半阴半阳、半善半恶的两界关，是上通天堂、下接地狱的阴阳板。要升华还是要堕落，全在自己的一心之中。什么是心？心在哪里？不知道心在哪里，如何能挪出心界呢？人的念头就是心。答案非常平凡，但不下苦功夫是参悟不出来的。当然这个心，还不是《楞严经》中“七处征心”的心，那个心说的是人的本性，叫做“心性”。心性之心是哲学上说的宇宙的本体，是形而上的道。形而下的心是人的心理活动，是念头，是心念的生灭。“人心险恶”是说人的心念凶险，恶念不断；“人心贪婪”是说人的贪欲之念不绝。佛法说的“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，说的统统都是念头。有念头就现出这个物质世界，这是有为法；停止了这个念头，物质世界就消失了，进入无为法。总之，念头就是人心，统称为心念。所以中国文化中所说的心，既不是心脏也不是大脑，而是人的念头，它是人一切心理活动的要素。念头忽生忽灭，如梦幻泡影，学静坐的人上来就学空杂念一定上当。因为念头本身就是空的，没有实体，它忽生忽灭，不去理睬它反而没有了。
人的性是管命的，心是管身的。人的性是管命的，心是管身的。心是身的主，心不累身不累，心累身才会累。同样地，心不病身不病，心病身才会病。人得了病要知道病因在哪里，性影响心，心又影响身，心病一定引起身病，身病又一定加重心病，从而影响到性。心性两界的病，非用圣贤之道治不好，打针吃药是不解决问题的。
如何才能挪出心界呢？就要时时看住自己的念头，时时“发善念、存善心、与人为善”。俗话说：“乐一乐，天堂有个座；愁一愁，地狱游一游”。要去天堂游还是地狱游，全在人的一念之间，哪里要等到死了以后才有呢？人生之所以宝贵，是因为有这个可以上天入地的心。动物的行为则完全受本能的支配，自己做不了主，无法造业。动物都想脱生人道，好修行；我们生在人道不好好修行，却干些畜牲道的事，还能不轮回吗？
挪到性界的人，本性一定是如如不动，悲天悯人，半点火气也没有。你骂、你打、就是杀了头，也不动性。像孔子被困于陈蔡，仍是坦荡自如；耶稣被钉上十字架，还说“我为世人赎罪”；释迦佛做忍辱仙人的时候被歌利王割截肢体，还说“我成佛，先度你”。他们都是以心净为净土，以身清为道场，以性定聚万灵，是超出三界外的圣人。
五、做人与行道
既然做人行道才能挪界，我们就要认真研究这个问题。应该怎样做人行道呢？我们的教育中缺少这一课，所以不知道应该如何去做。不仅仅我们这一代人，我们的父辈也不知道，圣贤之学断档至少有三代人的时间了。我父亲早已经退休了，他曾经说过：“我退休以后才开始学做人”。可见，我们每一个人都应该补上这人生第一课。“人道人道，做人行道”，做人也要从性心身三界入手。
1、性存五常之德
德是人的性德，人性中含有五常之德，就是“仁义礼智信”。五常之德是天德，是天赋与人的天性。这里的天，指的是宇宙中那股冥冥中无法抗拒的力量。常是恒常、永远存在、不能改变的意思。五常之中仁德是根本，仁慈就是仁德。仁是体，慈是用，表现出来就是爱。能够不讲条件地的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子思想的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁。这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心（简化字的爱连心也没有了）。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈。
五常之德的根本在仁，有了“仁”才有“义礼智信”四德，所以仁为五德之首。日本人五德中做到了四个，偏偏缺少仁德，所以日本这个民族虽然传统继承得好，“义礼智信”都做到了，但始终都不能执世界文化之首，其根本原因就是“不仁”。所以，孔子在《论语•里仁》篇中才说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。意思是：君子在吃一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。
2、心明三界之理
理是规律、规则和秩序。人能明理守分，安于自己的本位，就能减少妄念，就能正心。人道有三理，就是：性界的天理、心界的道理、身界的情理，人都要明了，才能立住命。
什么是天理？宇宙的因果律就是天理。种什么因得什么果，造什么业受什么报，就是天理。人将天理丢了，不信因果，任性而为，所以才受苦受罪。要知道天生能人是帮助笨人的，能人不帮笨人，能人变笨。天生富人是帮助穷人的，富人不帮穷人，富人变穷。天生贵人是帮助贱人的，贵人不帮贱人，贵人变贱人。仔细看看身边的例子吧，这就是天理！
什么是道理？五伦、十义就是道理。做人就要恪守五伦之道，否则就失去了人格（做人的资格）。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人道就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，互助互爱，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，如果不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！
什么是情理呢？公众利益、公共秩序、推己及人的人之常情就是情理。知恩报恩、恤寡怜贫、尊老爱幼、不欺辱弱者，都是情理。做人不可以不明天理、不讲道理、不顾情理。不信因果，任意而为，天理就没了；不守本分，伦常定不住位，道理就失了；做事奸诈，专为自己打算，情理沦丧了。人人都如此，世界还能不乱吗？
天理没了就有灾，属天曹管；道理没了就生病，属地曹管；情理没了就有罪，属人曹管。因为三曹不清，才有天下大乱，所以丢天理的伤福，亏道理的伤禄，亏情理的伤寿。福禄寿俱损，做人哪里能有好结果呢？
3、身行五论之道
“行道”就是笃行“父子、兄弟、夫妻、朋友、君臣”，五种伦常之道。五伦之道是人与人之间的五种伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人类社会的基本法则，每个人都必须遵守。
五伦之中每一伦都是一体两面（两个角色），五对十个角色就是“十义”（十个道义）。父子一体占一个恩字，父要念子之恩，子女是祖先的遗德，是自己的分身，是自己生命的延续。同样，子女要报父母之恩，父母有养育之恩，没有父母就没有自己的再造。父子双方都能知恩报恩，果报就是父慈子孝。
夫妇之间是一体占一个从字，两人不背逆谓之从，也就是《论语》里面说的“夫唱妇随，妇唱夫随”。夫妻之间如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（当着孩子或外人），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻合和的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你。
兄弟之间是一体，在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母，所以《弟子规》中才说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首叙述兄弟之情的诗，讲得很有味道。诗中说：“兄弟连枝各自荣，些些言语莫伤情；一回相见一回老，能得几时为弟兄”。
兄弟不和，总是因为“争、贪”而起的争端，其中各自的妻室往往没有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之谊，我们每个人都应该见贤思齐，处处约束自己，为兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同气连枝，一母所生，各自的后代又都叶茂枝繁，成为新一伦的弟兄。父一辈如果能做出“兄友弟恭”的好样板，后代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之间也一定会效法。这是比遗财给子孙重要得多，所以孔子才说“孝悌也者，其为仁之本与”？
朋友之间是一体，原则是“朋义友信”，朋友之道讲究信与义二字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。但是朋友相处切记要知止，要恰到好处，要保持距离。距离才能产生美，所以孔子说“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”。朋友之间是一体，是指理体而言，不是在事项上两个人穿一条裤子都嫌肥，物极必反，这就快臭了。现代社会是工商时代，凡事都是利字当头，无利不早起。这是交易之道，与交友之道有天壤之别。
孔子在《论语•季氏篇》中提出：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣”。你交的朋友讲直话、能原谅人、知识渊博，就是益友；反之，你的朋友性格怪异、个性软弱、专门说你爱听的话，就是损友。
君臣之间是一体，原则是“君敬臣忠”。做领导的要尊重你的部下，做属下的要忠于自己的本位，将自己的本职工作做好。敬在内心，忠在行为，二者都不在嘴上，花言巧语没有用。你假装为老板干活儿，老板就假装给你发薪水，反过来也一样。孟子在《离娄篇》中说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣为土芥，则臣视君如寇仇”。天理本就是一报还一报的。
六、行道与立命
五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父母道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝，其他四道就自然全都懂了；不明白孝道，其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。
五伦十义，是做人的十条大道，也是支撑一个人命运的十根柱子。明道才能行道，行道才能立命，命轮竖立起来了才能运转。不明道、不行道，一辈子演了十个角色全部都演砸了，十根命柱都倒了，你的命运会是什么结局，就不言而喻了。要立命就要行道，就是要把人生的十个角色演好。
我们学道不成，病在哪里呢？病在好高恶低，不知道高处有险，低处安然，就象打井一样，越低才越有水，人做事也得这样，要在下边兜底补漏。别人不要的你捡起来，别人不干的你去干，别人厌恶的你别嫌，象水的就下把一切东西全都托起来，就是德，就是“上善若水”，所以老子才说：“处众人之恶，故几于道”。人的心理都是爱高、爱好，哪知道事全糟在高上、坏在好上。高处哪里有道呢？高处不胜寒。我们是正眼没开把道看错了，所以离道远了。
孔子说过：“命者名也，名不正则言不顺，言不顺则民不从”。有的人听了，就给自己取一个好听的名字，现代有起名公司，还打着孔子的旗号。孔子所说的名，指的是人的名分、本分，也就是人所处的本位空间。本分就是人的命，守住本分就能立住天命。什么是天命？子思在《中庸》里说：“天命之谓性”，天命就是天赋予人的性，守住本分就立住了天命，立住天命就是挪到了性界。做人行道，会做几个人就得着几条道。若是不尽职、不尽力、喜虚荣、做假事、有名无实，就立不住命。
例如我是公司的职员，做好自己的本职工作就是立命。如果超越自己的本分越俎代庖，指手画脚地瞎指挥，别人一定不服气。这就叫“名不正则言不顺，言不顺则民不从”，结果是好心不得好报。你一定觉得很委屈，受累不讨好，但责任完全在你，因为你不守本分越位而行，不但劳而无功，反而有过。
七、行道的要诀
因此，行道的要诀，第一是“素位而行”。人要“素位而行”，做事不出本位，说话不出本位，思想不出本位，才能当体成真。若是生为女身羡慕男人，贫穷人妄想富贵，做这个想那个，全是出位、丢命，是没有办法成道的。第二是“道找一面”，就是只问自己，不要管对方。借用交通规则上的一句话就是“车行车道，人行人道，各行其道。”如此，交通秩序才能正常。伦常中人互爱互敬、各尽其道，也是自发的，出自于至诚。简单说：“道是尽的，不是要的”。父母尽慈，子女尽孝，兄弟姊妹尽悌，属于自动的，才叫尽道。若是互相要道，那就错了。自动尽道才是善，互相要道就变成恶了。今天多数家庭都不和睦，就是因为要道的人多，尽道的人少，好象讨债的人多，还债的人少一样，哪能不争吵呢？
孔子说：“君子务本，本立而道生”。道在对面、在对方身上，在自己身上的是本，本立道自然就生出来了。像做领导的只问自己敬不敬，不管部下忠不忠。当丈夫的只问自己义不义，不管妻子顺不顺，这才是“立本”，本立道自然就生出来了。道找一面，就是克己，自己要认不是，不找别人的不对。不管父母慈不慈，只问自己孝没孝；不管兄弟义不义，只问自己悌没悌；不管别人好不好，只问自己诚不诚。要将会行道的人当现身说法的“法师”，向他学习；把不会行道的人当引以为戒的“戒师”，不要那样去做，人人就都能成道了把会行道的当法师，向他去学；把不会行道的当‘戒师’，不要那样去做。
会做人的，人与自然之间产生向心力，形成互动，可以聚万灵。不会做人的，产生离心力，形成反方向的互背，可以散万灵。可见，人的福德和好运气都是被自己丢光的。见一个人要研究一个人的道，见一物要研究一物的理，就叫聚万灵。能明白对面人的道，才称得起一个“人”字。不明白谁的道，就对不起谁，不明白物的理就对不起物。当儿子的不明父道，就对不起父亲；当丈夫的不明妻道，就对不起妻子。明白对面人的道，才称得起是个“明白人”。
没有贪来的德，没有争来的功，没有搅来的福。事是人做的，会做人才会做事，先有成人后有成事。把事做好，助人成事是功，有功的人必能掌权。若是自己夸功、与人争功，或是身子虽做，内心不满，那叫劳而无功。明白人帮助愚人叫有德，愚人能相信明白人也是有德，天生智者原为的是帮助愚人。明白人不帮愚人是违天命，愚人不信明白人也是违天命。遇着愚人，能低在愚人之下把他托起来，叫做能屈；遇着高人，志向要超过他，不被欺住，叫做能伸。能如此，才是“大丈夫能屈能伸”。
八、结语
以上我们讲了“人道做人的学问”中的一个主题：如何做一个合格的人。首先要认识人有双重属性和双重需求，人道与动物道的区别就是人有本性，动物有本能，违反本性做人做事就是生活在动物道，与禽兽无异。要不断地提升自己就要学会“挪界”，以期超凡入圣，横出三界。做一个合格的人，就一定要性存五常之德，心明三界之理，身行五伦之道。要“素位行道”、敦伦尽分，恪尽职守，立住天命。道有邪正，要是用正道做人把人当真了，有成人必有成事。要是背道做人，纵有万贯家财，也有人亡财散的那一天。财产越多越不出好人，因为钱财属水水多必淹人。
“如何做人”是当今中国文化复兴的当务之急。“人道人道，做人行道”不会做人就无法行道，不行道就无法积功累德。没有功德，人的生命质量一定会堕落。因此，弘扬“人道做人的学问”，是每一个中国人的文化责任，也是每一个知识分子的道德责任，在此我谨与在座的诸位共勉。
我的演讲到此结束，谢谢大家！
诸位朋友：大家好！
非常荣幸有这个机会，与大家一起交流“文化与人生”方面的一些体会。文化的整合力量非常重要，我常常将其比喻为“遗传基因”。我们都知道，在生物学上，是遗传基因规定和保持着一个物种的生物稳定性；在社会学上，则是传统文化规定和保持着一个民族的稳定性。转基因食品让人谈虎色变，因为由此引发的后果不是短时间内能够做出结论的。“转基因的人”（抛弃自己文化的民族）也同样可怕，因为谁也不知道这样的民族最终将会变成什么样子。因此，保持我们的优良传统、继承我们的民族文化，已成为本世纪中国人必须要做的头等大事。一个国家经济落后并不可怕，可怕的是文化与传统的消亡。只要有文化在，国家亡了可以复国、民族衰了可以振兴；如果文化亡了，这个民族就永远没有翻身之日了。
海航的企业文化建设非常成功，海航的经验都成了哈佛大学的案例，我也有幸于五年前在海航学习、考察过一段时间。海航的“干部必修读本”我一直在读，特别是其中的十条“同仁共勉”，那是做人做事的原则和总纲，真正做到的人一定成佛有余。
我今天讲演的题目是“人道做人的学问”。做人是一门大学问，“人道尽，天道返”。做人不成功，人生就失败了，此生的光阴也就虚度了。这门学问太大，我今天只能谈“人”这一个字，以及由此涉及到的几个关于“如何做人”的问题。这也是配合学习《精进人生》这本书，因为我所讲的只不过是对其中“做人与做事”一篇的展开。讲演稿将会发给大家，因此诸位不必做笔记。
一、对人的再认识
我们是人，我们生活的这个世界是人道。圣人造字，人字有两撇。为什么是两撇？三撇不行吗？因为地球上的人道与动物道有重合，是“人兽混居”的环境，所以人字的字形是叉开两条腿，一腿站在人道，另一条腿站在动物道的形象，代表人有双重属性、两个面孔，首先人是动物的人，是地球上生物中的一种。生态学家将人分类在：脊索动物纲、脊椎动物目、哺乳类、猴科、猿属、人种，道家也早就称人是“裸虫”（没毛的大虫）。既是动物的人，人就有动物的属性，就受遗传基因的控制。现代遗传学证明，基因的本质就是“自私”，要尽可能多的占有一切资源，无休止地复制自己。英国人理查德•道金斯写了一本书叫做《自私的基因》，中国的荀子早就主张“性恶论”，这都是针对人的动物属性说的。其次，人还有社会属性，人不仅仅是动物的人，还是社会的人。人有天赋的良知与良能，有与同类交流互助的愿望，愿意为社会做点事、为他人做点事，所以孟子才说“人之初，性本善”。
认识到人有双重属性，就会正视人的双重需求：低层次的生存质量的需求与高层次的生命质量的需求，也就是心理学家马斯洛提出的“需求层次论”。孔子在《礼记》上说过：“饮食男女，人之大欲存焉”。食色性也，这是人的动物属性决定的，不解决就谈不到其他。但是，人的低层次的动物性需求满足之后，人类还要升华，要脱离开兽性，提高自己的生命质量，做一个关心他人、关爱社会、尽职尽责的人。这才是一个合格的人，儒家称为“贤人”、道家称为“真人”、佛家称为“菩萨”。
不顾人的动物属性，片面强调人的社会价值，人就会变得虚伪，说一套做一套。一味追求人的动物性需求，人就会堕落为禽兽，寡廉鲜耻，陷于动物道内不能自拔。如何能够正视自己的两种属性，不回避、不妥协、不自欺，真正做到脚踏实地，一步一步地脱离开动物道，定位在人道，才应该是人类“进化”的基础。
二、生存质量与生命质量
生存质量追求的是如何生活得更好，这是促使西方外向型自然科学发展的原动力；生命质量追求的是如何升华人类的心性，这是促使东方内省型人文文化发展的动力。传统教育的终极目标，是以道德为手段提高人的生命质量，韩愈《师说》的第一句话就是“师者，所以传道、授业、解惑也”。传道就是帮助学生认清自己的本来面目，了解做人之道。见闻觉知的知识传授是次要的，所谓“有余力则学文”，没有余力宁可不授业，也要先传道，先学做人。现代教育的目标是以竞争为手段提高人的生活质量。古人求学是“志在圣贤”，今人求学是“志在挣钱”。
现代教育什么都教，偏偏不教“德”，所以有人说现代教育是“缺德”的教育，学历越高越“缺德”。当然，生活质量不是不重要，它毕竟只是初步的，人不能总是满足于当一头“快乐的猪”。不断提高生命质量，使每一个人都能够转迷为悟、转识成智，最后达到转凡成圣，才是人生的终极目标。要实现这一目标，就首先要考虑几个基本问题：
一是谋生与人生要分清。谋生是人生的初级阶段，人生才是人的终极目标。谋生只是满足人的动物属性的生存质量的需求，谋生阶段实现以后就要向人生阶段转变，开发人的生命质量。否则人的一生都会局限在物质利益的圈子里，小房换大房、小车换大车，没完没了地在谋生阶段中打转，人生的价值就永远不能体现。
二是职业与事业要分清。职业是你的饭碗，可以喜欢可以不喜欢，它与你的事业并不矛盾。你的志向与追求、你一生奋斗的目标才是你的事业。事业在多数情况下是不赚钱的，古今中外的大家，无论是大艺术家还是大哲学家，都是死了以后才值钱的，活着的时候苦得很。职业与事业能一致当然好，如果不一致就要用职业来养事业。
三是知识与学问要分清。知识是通过“见闻觉知”逐渐积累起来的百科常识，学问是将知识具体运用到生活中去，用所学到的“文”去修正自己的行为，变化自己的气质。如此有“文”有“化”方为有“文化”，否则充其量只是个“文人”而非“文化人”。我的脑袋里就装的统统是有“文”没“化”的百科知识，真正的学问一点也没有，虽然有博士学位，结果还是没“文化”。
错误的认识必然导致错误的结论，因此我们必须重新审视什么是人道。
三、什么是人道
“人道人道，做人行道”。如何做人、如何行道就是大课题、大学问了。宇宙中有六道，这是生命现象存在的不同维次空间，像海水中分层生活的鱼类一样。六道轮回的学说并非佛家创造的，早在释迦摩尼佛诞生前，古印度各派哲学中都有此说法，是修行人亲眼所见、亲自体会到的。六道各有法则，人道之上是天道，之下是“动物道”（畜牲道）。我们普通人能感受到的只有“人道”和“动物道”这两道。
人为什么来到这个世界？为了吃喝而来吗？人从哪里而来？是猴子变来的吗？人死后又要到哪里去？是人死如灯灭吗？不考虑这些人生的基本问题，仅仅是为了或着而活着，就是苏格拉底形容的“快乐的猪”。
天道的降格为人道，天道的规则是“道”，人道的规则是“德”，老子为此专门讲了一部“道德经”。道是体，德是用，“形而上谓之道，形而下谓之器”。天道的投影就是人道，人道行圆满了就能返回天道，天人本是一体，因此老子说：道大、天大，人亦大。海航文化中提出“三为一德”，三为是“君亲师”，一德就是人道的规则，是人格（做人的资格），缺了这一德，就丢了人格，人道就变成“畜牲道”，人也就变成动物了。如果我们的教育走这样一条路线，“仁义礼智信”统统不讲，做人的责任与义务统统不管，只教“弱肉强食”的竞争技巧与“末位淘汰”的丛林规则，人心就能变成“狼心”，人性就能变成“兽性”。我们今天学习传统文化，就是要找回失去的“做人之道”，恢复人的“良知良能”。
人人都想好，都求好。但是为什么想好的人多，得好的人少呢？因为我们将天理丢了，道理迷了，情理亏了，所以才得不到好。人道是“性心身”三界合一，三位一体的。天赋人以性，地赋人以命（心），父母给的人身。三界必须合一，才有人道存在。在群体言“人道”，在个体就是“人生”。人生只是个过程，没有结果，因为人一出生就走向死亡，哪里有结果呢？我们对人生过程中相遇的一切资源都是只有使用权，没有所有权。例如，我们对自己的身体就没有所有权，如果真的能够拥有，谁还愿意生老病死呢？所以要学会享受过程，精彩人生的每一天。人生的内容就是“命”，人生的过程就是“运”，内容丰富、过程精彩，人的命运就好；内容不足、过程乏味，人的命运就差。可见，人的命运并非天定，而是掌握在自己手中，所谓“命自我立，德自我行”。
性心身三界既是人的来踪，也是人道做人的学问。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一是性，二是性命，三就是行心身三界。三界行圆满了，才能够由人道返回天道，道家称之为“超出三界外”。性为天，天赋人的性，故称天性。心为地，地赋人的命，故称心地。父母给的肉身，故称身体。天性纯善无恶，心地半阴半阳，肉身纯恶无善。天性是良知，心地有良能，人身能够建功立业。良知是“仁义礼智信”五常之德，是天德；开发出来就是良能，良能就是“父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友”五伦之道，是人德；表现出来就是人人各安本位、恪尽职守、敦品立德的事功，是做人的根本。三界必须分清，性界清叫天清，天清有福；心界清叫地宁，地宁有禄；身界清叫人和，人和有寿。性心身三界一清，就是“福禄寿”三星高照，人生才能精彩。
三界如何才能清呢？性界本来是清明的，曾子称之为“明德”。但明德为什么不明了？因为我们的性子里面有“怒恨怨恼烦”五鬼在作祟。这五鬼是与生俱来的，是无始劫以来人类的劣根性，是人的动物属性的遗传。不将这五鬼连根拔除，人的天性就永远不会清明，所以曾子才提出“明明德”，让本来清明的性德重放光明。
人的心地本是端正善良的，为什么不端正了呢？因为我们的心中有“贪嗔痴慢疑”五毒在污染。不将这五种污染去掉，人的心地永远不会安宁，故此曾子说，要“亲民”，要生起爱人爱物之心，也就是海航人常说的“存善心、发善念、做善事”，只有如此，人心才能重归于善。
人的身体本来是清静平和的，为什么变成躁动不安了呢？因为我们身上有“吃喝嫖赌抽”的恶习，令人伤身败德。心理学上认为：动作重复多次会形成习惯，习惯的惯性力量形成习气，习气不断加深会形成习性，习性是遗传的，所以人类才有越积越深的劣根性。这五种恶习不除，心中的五毒就断不了，性子里的五鬼就无法拔除，就无法做一个合格的人。因为习气重一分，心地就被污染一分，天性就被遮蔽一分；相反地，身上减一分习气，心地就少一分污染，就恢复一分天性。所以各家各派的修行都是从这三界开始入手的。
道家从修身开始，儒家从正心开始，佛家从悟性开始；道家称“精气神”三华，儒家称“天地人”三才，佛家称“欲色无色”三界。修身有成的是罗汉，修心有成的是菩萨，修性成就的是佛。曾子在《大学》中提出的“明明德”是修性，“亲民”是修心，“止于致善”是修身。《庄子》中的“养生主”说的是修身，“逍遥游”说的是修心，“德充符”说的是修性。自性清就是皈依佛，自心正就是皈依法，自身和就是皈依僧。可见，儒释道三家本无二致，只是修行的方法有别而已。
性是人的根，心如树干，身是枝叶。人能正心修身，立志牺牲自己造福人群，躬行实践，天下为公，才能当体成真。性界清就没有脾气，心界清就没有私欲，身界清就没有不良嗜好。人要想提高生命质量就要会“挪界”。“挪界”就是通过行道做德，使人类从身界挪到心界，再从心界挪到性界，最后脱出性界，就是“超出三界外”。怎么样才能挪界呢？
四、三界挪移
人的生命体是由肉体与神识（哲学上叫做“身心”）两部分组成的。肉体是物质的，是由父精母血遗传来的，受遗传基因的控制和支配。由父母的血脉遗传下来叫做“传”，你的神识与受精卵结合就叫“统”。所以“传统”就是你自己，父母不传、自己不统，就没有这个生命体。人的肉身并不是自己的真面目，它只是接受了父母遗传信息之后形成的胎生物，是神识暂且居住的房舍。人要依靠这个肉体来立身处世、行道做德。没有这个肉身，神识就没有了依托；不认识神识，只知道有个肉身，这个物质的肉身就要当家作主了。
人的肉体是动物属性的，损人利己是它的本质。况且身体是由纯阴的物质组成，物与物和，最容易沾染不良习气。人之所以“吃喝嫖赌抽”五毒俱全，管不住自己，就是因为肉身做了神识的主。这个肉身要吃、要喝、要享福，它指使得你每天都要为它忙碌，让你去争、去贪、去造罪业，但是你对它还没有所有权，最后它该老老，该死死。人这样过一辈子糊涂不糊涂？冤枉不冤枉？
人的本来面目是自己的本性，儒家称良知，道家称“性我”，表现出来就是良能。我们有时候明明知道事情不对，还是做了，但事后自己有惭愧之心。庄子把它叫做“心兵”，内心里的“性我”与“肉我”在对抗，看谁能战胜谁。那个能知道善恶、知道惭愧的本性才是真正的“性我”，甚至当你失眠的时候，那个能知道失眠的始终没有变过，它才是真正的“我”。要时时把握住这个“真我”，恢复它的本来面目。多少年来我们把它迷失了，家里面主客颠倒了，现在要把它再颠倒回来，让我们的本性重新当家作主，道家的功夫叫做“颠倒颠”。
肉身是个欺软怕硬的东西，要让它乖乖地听命，否则它就会造反了。古代修苦行的人很多，为什么要自找苦头吃？就是因为这个肉体不听话，要驯服它。为什么释迦摩尼佛要自己托钵乞食，那么多的弟子代劳不可以吗？释迦在表演给我们看，不能让这个肉体养成享受的习气，它只能为我所用，去建功立业、成道立德。能够如此，身界才算挪出去了，人的动物属性才算彻底超越了。
人心是半阴半阳、半善半恶的两界关，是上通天堂、下接地狱的阴阳板。要升华还是要堕落，全在自己的一心之中。什么是心？心在哪里？不知道心在哪里，如何能挪出心界呢？人的念头就是心。答案非常平凡，但不下苦功夫是参悟不出来的。当然这个心，还不是《楞严经》中“七处征心”的心，那个心说的是人的本性，叫做“心性”。心性之心是哲学上说的宇宙的本体，是形而上的道。形而下的心是人的心理活动，是念头，是心念的生灭。“人心险恶”是说人的心念凶险，恶念不断；“人心贪婪”是说人的贪欲之念不绝。佛法说的“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，说的统统都是念头。有念头就现出这个物质世界，这是有为法；停止了这个念头，物质世界就消失了，进入无为法。总之，念头就是人心，统称为心念。所以中国文化中所说的心，既不是心脏也不是大脑，而是人的念头，它是人一切心理活动的要素。念头忽生忽灭，如梦幻泡影，学静坐的人上来就学空杂念一定上当。因为念头本身就是空的，没有实体，它忽生忽灭，不去理睬它反而没有了。
人的性是管命的，心是管身的。人的性是管命的，心是管身的。心是身的主，心不累身不累，心累身才会累。同样地，心不病身不病，心病身才会病。人得了病要知道病因在哪里，性影响心，心又影响身，心病一定引起身病，身病又一定加重心病，从而影响到性。心性两界的病，非用圣贤之道治不好，打针吃药是不解决问题的。
如何才能挪出心界呢？就要时时看住自己的念头，时时“发善念、存善心、与人为善”。俗话说：“乐一乐，天堂有个座；愁一愁，地狱游一游”。要去天堂游还是地狱游，全在人的一念之间，哪里要等到死了以后才有呢？人生之所以宝贵，是因为有这个可以上天入地的心。动物的行为则完全受本能的支配，自己做不了主，无法造业。动物都想脱生人道，好修行；我们生在人道不好好修行，却干些畜牲道的事，还能不轮回吗？
挪到性界的人，本性一定是如如不动，悲天悯人，半点火气也没有。你骂、你打、就是杀了头，也不动性。像孔子被困于陈蔡，仍是坦荡自如；耶稣被钉上十字架，还说“我为世人赎罪”；释迦佛做忍辱仙人的时候被歌利王割截肢体，还说“我成佛，先度你”。他们都是以心净为净土，以身清为道场，以性定聚万灵，是超出三界外的圣人。
五、做人与行道
既然做人行道才能挪界，我们就要认真研究这个问题。应该怎样做人行道呢？我们的教育中缺少这一课，所以不知道应该如何去做。不仅仅我们这一代人，我们的父辈也不知道，圣贤之学断档至少有三代人的时间了。我父亲早已经退休了，他曾经说过：“我退休以后才开始学做人”。可见，我们每一个人都应该补上这人生第一课。“人道人道，做人行道”，做人也要从性心身三界入手。
1、性存五常之德
德是人的性德，人性中含有五常之德，就是“仁义礼智信”。五常之德是天德，是天赋与人的天性。这里的天，指的是宇宙中那股冥冥中无法抗拒的力量。常是恒常、永远存在、不能改变的意思。五常之中仁德是根本，仁慈就是仁德。仁是体，慈是用，表现出来就是爱。能够不讲条件地的博爱就是慈，慈的本体就是仁，它们是一体三面，同出而异名。仁是五德之首，是孔子思想的核心，也是孔子一生追求的根本。《论语》二十篇中有“里仁”一篇，专门谈仁的体和用。仁是抽象的哲学概念，不能离开具体的事项空对空地讨论，所以孔子举了几个例子加以说明。例如“仁者爱人”，有爱心，能够爱人、爱物就是仁。这是孔子不得已的说法，因为爱毕竟还不是仁的全部境界和内容。普通人的爱是有条件的，是以感情为基础的。喜欢就爱，不喜欢就不爱，所以爱字里面有心（简化字的爱连心也没有了）。慈则是爱的升华，是没有条件的爱。母亲疼爱儿女是无条件的，这种爱就是慈。
五常之德的根本在仁，有了“仁”才有“义礼智信”四德，所以仁为五德之首。日本人五德中做到了四个，偏偏缺少仁德，所以日本这个民族虽然传统继承得好，“义礼智信”都做到了，但始终都不能执世界文化之首，其根本原因就是“不仁”。所以，孔子在《论语•里仁》篇中才说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。意思是：君子在吃一餐饭这样短的时间里，也不能离开五常之德，于造次颠沛之间，更是如此。
2、心明三界之理
理是规律、规则和秩序。人能明理守分，安于自己的本位，就能减少妄念，就能正心。人道有三理，就是：性界的天理、心界的道理、身界的情理，人都要明了，才能立住命。
什么是天理？宇宙的因果律就是天理。种什么因得什么果，造什么业受什么报，就是天理。人将天理丢了，不信因果，任性而为，所以才受苦受罪。要知道天生能人是帮助笨人的，能人不帮笨人，能人变笨。天生富人是帮助穷人的，富人不帮穷人，富人变穷。天生贵人是帮助贱人的，贵人不帮贱人，贵人变贱人。仔细看看身边的例子吧，这就是天理！
什么是道理？五伦、十义就是道理。做人就要恪守五伦之道，否则就失去了人格（做人的资格）。五常是天道，五伦是人道；在天言五德，在人道就表现为五种伦常关系。例如，父子之间讲仁，仁德是父子之道。夫妻之间讲智，智慧是夫妻之道。朋友之间讲信，诚信是友道。君臣之间讲义，义者宜也。能将事情做得恰到好处、适度适宜就是义，就是君臣之道。兄弟之间要讲礼，礼是社会秩序的总称，知道长先幼后，互助互爱，社会秩序才能有条不紊。人的天性对应的是人类社会的伦常秩序，如果不明五伦之道，颠倒伦常关系，社会怎么能不乱呢！
什么是情理呢？公众利益、公共秩序、推己及人的人之常情就是情理。知恩报恩、恤寡怜贫、尊老爱幼、不欺辱弱者，都是情理。做人不可以不明天理、不讲道理、不顾情理。不信因果，任意而为，天理就没了；不守本分，伦常定不住位，道理就失了；做事奸诈，专为自己打算，情理沦丧了。人人都如此，世界还能不乱吗？
天理没了就有灾，属天曹管；道理没了就生病，属地曹管；情理没了就有罪，属人曹管。因为三曹不清，才有天下大乱，所以丢天理的伤福，亏道理的伤禄，亏情理的伤寿。福禄寿俱损，做人哪里能有好结果呢？
3、身行五论之道
“行道”就是笃行“父子、兄弟、夫妻、朋友、君臣”，五种伦常之道。五伦之道是人与人之间的五种伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人类社会的基本法则，每个人都必须遵守。
五伦之中每一伦都是一体两面（两个角色），五对十个角色就是“十义”（十个道义）。父子一体占一个恩字，父要念子之恩，子女是祖先的遗德，是自己的分身，是自己生命的延续。同样，子女要报父母之恩，父母有养育之恩，没有父母就没有自己的再造。父子双方都能知恩报恩，果报就是父慈子孝。
夫妇之间是一体占一个从字，两人不背逆谓之从，也就是《论语》里面说的“夫唱妇随，妇唱夫随”。夫妻之间如果没有原则性分歧，丈夫倡导的妻子一定要拥护，妻子倡导的丈夫也同样要拥护，特别是当着第三者（当着孩子或外人），夫妻一定要一致对外。有分歧、有意见可以回去再讨论，但当着外人夫妻之间不能拆台，这是夫妻合和的基本原则。夫妻本是一体，一荣俱荣、一损俱损，当着外人贬低自己的配偶，别人一定看不起你。相反如果你能处处维护自己配偶的荣誉，别人一定尊敬你。
兄弟之间是一体，在五常之中属于礼德，原则是“兄友弟恭”。做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为兄弟反目最悲伤的是父母，所以《弟子规》中才说“兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中”。古人有一首叙述兄弟之情的诗，讲得很有味道。诗中说：“兄弟连枝各自荣，些些言语莫伤情；一回相见一回老，能得几时为弟兄”。
兄弟不和，总是因为“争、贪”而起的争端，其中各自的妻室往往没有起到好作用。想想古人的兄弟之情、姊妹之谊，我们每个人都应该见贤思齐，处处约束自己，为兄弟姐妹提供方便。兄弟本是同气连枝，一母所生，各自的后代又都叶茂枝繁，成为新一伦的弟兄。父一辈如果能做出“兄友弟恭”的好样板，后代的兄弟姊妹以至于堂兄弟、堂姊妹之间也一定会效法。这是比遗财给子孙重要得多，所以孔子才说“孝悌也者，其为仁之本与”？
朋友之间是一体，原则是“朋义友信”，朋友之道讲究信与义二字，彼此推心置腹，诚信有义，才是真朋友。但是朋友相处切记要知止，要恰到好处，要保持距离。距离才能产生美，所以孔子说“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”。朋友之间是一体，是指理体而言，不是在事项上两个人穿一条裤子都嫌肥，物极必反，这就快臭了。现代社会是工商时代，凡事都是利字当头，无利不早起。这是交易之道，与交友之道有天壤之别。
孔子在《论语•季氏篇》中提出：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣”。你交的朋友讲直话、能原谅人、知识渊博，就是益友；反之，你的朋友性格怪异、个性软弱、专门说你爱听的话，就是损友。
君臣之间是一体，原则是“君敬臣忠”。做领导的要尊重你的部下，做属下的要忠于自己的本位，将自己的本职工作做好。敬在内心，忠在行为，二者都不在嘴上，花言巧语没有用。你假装为老板干活儿，老板就假装给你发薪水，反过来也一样。孟子在《离娄篇》中说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣为土芥，则臣视君如寇仇”。天理本就是一报还一报的。
六、行道与立命
五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父母道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格得很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己的父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。父母下面对应的子道就是孝道。中国文化的核心就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”就是修行，所以说“百善孝为先”。
孝是个上老下子的会意字，老子合为一体，老就是子，子就是老。从自己这一代算起，向上追无穷，向下推也无穷，这个直贯天地、无穷无尽的血缘通道就叫孝。祖先积累的福德，就是依靠这条“孝”的管道遗传给子孙后代。不讲孝、不尽孝的人，是自断祖先遗德的通道。这个损失不仅仅是一代人的事情，子孙万代都会因为你的不孝而被断了这条血脉传承的根，这个罪责就背得太大了。将孝道的仁爱之心向外面一层一层地展开，就是兄弟之道、夫妻之道、朋友之道和君臣之道。懂了孝，其他四道就自然全都懂了；不明白孝道，其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。
五伦十义，是做人的十条大道，也是支撑一个人命运的十根柱子。明道才能行道，行道才能立命，命轮竖立起来了才能运转。不明道、不行道，一辈子演了十个角色全部都演砸了，十根命柱都倒了，你的命运会是什么结局，就不言而喻了。要立命就要行道，就是要把人生的十个角色演好。
我们学道不成，病在哪里呢？病在好高恶低，不知道高处有险，低处安然，就象打井一样，越低才越有水，人做事也得这样，要在下边兜底补漏。别人不要的你捡起来，别人不干的你去干，别人厌恶的你别嫌，象水的就下把一切东西全都托起来，就是德，就是“上善若水”，所以老子才说：“处众人之恶，故几于道”。人的心理都是爱高、爱好，哪知道事全糟在高上、坏在好上。高处哪里有道呢？高处不胜寒。我们是正眼没开把道看错了，所以离道远了。
孔子说过：“命者名也，名不正则言不顺，言不顺则民不从”。有的人听了，就给自己取一个好听的名字，现代有起名公司，还打着孔子的旗号。孔子所说的名，指的是人的名分、本分，也就是人所处的本位空间。本分就是人的命，守住本分就能立住天命。什么是天命？子思在《中庸》里说：“天命之谓性”，天命就是天赋予人的性，守住本分就立住了天命，立住天命就是挪到了性界。做人行道，会做几个人就得着几条道。若是不尽职、不尽力、喜虚荣、做假事、有名无实，就立不住命。
例如我是公司的职员，做好自己的本职工作就是立命。如果超越自己的本分越俎代庖，指手画脚地瞎指挥，别人一定不服气。这就叫“名不正则言不顺，言不顺则民不从”，结果是好心不得好报。你一定觉得很委屈，受累不讨好，但责任完全在你，因为你不守本分越位而行，不但劳而无功，反而有过。
七、行道的要诀
因此，行道的要诀，第一是“素位而行”。人要“素位而行”，做事不出本位，说话不出本位，思想不出本位，才能当体成真。若是生为女身羡慕男人，贫穷人妄想富贵，做这个想那个，全是出位、丢命，是没有办法成道的。第二是“道找一面”，就是只问自己，不要管对方。借用交通规则上的一句话就是“车行车道，人行人道，各行其道。”如此，交通秩序才能正常。伦常中人互爱互敬、各尽其道，也是自发的，出自于至诚。简单说：“道是尽的，不是要的”。父母尽慈，子女尽孝，兄弟姊妹尽悌，属于自动的，才叫尽道。若是互相要道，那就错了。自动尽道才是善，互相要道就变成恶了。今天多数家庭都不和睦，就是因为要道的人多，尽道的人少，好象讨债的人多，还债的人少一样，哪能不争吵呢？
孔子说：“君子务本，本立而道生”。道在对面、在对方身上，在自己身上的是本，本立道自然就生出来了。像做领导的只问自己敬不敬，不管部下忠不忠。当丈夫的只问自己义不义，不管妻子顺不顺，这才是“立本”，本立道自然就生出来了。道找一面，就是克己，自己要认不是，不找别人的不对。不管父母慈不慈，只问自己孝没孝；不管兄弟义不义，只问自己悌没悌；不管别人好不好，只问自己诚不诚。要将会行道的人当现身说法的“法师”，向他学习；把不会行道的人当引以为戒的“戒师”，不要那样去做，人人就都能成道了把会行道的当法师，向他去学；把不会行道的当‘戒师’，不要那样去做。
会做人的，人与自然之间产生向心力，形成互动，可以聚万灵。不会做人的，产生离心力，形成反方向的互背，可以散万灵。可见，人的福德和好运气都是被自己丢光的。见一个人要研究一个人的道，见一物要研究一物的理，就叫聚万灵。能明白对面人的道，才称得起一个“人”字。不明白谁的道，就对不起谁，不明白物的理就对不起物。当儿子的不明父道，就对不起父亲；当丈夫的不明妻道，就对不起妻子。明白对面人的道，才称得起是个“明白人”。
没有贪来的德，没有争来的功，没有搅来的福。事是人做的，会做人才会做事，先有成人后有成事。把事做好，助人成事是功，有功的人必能掌权。若是自己夸功、与人争功，或是身子虽做，内心不满，那叫劳而无功。明白人帮助愚人叫有德，愚人能相信明白人也是有德，天生智者原为的是帮助愚人。明白人不帮愚人是违天命，愚人不信明白人也是违天命。遇着愚人，能低在愚人之下把他托起来，叫做能屈；遇着高人，志向要超过他，不被欺住，叫做能伸。能如此，才是“大丈夫能屈能伸”。
八、结语
以上我们讲了“人道做人的学问”中的一个主题：如何做一个合格的人。首先要认识人有双重属性和双重需求，人道与动物道的区别就是人有本性，动物有本能，违反本性做人做事就是生活在动物道，与禽兽无异。要不断地提升自己就要学会“挪界”，以期超凡入圣，横出三界。做一个合格的人，就一定要性存五常之德，心明三界之理，身行五伦之道。要“素位行道”、敦伦尽分，恪尽职守，立住天命。道有邪正，要是用正道做人把人当真了，有成人必有成事。要是背道做人，纵有万贯家财，也有人亡财散的那一天。财产越多越不出好人，因为钱财属水水多必淹人。
“如何做人”是当今中国文化复兴的当务之急。“人道人道，做人行道”不会做人就无法行道，不行道就无法积功累德。没有功德，人的生命质量一定会堕落。因此，弘扬“人道做人的学问”，是每一个中国人的文化责任，也是每一个知识分子的道德责任，在此我谨与在座的诸位共勉。
我的演讲到此结束，谢谢大家！