近百年反"封建"心结(张绪山)/附:<不要歌颂垃圾>

　　

　　时间：2005年04月09日 作者：张绪山（清华大学教授） 来源：北京日报

　　============================================================================================

　　马克·布洛赫的代表作《封建社会》（上下卷）是2004年度社科类十大畅销书中唯一的翻译作品。自2004年10月由商务印书馆出版后，各媒体纷纷发表相关评论或消息，反响热烈。人们如此关注这部严肃的学术译著，当然与马克·布洛赫作为年鉴学派创始人之一的崇高学术声誉有关，但更与它研究的“封建”主题有关。广大读者对它产生兴趣，在很大程度上恐怕是因为，它对欧洲“封建社会”的卓越研究可以为我国学界长期关注的“封建”研究提供有益的参照物。
　　布洛赫研究的对象是9-13世界的欧洲封建社会。他对这一时期的欧洲封建社会进行了深刻而透彻的剖析，总结了它的一些基本特征：依附农民；附有役务分封地；专职武士等级的优越地位；将人与人联系起来的服从-保护关系（这种关系在武士等级内部采用被称作附庸关系的特定形式）；必然导致混乱状态的权力分割；在所有这些关系中其他组织形式即家族和国家的存留。等等。对照欧洲和中国“封建社会”的基本特点，人们很容易发现其中最明显的不同之一是，欧洲封建社会存在“导致混乱状态的权力分割”，即王权的衰落状态；在这种“权力分割”状态中，王权不过是众多诸侯中势力较大的一个。而中国封建社会专制王权却是极为强大，虽然它不断地被周期性的农民大起义所颠覆，但毫无例外地得到恢复，不仅生命力异常顽强，而且专制程度越来越高。因此“封建专制”成为国人概括“封建制度”最简洁的用语，有时简直就是“封建制度”或“封建主义”的代名词。不过，在这样的意义上使用“封建主义”是20世纪初期以来的事情。在中国传统文献中，“封建”的本意是“封邦建国”之意，先秦文献中有“命于下国，封建厥福”，“封建亲戚，以蕃屏周”等等。秦汉以降至晚清，基本上沿用了这个意义。
　　完全改变“封建社会”的这种含义始自20世纪初发生的新文化运动，如1915年陈独秀在《新青年》第一卷第一号《敬告青年》中说：“举凡残民害理之妖言，率能徵之故训，而不可谓诬，谬种流传，岂自今始？固有之伦理、法律、学术、礼俗，无一非封建制度之遗。”他认为两千年来所奉行的儒家思想是“封建时代之道德”、“封建时代之礼教，封建时代之生活状态”、“封建时代之政治”，实际上是将汉代以后的中国历史视为封建时代。这种观点改变了传统上一直沿用的秦始皇统一中国实行郡县制以后不存在“封建”制度的观念。此后这种观点基本被接受。马克思主义唯物史观在中国兴起后，扩展了“封建社会”的内涵，将“封建主义”视为一种社会形态，包括了小农经济、超经济强制和皇权专制主义等一整套概念，一直延续到今天。
　　新文化运动的总体目标是实现国民的文化心理改造，即鲁迅所说的“国民性”改造和陈独秀所谓的国民“最后觉悟之觉悟”即“伦理之觉悟”，所以新文化人物从思想文化层面对封建旧传统展开全面攻击，其中心是宗法家族关系和君权专制主义，其形式表现为全面攻击儒家思想，因为儒家思想所宣扬的“修身、齐家、平国、治天下”的人生理念和“三纲五伦”的纲常礼教乃是维护和服务于宗法家族关系和君权专制主义的利器。不摧毁它，旧的文化传统就不可能得到改造，新的文化心理也不可能形成。与宗法制度、儒家礼教、专制主义相对立的，是他们从西方请来的“科学”和“民主”二位先生。他们希望依靠这二位先生的帮助完成国民文化心理和政治制度的重建。新文化运动强烈的反传统主义造就了贯穿20世纪的反“封建”心结，但这个时期中国社会的特殊环境又使得反“封建”这个命题始终难以得到解决。
　　20世纪初叶传统政治制度的崩溃和新生民主政体的运转不灵，旧传统文化所塑造的信仰体系的瓦解和新信仰的未能确立，使整个社会从制度和信仰上形成巨大的空白，失去运作的凭仗，其结果是弱肉强食的丛林法则的盛行，于是武人专政成为不可避免的社会现实。在残酷的军阀混战和严峻的生民倒悬之危面前，新文化运动所高扬的“科学”和“民主”旗帜只能是美好却不能充饥的“画饼”。整个民族所面临的当务之急是打倒军阀完成国家统一，于是民心所向，国民革命得以完成，但随国家统一而来的是国民党政权专制独裁的形成，它对不满其专制独裁的*力量的清洗和*，最终导致现代中国社会两股最大的政治力量兵戎相见。激烈而残酷的政权争夺使新文化运动“科学”和“民主”旗帜下进行的反“封建”的理想失去了存在的环境和土壤。
　　内忧之上还有外患。历史上一直深受中国文化泽惠的日本，从明治维新转向学习西方而迅速完成现代化后，迫不及待地加入了侵凌中国的列强行列，且凶暴之甚，远过于其他西方列强。这个后起的暴发户近代以来的基本国策就是侵略中国，扩展其所谓“生存空间”。它先是在甲午战争中摧毁洋务派苦心经营的北洋海军，使中国实现现代化的努力毁于一旦，打断了中国迈向近代化的第一步。1937年，当中国民族经济在此前十年间获得有成效的发展之际，这个暴发户再次露出与邻为壑的狰狞嘴脸，倾其全国之力更加凶狂地发动全面侵华战争。处于民族生存危机的中华民族命悬一线，面临亡国灭种的危险。八年浴血奋战、图存尚且不暇的险恶环境，以及日本投降后国共内战中烽火连天的残酷的政权争夺，使新文化运动“科学”和“民主”旗帜下的反“封建”理想仍然没有实现的可能和空间。
　　*成立之后，为自己规划了反“封建”的任务。但国共两党的反目，随之而来的国民党对*的武力*和*的武装反抗，使*不可能从容而深入地进行反“封建”的理论探索。在30年代初的社会性质论战中，*人得出了近代中国社会的性质为“半殖民地半封建”的结论。在当时严峻的政治斗争形势下，*人基本上将“封建主义”作为政治问题对待，不可能对“封建主义”进行学理上的深刻剖析和研究。而且，由于革命所依靠的主要力量是农民，加上所处的小农经济的环境等，这些因素都不利于深化对小农经济基础之上的“封建主义”的认识，所以毛泽东对鲁迅《阿Q正传》等著作所揭示的农民落后性明确表示不赞同。
　　新政权建立之后，中国终于获得了近百年来难得的清算“封建主义”的环境，然而，由于长期缺乏对于“封建主义”学理层面的理论研究，反“封建”处于一种混乱局面：一方面，在强烈的反传统精神驱使下，错误地将历史文化遗产不加分辩地统统当做旧的“封建”遗物而横加扫荡，另一方面却又不自觉地接受具有典型“封建”特征的个人崇拜，在人们雷鸣海啸般的“万岁”欢呼声和声声入耳的悠扬的“红太阳”、“大救星”歌声中心安理得而不稍反感；一方面要实行“民主”，另一方面又个人独断专行，意识不到民主制度和法律建设的重要性。“文革”这样的给整个中华民族带来空前灾难的悲剧之所以发生，显然与五四运动以来“封建”观念长期未能得到理论上的清算有关。它的发生从根本上背离了五四运动以来先进文化人魂牵梦饶的反“封建”的理想。
　　回顾近百年来国人心向往之的反“封建”理想所遭遇的艰难困扼，不能不令人感慨系之。《封建社会》将以它所提供的参照物使我们对五四以来的反“封建”事业获得更清楚的认识：一、小农经济和家族宗法关系是封建主义的基础，彻底埋葬封建主义必须发展先进生产力，从根本上消灭其赖以生存的条件；二、专制主义是封建主义的集中体现，它以一人一姓之意志而置整个国民于绝对服从的从属地位，故消灭专制主义必须以民主制度“屈私而从公”，建立人人遵守的“法制统治”；三、特权意识和“臣民”意识是“封建心态”中两个最重要的部分，它以人格的不平等使国民处于奴役地位，所以消灭“封建心态”必须确立以人格平等意识和意志自由思想为基础的“公民”观念。这是建立现代国家、造就新式现代公民最艰巨的任务。现在中国政治开明而通达，人民参与意识空前高涨，正是高扬新文化运动“科学”和“民主”旗帜的大好时期。继承五四以来的反封建传统，铲除封建主义的流毒，斯其时矣！


　　（原载《北京日报》2005年3月14日理论版，略有改动。）


　　============================================================================================

　　史学评论网（http://historicalreview.jianwangzhan.com）转发 2005年04月09日

相关链接:

张绪山：近年来学界怪论批判

时间:2006年8月9日

自决心以读书为终生事业以来，我一直对“知识分子代表社会的良心”这个信念深信不疑，并以此为目标，激励自己位卑不忘忧国、劳苦不忘民瘼、追求正义和真理。然而，读了一些史书后，便逐渐产生了怀疑，御用文人和形形色色“刀笔吏”的不绝史书，使我难以释怀于文人的助纣为虐，仔细思量起来，觉得文人作起恶来其实比武夫更为可恨。武夫杀人，明目张胆，以弱肉强食为理所当然，毫不掩饰；而文人作恶，不露声色，仁义道德，冠冕堂皇，阴险毒辣又非武夫可比。揆诸古今历史，使人不能不谓之信然。现今社会已不是帝制时代，文人作孽的方式自然有与从前大不相同，但说假话、帮闲、出卖良心，则古今为一。试看21世纪中国学界不时出现的诸多怪论，则知吾言不谬

怪论之一：“中国城市环境污染不是由汽车造成的，而是由自行车造成的”。

怪论之二：从传统文化中借鉴反腐败经验

怪论之三：“中国死人最多的不在煤矿，在小轿车（交通事故），每年12万！”“中国煤矿死人没法避免！因为中国的老百姓太穷了。”“你不该生在中国，你不该做中国人，谁叫你不幸生在中国了？” 矿难原因“主要是穷，而不是腐败”。

余论。

“舆论一律”的时代已经过去，书生们可以用自己的大脑考虑问题，用自己的声音说话了，孰料一些无赖之辈却自甘堕落起来，难怪人们说“书生不如婊子”，婊子在民族大义面前尚有浩然正气，而一向标榜“铁肩担道义”的书生却下流地自宫。真使人不免仰天长叹，唏嘘再三。人们常说“树林大了什么鸟都有”，难道偌大的中国学界，就该出产此类怪鸟？

来源:学术批评网http://www.acriticism.com/article.asp?Newsid=8151&type=1001

不要歌颂垃圾 (有感于帝王戏泛滥)

- sltao转自万维读者论坛[教育与学术] 送交者: Kannon 2005年4月08日09:13:09

历史上帝王们绝大部分都是凶狠的专制统治者，他们有自高无上的权力，基本是想干什么就干什么。他们有些人一个人能霸占成千上万的漂亮女人，自己搞不过来，也不让他们身边的男仆人碰，于是就狠毒地阉割这些男仆们；他们让众多的漂亮健康的女人终生不育（许多女人一生之中连性事都没尝过），使漂亮的人口不断减少（逆向进化呀！难怪现在没有西施刁蝉那么漂亮的女人了）；他们随意杀人，控制人民的思想和行动自由，扼杀人民的创造力；他们大多数人都是荒淫挥霍无度的暴君流氓，很少关心人民的生死福祉； …… 帝王和帝制往往是腐败愚昧和野蛮的代名词，自然而然地被历史淘汰到垃圾堆里去了。

然而近十几年来，中国的电视电影基本上是帝王戏统治的天下，黄金时间播出的基本都是帝王戏（我认为它们大部分都是垃圾戏）。从歌颂汉武帝、朱元章、康熙、乾隆、雍正等的长篇电视连续剧，到张艺谋的《英雄》，政府控制的媒体和一些御用文人不厌其烦地制造垃圾戏，老百姓也不亦乐乎地看，真令人忧郁！

或许有人会说，人们只是随便看看，消遣一下而已。然而事情没远远没有那么简单；试想一打开电视，特别是在中央电视台的黄金时间，‘圣主明君’个个如何爱民如子，如何日理万机，如何有权谋有智慧有能力，这不就是明目张胆地赞美帝制吗？帝王垃圾戏还有一个特点：只反贪官不反皇帝；这完全不顾封建帝制是腐败的根源，皇帝就是最大地贪官这一基本事实。中国现在疯狂的贪污腐败是和权力过度集中，权力没有有效监督制约紧密联系在一起的。中国的反贪污是越反越贪，事实证明独裁专制是治不了贪污的，独裁专制就是贪污腐败的根源。中国政府一方面强调加强民主法制建设，另一方面又大力宣传歌颂封建独裁统治，我们不得不怀疑它加强民主法制建设的诚意！封建帝制通行人治，大张旗鼓地不厌其烦地播演帝王戏，只能潜移默化地强化人治的观念意思，淡化民主法制的观念意思。 据《大河报》在 2004 年报导, 河南省原阳县蒋庄乡堤东村小学一位叫杜保岑 的老师, 上课的第一件事是喊「上朝」，要学生低头喊「吾皇万岁万万岁」，杜保岑说「平身」， 学生说「谢皇上」; 简直令人难以置信! 此外，杜保岑还有让学生添皮鞋在内的体罚、侮辱、猥亵 学生等行为。一个小学老师竟然在自己的课堂上做了2个学期的皇帝，胆量和瘾从哪里来？当然是充斥著电悠聊坏牡弁跸贰?

由于长期的封建统治，中国老百姓一直有一种喜欢圣君贤王的臣民、奴才心态情结；这种心态情结在毛泽东的统治下得到进一步强化。在毛泽东的封建独裁统治下饿死了几千万人，毛泽东及其鹰犬们还强迫诱骗老百姓喊他万岁万岁万万岁！在毛的统治下，老百姓过着愚昧无知而又恐怖的日子，时刻提心吊胆会被打成反革命；然而许多老百姓从心底敬佩感激“伟大领袖”，是可笑，孰不可笑！中国老百姓当时大部份相信或者期盼毛泽东带领他们走向美好的光明未来, “人民大救星”与“皇恩 浩荡”说法不同, 事实上并没有本质的差别。中国老百姓绝大部份都缺少国民主人公意识， 把自 己的幸福生死寄托于明君；民主与法制意识极薄。按照中国政协委员魏明伦的说法，“我们一直是臣民的心态死死地纠缠著帝王情结。”这种没完没了厚颜无耻地吹捧封建皇帝，只能强化中国人的封建皇帝情结，反民主法制之其道而行之！

我们先看看最近热播的《汉武大帝》: 汉武帝最有名的事情是开边, 也就是武力扩张。我不打算和任何人去争论开边的好处或坏处。但是, 汉武帝干了一个对中华民族极端有害的事情 - 独尊儒术; “非礼勿视, 非礼勿听, 非礼勿言, 非礼勿 动,” 结果儒术成了中国的最高思想境界! 汉武帝独尊儒术后，历代的君王把”克己复礼为仁“奉为至 宝，把人的思想和个性抹杀的干干净净； 皇帝吹捧儒术就是鼓吹不要犯上作乱，当然敢犯上作乱就要杀头！只要皇帝把宝座坐稳，怎管天下生灵？于是中国思想的荒地就形成了; 中国近两千年没有出像样的思想家, 汉武帝是始作蛹俑者, 应该批判, 而不应该盲目地歌讼。

帝王戏最多的是关于清朝的；康熙乾隆的戏有多个版本。这些帝王戏把清朝作为空前的盛世来歌颂，完全不提或者很少提到清朝疯狂的文字狱，思想控制*，海禁和闭关锁国等倒行逆施。事实上乾隆年代表面风光，事实上贪污风行（太监和绅贪污无度富可敌国即是证明），思想僵化，整个国家象一头愚蠢的肥猪；而西方正孕育工业革命和武器革命，时刻准备屠杀这头肥猪！在清朝中期，日本推进明治维新，大力学习西方的科技，走上了富国强兵的道。但满清政府一意孤行，坚持闭关锁国的政策，清朝的衰败与灭亡是必然的结果了。中国有那么一些文人，不厌其烦地鼓吹满清所谓的盛世，猛舔死皇帝的屁股，用心不良，社会效果极坏。这些文人还津津乐道什么满清时中国国土面积最大呀，辉煌呀，等等；国土大，普天之下莫非王土，你给皇帝老儿操哪门子的心？与老百姓又有多大关系？再说，满清还不是把许多土地割让给俄国了（满清皇帝割让西伯利亚土地时没怎么心疼，因为他不太喜欢那个地方）？满清占领西藏那不毛之地，谁知道给中国大多数人是带来了好处还是坏处？又有多少人仔细思考过这个题？

但是，我不打算和任何人去争论土地大小的好处或坏处，那是难说清楚的。我只想强调，大肆播演帝王垃圾戏，对建设中国的民主法制是极端有害的。中国已在上个世纪初结束了帝制，但封建思想意思仍相当严重。央视和地方电视台不断推出帝王戏，毫无疑问迎合了社会大众心理的需要。但文化艺术有潜移默化的功效，它无形中强化著国民的帝王崇拜，无形中化解著民主的思想，这是有道德有社会责任感的知识份子所不能容忍的。最近中国两会期间政协常务委员王蒙批评了帝王戏的泛滥，是一个好的开端。但是，这种批评的声音太小，不够尖锐，不一定会产生多大的效果；因此，要有更多的人出来呼吁批判，要求中国央视和地方电视减少并最后停播盲目有害的帝王崇拜戏。

我建议中国有良知的文人和知识分子抛弃帝王情结，尽量不写歌颂帝王的作品；你们要不遗余力地写出好的宣传民主法制的作品，写出好的反贪污反腐败的作品，写出建立好的社会风气，鼓励人们积极向上，建立美好社会的优秀作品来。中国要想真正在世界上处于先进地位，现在极需要培养有民主意思有批判精神有独立人格有思考创造能力的公民，而不是制造一批又一批的混混噩噩的道德水准差的顺民和打工仔。

我倡议尽量少看或不看帝王戏，海外华人最好不要看，最好不要去买帝王戏的ＣＤ和ＤＶＤ。我们应该抵制中国的帝王戏。