中国国际易经风水研究院

                     引  言

从黄帝问道于广成子开始，道学文化在中国至少已有了四千六百多年的历史，而“四千六百多年”也只是时间推断之下限，上限从何开始，现在已无从考据了。在道学的发展史上，有一位大成就者，他叫老子，是距今约二千五百多年前（春秋时期）的人。他把自己对道的感悟写了出来，成为了后世学人修道和习道的依据。

一、道之难状

二千五百多年来，人们一直在不懈地用语言文字描述老子所讲的那个“道”。其实就在人们用语言文字描述它的同时，它离人们也就越来越远了。正如佛祖释迦牟尼所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”同样，我们如果用音声、色相描述“道”，也是见不了“道”的。《道德经》云：“道可道，非常道；名可名，非常名。”也是说我们无法用语言文字描述或称谓这个亘古不变的“道，”一旦我们用语言文字描述或称谓它，它也就不是原来的那个“道”了。

在物质世界中，我们描述一切事物都必须依托于音声色相，但音声色相又受阳性有形属性的局限，只善长描述“有”中之事物；连“无”中事物也难以描述，更何况“道”是不著“有”“无”的事物呢！所以《道德经》把“道”形容为难以言状的：“无状之状，无物之象……。迎之不见其首，随之不见其后。”

“道”虽不能用音声色相描述，但可以用非逻辑性的手段，如：坐忘、无为、破“有”、破“无”等方法来感悟。下面就让我们一步步地打开通往“道”之门吧！

二、道学里的有无

在探索“道”的奥秘之前，我想先讲一讲有与无的概念。道家学说认为，世界是由看得见摸得着的有形部分和看不见摸不着的无形部分组成。有形部分我们称之为“有”，无形部分我们称之为“无”。在一般情况下，“无”并不是什么也没有，而是相对于“有”的另外一种存在。“有无”是一对相互对待的组合，我们所能形容的一切事物都在“有无”之中，都逃不出“有无”的范畴。

《道德经》云：“无，名天地之始；有，名万物之母。”是说天地形成前，一切事物源于虚无；天地形成后，则一切事物皆生于有形。《道德经》又云：“天下万物生于有，有生于无。”“有无相生。”此讲物质世界的一切事物生于有形之体，但此有形之体却生于无，反过来无也生于有。一切有都是从无中来，有又生有，最后复归于无；而无，也从有里出，无又肇生新的无，最后又再生其有。就像太极图中阴极生阳，阳极生阴一样。有无相生，如同鸡生蛋，蛋生鸡，没有谁先谁后。有既生于无，无也生于有。

《道德经》云：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名。”“常无”讲的是恒定的真常虚无之境界。在这个境界里，人们可以看到很多阳性物质世界无法看到的奇妙景象。当然，要进入到此境界，必须是道学修为很高的人或自发特异功能人。“常有”讲的是我们生生不息的现实世界。在这个世界里，人们可以用各种科学的手段去探究宇宙的边际和源起。“此两者同出而异名。”是说有无虽然相生，但他们又都同出于“道”，只是名号不同罢了。我们可以把“常无”理解为形而上或唯心的东西；把“常有”理解为形而下或唯物的东西。唯心和唯物都能反映道在某一方面的属性，但都不能全现“道”的面貌。故《道德经》又云：“有之以为利，无之以为用。”由于我们人类本身处在阳性有形世界里，而不是处在阴性无形世界里，所以我们比较容易理解和接受唯物的东西，而难以理解和接受唯心的东西。老子主张我们阳性有形世界的人，要先破“有”入“无”，再弃“无”归“道”。比如眼前有一堆火，要息灭它须用水，用水但不留恋于水，待火浇灭之后，就不再持有此水。破有弃无也是这个道理，把有破了，也不再用无，无只是一个破有的工具而矣。怎样破有呢？道家采用了清静、无为、寡欲、坐忘等一系列方法，这些方法能够帮助我们很好地破“有”和入“无”。《道德经》云：“无有入无间，吾是以知无为之有益”。入无之后若不执于无，则近道也。

三、不生不灭之道

“道”是什么呢？有人把它名之为“绝对精神”，但这个说法有主宰之意，而《道德经》以为“道”是：“衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。”这样看来“道”不以主宰者自居的属性，是不能与“绝对精神”划等号的。

那么“道”，到底是什么呢？我们且随着先人的足迹一步一步地去窥探它吧！《道德经》云：“吾不知谁之子，象帝之先。”是说我不知道它是谁生的，好象在上帝出现之前，它就已经存在了。《道德经》又云：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”这里老子说，只有在那种极度恍恍惚惚的状态下，才可以感觉到它的影象、它的存在、它的信息。在《道德经》中还有这样的描述：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”这段是说“道”存在于天地之前，持虚寂之容，抱独立之体，运转不停。它作为天地的总根源，我不知道怎么称呼它，勉强把它叫着“道”与“大”。我们再看一看《常清静经》《庄子》《淮南子》《玄纲论》是如何对“道”进行描述的。《常清静经》云：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这里太上老君把“道”之无形、无情、无名和生育天地、运行日月、长养万物进行了生动的论述。“道”看不见摸不着，因此曰“无形”；“道”没有我执，没有分别心，因此曰“无情”；“道”自自在在，不争强逞胜，因此曰“无名”。“道”虽无形，天地却赖以生育，其形也可追；“道”虽无情，日月却赖以运转，其情也可感；“道”虽无名，万物却赖以长养，其名也可成。太上老君把最伟大而无法形容的形体称之为“无形”；把最伟大而无法形容的情操称之为“无情”；把最伟大而无法形容的名誉称之为“无名”。这就是“道”之形、情、名跟世俗之形、情、名的本质区别。《庄子·大宗师》云：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”庄子用一分为二之笔调，一方面以拟人之手法大肆渲染“道”之有情、有信、可传、可行；一方面又用神秘之色彩极力描述“道”之无为、无形、不可受、不可见。庄子发出了对“道”的可感可得和不可知不可状的喟叹。末了他把“道”定义为自本自根的宇宙的总根源，并用了极重之笔墨来形容它的高、深、久、老之状。《淮南子·原道训》云：“夫道者，覆天载地，廓四方，拆八极，高不可际，深不可测，包裹天地。”刘安与其门人在这里把“道”视为高大不可形容之物，并认为天和地就包含在其中。唐吴筠在《玄纲论》中云：“道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内。浩旷无端，杳冥无对。至幽靡察，而大明垂光。至静无心，而品物有方。混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五行以之成。生者有极，成者必亏，生生成成，今古不移，此之谓道也。”吴筠用“系、根、本、源”来形容它为万物之母的属性；用无外、无内、无端、无对、无心、无形、无声来形容它的情状；用成亏之象来形容它的作用。至此，我们对“道”已经有了一个大致的了解。其实说来说去，道就是生发宇宙的原始母体，万物的根本，缘起缘灭中一切事物的运行规律和超越一切感知的真如本性。

《道德经》云：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”《悟真篇》是这样解释这段话的：“道自虚无生一炁，便从一炁产阴阳。阴阳和合成三体，三体重生万物昌。”但老子所说的这个“三”和《悟真篇》所说的“三体”到底是什么呢？都没有言明。古往今来很多人把“三”释为“天、地、人”三才，而三才观是站在地球人的立场上立论的，我以为这样的解释“三”，尚有偏颇之处。我在实际修证中也感觉不是这么一回事，所以我认为这个“三”，不应该是“天、地、人”三才。“道生一”，指的是从一个奇妙的母体内生发出了一个“点”，这个点混混沌沌，阴阳不分，阴和阳绞咬、缠绕、掺合在一起，没有对待分别之势，我们的先人把这个点叫做“一炁”，我们也可以把它看成是宇宙的“起点”。这个“起点”或“一炁”,经过无数劫后，在距今150亿年左右的时候，由于内部阴阳二气的摩擦而发生爆炸，爆炸后分而为二。“二”是什么呢？“二”就是带有阴阳两种属性的气。二气一分便形成了对待交合之势，正如太极图的形状一样。然后，随着此二气的和合，便生出了这个“三”来。“三”用道家的名词解释就是“元精、元气、元神”；用现代术语解释就是“物质、能量、信息。”这三种东西后来便逐渐演变成了我们的这个有形宇宙。这个“三”在不断的交合中又生出了包括人类在内的万物。

四、如何体“道”？

“道”应该怎样求？怎样证呢？《大学》云﹕“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。”孔子从止、定、静、安、虑几个方面,已为人们很好地阐述了求道入门之方法和步骤。《道德经》云：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”这是老子告诫修道之人，天下事和天之道以及宇宙之大道，都应该向内求而勿从外觅。向内求就是要不执著于事物的外在名相，把一切事物都看成是缘起缘灭中的幻景，既是幻景就不可依凭，这样倒不如向自己的内心深处去认识其真如本体。认识了真如本体就是证得了宇宙之大道，就可以不出户知天下，不窥牖见天道。《道德经》还云：“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。”这两个单句里的前一个“身”字都是指肉体之身，后一个“身”字都是指本体之身。上句“后其身而身先”，可以用这样一个比喻来理解：木偶和耍木偶之人。木偶在前，耍木偶之人在后。我们的肉身也如同这在前之木偶；我们的本体就是这在后的耍木偶之人。“后其身而身先”是指回到在后的本体上去，本体之身就可以显现于前。下句“外其身而身存”是指从肉身的局限中跳出来，才可以发现本体之身的真实存在。所谓求道证道，其实就是去找回自己那个与宇宙大道相通的本体之身。找回本体之身的这个过程就是修道，那么道应该怎样修呢？我们还是随老子的思路一步步地去进行体察吧！

清静  寡欲

修道要从清静、寡欲入手。老子《道德经》云：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正。”从阴阳有无的属性来分析，清静属阴，归入无的范畴，而我们人类是生活在有形的阳性世界里，一言一行无不带有“有”的、阳的属性。老子说：“清静为天下正，”用的正是以“无”破“有”之法，即以清静消除人类本身的那种狂躁。“清静”二字必须从身、口、意上下功夫；从清静自己的行为、言语、心念上着手；使自己无妄行、无妄言、无妄念。而一切妄行、妄言、妄念本由心生，如果我们能够真正使心地清静，那么一切妄行、妄言、妄念自会消除。如何才能使心地清静呢？《道德经》云：“少私寡欲。”少私寡欲，就是要人们从眼、耳、鼻、舌、身、意上息除一切贪念，从而达到六根清静。六根清静以意根清静为主，意根清静了，其他五根自然会随之清静。要使意根清静，只有对一切事物看得破，放得下，自在随缘，不见世间过，其心就可以清静了。《常清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”清静和寡欲相辅相成，一个人如果能寡其欲，自然三毒消灭，六根清静；一个人如果能清静其心，也自然是六欲不生。《道德经》云：“致虚极，守静笃。”“归根曰静，静曰复命。”是说在极端虚静之状态下，才能归其根，复其命。此处的“根”应作“根本”解释，“命”应作“本来面目”解释。“根本”和“本来面目”都是“道”的另一种称谓。静到极处，心念止了，“有”也破了，此时若不著无念，“道体”不就现出来了吗？因此我们对清静、寡欲要作更深一层的理解。

自然  无为

《道德经》云：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这是要修行人破除我执，自在随缘，一切顺应自然规律。我执是修行中的一大障碍，修行人如果破不了我执，就无法逾越此障碍；破除了我执，一切随顺自然，自然待物，自然处事，自然这个障碍就消失了。能够做到自自然然，就为进入真正的无为境界打开了方便之门。无为分体用两个方面：其体为止心息念；其用为随顺自然。修道人所崇尚的无为境界，乃是其体之境界。怎样才能进入无为之体的境界呢？《道德经》中说，先要“塞其兑，闭其门。”兑者，口也；门者，人身之窍也。塞其兑，是要人们在修道时闭口不言；闭其门，是要人们在修道时除了闭口不言外，还要眼不视，耳不听，鼻不闻，断绝一切外缘。外缘断绝后，再把心门一关，才可进入到真正的无为之体的境界。修“无为”大法常借助于“坐忘”。《庄子·大宗师》云：“坠肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”《悟真篇》云：“夫坐之时，外忘其形而不著物；内忘其心而不著事。”坐忘后就自自然然到达了“无为”之境地。其实“有为”“无为”只在一念之间，动其念曰“有为”，息其念曰“无为。”坐忘能帮助修行者止息心念而进入真正的“无为”之境。“无为”之法，实乃修行之根本大法，止息心念才是真正的“无为。”心念一止，道体即现矣。

守中  抱朴

守中在老子学说中是一个非常重要的概念，一些人往往误解为：“舍其过与不及而用中”，这是不懂“道”之缘故。《中庸》云﹕“喜怒哀乐之未发，谓之中。”已把老子《道德经》“多言数穷，不如守中”的“中”字作了很好的诠释。用现代话来说，“中”应解释为前念已灭后念未生的一种状态。守中就是守住这个状态。守住这个“中”，使自己不滞于有，不落于无。但这个“中”很难守，它要求修行人要没有善恶之心、是非之心、人我之心等一切分别心。《道德经》云：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”又要心地清静，没有烦恼、妄想、忧愁、痛苦，这样才有可能守得住这个“中”。《重阳祖师授丹阳二十四诀》云：“心生则性灭，心灭则性现也。心灭者是宝，故修行者当心灭以资见性。心灭即欲念不生。”《道法心传·心死神活》云：“一念未起是真心，思虑才兴即妄心，心死方知神始活，逍遥物外鬼神钦。”以上讲的“心灭”之后和“一念未起”之时，都是指那个“中”。如果能守住这个“中”，才可能抱住其“朴。”

“朴”是指天地生发之前那个最质朴、最原始的本体，其实就是指其“道”。“朴”不在其上，不在其下；不在其内，不在其外；不在其有，不在其无。我们欲抱住它，就必须先守住那个“中”，做到象《常清静经》所说的那样“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。”然后再达到“观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。”常寂之体，可名为“朴。”我们抱持住了这个常寂之体，这个“朴”，也可以说已经得“道”了。得道之后妙不可言，但惟有得道之人可以知之！

《七真言行录》云：“道只在心，心外无道；法即在心，心外无法。”《功课经》云：“视之不见，听之不闻，离种种边，名为妙道。”这些都为我们从虚幻中打开了通往大道的方便之门。古人因病施药，创造了很多法门，我这里只是择其要而述之。其实要真正证“道”，悟通两个字也就够了，哪两个字呢？就是“无为”二字，《道德经》云：“无为而无不为”矣。

五、道的表现形式

老子常从两个方面阐述其“道”：一为道之体，一为道之用。从体方面讲，“道”是宇宙之本体，造化之根源，人的本来面目。从用方面讲，则世间万象无一不是道的表现形式。

我们研究道之用时，要把重点放在它所化生的万物上。道既生了万物，万物就在道中；万物既是被道所生，就都是道的表现形式。道的表现形式是善恶并进的，即善也是道，恶也是道；是黑白并进的，即黑也是道，白也是道；是科技与灵异并进的，即科技也是道，灵异也是道……。

《道德经》云：“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智，大迷，是谓要妙。”这是老子告诫人们，道在表现形式上是有善有恶的。如果没有善没有恶，世界象一潭死水，其作用从哪里体现呢？只有有了善有了恶，世界呈现出生机与活力，其作用就能够体现出来。没有恶，无以明善；没有善，也无以显恶。善与恶，是一对对待组合，谁也离不开谁。我们人类总是想抑恶扬善，之所以扬善，是因为有恶；之所以有恶，是因为扬善。善恶是道作用在事物上的两个面，无善无恶才是道之本体。

黑与白，夜为黑，昼为白。白天、白色是道的表现形式，夜晚、黑色也是道的表现形式。“白”我们可以引申为看得见的，美好的事物；“黑”我们可以引申为看不见的，阴邪的事物。黑与白也是一对对待组合，没有白天哪有黑夜，反过来没有黑夜也不可能有白天。没有看得见的美好事物；又哪有看不见的阴邪事物？反之亦然。《道德经》云：“知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒。”老子在这里说，只有知晓了事物的白的一面，把握了事物的黑的一面，才可以明了道在天下的表现形式。也只有在黑白平衡的状态下，道之用才不会有差错。

我们再来看看科学技术与灵异修为的区别。科学技术擅长探究有形事物，灵异修为擅长探究无形事物，各有其长，都是道的表现形式。但道体本身却既不会落在科学技术的窠臼里；也不会落在灵异修为的窠臼里。道体就是这样，既表现此相，又不住于此相。灵异也好，科技也好，都只能反映道在作用点上的一个面。而科学技术能给有形世界的人们一个可感可见的实相，这是灵异修为难以达到的效果。有形世界之人们，研究唯心的、灵异的理论和方法，非有慧根或大智慧不可，否则很容易出偏。除有慧根或大智慧者，一般芸芸众生还是应该顺应道在有形状态下的表现形式，即以唯物的、科学的理论和方法来体现道的作用。

知道了一切事物都是道的表现形式之后，我们就会明了有恶必有善，有黑必有白，有科技必有灵异等等……。《道德经》云：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足。”这里所说的天之道，指的是道之用，即道的表现形式。道的表现形式，即现世存在，是以一种对待平衡的运动方式呈现出来的。道所呈现出来的任何形式都有其平衡的特点，就象张弓一样，高了把它压低一点；低了把它抬高一点，天之道总是损有余而补不足。

老子尊重道之用主要表现在“无为”二字的第一层意义上，即不以主观意愿去左右事物的发展规律，了解事物的属性，随顺自然，并积极地因势利导。研究道之用后，老子得出了一系列的修身、齐家、治国、平天下的理论，这些理论对中国的历史曾产生过巨大的影响。        

老子的有些理论如：“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。”是要我们知道不知足和欲得的危害。“和其光，同其尘，是谓玄同。”是要我们善于韬光隐晦，不露锋芒。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”是要我们知道柔弱的优势。“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”是要我们知道有勇而不妄行的好处。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”是要我们知道祸福相倚的道理。“圣人常无心，以百姓心为心。”是要我们知道圣人心与百姓心的关系。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”是要我们以息除欲求，息除功名的方法治理其国家。关于道之用，老子有很多精辟的见解，我这里限于篇幅不作一一罗列，只能择其要而叙之。

未了我们还是回到道之体上来，《道德经义疏》云：“至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常。”说的就是那种不在其有，不在其无与不生不灭的状态。我们证道，也要不住于有之相；不落于无之相。只有彻底打破有无框架的局限，连无有，无无也打破，这样才有证道之可能。证得了“道”，便可以具足一切智慧神通并脱离生死之轮回。

老子在《道德经》中云：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”“知我者希，则我者贵。”在此我希望天下能涌现出更多更多的“希者”、“贵者