中医道源

李一道长在香港凤凰卫视中文台“世纪大讲堂”的讲稿（节选）
李一道长：各位好，今天我们的讲题是道医与当代文明。道医是一个非常古老的、很神秘的一个医学体系，我们可以把它称为是一门被隐藏起来的医学体系，可能你知道什么叫西医，可能你熟悉什么叫中医，但是也许你并不清楚什么叫道医，这一门医学体系在中国一直是隐身于中医之后，近年来，由于学术界的不少的学者，他们开始的越来越关注对道医体系的研究，使我相信这门古老的中国的医学体系，它和现代的当代文明的对话，有可能会引发我们21世纪的医学革命和生命科学的突破式的一个飞跃的发展。
为什么说道医是被隐藏起来的一个医学体系呢？其实在中国，被隐藏起来的医学体系还不止是道医，这要从中医本身开始说起。
就中医而言，中国的医学应该就是中医，但是中医这个名词，它实际上是随着近一百年以来西方的医学传到了中国，为了区别西方医学，我们才开始逐渐使用到这个名词，叫中医，以此和西医相区别。
但是现在很多的学者已经提出了一个问题，现在我们的中医，实际上它不太能够代表我们的中国医学，这里边很多人把它这样来划分，就是说传统的师承的这种医学体系和我们经常被提到的在这个中医院校里面，通过学院传播的这种医学体系，实际上是有差异的，这就是我们经常说的传统医学的“师承派”
什么是道医呢？我们可以把它说成是：道文化这个范畴、道文化这个思想体系在医学领域中的运用和在生命科学中的运用。这个体系实际上就是隐身于中医、我们经常说到的中医体系背后的这个医学体系，它传承了几千年，它是以道家、道教的思想为主线，在医学领域中的实践运用。
我们知道，中国的医学，它是有两条线在走，一条线是叫“入世之法”，就是一种普适性的、进入红尘世间的这种医学，我们称为“世医”，后来就被我们称为中医的这个体系。另外一个，它在道教里，在庙门里面保有的这一套医学体系。而这两个医学的传承的线路，实际上是经常交汇的，这用一个中国传统的一个词汇，就叫“医道同源”。医学的医，道教的道，“医道同源”就可以把它说清楚。
还有就是“十道九医”的典故。我们历史上几乎所有的名医，他们要么就是被道教所尊奉的医圣、医王；要么他本身就是道士；要么他是道文化的信仰者，就像我们所熟悉的扁鹊、华佗，我们熟悉的葛洪、孙思邈、李时珍。历史上向来就有“十道九医”的说法，就是说很多的道长，他本身就是很高明的医生，这个文化现象就很有意思。
我们现在说的中医学的祖经叫《黄帝内经》。这部经典实际上在一开篇就把这个问题说清楚了。在一开篇不久，就讲到了一个观念，说“上古之人，其知“道”者，法于阴阳，合于数术......”。所以说我们的中国的医学，是一个知“道”的一个医学体系。
我们都知道，道教的炼丹术，它不仅是中国药学的肇始，而且是世界的化学的肇始。我们也知道，中国现在，我们中国医学的四大哲学理论基础，它和道教是同根同源的。简单地讲，翻开我们的中医学课本，我们就看到中医四大哲学理论，一个是整体理论，一个是阴阳理论，一个是五行理论，一个是精气学说。
阴阳五行理论，大家都很好理解，都和道家是同根同源的。精气学说，它来源于中国道文化对生命的理解。中国道文化进入到每个人的心目中，中国人都会说一句话，叫精气神。说你好不好，经常说精气神足不足。对不对。
还有一个整体理论，这是和西医有最大区别的这个整体理论，它实际上是中国道文化中的天人合一理论，道家早就说了。庄子在《南华经》里面就讲到，“天与人一也”，这个整体理论不仅指的是我们个体是一个生命整体，是用一个整体观念看待我们自己，而且这个身体和宇宙是相感应的，是天人合一的，是天人本一的。
而且道家的医学体系，这个道文化的医学体系，一直是中医学的实证体系，这是很重要的。我前年在德国做了一次医学交流，也就是做道医、中医、和西医的比较学研究的一个交流。我去德国的时候，中国的中医针灸已经可以在德国开业了。有很多的中医诊所，因为他们对经络有所了解了。我们的国内对经络的研究，也有了一个成果。比方说我们的“微电”技术，我们给每一个手指头、脚指头，通上微电流，然后敲击皮肤，我们就能找出这个经络线，跟传统的经络是一样的。美国是通过红外线的成像技术，他们也发现了经络，跟中国传统的经络谱是一致的。我去德国的时候，正好遇到他们通过“声纳接收仪”，他们找到了这个经络。他们通过声纳接收仪，找到了生命中的，身体中的很多的点，这些不同的这些“点”的连线，就是跟中国的经络是一样的。于是把我们的经络学，一些学者就叫做中国的第五大发明。他们的问题是，由于有了这些技术，有了红外线成像技术，有了我们的声纳技术，我们今天找到了这个经络存在的理由。他们问的问题是，为什么你们在几千年前，你们就可以把经络找到，你们那个时候没有这些技术啊！中国是通过一个什么样的体系，把它找到出来的？是怎么把它证明出来？这实际上是很有趣的一个事情。
中国是不是有一种独特的实证体系，能够发现生命的很多现象或者科学的很多现象？他们在问这个问题。那么我们的现在的中医学呢，对它的解释，他们不太满意。中医学的解释是说，劳动人民在劳东的过程中，不断地总结出来的。怎么，怎么劳动就能总结出来，这个他西方人不信服。我因为也兼了马来西亚吉隆坡的中医学院教授，我也把道医体系带到了那个中医学院。我在那边和其他的学者在交流的时候，就发现他们的解释也很有意思。比如说你在摔跤的时候，一不小心摔在地上，正好摔在“曲池穴”上，一阵酸痛，这个病好了，记下来，这个穴叫曲池穴，再一摔跤，头上的穴位，着地了，一阵酸麻，头痛也好了，哦，这个穴叫“玉枕穴”，就这样子，老摔跤，中国人，而且摔得很准，西方人不摔跤，至少摔得不准确，所以他们没发现。这个说法，他们西方人不接受。
我跟他们讲述了中国的这个中医学背后的这么一套医学体系，这套医学体系就是今天我们讲的道医学的体系。道医学的最核心的东西叫内证法。内证法，中国也有实证科学，这个实证科学是在我们身体里面内在求证的。大家知道《黄帝内经》，就讲到了“精神内守，病安从来”。要想病好，精神要内守，守哪儿呢？中国道教有很多的守法，“守窍”的方法。可以守一，守窍，可以意念集中到我们的丹田，很快就会自然而然感觉到气息随着我们的心，随着我们的身体的呼吸，它就会调动我们身体的能量。这些内证法到了一定程度，它必然出现气通百脉，气自通经的过程。这不是古人才会，我们今人不会，也不是说张三会，李四就不会，是每个人你只要这么做。用这套实证方法去做，他都会。于是把这种在体内的感应，在铜人上面把它标识出来，中国人找到了这个经络，不是摔跤摔出来的。中国人用一套独特的证验方法把它找出来，这套方法叫内证法。
东方的医学模式和西方的医学模式也是不一样的。东方的医学模式，是一个真正意义上的人体医学模式。而西方的医学模式的主流是什么呢，实际上是生物医学模式，或者叫分子医学模式。它是从结构上来认识我们的生命状态，是从原子论生发出来的一个医学体系，用来治疗疾病的方式方法，实际上是用的牛顿力学。在我们的身体，我们看到一个疾病，我们首先考虑到是怎样把它从我们身体里面，从结构里面把它拿掉。实际上，它在看待生命体，几乎无法把人和其他动物分别开来，对药和医的研发也是从小白鼠开始，从尸体解剖开始，来认识我们的生命的结构，几乎在给大家做手术的时候，不会考虑你配不配合，你想不想什么，意念，对不对，打了麻药都是一样的，拿掉就可以出院了。
而东方的这个医学模式呢，它不止是在结构上认识生命，它讲的这个精气神。精是指的形，形体的形，气是指的能量和信息，神是指的我们的意识，这个意识包括了我们的元神，识神，包括了我们的有意识、潜意识和无意识，是完完全全的一个人的生命结构。也就是说，现代西方医学的主流，是不考虑你有思想的问题的。
因为我们知道，生命实际上到现在的研究为止，我们要简单从现代科学说，它也是一个由物质、能量、信息和意识构成的一个生命的复合整体，对不对？那么，从这个角度上细分来讲，我们的血管实际上是血液的流通渠道；我们的神经线是我们神经传导的一个渠道；那么我们的经络是什么呢？为什么我们会气通百脉呢？这揭示我们的经络它本身就是我们生命的能量流通渠道。
所以中国的这个医学的模式，它实际上是还原到了研究一个人在精神层面、意识层面、在它的能量层面和它的这个身体结构、物质结构层面的，这三者合一的人体医学体系。这个医学体系，实际上它有个突出的东西，实际上就是对能量的认知，对信息的认知。
中国古代把这个精气神理论最突出的叫什么呢？叫气一元论。认为气是一个最核心的东西。简单地讲，实际上它是讲述的生命体在恶变成“器质性病变”中的这个能量状态，在能量状态下去描述生命。我们知道现在的西医的主流，实际上是用牛顿力学来改变我们身体的状况。实际上现代成果的量子力学，相对论的力学体系并没有引入到我们的生命结构里面来，医学体系里面来，不能在能量状态上去解决生命的状况。而中国的古代，它通过这个气通百脉的思想，在这一个层面上，在人体医学模式上，提出了这个观念。