神马文学网自由恬淡的精神生活 庄子的人生理想（二）
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/23 22:06:06
精神解脱的途径：负的方法
儒家之心性论，大体可以分为境界与功夫两个方面。道家之心性论，是否也有境界与功夫的分别？似乎不能作如是看。道家有境界，却无所谓功夫。因为功夫是作一种积极的进路来看的。孟子的“尽心、知性、知天”及“养吾浩然之气”，荀子的“全之、尽之”，朱熹的“格物致知”，王阳明的“致良知”，刘宗周的“慎独”，讲的都是功夫。而老子的“致虚极，守静笃”，庄子的“心斋”、“坐忘”，却不能作功夫看，因为这是一种负的方法、减的方法。
庄子智慧
个体精神的自由、自在与心性的宁静、淡泊，是庄子基本的人生追求。实现这一追求的方法，在庄子看来不外乎两个方面：一是“齐物”，一是“虚静”。
在庄子看来，世间之一切，本无是非、大小的差分，因为有了“成心”，即有了主观上的偏见，方才见出差分。“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。”（《齐物论》）今日适越，当然不能昔至。成玄英曰：“吴越路遥，必须积旬方达，今朝发途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未定，是非从何而有？故先分别而后是非，先造途而后至越。”（《庄子疏》）所以一切是非，都根源于“成心”，都根源于一己之偏见。
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是、非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。道枢得其环中，以应无穷，是亦一无穷，彼亦一无穷也。故曰莫若以明。（《齐物论》）
这一段话，集中体现了庄子齐物论的思想。道之有隐，隐于“小成”。“小成者，谓仁义五德。小道而有所成得者，谓之小成也。”（成玄英：《庄子疏》）言之有隐，隐于“荣华”。“荣华者，谓浮辩之辞，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。”（成玄英：《庄子疏》）儒墨之是非，即在于各是其所是而非其所非。然而就物本身而言，是无所谓是与非的。彼与此，是与非，生与死，可与不可，都是相比较、相对待而言的，有彼才有此，有是才有非，有生才有死，有可才有不可。所以彼此、是非、生死、可不可，都只具有相对的性质，而不具有绝对的意义。从一方面看是此，从另一方面看则是彼；从一方面看是是，从另一方面看则是非。所以此也可以说是彼，是也可以说是非。彼自有一是一非，此亦自有一是一非。若从天道的观点来看，其实则并无不同。“彼是莫得其偶，谓之道枢。”郭象曰：“彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。”（《庄子注》）无以为对，无可无不可，这就是所谓的“齐物”。
以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。（《秋水》）
庄子智慧
世间之每一物，都有比其更贱的东西，因其所贵而贵之，则万物莫不贵；也都有比其更贵的东西，因其所贱而贱之，则万物莫不贱。同理，世间每一物，都有比其更小的东西，因其所大而大之，则万物莫不大；也都有比其更大的东西，因其所小而小之，则万物莫不小。“以功观之”、“以趣观之”，也是一样。所以对一切，都应当抱一种无可无不可的态度。“莛与盈，厉与西施，恢诡憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。”（《齐物论》）一是事物的根本，而懂得这一根本的人是不多的。
关于虚静，庄子讲到“心斋”和“坐忘”。
回曰：“敢问心斋？”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《人间世》）
“若一志”，即专一你的志趣、志向；“无听之以耳而听之以心”，即不要用你的耳朵去听，而要用你的心去听，亦即要全身心去听；然而心有好恶、利害的思量，听之时要去除这种种思量，这就是“无听之以心而听之以气”。这里的“气”，就是虚，所以说，“气也者，虚而待物者也。”只有保持心的虚静空灵，才能接应容纳外物。因此，保守心的虚静空灵，就是所谓的“心斋”。
关于“坐忘”，即是所谓“坠枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《大宗师》）这里突出的是一个“忘”。“坐忘”之“坐”，是“堕枝体”、“离形”；“坐忘”之“忘”，是“黜聪明”、“去智”。“南郭子綦隐几而坐”，是“坐”；庄子教惠子“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，是“坐”；南郭子綦谓其“今者吾丧我”，亦是“坐”。至于“忘”，庄子讲得更多。“忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”（《达生》）有其忘，才能达其适，达适是以忘为其途的。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《大宗师》）“泉涸，鱼相与处于陆。相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《大宗师》）女偊之得道历程，亦可看作是对“坐忘”的具体说明。
吾犹守而告之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。（《大宗师》）
“外”也是去，也是忘。“外天下”、“外物”、“外生”的最后结果，是“朝彻”。“朝彻”是一种清净明亮、无羁无滞的精神状态。达到这一精神状态，即能“见独”。“独”，即道。因道无以为对，故曰之独。既“见独”矣，则可以“撄宁”。“撄宁”也者，虽“撄”而犹能“宁”者也。虽与外物相交，犹能保守心性的清明宁静。
通过“齐物”与“虚静”，最后所达到的境界，即是“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》），“独与天地精神往来”。（《天下》）这种境界，既是精神高度自主的境界，亦是精神高度自由的境界。而达到此一境界的方法，不是别的，正是去、是减、是忘，正是一种负的方法。
庄子智慧
庄子所倡导的这种方法，在历史上一直名声不佳，常被人冠以混世主义、滑世主义的恶名。其实，庄子并不是一个混世主义者，而是一个愤世嫉俗者。庄子讲“齐物”，讲“虚静”，并不是为了“齐物”而“齐物”，为了“虚静”而“虚静”，而是为了追求精神的自由与自在，而是为了保守心性的宁静与淡泊。“齐物”、“虚静”不是目的，只是手段。
可以看出，庄子所倡导的是一种自由而恬淡的精神生活，庄子所追求的是人的自由与自主，庄子所强烈反对的是物对于人的凌辱、摧残与统治。就此而言，庄子哲学也许少有现代意义，这也正是庄子哲学在20世纪60年代遭到强烈批判的根本原因。但也正因为此，庄子哲学却具有重要的后现代意义。在这样一个文明与自然、人与物、情欲与性灵日益紧张的时代，在这样一个人们日益关注个体精神生活的时代，在这样一个人们对狭隘人类中心主义必须做出深刻反省的时代，庄子、庄子哲学、庄子哲学的心性论，也许比中国哲学史上其他任何人、任何人的哲学都更具有意义。
儒家之心性论，大体可以分为境界与功夫两个方面。道家之心性论，是否也有境界与功夫的分别？似乎不能作如是看。道家有境界，却无所谓功夫。因为功夫是作一种积极的进路来看的。孟子的“尽心、知性、知天”及“养吾浩然之气”，荀子的“全之、尽之”，朱熹的“格物致知”，王阳明的“致良知”，刘宗周的“慎独”，讲的都是功夫。而老子的“致虚极，守静笃”，庄子的“心斋”、“坐忘”，却不能作功夫看，因为这是一种负的方法、减的方法。
庄子智慧
个体精神的自由、自在与心性的宁静、淡泊，是庄子基本的人生追求。实现这一追求的方法，在庄子看来不外乎两个方面：一是“齐物”，一是“虚静”。
在庄子看来，世间之一切，本无是非、大小的差分，因为有了“成心”，即有了主观上的偏见，方才见出差分。“未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。”（《齐物论》）今日适越，当然不能昔至。成玄英曰：“吴越路遥，必须积旬方达，今朝发途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未定，是非从何而有？故先分别而后是非，先造途而后至越。”（《庄子疏》）所以一切是非，都根源于“成心”，都根源于一己之偏见。
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是、非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。道枢得其环中，以应无穷，是亦一无穷，彼亦一无穷也。故曰莫若以明。（《齐物论》）
这一段话，集中体现了庄子齐物论的思想。道之有隐，隐于“小成”。“小成者，谓仁义五德。小道而有所成得者，谓之小成也。”（成玄英：《庄子疏》）言之有隐，隐于“荣华”。“荣华者，谓浮辩之辞，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。”（成玄英：《庄子疏》）儒墨之是非，即在于各是其所是而非其所非。然而就物本身而言，是无所谓是与非的。彼与此，是与非，生与死，可与不可，都是相比较、相对待而言的，有彼才有此，有是才有非，有生才有死，有可才有不可。所以彼此、是非、生死、可不可，都只具有相对的性质，而不具有绝对的意义。从一方面看是此，从另一方面看则是彼；从一方面看是是，从另一方面看则是非。所以此也可以说是彼，是也可以说是非。彼自有一是一非，此亦自有一是一非。若从天道的观点来看，其实则并无不同。“彼是莫得其偶，谓之道枢。”郭象曰：“彼是相对，而圣人两顺之。故无心者与物冥，而未尝有对于天下也。”（《庄子注》）无以为对，无可无不可，这就是所谓的“齐物”。
以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。（《秋水》）
庄子智慧
世间之每一物，都有比其更贱的东西，因其所贵而贵之，则万物莫不贵；也都有比其更贵的东西，因其所贱而贱之，则万物莫不贱。同理，世间每一物，都有比其更小的东西，因其所大而大之，则万物莫不大；也都有比其更大的东西，因其所小而小之，则万物莫不小。“以功观之”、“以趣观之”，也是一样。所以对一切，都应当抱一种无可无不可的态度。“莛与盈，厉与西施，恢诡憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。”（《齐物论》）一是事物的根本，而懂得这一根本的人是不多的。
关于虚静，庄子讲到“心斋”和“坐忘”。
回曰：“敢问心斋？”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《人间世》）
“若一志”，即专一你的志趣、志向；“无听之以耳而听之以心”，即不要用你的耳朵去听，而要用你的心去听，亦即要全身心去听；然而心有好恶、利害的思量，听之时要去除这种种思量，这就是“无听之以心而听之以气”。这里的“气”，就是虚，所以说，“气也者，虚而待物者也。”只有保持心的虚静空灵，才能接应容纳外物。因此，保守心的虚静空灵，就是所谓的“心斋”。
关于“坐忘”，即是所谓“坠枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《大宗师》）这里突出的是一个“忘”。“坐忘”之“坐”，是“堕枝体”、“离形”；“坐忘”之“忘”，是“黜聪明”、“去智”。“南郭子綦隐几而坐”，是“坐”；庄子教惠子“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，是“坐”；南郭子綦谓其“今者吾丧我”，亦是“坐”。至于“忘”，庄子讲得更多。“忘足，履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”（《达生》）有其忘，才能达其适，达适是以忘为其途的。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《大宗师》）“泉涸，鱼相与处于陆。相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《大宗师》）女偊之得道历程，亦可看作是对“坐忘”的具体说明。
吾犹守而告之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。（《大宗师》）
“外”也是去，也是忘。“外天下”、“外物”、“外生”的最后结果，是“朝彻”。“朝彻”是一种清净明亮、无羁无滞的精神状态。达到这一精神状态，即能“见独”。“独”，即道。因道无以为对，故曰之独。既“见独”矣，则可以“撄宁”。“撄宁”也者，虽“撄”而犹能“宁”者也。虽与外物相交，犹能保守心性的清明宁静。
通过“齐物”与“虚静”，最后所达到的境界，即是“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》），“独与天地精神往来”。（《天下》）这种境界，既是精神高度自主的境界，亦是精神高度自由的境界。而达到此一境界的方法，不是别的，正是去、是减、是忘，正是一种负的方法。
庄子智慧
庄子所倡导的这种方法，在历史上一直名声不佳，常被人冠以混世主义、滑世主义的恶名。其实，庄子并不是一个混世主义者，而是一个愤世嫉俗者。庄子讲“齐物”，讲“虚静”，并不是为了“齐物”而“齐物”，为了“虚静”而“虚静”，而是为了追求精神的自由与自在，而是为了保守心性的宁静与淡泊。“齐物”、“虚静”不是目的，只是手段。
可以看出，庄子所倡导的是一种自由而恬淡的精神生活，庄子所追求的是人的自由与自主，庄子所强烈反对的是物对于人的凌辱、摧残与统治。就此而言，庄子哲学也许少有现代意义，这也正是庄子哲学在20世纪60年代遭到强烈批判的根本原因。但也正因为此，庄子哲学却具有重要的后现代意义。在这样一个文明与自然、人与物、情欲与性灵日益紧张的时代，在这样一个人们日益关注个体精神生活的时代，在这样一个人们对狭隘人类中心主义必须做出深刻反省的时代，庄子、庄子哲学、庄子哲学的心性论，也许比中国哲学史上其他任何人、任何人的哲学都更具有意义。