瑜伽自然疗法(待续)

气——生命能

“气”本身即是一种生命能量，我们利用之以延续生命及供应身体各部的活动。“气”分为五个不同的种类来维持我们身体的活动。位于心脏部位的“气”称SANANA；位于喉倍的“气”称为Ubana，遍布全身的“气”称为Vyana。

Prana Vayu——此“气”之功能是控制呼气和吸气，它调节心脏组织，把食物送到胃里，由动脉和静脉将血液输送到全身，是让静脉和动脉去执行各别的功能。

Apana Vayu——主要功能是吸入空气，帮助prana Vayu的呼吸工作，也帮助排大、小便和精液，在女性的身体里维持子宫内胎儿的成长，将胎儿从子宫里产出及帮助排除月经。

Sanana Vayu——在脐部，维持各种消化液的分泌，帮助消化食物从胃部进入十二指肠和小肠内，帮助小肠消化食物，吸收有用的部分，把废物送到大肠。它也维持prana Vayut和apana Vayu间的平衡。

Udana Vayu——位于喉部，以此部分的气，我们能发声。Udana Vayu精细的成份可滋润和扩展我们的心灵和记忆能力。

Vyana Vayu——此“气”能根据我们身体局部的需要迅速将血液或其他的分泌液送到身体各部，同时也控制身体的收缩和扩张，维持血液送到脑部并造成流汗。若vyana Vayu受到干扰，身体就可能患疾病。

上述一种气都受到刺激无法保持平衡，则会造成死亡。

Pitta胆汁与酸性分泌

位于脑部的各种消化腺的分泌肺炎构筑身体，泛称为“Pitta”。纯净、健康末受感染的胆汁和酸性分泌的功能，可调整眼睛看的能力，增强我们的体能，维持体温，引起饥饿和口渴，维持肌肉的柔软和身体的美丽，它还可帮助和促进大脑思考和分辩能力。

五种不同的胆汁和本性分泌，在体内执行各种一同的“火”的功能。这五种分别是padhaka Pitta（消化胆汁）、Ranjaka Pitta（有色泽的胆汁）、Sadhaka Pitta（能充满精力的分泌）、Alochaka Pitta（产生视力的分泌）和bhrajaka Pitta（造成肤色的分泌）。

Pachaka Pitta（消化用的胆汁）——由肝脏和胰脏制造出来。它消化食物、分解食物有用的部分为汁液，将无用的部分经由大、小便和汗排出体外。它产生身体所需的热能来消除毒素。它调节体温，帮助体内产生细菌或抗体来保护身体。这引都是“消化胆汁”的功能。它还帮助其它ppitta（分泌）的工作。若这种消化胆汁衰弱不振，我们即会患上消化不良，体内酸性过高，便秘、痢疾等病。

Ranjaka Pitta——肝脏所产生的分泌为ranjaka Pitta（有色泽的胆汁）。前者消化的胆汁溶解了大部分的食物，之后经由samana Vayu（位于脐部之气）的助将食物之汁液送到肝脏，肝脏将这些食物的汁液经过精制后再加上许多有色泽的胆汁，会产生化学变化，因此这此胆汁液染上红色最后转变成血液。当我们一旦把溶解过后的食物加上适量的染色以转化 成血液即称这为ranjaka Pitta 。剩余部份的分泌即从事消化食物的工作。Ranjaka Pitta的不健全会导致 贫血、黄疸或类似的疾病。

Sadhaka Pitta

消化的胆汁和有色泽的胆汁分泌中最精华的成份，转变成这种分泌 即称为sadhaka Pitta。这种分泌能产生能量来维持 身体的活动，并能使我们去完成几乎不可能的工作以及克服不能克服的困难，此分泌特别能帮助灵修者（Sadhaka）去发展其敏锐和强烈的意志力达到至上的目标。同时这种分泌也能帮助我们智慧、记忆力和理解力的成长。Sadhaka Pitta分泌不健全会产生晕倒、中风、脑神经错乱等。

Alochaka Pitta（产生视力的分泌）

位于眼部 最精细的胆汁的精华，会适当的转化 成眼睛的视力。我们称为alochaka Pitta。这种分泌帮助灵修者获得天眼，超越了感官所能达到的有限境界。若是分泌不足会造成视力减退或白内障。

Bhrajaka Pitta

胆汁分泌中较精细的成份使人们的皮肤充满了光泽称为bhrajaka Pitta。这种分泌使皮肤免于毒素或病菌的侵害。若是分泌不健全，会得到各种不同的皮肤病、白斑、皮肤苍白等。

Vidagdham Chamlameva Cha——胆汁变质产生酸性。Vidagdha具有两种不同的意义。它可能意指‘完全的燃烧’，或是失调、受到扰乱。有些食物须胆汁帮助来完成消化工作。在消化的过程里，消化的胆汁本身随食物而消化，因而转变成本性液汁，通常健康身体的血液主要是碱性的。而血液中还有大量的酸性，这种消化或已耗尽的胆汁供应血液酸性的成份，血液来维持滋润身体机能的力量。如果胆汁无法消化食物，当它与未消化的食物接触后，它本身就会变质、恶化，体内若产生了这种变质胆汁毒素即会导致疾病的发生。

内分泌粘液（Shleshma或kapha）

五种基本原素液体部分的精华称为shleshma（Kaha）血管是血液的通道。在血管旁边有非常细小的淋巴腺输送淋巴液，它是血液的精华。这种高度精华的液体从血液的精华中制造出来，然后进入这些细小的淋巴组织上。经由淋巴腺的传送，淋巴液滋润全身各部的腺体和其他重要的器官，淋巴液由于其天生所具有的物质，遍及全身，这种特殊碱性液体的精华即称这为shleshma。

内分泌粘液的本质

白色、厚重、油滑、粘糊糊的，冰凉和带有甜味。在体内由特殊的“生理——化学”程序作用shleshma分解为含塩的液体。以由含塩液体调和后，我们的血液拥有及维持 其碱性的特质。血液中塩份缺乏即会导致疾病。再者有时由于同化过程的缺失或本身变质，粘液会碱味过浓。这种无用含碱的液体通常都由呼吸或尿液排出体外。

Shleshma（粘液）是身体能量、精力交瘁的泉源，这种粘液又称为kjah Dhatui是精力、活力非常精细的要素，它塑造、保护并滋养我们的身体。

我们吃进的食物经过消化吸收后转化成体液分泌，转化成血液，血液再转化成肌肉，肌肉再转化成骨骼，骨骼再转化成骨髓，骨髓再转化 成精液，精液（Shukra亦称ojah）又包括了精液、淋巴液和精子。如果我们不随便浪费精液则会充满了生命的活力，具有坚忍不拔的精神，更能提升灵性走向至上的目标。随便浪费生命的泉源，不但人会正身堕落，更会使身体抵抗力衰退而染上疾病。

粘液以五种不同的形态来维持我们的身体机能。依其位于身体不同的部位 或对身体所产生不同的作用而赋不同的名称：即是kledana、Avalambana、Rasana、Snehana和shleshana。

Kledana Shleshma——粘液利用消化液搅拌食物成为极细的浆状。食物进入胃后，胃壁内部精细的腺体即开始分泌消化液。消化液消化食物并将它变成泡沫状，这种胃部所分泌的消化液就是kledana Shleshma。食物经由水煮使其变软。同样的，消化液经由胆汁加热来搅拌和帮助将食物溶解液化。有一种由肠壁分泌的消化液，它用来完成剩余的半消化或未消化的食物。这种肠部的分泌也是（Kledana Shleshma）。若消化液受到污染，则会产生消化不良，食郤不振、贫血等病。

Avalambana Shleshma——

用铜、铁制造机械，滑润滑油则无法进行工作。润滑油可减缓摩擦。Avalambana Shleshma具有冰凉的特性可以保护身体免于受到胆汁所产生熟能的伤害。身体最主要的器官是位于胸腔的部位。因此 这种特殊性的粘液，虽然遍布全身，但特别集中、活跃于胸腔部位。因为由这种特殊的粘液不停的润滑作用，心脏和肺脏才不会打击到胸腔壁。“气”将这种粘液散布到身体每个器官内，使他们因润滑作用而运转良好。如果说这种粘液受到一些污染或受到毒素的感染，一个人就会变得昏睡、无力。

Rasana Shleshma——即是唾液腺所分泌的唾液。这种特殊性的粘液激起舌部的味觉并帮助消化液消化食物。本粘液若受到污染或分泌不全会导致食欲不振或无法尝出食物味道。

Tarpaka Shleshma——此粘液经其油腻的分泌来滋润身体各部的器官。体内的腺体经由同化作用从血液的精华得到足够养份，因而使这些器官能保持正常的功能。这种粘液分泌不足会减低我们的视觉和听觉力。位于脑部腺体分泌滋润全身所有其他腺体和器官。因此根据吠陀科学，头部是运作这咱粘液 的主要部位。在瑜伽之典藉里tarpaka Shleshma和somadhara（甜美的甘露）是完全相同的。体内七种基本的组成要素，由头部这种的分泌来维持其省略。这种粘液分泌以极细小的形状呈现在皮肤的每一毛孔里，使我们的皮肤免于疾病。若tarpaka粘液受到 污染则会造成记忆力衰弱、视力和听力都会受伤害。

Tridosha三要素失调

（三种体内重要组成要素功能 的失调）

体内三种基本的元素“气”、“胆汁或相关的分泌”或“粘液”中之一受到 感染或刺激所引起的疾病我们称为ekadoshaja。这种ekadoshaja疾病很容易治愈。但如果三者中任何 二者功能失调所引起了的疾病都是很严重的。因此 须费较长的时间来治疗。然上述三咱元素同时受到感染、失调则所造成的疾病是非常严重的。除非这三种元素中任何一种失调，否则我们根本不能生病。“气”、“胆汁”和“粘液”以瑜伽专门术语即是“气”、“火”、“水”这三者是我们身体这个小王国内三个主要的控制者。

只要这三者在我们体内能彼此密切协调的合作，调节体内的生理机能，则体内不会产生病菌，外在的病菌也是要无机可乘来危害身体的健康，所以吠陀经典认为上述三种要素的失调是迟到各种疾病的根本原因。

根据西方医学，细菌是造成体内各种疾病的主要原因。西方医药专家所实验、调查、研究所建立瓣这种疾病理论是不正确的，，因为甚至于在最健康的人身上也可以发现到病菌的存在。我们在年青身体非常健康的人身上都可找到肺痨、霍乱、伤害和其他致命性疾病的病菌。除非他们身体组织有失调现象。否则这此细菌根本不可能对他们产生任何伤害，因此细菌对身体所造成的感染不是导致疾病的根本原因，它是造成疾病的次要因素。

地球表面任何曝露之处一旦发生腐败现象即会产生无数细菌体内也有未完全 消化的食物及产物累积腐败分解，在内部产生到病的毒素，结果体内三种基本的要素本身受到感染，并受制止于体内致病的毒素，失去了彼此间的平衡性，最后导致其工作机能衰弱。在这种情形下，受这些累积病毒保护下的无数细菌，在体内没受到任何阻碍迅速繁衍。外部的细菌也进入到这种毒素 组织里，找寻有利的环境来大力繁殖。因此造成疾病成长的基本原因是体内组织受到感染或组织内发现了毒素，造成三要素的作用受到干扰，失去平衡，结果导致体内发生有利毒素累积的环境。因此吠陀经典的先师们认为上述三要素的功能失调是造成疾病的根本原因。

吠陀经典的先师们所主张的这种古老“Tridosha”（三种重要元素功能失调）的理论，实在比现代“细菌感染理论”要来得合理和科学。

“细菌感染理论”事实上也不是近代的产物，而是有很久的历史了，在吠陀经典里KRIMI是一般病菌的通称，并分类 为内在和外在的病菌。外在的病菌通常长在垃圾、污水和我们的粪便中在毛发、腋下所产生的小虫是归为外在病菌的部分。在体内组织所产生的细菌称内部的细菌，根据它们产生于粘液和粪便中，而分为三种不同的类型。

1、              Kaphaja Krimi：（产生于粘液中的细菌）——由于粘液受到污染而产生于大肠部位的细菌。他们密集、快速的繁殖、并散布全身各部组织里。

2、              Radtaja Krimi：（产生于血液中的细菌）——如果血液在各方面都受到污染，这种非常细小的细菌就会在里面生长，他们本身繁殖非常的快速，并散布到全身的循环系统里。各种的皮肤如水痘、痳疹、金钱癣等都是这些细菌的杰作。

3、              Purishaja Krimi：（产生于粪便中的细菌）——这种细菌产生于累积在肠内的粪便中。这种于粪便中非常细小的细菌迅速的繁殖，导致赤痢、霍乱、痢疾、痔疮、消化不良、便秘等疾病。这些细菌的活动被局限在身体下半部，即是从胃部直到肛门，虽是极为稀少，然而它们也会越界到胃的上部来。在这种情形下，患者的呼吸会带有粪便腐败的恶臭味。