活出不较劲的自己

第5节：活出不较劲的自己(1)

　　二、活出不较劲的自己

　　于丹最新感悟：

　　人对物质有时候呈现出两种极端而偏狭的态度：一种是沉溺在物质中而迷失自我，一种是仇恨与鄙视，其实我觉得这两种都不大正确。我所理解的人的生活状态，应该是在强大的精神力量下去享受物质。

　　谁也别和自己较劲

　　我觉得今天我们这个社会有很多东西过于较劲，但是较劲之后，就会适得其反。有个词叫"局限"，什么叫局限，有局才有限。

　　有一次，青蛙遇到蜈蚣，青蛙问蜈蚣，你是百足之虫，你一般走路先迈哪条腿啊？蜈蚣一听，"咔嚓"一声就卡在那儿，怎么也动不了了。因为每次蜈蚣走路都是按自己的本能迈步，让它刻意分出先后，它反而不知所措了。于丹说，这种状态很像我们的生活！

　　从工作、交友、父母、孩子，一切生活都是难解的课题。就像作家刘震云在小说《一地鸡毛》中描写的那样：不易察觉的琐碎摆满了我们的生活，假如想整理出个头绪，常常越理越糟，千头万绪。是的，在迎接生活的时候也要接受生活的各种挑战与考验。"人类一思考，上帝就发笑。"我们刻意要去探究出生活的究竟，其实并没有顺其自然地生活来得舒服、自由、随心所欲。用现在流行的词来说，就是"顺溜"，顺乎自然，随心随性，不较劲、不纠结、不别扭。

　　佛教里有一个很著名的故事。

　　三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。小和尚说："快撒点草种子吧！好难看啊!"师父挥挥手，说："随时!"

　　中秋，师父买了一包草子，叫小和尚去播种。秋风起，种子边撒边飘，小和尚喊："不好了！好多种子被吹跑了。"师父说："没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。随性!"

　　撒完种子后，飞来几只小鸟啄食。小和尚急得跳脚："要命了!种子都被鸟吃了!"师父说："没关系!种子多，吃不完!随遇!"

第6节：活出不较劲的自己(2)

　　半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房："师父!这下真完了，好多草子被雨冲走了!""冲到哪儿，就在哪儿发芽!"师父说，"随缘!"

　　一个星期过去了，原本光秃的地面上居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点头说："随喜!"

　　在这个故事里，小和尚因为外界的影响患得患失，不是怕种子不落地，就是怕种子不发芽，老师父却淡泊、宁静，用几个"随"字轻轻化解了徒弟的计较之心。这个"随"不是跟随，是顺其自然，不怨恨、不躁进、不过度、不强求；是把握机缘，却不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形。"庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。"这是世间天天上演的悲剧，归根结底，都是因为人们想到了一个字--我。

　　想到了"我"，便有了执著、分别、计较，就会像小和尚一样，一阵风、一只鸟都会震动自己敏感的神经，或者像那只被青蛙问倒而卡住的蜈蚣，本来很正常的事情，却在他人的追问下，不知所措了。所以，人生一世，最好不要幻想生活总是圆圆满满，也不要幻想能够享受所有的春天，人的一生中注定要经历坎坷，品尝苦涩与无奈，经受挫折与失意。自然界的风雨是我们所能控制的吗？当然不是。怎么办呢？风一来我们就紧张，雨一来我们就悲戚吗？当然不能这样。

　　"春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。"自然有自然的规律，人生也有人生的道理。不必为人生途中的磕磕绊绊耿耿于怀，放下过重的包袱，本着"谋事在人，成事在天"的想法去从容应对，顺其自然地享受征途中的一切，也便能"不以物喜，不以己悲"，平平实实地处世了。

　　很多人都知道不应该和自然较劲，但很少有人了解"不和自己较劲"。比如，朋友家或邻居家的孩子考上名牌大学了，回家后，有人就埋怨孩子，说你不用功读书，看某某家孩子多厉害。孩子听了不高兴，你还没人家家长厉害呢，你看哪个孩子好找哪个孩子去。结果，好端端地一顿晚饭，闹得不欢而散。

　　仔细想想，每个人都会有自己不同的个性和风采，没必要一定超过谁。能够每一天都有自己的感悟与收获，超过昨天的自己，这就是最好的了。所以，每天都应提醒自己一下：别跟世界较劲，更别跟自己较劲。放平心态，顺其自然，随遇而安，在每个位置上都可以轻松迈步。能够荡开生命的秋千，愉快洒脱地生活，比什么都重要。

第7节：活出不较劲的自己(3)

　　这种洒脱，不是玩世不恭，更不是自暴自弃，而是一种思想上的轻装。洒脱的人不会终日郁郁寡欢，也就不会活得太累。懂得了这一点，才不至于对生活求全责备，不会在受挫之后彷徨失意。

　　所以，于丹说："什么叫局限，有局才有限。"人生就是要不断突破自己为自己设下的障碍，思想上的、行动上的，才能打破藩篱，一步步走向心灵的真正解放，在不较劲的状态中，延展生活的快乐。

　　什么样的心态最自然

　　人生一大乐事就是，任情挥洒，无往不至。

　　从一个受学生欢迎的大学教授，忽然变成举国瞩目的心灵励志大师，这种转变，在很多人看来都是无法想象的。盛名之下，有很多生活的细节、隐私，包括学术的硬伤，都赤裸裸地暴露在天下人的眼中，若是心理素质不好的人，可能会因承受不了热烈的关注，而迷失自己。但对于率性而为、心境明澈的人来说，这些外在的名利都构不成对心灵的羁绊，尤其是像于丹这样豪爽的女人，更是练就了"金刚不坏"的本领。

　　于丹曾经谈起自己如何看待"于丹热"，她的解释很简单："讲《论语》本来就是我率性为之的东西，就是本着我的快乐和真诚做的事情，它在客观上可能造成了另外一种效果，但是没有必要说一开始非要刻意怎么样。"这就是于丹非同寻常的地方，她不会被某一个特定的角色所规范，她可以穿越名誉的束缚，追求到一种自我心灵的真正解放。

　　每个人活在这个世界上都有自己不同的位置，每个位置都有不同的生活，每种生活都有不同的快乐。就像龙王和青蛙的寓言故事，每个人都有自己的满足与快乐，假如可以不计得失地生活，就不会被角色所制约。

　　有一天龙王与青蛙在海滨相遇，打过招呼后，青蛙问龙王："大王，你的住处是什么样的？""珍珠砌筑的宫殿，贝壳筑成的阙楼，屋檐华丽而有气派，厅柱坚实而又漂亮。"龙王反问了一句："你呢？你的住处如何？"青蛙说："我的住处绿藓似毡，娇草如茵，清泉潺潺。"

　　接着，青蛙又向龙王提了一个问题："大王，你高兴时如何？发怒时又怎样？"龙王说："我若高兴，就普降甘露，让大地滋润，使五谷丰登；若发怒，则先吹风暴，再发霹雳，继而打闪放电，叫千里以内寸草不留。那么，你呢？青蛙！"青蛙说："我高兴时，就面对清风朗月，呱呱叫上一通；发怒时，先瞪眼睛，再鼓肚皮，最后气消肚瘪，万事了结。"

第8节：活出不较劲的自己(4)

　　我们活在世上，总有一天也要进入社会，扮演一定的社会角色，或者是"龙王"，或者是"青蛙"。龙王有龙王的活法，青蛙有青蛙的活法，不必一味地羡慕别人。青蛙们和龙王们都各有各的快乐，也各有各的痛楚，只要生活得简单，有乐趣，觉得满足，就是美好的生活了。

　　进入社会后，我们被很多名誉、利益和角色束缚，原本以为可以做龙王的只能做青蛙，看上去只能做青蛙的偏偏成了龙王。但是这一切，没有人可以帮助我们，除了我们自己解救自己。当我们释放了自己的愤懑、不满，放下计较、得失与纠缠，就会发现做龙王和做青蛙其实没什么区别，只要能够一切顺其自然，安心做好自己，那么芸芸众生也就各复其本了。在这样的时候，我们看世界的眼光不再挑剔，我们面对世界的态度不再矫情，生命就随着自自然然的状态开放、凋谢，然后等待下一个春天。

　　人来到这个世界后，一开始无忧无虑，因为需求的东西少，负担少，所以得到的快乐也就多。随着自己想要得到的东西不断地增加，要求不断地提高，各种各样的负担和烦恼也由此而生。除了苦苦追寻要得到的一切之外，我们再也没有时间去想自己是不是过得快乐。到了最后，终于明白了这个问题，生命却已临近终点。

　　唐代诗人王维在《辛夷坞》中说："木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。"那山中的芙蓉花并不因生在深山而黯然失色，春来秋去，它依然绽放自己生命的美丽，灿烂地活在世上，体验生命的大快乐。所以，于丹说，人生一大乐事就是，任情挥洒，无往不至。

　　庄子在《内篇·逍遥游》中说："朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。"意思是说：树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们不知道一年当中有春天和秋天。它们的生命都是短暂的，一般人觉得它们可怜。然而，这只是人类眼中的人世，如果天地间有一个巨人，它拥有五百岁的寿命，那么它看人就如人看蝉一样，觉得可悲可怜。所以，生命的长短总是有界限的，唯一没有界限的便是在这短暂的人生里，我们可以融进无穷的快乐。

　　世间人，有一种情怀是不问结果的，这也是对生命自信的一种挥洒。人在社会中需要经受各种的考验和煎熬，心慢慢变冷，可假如经历过尘世风雨的洗礼，依然能够用阳光一样的微笑来面对世界，这样的心态才是最自然的。