第二章第三节、合理的居家生活（1）

第三节、合理的居家生活
一、            居家八法
“居家八法”出自《杂阿含卷四九一经》，是佛陀教导在家人过好生活，以获得现实、未来利益和安乐的八种方法。此经是佛陀为少年郁阇迦所说，通过问答的形式，为在家人提出了八项教诫；全经约八百字，简明扼要，言简义赅。
1、得今世的安乐的四法
我们看看经文开始的缘由：“如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：世尊！俗人在家，当行几法，得现法安、及现法乐？佛告婆罗门：有四法，俗人在家，得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。”
现简介得今世的安乐的四法如下：
（1）、方便具足——即要学习各种知识、技能。
如经云：“何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏、算画；于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。”
用现代话来解释，“方便具足”就是要努力学习各种知识、技术，从事对社会和民众有益的各种职业，如种田、放牧、办企业、经商、从政、文书、会计等，在工作中努力勤奋，尽心尽力，但不能从事违法经营活动，靠偷税漏税、卖淫、贩毒、诈骗、算命看相等不正当的手段来谋生。
（2）、守护具足——即财物的妥善保存，不致损失。
如经云：“何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子守护具足。”
即要求经营者妥善保护好自己的合法财产，不令损失。不要被有权势者、强盗、小偷侵吞盗窃，还要做好防范工作，避免火灾、水灾等各种意外灾害。如有人借贷，必须谨慎从事，要了解对方人品优劣与否，对于老年将死之人，也不应予借贷；不借予奸诈、吝啬、无赖之徒。经营者本人不可沉迷酒色、赌博、歌舞伎乐，此皆导致财物损耗，家庭贫穷，故应远离。
（3）、善知识具足——即结交善友，远离恶友。
如经云：“何等为善知识具足？若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉；未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。”善知识，指正直而有德行，能教导正道之人。又作知识、善友、善亲友。反之，教导邪道、不守道德之人，称为恶知识。这段话就是要我们多亲近良师、结交善友，不可与欺诳、凶险、放逸的恶人来往，因为这是财物消耗的原因之一。
《善生经》也说：财产的损耗，有六种原因，即酗酒、赌搏、放荡、迷于伎乐、恶友与懈怠。
（4）、正命具足——就是在遵守法律、道德的前提下求财谋生。
正命——如法求取财物、饮食等生活资具，即称为正命；正命具足，即经济的量入为出，避免滥费与悭吝。
如经云：“云何为正命具足？谓善男子所有钱财出内称量，周圆掌护，不令多入少出也，多出少入也，如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵（意译灵瑞花、空起花、起空花）果，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人，如饿死狗。是故，善男子所有钱财，能自称量，等入等出，是名正命具足。”
若收入不多却大手大脚，不管将来如何，只图眼前享受，那就如无花果（优昙钵），终究没有种子。浪费，无论用于那一方面，都是没有好结果的；若积财不用，就是守财奴。悭吝，被讥为饿死狗，不知自己受用，不知供给家属，不知供施作福，一味悭吝得“卢至长者”（印度一位富有而吝啬者）那样，不但无益于后世，现生家庭与社会中也不会安乐。
佛陀在《善生经》还指出：收入应当分作六份，其用途为：一份用于饮食；一份置办产业，一份储蓄，一份信贷，一份准备结婚，一份用造住宅。
如果做到了以上四条，今生就可以得到平安、财富、健康、喜乐与吉祥。如经云：“如是婆罗门，四法成就，现法安、现法乐。”
2、得来世的安乐的四法。
若能做到下面四条，则可以得到来世的安乐、吉祥。
如《杂阿含卷四九一经》云：“佛告婆罗门[1]：在家之人有四法，能令后世安、后世乐。何等为四？谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。”
（1）、信具足
经云：“何等为信具足？谓善男子于如来所得信敬心，建立信本，非魔、天、梵，及余世人同法所坏，是名善男子信具足。”
信具足，于如来生正信，因佛为法本，佛为僧伽上首，对如来应有坚定正确的信仰。信心是“深忍欲乐，心净为性”，即深刻信解而又愿求实现的净心，这等于八正道的正见、正志。
（2）、戒具足
如经云：“何等戒具足？谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是名戒具足。”
戒具足，即是守持五戒。五戒不仅是止恶的，更是行善的，如不杀生又能爱护生命。在家信徒于五戒以外，有加持一日一夜的八关斋戒的：即每月于六斋日[2]守五戒外，加守三戒（1）“离高广大床”；（2）、“离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、娼妓及往观听”；（3）、“离非时食”；
另外，六斋日期间也暂离夫妇间的正淫。有的彻底离绝男女的淫欲，称为“净行优婆塞”这八关斋戒与净行，是在家信众而效法少分的出家行，过着比较严肃的生活，以克制自心的情欲。
（3）、施具足
如经云∶“云何施具足？谓善男子离悭垢心，在于居家，行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施，是名善男子施具足。”
施具足：如经说：“心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施、乐舍财物、平等布施”。“心住非家”，即不作家庭私产想，在家信众只有达到“心住非家”，才能成就出离心而向解脱。供施父母、师长、三宝，出于尊敬心；布施孤苦贫病，出于悲悯心。
也有施舍而谋公共福利的，如说：“种植园果故，林树荫清凉，桥船以济渡，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍给行旅，如此之功德，日夜常增长”（杂含卷三六。九九七经）。上二种，等于八正道的正语到正精进。
（4）、慧具足
如经云：“云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。”
慧具足：即“法随法行”，自己体悟真理，又教人这样行，“能自安慰，亦安慰他人”，这才是“于诸众中，威德显曜”的“世间难得”者。
经云：“若善男子在家行此四法者，能得后世安、后世乐。”
二、合理的社会生活
1、处理好六亲眷属的关系。
《梵网经》云：“于父母兄弟六亲中，应生孝顺心、慈悲心。”《无量寿佛经》中亦云：“世间人民，父子、兄弟、夫妇、亲属，当相敬爱，毋相憎嫉；有无相通，毋得贪惜；言色常和，莫相违戾。”
人在社会中，与人有相互的关系。要和乐生存于社会，社会能合理的维持秩序，应照着彼此的关系。各尽应尽的义务。
佛曾为善生长者子说六方礼，略近儒家的五伦说。善生长者子遵循印度的宗教习俗，礼拜天地四方，佛陀因此教他伦理的六方礼。六方礼，即以自己为中心，东方为父母，南方为师长，西方为妻，北方为友，下方为仆役，上方为宗教师。这六方与自己，为父子、师弟、夫妻、亲友、主仆、信徒与宗教师的关系。彼此间有相互应尽的义务，不是片面的，如《长阿含》、《中阿含·善生经》详说。
六方中的夫妇，应彼此互相的保持贞操。没有君臣、兄弟，可摄于亲友中。亲友，原文含有上下的意味，近于长官与部属的关系。对于自己的友属，应以四摄[3]事来统摄。
“布施”，以财物或知识，提高友属的物质与精神生活；
“爱语”，以和悦的语言来共同谈论；
“利行”，即顾到友属的福利事业；
“同事”，即共同担任事务，与友属一体同甘苦。
这四摄是社团，尤其是领导者必备的条件，所以《杂含卷二六·六六九经》说：“以此摄世间，犹车因工（御工）运。……以有四摄事，随顺之法故，是故有大士，德被于世间”。菩萨以四摄来化导有情，负起人类导者的责任，也只是这一德行的扩展。主人对于仆役，除了给以适宜的工作而外，应给以衣食医药，还要随时以“盛馔”款待他，给以按时的休假。这在古代社会，是够宽和体贴的了！六方中，特别揭示师徒弟子、宗教师与信徒的关系，看出佛陀对于文化学术的重视。
2、如何处理朋友关系。
世间朋友有多种多样，有贤友、诤友、亲友、仁友、德友、挚友、善友、慈友、悲友，此数者为良友；另有邪友、佞友、贪友、假友、怨友、害友，此数者为恶友。良友是指“难与能与，难作能作，难忍能忍，密事相语，不相发露，遭苦不舍，贫贱不轻”(《四分律》卷四 一)。
良友的标准，依《尸迦罗越经》讲，必须具足五个条件：
一者见作罪恶，私往屏处谏晓诃止之。意谓见友人作罪恶之事，能暗中于无外人处，劝阻他，开导他，诃责他，使不作恶犯罪。
二者小有急，当奔赴救护之。意谓见友人稍有急难，能立刻前往救护，使不受害。
三者有私语，不得为他人说。意谓为朋友保持秘密，不传播朋友的隐私。
四者当相敬叹。意谓互相尊重，对方有优点、功德，能随喜赞叹。
五者所有好物，当多少分与之。意谓自己有了贵重的东西，能方便随分地分给朋友一些，不独占。
《善生经》中把良友分为四种，并详述了各自的特征。四良友是：
一者同苦乐之友。
其特征是：（1）、施之以己所宝(把自己珍爱的东西施舍给友人)；（2）、施之以妻子利（把对妻子儿女有利的东西，施舍给友人及其妻子儿女）；（3）、施之家所有；（4）、言忠为忍言(为人宽忍，说话忠信)。
二者利相摄之友。
其特征是：（1）、彼私不宣(不宣扬友人之隐私)；（2）、已私不隐(不隐瞒自己的缺点、过错)；（3）、面说善言(说人好话)；（4）、还为弭谤（为人清除谤言，爱护友人的名节）。
三者与本业之友。
其特征是：（1）、以利业之(以财物帮助友人成就事业)；（2）、以力业之(以行动帮助友人成就功业)；（3）、纵欲谏之(当友人放逸时，就劝谏他)；（4）、以善养之(用良好的德行来佐养友人。)
四者仁愍伤之友。
其特征是：（1）、教劝竖立以成其信；（2）、成其戒；（3）、成其闻；（4）、成其施。意谓用佛法教劝友人，树立正信，净持戒律，具足正念，成就布施等善行。
《善生经》亦把恶友分成七类。这七类恶友及其特征是：
一者畏伏亲之友。
其特征是：（1）、先与后夺；（2）、与少望多；（3）、畏故强亲（因为畏惧而来亲近，非真亲近）；（4）、为利故亲(为捞好处而来亲近)。
二者美言亲之友。
其特征是：（1）、善恶斯顺(不分善恶，一味顺从，没有原则)；（2）、有难舍离(见有困难相舍而去)；（3）、外有善来密止之(见有善好之事从外来临，暗中作梗，阻止善缘善事之成就)；（4）、见有危事便排挤之(在危难之中，不仅不援救，反而落井下石，尽力排挤)。
三者敬顺亲之友。
其特征是：（1）、先诳(事先大言不惭，骗取信任)；（2）、后诳(事后大言不惭，夸饰于人)；（3）、现诳(当面大言不惭，以求赏识)；（4）、见有小过，便加杖之(表面敬重人家，可是见人家有小毛病，便大加指责和批判，无慈爱心)。
四者邪恶亲之友。
其特征是：（1）、饮酒时为友；（2）、博戏时为友；（3）、淫逸时为友；（4）、歌舞时为友。
五者邪教之友。
其特征是：（1）、以杀生之事劝化人；（2）、以盗窃之事劝化人；（3）、以淫邪之事劝化人；（4）、以欺诈之事劝化人。
六者面爱之友。
其特征是：（1）、说人往短(揭人家过去的隐私)；（2）、阴求来过(暗中探寻或窥 视别人的过错)；（3）、与之不宝(把没有价值的东西赠给对方，虚情假意，以求得别人的好评价)；（4）、欲人有厄(希望人家有难有厄，诸事不顺)。
七者言佞之友。
其特征是：（1）、宣人之私；（2）、自隐其私；（3）、面伪称善(心里嗔毒，表面上都装好人)；（4）、退则兴诽(当面说好话，背后诽谤人家)