释迦牟尼眼里的宇宙与生命(1一10)

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<<从三个敌人到一个敌人>>佛陀降生后,有一天,他发现整个生命的问题,不外乎就是:在老、病、死的严密控制下,生命毫无意义。这时的他,正值生命中的黄金岁月。对于从小与外界隔绝,从未见过病、老、死的释迦族王子来说,此前以为生活就是无忧无虑,以为生命永存、欢乐永在的神话刹那化成了泡影。
对悉达多王子来说,他显然很不习惯、很不喜欢面对痛苦与烦恼。同时,他又是一位极优秀的武士和学者,他的骄傲和自尊不允许自己对此无所作为。

为了救治他所珍爱的妻与子、家与国,他很清晰的明白,如果他不能使自己的生命实现超越,根本拔除这三苦的话,他是绝对无法有效救治和他恩爱相处、难分难舍的亲属们。
特别是他早年过逝的母亲和已经年迈的父亲,不由他来救治,又该由该来救治呢?
尤其是和他情深义重的妻子——在轮回中像陀螺般打转的——耶输陀罗的恩爱之亲,让他无法坐视自己年轻貌美的妻子,毫无办法地变老,衰病,终至死亡。
因此他下定决心,趁着自己年轻如明月般的智慧光明,以及山岳般牢固的道心,独自一人夜遁莽林,苦心修道。希望由他的努力,可以救度他的妻子、家国以至于他所能照顾所及的任何地方。青年释迦牟尼逃离他的无忧宫,前去涉险学道。
于是,他夜晚出逃,去战胜三个敌人:疾病、年老和死亡。六年的雪山修行,悉达多终于成道了,澈悟了真理,成了释迦牟尼,释迦族的圣人。他发现,他最初想要战胜的三个敌人:疾病、年老和死亡,从根本上来说,是一场虚妄的游戏。
虚妄来自人类的内心,来自人类的自恋,也就是“我执”。生命全部的问题和痛苦烦恼,都是从我执这个根上发芽长枝的。解决了我执的问题,就解脱了生命所有的痛苦烦恼。

出家的悉达多冥思的第一个问题就是无常。周围的一切都证明了这个真理:任何事物都不能永驻,所有的东西都在变化,转瞬却逝。这种运动永无止境,一个新的东西产生了,立刻就会变成一种更新的东西。 就在他的周围,四季悄悄地轮转着,春天刚刚进入蓓蕾初绽的时期,还没来得及停下脚来。到小河边照一照自己的容颜,就被花团锦簇的盛夏所替代。然后,既没有停顿,也没有间隔,金黄色的秋天飘撒着果香和感情充沛的泪雨就来到这里,最后是以清爽舒适的冬天结束这一轮回。接着下一个永不停顿的轮回又重新开始。悉达多深思:人类为什么如此害怕疾病、年老和死亡?因为人类想要永恒。然而一切的一切都说明:从来没有一成不变的事物。无常中求恒常,毛病出在哪里呢?我们想要谁永恒?是“我”。 那么这个根本不可能实现的“永恒”,是不是我们人最深的贪念和执着?
疾病、年老和死亡就在我们的心中,也就是我们心中最深的贪欲玩出来的游戏。
每个人心中最深的贪欲,就是“我”想把整个宇宙都控制住,“我”想涵盖整个宇宙,然后“我”想要去摧毁这整个宇宙,再然后感觉到自己有再生力量的时候,“我”就重造一个“更好的”。这是整个人类的贪欲,当人类想要变成所有万物的上帝时,想掌握一切的时候,我执的生命游戏就开始了:控制,就有被控制;矛盾对立、不自由随之而来,个人和社会的各种疾病也就无法根除。拥有“整个”会发现拥有的这个还不够好,不令人满意,于是老化由此而来。摧毁这不够好的,死亡就应约而至。再造一个更好的,出生于是不可避免。生老病死就这样成了生命无法逃避的宿命,成住坏空也就成了万物的共同历程。而这一切都源于我们内心对“我”的执着,“我”产生全部的痛苦烦恼。

          <<无处不在的无明
>>成道以后,佛陀并不认为生命存在真实的痛苦烦恼,只是人类的迷失和愚昧遮蔽了真理的光芒,于是有了烦恼的现象。佛陀为了教育的方便,用“无明”来指称痛苦烦恼。“无法明白”,借此让我们反省到内心,反省到烦恼的根源上,由此一劳永逸地解脱。
无明,可以从很多的经典中看到,它总的而言就是烦恼的别称。因为无明,我们不能够知道真实的智慧,不能够了解真实的世界是什么样子,它没有智慧,它愚昧,它造成轮转轮回,它是所有问题的根本。事实上,它是个什么东西呢?无明是什么?就是我们的不自在,最深层的不自由。我们心中还有所欲求,在心中有
所欲求,这欲求很深层的纠缠着我们的心。
       我们渴望什么?渴望心的自由。为什么会渴望心的自由?因为心是不自由的。我们想要控制,但我们的心不喜欢被控制。我们渴望生命能不断的延长永存,因为我们对生灭有一种执着,喜欢生,不喜欢死。我们对空间也有欲求,因为想控制、想占据空间。这三种欲求,在我们拥有生命的时候,我们就会设法追求和满足,我们就在无明里面。这就是我们的烦恼,我们最深层的烦恼,无明就是烦恼,烦恼就是没有智慧。没有智慧就不自在,心中不安稳,这就是无明。
        现在,我们借着佛陀的伟大发现,知道了问题的根本所在,了解应该从哪里着手解脱。如果了解了,了解无明是这样子时,也只是这样而已,最主要的是要反求诸己,看看最近的心:心中是不是有不平呢?是不是有不喜悦?是不是有不自在?是不是想去追求什么?是不是看到一大堆是非?如果有这样的现象的时候,这就是无明,就是烦恼。我们大概不会有人真正认识和承认自己“有无明”,佛陀当年遇到的情况也是如此。
         有很多人学了一些佛教名词,就自称自己已经“没有无明”了。“没有无明”就是感觉迟钝,感受不到烦恼了?这是用愚痴的办法来刻意压制烦恼,情况就像头扎进砂里的驼鸟,自己看不见了,还要求别人也不要看见。 
        这是没有用的。比能看见但不改变的人还要糟糕。如果看都看不见,又怎么会改变呢?真正没有无明的人,必然是一个无我的人。只要他处在我们人类社会中,他就会快乐着别人的快乐,痛苦着他人的痛苦,怎么会没有烦恼呢?
        只是他自己的心,他的自性众生是完全清净、没有无明的。我们放下心来,看看自己的心。无明现在有没有开始动呢?有。从这一念动,所以这一念就是无明的开始。我们在看待一切时,其中含有多少自己的价值,有多少自己的习惯?
这些都是无明。

<<痛苦的根源是执着>>深刻地了解到烦恼的根源,佛陀对他的弟子说:
人们为什么会产生忧虑、悲伤、痛苦、苦闷呢?那是由于人们有执着。
执着于财富、执着于名利、执着于欢乐、执着于自身,由于这些执着而产生痛苦和烦恼。在这个世界上,一开始就有种种灾难,而且,病、老、死又是不可避免的,所以就会有悲伤和痛苦。归根结底就是因为有执着,就有悲伤和痛苦,所以只要摆脱执着,一切烦恼和痛苦就会消失殆尽。再进一步探索一下这个执着,就会发现人们的心中有无明和贪爱。
所谓无明,就是闭眼不看事物变迁的事实,不懂得因果的道理。所谓贪爱,就是贪图那些本来无法得到、或者根本不会永远不变的东西,并对这些东西执着和留恋。佛陀说:本来,事物是无差别的,由于无明和贪爱的作用,使人们感到了差别;本来事物是无好坏的,由于无明和贪爱的作用,使人们感到好坏。
于是以业为田,以心为种,覆于无明之土,受润于贪爱之雨,灌之以自我之水,增殖错误的观点,结果产生出这种执迷。
所以,归根结底,正是人们的这种心,才产生了包含忧虑、悲伤、痛苦和烦恼的迷惑。这个迷惑的世界,只不过是从这种心灵产生出来的心的影子。

        <<佛陀的创见>>我们的生命在无明下轮回,直到2500年前的印度,当时人类的思想已把无明的系统发展到一个巅峰,也就是假设宇宙中有一个创造主——梵。宇宙中的一切都是由他出生,这个大梵也是超越时间空间的,他出生时间空间,所以他的妻子叫时母——时间之母。大梵传集宇宙的能量,将之发挥出来,于是宇宙就开始了,所以时空就在他身上,也可以说他是超越时间空间的,但是他操纵着时空——跟佛教所说的超越时间空间是不一样的。
       宇宙一切需要依恃梵,所以他是大我,是宇宙的创造者,也就是所谓的“宇宙第一因”。梵不是独然生起的,他是被建立的。生命界极需要他,是因为生命有三个根本的欲望:第一个是自我的欲望;第二个是生命自我延续的欲望;第三是自我表达、扩大的欲望。自我的欲望,表现为内心对自主的需求,到最后建构了心识;自我延续的需求创造了时间;自我扩大的需求创造了空间。
         于是我们人类用饮食来延续肉体生命,用性欲来自我扩大、繁衍后代,用自我的特征来塑立自我。这些欲望每个人都有,在建立大梵思想时,整个无明系统中发展建构出最完美的状态是梵我合一的境界。在梵我合一的架构中建立了一个在时间上永续不断的生命,这是因为人们对生命中断的恐惧。
        因此建立了一大套很完整的修持法门去成就梵我合一,也同时建立人间在这个时代里第一套完整的禅定法门。禅定法门是来自印度的婆罗门教,并不是佛陀创立的,在佛陀成道之前1000多年,印度就到处充满专业禅定的修行人。这一套思想在开始创立的目的,是为了替政治服务的。印度外来的雅利安民族,为了建立自己统治的地位而建立的,所以又建立了种性制度。佛陀成道后,发现这一切的根本是错误的,其根本假设就是错误。假设一个大梵,假设时间空间相续实有,根本看不到这宇宙、生命相续不断的轮转轮回,而且又在轮回当中去追求轮回。
         佛陀是用什么来破斥的呢?佛陀发现这样的思维根本不是实相,一切现象界的种种,根本就没有永远不变的东西,各各都是因缘聚集而生,因缘散灭而灭。

释迦牟尼眼里的宇宙与生命(四)
       在时间、空间系统当中都是在不断的变化。如果能够了解这些,也就是能够了解无我、无常,就能够超越生灭对立,超越时间和空间的对立,就能够涅槃寂静,这就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印。佛教中最基本的三法印,是为了对治这套印度婆罗门教的完整系统而来的。如果当时没有这样一个完整的错误思维,佛陀也不必在2500年前降生到我们人类社会,针对问题一举打破。如果整个时代的文明无法来配合,那么佛陀到人类当中来有什么用?所以,佛法的教化也是依着缘起而来的。依这样的因缘,佛陀才来教化。佛陀教化时先特意找宗教团体中的高层人物,先跟他们谈。如果先跟底下的人谈,讲了半天仍然不得要领,甚至可能被骂个狗血淋头。
        先跟那些高层人物谈,至少他们是比较高明的修行人,谁高明、谁不究竟,他们容易看清楚,自然也能信服。他们了悟之后,自己的弟子就由他自己去负责教化。因为他们跟他有缘啊!如果无缘要度他们那可是真不简单!佛教传说中有位城东老母,跟佛陀是同年同月同日同时生,但是她就是不愿见佛陀。佛陀从前面去,她往后看;从后面去,她往前看;从右边去,她往左边看;从左边去,她往右边看;从上面去她看下面;从下面去,她看上面,反正就是不看佛陀。所以,佛不是无所不能的,佛就不度无缘之人。没有因缘,就实在没办法度化。因此佛陀教化那些领导者,领导者扭转过来了,他下面的人就会听他的,这是缘起的关系。佛陀就这样开始了说法度人的生涯。
        释迦本族乃至外族,以至于法界六凡四圣,无边苍生,一切病苦,佛陀无不应缘济度。佛陀向所有人讲起了他自己观察到的宇宙和生命现象。佛陀说:宇宙不止一个,我也并不是初次光临地球。事实上,地球所属的娑婆宇宙,我在很久很久以前就来了,那个时候,我叫喜见。他优秀的学生们,那些觉悟了的菩萨和罗汉,在他离开这个世界后,把他的说法回忆并整理了出来,传给后世,这就有了佛教的经典。通过佛陀这些教法,佛教的宇宙观与生命观也同时建立了起来。

        <<宇宙到底有多大>>在佛教中,宇宙不止一个。在每一个宇宙中,存在着像黄河里的沙子的数目一样多的、大大小小、形状各异的天体。这些天体都在经历着成住毁空的过程,有的天体上有光,有的无光,有的天体上有生物,有的无生物。
        佛教以一个太阳系来做划分,1000个太阳系这是一个小千世界;1000个小千世界就变成一个中千世界,1000个中千世界就变成一个大千世界,这又称为三千大千世界。所以说就太阳系而言,一个大千世界有10亿个太阳系(1000的三次方是10亿)。佛教中称,一个大千世界中会有一位佛,因而称这个大千世界为佛土。大部分的佛土都有欲、色、无色三界,但是不是每一个佛土都有这样的三界。以我们现在所处的娑婆宇宙而言,是具有这样的三界。我们生存的这个器世界(承载生命的星球),属于娑婆宇宙(娑婆大千世界)。这个大千世界中,在《俱舍论》里,如前面计算,共有10亿颗类似地球这样的星球。三千个(这只是一个大约的数目)这样的大千世界,构成一个更大的宇宙。在另一部佛教重要的经典《华严经》中,则认为10000亿个三千大千世界宇宙系统组成一个“华藏宇宙系统”。华藏宇宙系统也只是更大的宇宙系统——大雪海遍照佛(佛教认为有的佛本身就是一个宇宙系统)手心的一个微尘团。
释迦牟尼眼里的宇宙与生命(五)  可是,还有无数个像大雪海遍照佛这样的宇宙系统,这样成立的大佛宇宙系统,就是由无数像华藏宇宙系统这样的宇宙天体系统组成,其大小以未成佛的人类的智慧,是永远搞不明白的。按佛教划分宇宙的说法,我们这个娑婆宇宙中包括欲界、色界和无色界。我们人类处在欲界中。欲界的下三道是饿鬼、地狱、畜牲道。善道是人和天,这里的“天”指的范围在四天王天和三十三天以上,共有六界,即欲界天分为六个层次。
欲界、色界、无色界这样一套架构,在有经验的修行者那里,被认为这还不是“法界”的实相(法界的实相宇宙究竟如何?这部分内容我将在后面陈述)。这套架构是依据现存界——以我们地球为中心,以现有宇宙为根本所发生的状况而产生的。佛陀在世的时候,他并没有讲得这么详细,后来是在佛教历史上的一些大菩萨作《俱舍论》等等重要论典时,才把它比较完整地构架出来。

<<宇宙会出生和毁灭吗>>据佛经记载:每一个宇宙都会历经成、住、坏、空四个阶段。物质和生命会被火灾、水灾、风灾毁灭。在宇宙的成住坏空的过程中,有所谓的大三灾——火灾、水灾、风灾。当一个大劫(一大劫到底等于多少个地球年,就我所接触的材料及修行人而言,意见并不统一,其数值的差异很大。这里估且取一个数值:1,343,840,000年)结束的时候,会有火灾产生。宇宙内供给生命居住的行星以热和能的所有恒星,将先后进入它们的红巨星时期。恒星的星体会可怕地膨胀出许多倍,吞噬掉离他们近一些的所有行星,让更远一些的行星支离破碎,简直可以摧毁一切。恒星之火甚至可以焚烧到色界的初禅天,整个欲界当然荡然无存。这个时候,初禅以下的人类或天神类生命都会死掉而后再出生到二禅天以上或是娑婆宇宙以外的他方世界。
七个大劫、七次火灾之后,宇宙中会有一次水灾。由于火灾膨胀的能的扰动,宇宙的膨胀使万有引力在整个宇宙内越来越弱,宇宙内基本粒子间的距离越来越大,最后整个宇宙就像一锅基本粒子的汤,物质稀薄到了极点。这种情况就好像我们将盐洒进水里面被溶化掉一样,所以佛教认为这是宇宙的水灾。宇宙的水灾会破坏到二禅天,把二禅天以下的物质统统溶化,让所有的生命全部完蛋。此时二禅天的天神也得赶快往上逃难。七七四十九次的火灾再加上七次的水灾,再加上七次的火灾,也就是第六十四个劫(86,005,760,000年)的时候,宇宙自身已经膨胀到了极限。这时就会有宇宙的风灾产生。宇宙开始收缩,横扫还剩下的所有物质和能,宇宙黑洞以它超乎想像的引力和破坏力卖力地工作着,将三禅天以下的一切扫荡一空,就是我们娑婆宇宙内超出了人们视界的巨大的、无比坚固的须弥天体(须弥山)也像大风吹毫毛似地刮进它的内部。
这场宇宙风灾真是厉害,只刮一次就把三禅天以下的万有全都毁坏。所以,所有宇宙的毁灭性灾难,最多毁坏到三禅天。四禅天和无色界是无法毁灭的,但佛陀认为,四禅天和无色界的生命依然无法永恒,依然会死亡。宇宙黑洞在成功地完成它的毁灭工作之后,让整个宇宙只剩下它自身。宇宙于是坍缩成一个无限小的奇点,就是宇宙黑洞本身。之后,致密的宇宙黑洞再次膨胀开来,来一次巨大的宇宙大爆炸,首先产生空间。宇宙一边继续着它的爆炸过程,一边将空间扩张开来。再然后空间中原来均衡的基本粒子东一团西一团地凝聚,凝聚形成极大的宇宙粒子云,由粒子云中再凝缩成更致密的物质团。 释迦牟尼眼里的宇宙与生命(六) 粒子云和它凝缩的团逐渐地遍布整个宇宙。粒子云类似气体,团类似液体,后来经过物质间的相互作用力,在粒子云内部的团进一步收缩凝聚,并不断吸附粒子云或粒子云以外的物质,团渐渐地变得类似于固体了。此后,固体的形态越来越厚、越来越实,就成为粒子云之中的大天体。在这个大天体之上,物质继续附着累积,于是形成了须弥天体。须弥天体在运转时,也甩出来不少微小的块,这些块的凝缩,又形成星系。星系在类似于宇宙粒子云的进化过程中,再形成星球。
<<生命是从哪里起源的>>这个时候,由于先前天界神们的自业(业,是佛教中特有的一个名词,大约相当于生命的作用力)和众生们的共业推动下,有生命的一切的始祖出现了。它的名称被佛陀称为“千”,是大梵天的天主。佛陀赞叹它是我们娑婆宇宙的生命始祖,但佛陀并不认为它创造出了生命。
生命的起源有许多种说法,其中的主流有两种:一种是创造说,另一种则是条件构成说(缘起说)。创造说都是主张有某一位原初的神,或有形或无形地存在于时间的始点。有一天,他忽然起心动念,于是创造了宇宙中的一切。世界的一切万象都从他那里而来,当瓦解时,也会自然回到他那里,他是掌握世界的主宰。
这种神创造说,在我们漫长的非理性时代、在对于大自然种种灾害无知和恐惧的时代,人类因为对创造者的信仰而感到被关心,有了归宿,得到了很大的安慰。
这种基于无法探知和求证的依赖性信仰,对于求过个平安日子的一般人来说或许已经够了,但是对于那些探索生命真相和真理的先驱者,这种一般性的信仰,是他们无法就此满足的。于是我们有了哥白尼、伽利略和布鲁诺,有了文艺复兴。
这些人,基于脱离不必依赖的独立自主性,有着极高的对自由的向往——毕竟依赖他人总是不自在的。如果永远的依赖,将会永世不得自主。
这些极力想摆脱依赖的人,使我们的社会出现了不少了不起的科学家,他们都秉持着科学的精神,探讨生命的真相和真理为何。这些科学家都有反对任何不合情理神权的倾向。他们多半很怀疑:难道我们人类的生命主要是在那些若有若无的、不能证明给所有人、只属于宗教专利的、创造性的神们的手心里?基于这种求真、求独立自主的精神,科学家们步入种种惊涛骇浪的生命探险旅程。被中世纪黑暗吞噬了许多先驱者以后,经过他们的付出与努力,人类才从无知的地平说进步到地球说,从创造说进步到进化论。让我们从凡事畏惧于“神”加的自然灾害的无知恐惧中站立起来。这就是目前我们对生命主要的认识水平。在佛教那里,则是十足的条件构成说。生命的起源,需要生命起源的本因和助缘,二者缺一不可。而且,佛教认为一切万有都是基于本因和助缘的合和才会有其结果。既然如此,那么生命起源前还有本因,本因的源头又是什么?佛教在事实上认为:生命的本因就是那些没有被毁灭的色界天和无色界天的神们的生命里,助缘则是娑婆宇宙的正式形成。那么色界天和无色界天的神们的生命又是如何起源的?他们要么是来自上一次宇宙毁灭的生命轮回,要么是他方宇宙的生命。 那么“上一次的生命”来自那里?佛教认为生命的起始点是无限久远以前。也就是说,以我们人类的观点来看,生命的起始点根本不存在。我们只能说到此次宇宙生成时“生命的起源”,如此而已。此次娑婆宇宙生成后,大梵天的天主“千”,它有一天觉得好无聊好寂寞,于是希望有其他生灵出生作伴。由于它自己的福德业力和众生(众位生灵)的共业之力推动下,结果真的如愿出现了种种生灵。释迦牟尼眼里的宇宙与生命(七)   在未碰到佛陀之前,“千”就产生了一种所谓“无明”的错觉,它认为这个世界是它独力创造的,产生了“我创造了世界生命”的想法,“我是众生的第一创造祖先”。生命在上一次宇宙毁灭前的善恶业力的交错推动下,从太空到水中,再由水中到陆地,生命于是满布了整个娑婆宇宙。

<<宇宙中,共有多少种生命形态>>从形态上来看,按形状分类,生命分成有形或无形;按欲念分类,生命分成有欲和无欲两种。因此,娑婆宇宙的无色界、色界和欲界的生命大结构就形成了。三界生命大结构如果再细分,就出现了六道众生,也就是天道、修罗道、人道、畜牲道、饿鬼道和地狱道。统称三界六道。
天道众生涵括了三界,共分为二十八天(28种时空结构的天界)。在此三界二十八天中,只有欲界的四王天与忉利天,因依须弥天体的地界而居,故称地居天,焰摩天以上,都是凌空而处,故名空居天
‘四王天
           │忉利天
    ‘欲界天───┤焰摩天
    │      │兜率天
    │      │化乐天
    │      └他化自在天
    │          ‘梵众天
    │      ‘初禅─┤梵辅天
    │      │   └大梵天
    │      │   ‘少光天
  二 │      │二禅─┤无量光天
  十─┼色界天───│   └光音天
八 │      │   ‘少净天
  天 │      │三禅─┤无量净天
    │      │   └遍净天
    │      │   ‘无云天
    │      │   │福生天
    │      │   │广果天
    │      │   │无想天
    │      └四禅─┤无烦天───┐│          │无热天   │ 
    │          │善见天   │──五净居天
    │          │善现天   │
    │          └色究竟天──┘
    │      ‘空无边处天
    └无色界天──┤识无边处天  
           │无所有处天
           └非想非非想处天
这些天神生灵中,有些天神属于无色界:空无边处天神,识无边处天神,无所有处天神,非有想非无想处天神,有些天神属于色界:从色界初禅天界中的梵众天、梵辅天,大梵天历经四个禅定天界到色究竟天,共有十八个天神国界;有些天神属于欲界,住在须弥天体山腰和山顶的四天王天、三十三天,以至于层级而上,住在须弥天体上空中的焰摩天、喜足天、化乐天、他化自在天等六个天界。
欲界天神的存在方式是以男女两性的情欲为存在和种族延续的主要形式,所以称为欲界。色界天神因色界的卓越禅定力,让情欲种子(种子也是佛教的一个专门名词,在这里相当于下意识)处于潜伏状态。在娑婆宇宙里,它们是雌雄同体的单性,在其身心状态里不会有情欲所引发的困扰——一种超然的生命状态。
至于无色界天神更是超然,不仅超越了情欲的困扰,更超越了有形的困扰,达到既无形又无情欲的生命状态。以我们人类的看法来说,欲界、色界的天神都是纯能量(这种能量或者说物质,我们人类对此时至今日尚且所知甚少,只能笼统地称之为“暗物质”)的身躯,那些都在我们对生命理解的范围之外。
人类中也有一位伟大的科学家阿尔伯特 ? 爱因斯坦。他对物质和能量之间的关系以E=mc2的方程式表达。而在佛教的生命视野中,无色界天神自身就能够自在地在质能间转换,随意变化成色界、欲界的状态,而下两界的天神却无法达到无色界天神无形又无情欲的生命形态..。
释迦牟尼眼里的宇宙与生命(八)

欲界天道以下的生灵全部属于欲界,生命存在的日常状态受制于情欲;因为情欲,此界生灵如犯毒瘾般地苦恼万端;更严重的是,如果没有情欲,此界生命就无法延续。在娑婆宇宙内,生命就不断地在这三界中演化不息。享福的神灵们也会沦落到我们人类中,甚至牲畜中、地狱里。佛陀认为,如果它们生前皈依了佛、法、僧三宝,成为佛教徒,就可以避免沦落的危险。
佛教传说中就有这样一个故事:从前有一个欲界的神,因为几百万年的福报享尽,死前衰老的恶兆呈现在它身上。痛苦不堪的它,运起最后的力气,搜寻能救度它的对象和方法。这时候,福至心灵的它突然想到佛陀能超越和解救老和死这两样病,于是它运起自己的星际飞行能力,转眼间从天上来到人间佛陀的面前,请求得到解救。佛陀和它都了知宿命,都知道如果这一次死亡如果在劫难逃,它就会沦落进驴胎中,成为一只愚蠢的驴子。佛陀见它每况愈下、时不相济的老病状况,只能教它念三皈依。三皈依之后,这位神就告辞,打算返回它的天宫吩咐遗嘱料理后事。没想到还没等到它回家,就在半路上亡故了!这位生前常常发脾气的天神,死后神识随着愚痴瞋恨的前因驱使,落进驴胎之中。正在这个凶险万分的时刻,这位欲界神灵心中至诚地念起皈依佛、皈依法、皈依僧……
说时迟、那时快,由于皈依三宝的力量,使这匹母驴突然乱窜,因而惊动了脾气不大好的驴主人,于是驴主人立即拿了根鞭子痛打了母驴一顿。这使刚受孕的母驴应时流产,逃出驴胎恶报的欲界神灵,由于皈依三宝之福,还原回原来神灵的光荣模样,顺利地返回天国。佛陀忍不住赞叹了这位明智的欲界之神。这一回它又有几百万年的天寿可资运用,想必它一定会因此善加运用,以求超越生死轮回的苦海,而不是像过去一样没事整天发脾气,累积沦落恶道的因缘。
<<须弥山是座什么样的“山”>>按照佛教时轮部的说法,须弥天体(须弥山)的形状与地球相似,但也不完全相同,它的下面是半球形,上面又是球形的,就好像中国年画中金元宝的模样。时轮部把整个南大洲(即现在的地球)分为12个地段,太阳昼夜运行都要照遍12段——这已经相当接近现代天体学了。
据说须弥天体是由四种宝石形成的,南面是宝蓝色,因此,我们居住的这个南瞻部洲(地球)的天空呈现蓝色。对人类来说,须弥天体实在是太大了,超出了我们的视觉范围,所以它只是个“存在事件”,而不是个“视界事件”,我们目前还无法看到它。在须弥天体周围,类似地球人类这样的生灵系统,还有其他三个,这就是佛教的四大部洲:东胜神洲、北俱卢洲、西牛贺洲、南瞻部洲。
在四大部洲中,其他洲的众生没有佛法,只知道享乐,只有南瞻部洲的地球有佛法。比如说北俱卢洲。这儿的人寿命长达八万多岁,从不生病,要什么有什么。排泄根本不必像地球人那样,要很辛苦地找卫生间。在这里,随便找棵躬树往下一蹲,树们就乖乖地将树枝弯下来盖住方便的人,同时地面也裂开缝。方便完以后,地面合拢,地上冒出水来把人们的屁股洗得干干净净,一阵暖风再为人们吹干。这里的地面会裂开收走垃圾秽物再自动进行处理。放眼望去,根本看不见任何不干净的东西。躬树们还会长出食物和衣料,生活根本不用操那怕一丁点儿心。
虽然我们人类的生存条件很差,苦难重重,根本没法和须弥天体的兄弟星球相比,可是因为有佛法存在,就显得非常殊胜,有解脱死亡的机会。
释迦牟尼眼里的宇宙与生命(九)  
 <<有以欲望为主的宇宙吗?>> 欲界,顾名思义就是以欲为根本的世界。“欲界无禅”,指的就是说欲界生灵的烦恼比较重,一般没有真正的禅定,真正的禅定是无欲的,是在色界宇宙以上的。地球人类之上还有欲界六重天,这都是属于神灵的高级生命,我们是看不见的。佛教称为欲界的另外一个原因是,这个层次的宇宙内以男女两性为生。在我们欲界,天神们也分为六个层次,身体比人大,身体的大小、寿数、身上的光、生活的来源及其生死情况在《俱舍论》中均有详细说明。我将在后文以佛陀前生的经历,对此展开详细的描述。密宗的修行导师们几乎都认为欲界的神灵会时常前来地球,我们叫它们“外星人”。我们所见所说的外星人不大可能是色界的神灵,一般都是欲界的。因为色界的公民身躯真是太高大了,超过几个地球的大小,欲界无法盛下。
在欲界六道中,是以地球的人类为生命演化的主体的。人类会积极地影响到其他五道,畜生道跟人道相处在一起,是不必经过佛教的禅定修行就可以看到。而地狱道、饿鬼道则是受恶报的地方,有些人因为有某些神通,或在特殊的因缘条件下,或许可以看到饿鬼道的生灵。至于地狱道呢?它们受苦都来不及,根本没有办法逃脱出来到外面吓人。饿鬼道的生灵们也不全在忍饥挨饿。它们又分为多财鬼、少财鬼、无财鬼等等。例如中国乡村常拜的土地公,就是多财鬼之一。而鬼道的某些上层、比较高级的部分与天是很难界定的,有天而鬼,也有鬼而天的。至于无财鬼,就像中国人在“放焰口”这个节日(类似于西方的万圣节)里要通过烧纸钱款待的焰口鬼一类,他们非常饥饿但喉咙太细,食物无法入口,身心都受到巨大的痛苦。所以三恶道——地狱、饿鬼、畜生都是在受恶报的。它们要修行向善也可以,但是很难,机会很少。由此,我们知道佛教的一位大菩萨,地藏王菩萨“地狱不空,誓不成佛”的愿力之宏大,悲心之深切——菩萨选择这样的恶道生灵为特别教化之处,真是难行而行。人道和天道之间,还有阿修罗道。此道生灵是以瞋恨心重为根本特征,也是男女有别,男的凶暴异常,生性好斗,喜欢生气,尤其喜欢生天神们的气,它们认为天神们样样比自己好,心里极不舒服很不服气,所以常常发生争战,但是往往战败而逃。所以他们是有天之福而无天之德的生灵,似天非天,因此阿修罗的汉语意译是“非天”、“无端”等。但此道生灵的女子极端美丽,为宇宙中一流。欲界天道中生活着的生灵,又叫天人。天人是在欲界中具有大福报的生灵,也就是福德很多的生灵,于是出生于天界快乐的享受天福。
欲界中的天道分为六个层次:四天王天(六欲天)、三十三天(忉利天)、焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。
第一重天是四天王天,居于须弥天体之半腰,分为东西南北四方。东方是持国天王、南方是增长天王、西方是广目天王、北方是多闻天王。佛教一般认为四天王天是三十三天天主帝释的外将。其中东方持国天王,意思是能护持国土,居于须弥天体的黄金埵(埵,相当于须弥天体的某一面)。南方增长天王,意思是能令他人善根增长,居于须弥天体琉璃埵。西方广目天王,意思是能以净天眼常常观察和保护地球,居于须弥天体的白银埵。北方多闻天王,意思是福德的名声传遍四方,居于须弥天体的水晶埵。佛教将此四天王认证为护法,他们护持佛、法、僧三宝,让众多生灵在修行的道路上能够吉祥如意。释迦牟尼眼里的宇宙与生命(十) 再往上一重是三十三天,即忉利天,居于须弥天体之顶。此处人民寿命有一千岁,它们的一天一夜是人间的百年。此天共有三十三个天宫,所以叫三十三天。其天主名为释提桓因,就是帝释天王,它居于中央之喜见城,其四方各有八天:善法堂天、山峰天、山顶天、钵失他天、俱吒天、杂殿天、欢喜园天、光明天、波利耶多天、离险岸天、谷崖岸天、摩尼藏天、施行天、金殿天、鬘形天、柔软天、杂庄严天、如意天、微细行天、歌音喜乐天、威德轮天、日行天、阎摩那娑罗天、连行天、影照天、智慧行天、众分天、曼陀罗天、上行天、威德颜天、威德焰轮光天、清净天,共三十二天,再加上帝释所居的天宫即三十三天。
帝释释提桓因也就是中国民间所称的玉皇大帝,具有福德,所以居天宫中享受种种庄严美妙的生活。他有一项宝物很有名,在佛教说明“法界”的华严莲华藏世界海时,总是以此宝物为比喻,那就是帝释网。帝释网是悬于帝释天宫之宝网,网中以宝珠相结,这些宝珠光明互映形成珠珠相摄,一珠现一切珠影,一切珠都纳于一珠中,各各如此,显现重重无尽的影像。
三十三天再往上一天是焰摩天,它的意思是时时喜善,也就是说此天人民善于时时受欲望之乐。

再往上一天是兜率天,即喜足天,意思是人民能于五欲之乐中产生喜乐满足之心。此天一日一夜为人间四百年,天寿有四千岁。有内外院之分,外院是一般的神灵所居,是属于天界。内院比较特别,它不属于天界,而是将要在娑婆宇宙成佛的补处菩萨的住处,也就是未来要下生到地球成佛的菩萨的最后一生的处所。就现今而言,这个人就是佛教的弥勒菩萨。所以兜率内院又被看成是弥勒菩萨的净土。
再往上一层就是乐变化天,此天的人民,能以自己的能力自在变化而娱乐。
欲界最上一层就是他化自在天,所以又叫第六天。此天的人民更厉害,享受娱乐不必经由自己辛苦变化,而是假借其他天的人民的乐事来自在游戏。在《大智度论》中说魔有四种,其中就有此天——他化自在天子魔。但也有认为此天魔只是居住于此天中而已,并非是他化自在天天主本身。此天魔会妨害正法,在经中都称为“波旬”。
  这是欲界六天的空间及生命情况。根据佛经所载,在欲界诸天的男女做爱方式有五种:四天王天与忉利天的人民与我们人类无异,需要男女性器的交合。焰摩天则拥抱拥抱就做爱成功,兜率天则是男女手挽手,乐变化天是相对笑一笑就可以,他化自在天则是以相视就成了。
欲界天的人民他们时时处处在享乐、受善报,所以想要修行也是比较困难——由于太过快乐,根本没有心思修行。
但又因为人天的“无明”苦根没有除掉,这种所谓的“快乐”只是和苦难深重的三恶趣相对而言,并非真正的“无乐之乐”。这种人天的快乐在佛陀的眼里,是不究竟的。这种快乐具体地说,有变化无常的不稳定性,苦乐交织在一起的混杂性,对心理感觉的欺骗性,所以说既治不了死亡病,也不是根本的解脱。
我将在后面的部分,以佛陀在未成佛之前的生命轮回经历为主线,逐步地展示更详细的欲界宇宙及生命的状况。(如果还想看后续,请告诉我,还有续集哦——)http://user.qzone.qq.com/397435446?ptlang=2052&ADUIN=1070634013&ADSESSION=1291896532&ADTAG=CLIENT.QQ.2839_FriendInfo_PersonalInfo.0