神马文学网（3）《阿含解脱道次第》
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/20 12:29:21
《阿含解脫道次第》书稿 十六雜 五六（六五）
云何色集，受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀
察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，
有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚從集而生，是名色集，
是名受、想、行、識集。
云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察
；受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅
故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚皆悉
得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
十七雜 六二（七一）
云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無
始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。
◎若真的要弘法、真的要為法做見證，最好先﹁我慢盡﹂。達到無學位的四果阿
羅漢才能真正建聖法幢。
十八雜 五五（六四）
﹁此色是無常，受、想、行、識是無常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是無
我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，
受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五
下分結。﹂
時，彼比丘白佛言：﹁世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，
現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？﹂
佛告比丘：﹁愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏
︱無我、無我所。二俱非當生。
攀緣四識住，何等為四？謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想
、行識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、
若起、若滅，增進廣大生長……比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷；於色意生
縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進廣大生長。……識無所住故不增長；
不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間
都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃……我說識不住東方、南、西、
北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃滅盡，寂靜清涼。﹂
◎能深入體悟無常、非我、非我所，則能斷五下分結而證到三果。但﹁我慢﹂仍
未斷。
◎走在修行路上的眾生，雖然知道無常、無我，也很會宣說，但往往骨子裡是抗
拒無常、很怕無我。所以種種扭曲變質的修行法門就不斷衍生出來。
◎若能做到﹁識無所住﹂，就能做到金剛經所講的﹁應無所住而生其心﹂。但不
容易啊！只要你還處在二元對立的世界裡，就處處有所住，只是自己有無覺察到
而已。
十九雜 五九（六八）
爾時，世尊告諸比丘：常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察
？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
云何色集，受、想、行、識集？緣眼及色→眼識生，三事和合生觸；緣觸生受，
緣受生愛……乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意
及法→生意識，三事和合生觸；緣觸生受，緣受生愛……如是乃至純大苦聚生，
是名色集，受、想、行、識集。
二十雜 八二（三六）
爾時，世尊告諸比丘：住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依；不異洲不異
依。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。……
佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易，離
欲、滅、寂靜、沒，從本以來，一切色無常、苦、變易法知已，若色因緣生憂悲
惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃；受、想、行
、識亦復如是。
佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。
◎親近善知識就是要學習如何才能自依、法依、不異依。
◎真正的善知識，他會引導你去如實正觀宇宙人生的實相，而達到自依止、法依
止。
二一雜 八三（三七）
爾時，世尊告諸比丘：我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語
者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有？
比丘！色無常、苦、變易法︱世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，
無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無：謂色
是常、恒、不變易、正住者︱世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、
恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無
。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知
不見，非我咎也。
諸比丘！云何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者
不知不見？是比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、
識，無常、苦，是世間世間法。比丘！此世間世間法，我自知自覺，為人分別演
說顯示，盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者，其如之何！
◎﹁我不與世間諍，世間人與我諍﹂。一位到達彼岸的解脫者，他只如實述說宇
宙人生的實相、真理，以及如何去體悟及到達解脫之道。但世間盲目者不知不見
、也不去求證，佛陀又能奈何？要把阿含經判為小乘，佛陀又能怎樣？
二二雜 八八（四二）
爾時，世尊告諸比丘：有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫
、慧解脫，現法自知身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受
後有。云何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患
、色離如實知……
云何色如實知？諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。云
何色集如實知？愛喜是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅是名
色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見、正志、正語、
正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何
色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味；如是色味如實知。云何色患如實知？
若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色
調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。……
云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其
義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。
◎對於五陰、六界、六入處，若能看到其集、滅、道、味、患，則能離繫縛而解
脫自在。但這必需止觀雙運才能辦得到。
二三雜 八九（四三）
爾時，世尊告諸比丘：﹁取故生著，不取則不著。諦聽！善思！當為汝說。﹂
比丘白佛：﹁唯然，受教！﹂
佛告比丘：云何取故生著？愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、
我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著、攝受心住
；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫於受、想、行
……
云何名不取著？多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；
不見我、我所而取已，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著、攝
受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受、想、行…
…
◎對身心內外一切，若貪愛、執取、黏著，就會患得患失。當境界生滅變異，痛
苦必跟隨而來。
◎若不貪愛抓取，就不會患得患失。不管境界如何變異，心不隨轉，不會成為境
界的奴隸。
二四雜 一 二（五六）
爾時，世尊告諸比丘：我今當說有漏、無漏法。若色有漏是取，彼色能生愛、恚
；如是受、想、行、識，有漏是取，彼識能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法
？諸所有色無漏非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想
、行、識，無漏非受，彼識若過去、未來、現在，不生愛、恚，是名無漏法。
◎﹁漏﹂就是﹁煩惱﹂的別名。只要有抓取、有貪愛黏著，後患、煩惱就會跟著
來。若不抓取、不貪愛黏著，就沒有後患、沒有煩惱。
二五雜 一 四（五八）
佛告比丘：﹁四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆
四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者
何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以
者何？若所有識，彼一切名色緣故。﹂
比丘白佛：﹁善哉所說！歡喜隨喜，更有所問。世尊！云何生我慢？﹂
佛告比丘：﹁愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異
我、相在，於此生我慢。﹂
比丘白佛：﹁善哉所說！歡喜隨喜，更有所問。世尊！云何得無我慢？﹂
佛告比丘：﹁多聞聖弟子不於色見我、異我、相在；不於受、想、行、識，見我
、異我、相在。﹂
比丘白佛：﹁善哉所說！更有所問。何所知、何所見，盡得漏盡？﹂
佛告比丘：﹁諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，
若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復
如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。﹂
◎注意解析﹁五陰﹂是如何形成。很重要。
一、﹁色身﹂是由﹁地、水、火、風﹂四大所形成。
二、﹁色身﹂與名（空）和合而產生﹁識﹂。
三、色身與外境六塵接觸而產生﹁受、想、行﹂。
◎色身、受、想、行、識等五陰，不是本來就單獨存在的五種元素。都是由各種
元素不斷排列組合演變而成。如同﹁水﹂不是本來就存在，而是由H2加（二個氫
原子加一個氧原子）所形成。﹁識﹂也是如此，不是本來就單獨存在的元素，更
不是永恆不變的靈魂。
◎在各種元素未形成聚合之前，﹁我﹂在哪裡？
◎於此緣起的五陰身心不了解，則我、我見、我慢生。若能如實深觀五陰的實相
，則我見、我慢斷。
◎請更深入去禪思：﹁地、水、火、風﹂四大又是從哪裡來？為什麼會聚合？
二六雜 一 五（一 三）
陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：﹁汝言：我觀五受陰非我、非我所，
而非漏盡阿羅漢。前後相違。﹂
差摩比丘語陀娑比丘言：﹁我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於
我慢、我欲、我使，未離、未知、未斷、未吐。﹂……
差摩比丘復言：﹁我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不
離識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未
離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以
種種灰湯，浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是，多聞聖弟子
於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未
離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、
想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一
切悉除，是名真實正觀。﹂
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解
脫，法喜利故，身病悉除。
◎雖然能理解、能觀察到五陰非我、非我所，但我慢、我欲、我能……並未斷。
這與觀察的深淺度有關，也與習氣有關。所以才有四雙八輩的差異。深層的我見
、我慢不易斷。（通常需要一面明眼善知識的鏡子，以協助反觀照見。）
◎差摩比丘於五陰再深入思惟，觀察生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除。理
論上可以如此，實修上，要斷深層我慢沒那麼容易。
◎修行者很容易在禪修之際覺得我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除。但
出了禪修區，實際歷緣對境之際，我慢、我是、我能……全部又暴露出來。
◎理悟容易，實修不易；理可頓悟，事必漸修。
◎要有很深的反觀覺察力，才能看到那深層、潛伏的我見、我慢、我是、我能。
二七雜 一 七（一 五）
﹁仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見；彼第二師見今世
後世真實是我，如所知說者，則是常見；彼第三師不見現在世真實是我，命終之
後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。﹂
仙尼白佛言：﹁世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。﹂
佛告仙尼：﹁正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至
到，聰慧所了。凡眾生類，未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、
異欲故。﹂
仙尼白佛言：﹁世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此
座，慧眼清淨！﹂
佛告仙尼：﹁色是常耶？為無常耶？﹂ 答言：﹁無常。﹂……
復問：﹁仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？﹂ 答言：﹁不
也，世尊！﹂……
佛告仙尼：﹁我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不
斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故，仙尼！我則記說，是諸弟子身壞
命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。﹂
﹁仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等；得無間等故，諸慢
則斷；諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已，生
彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：彼斷諸愛欲，永
離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起
，若於慢無間等觀，眾苦不生。﹂
佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。
◎﹁無間、無間等﹂可翻譯為﹁現觀﹂︱也就是現在、當下就沒間斷的深觀、反
觀。
◎一般修行者極易落入斷見或常見，但很不易覺察到自己落入﹁斷、常﹂兩邊。
能覺察到就有校正的可能了。但此甚深處，難見、難知，須要有很深的反觀覺察
力。凡眾生類，未能辨知，因為眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。
◎眾生習慣於顛倒夢想，常用我見、我慢不斷的構築夢幻世界，但不自覺知。
◎若﹁我慢﹂不斷，﹁自我﹂就不會死；自我不死，就會繼續再抓取、再輪迴。
二八雜 一 九（一 七）
尊者舍利弗語長者言：﹁善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。愚癡無聞凡夫於色
集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是
我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡
、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是，是名身心苦患。
云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；
如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；
心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是，
是名身苦患、心不苦患。﹂
◎遇到同樣的逆境考驗，凡夫是心慌意亂，身苦、心也苦。有正知正見的修行人
是內心平靜，身苦不能免，但內心卻安詳而不受境界影響。前者用我慢、我欲在
與無常法則抗爭；後者了知無常法則而全然接受。當你接受，境界就會穿流而過
。
二九雜 一一二（一一 ）
佛告火種居士：正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，
若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；
受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上：智無上、解脫無上、解脫知
見無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即
以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，
為弟子說法。
◎﹁世尊為涅槃故，為弟子說法﹂。這是如來出現於世的主要目的│引導眾生了
知宇宙人生的實相而出離苦海，到達究竟涅槃的彼岸。
◎但﹁涅槃﹂甚深極甚深，很容易被扭曲、被誤解。眾生不了解涅槃深意，導致
後世佛教徒才有﹁不斷煩惱、不入涅槃﹂的謬論。這如同勸人﹁不要把精神錯亂
治療好﹂一樣荒謬。
三十雜 一二四（一二二）
佛告羅陀：於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。
佛告羅陀：我說於色境界當散壞消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除
愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城
郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：
我城郭，我舍宅。若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足蹴，令其消
散。如是，羅陀！於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。
◎大人看小孩玩家家酒，會覺得可愛又好笑，對那些假的玩具，小孩是如此當真
，如此著迷。
◎眾生對五蘊、身、心、內、外的迷執，就如同小孩對玩具的迷執。若心智漸成
長、智慧漸成熟，反觀到自己的愚痴，他就會哈哈大笑而放掉。
三一雜 一二五（一二三）
世尊！為我略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住……
羅陀！當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰：色受
陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來有愛、貪、喜俱，於彼彼愛樂，
是名有身集。云何有身滅？謂當有愛、喜、貪俱，彼彼愛樂，無餘斷捨、吐盡、
離欲、寂沒，是名有身盡。云何有身滅道跡？謂八正道：正見、正志、正語、正
業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有
身滅當證，有身滅道跡當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、若斷，有身集若
知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛、離愛
、轉結、止慢無間等，究竟苦邊。
三二雜 一三五（一三三）
爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起，何所繫著，何所見我？令眾生無明所
蓋，愛繫我首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？……
佛告比丘：諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我
，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉；受、想、行、
識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？
◎﹁不知本際﹂就是不知本來面目，對生死大事仍是茫然無知。
◎﹁我、我所、我見、我慢、生死輪迴……﹂都是來自於對五蘊身心內外沒有如
實觀察了知，導致產生顛倒夢想，而作繭自縛。
三三雜 一七 （一六八）
爾時，世尊告諸比丘：﹁何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令諸眾生作
如是見、如是說：﹃我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；世有
邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異；如來死後有
、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。﹄？﹂
◎佛陀不談十四無記，因為不希望修行人成為哲學家、玄學家、辯論家、大學問
家……。因為空談理論而不實修實證，對解脫是沒有益助的。
◎被箭射到後，要設法將箭袪除、先把病治好。而不是禁止開刀，卻去追問一百
個「為什麼」？因為在還沒弄清楚為什麼之前，早已死掉了。
三四雜 一七七（一七五）
爾時，世尊告諸比丘：﹁猶如有人火燒頭衣，當云何救？﹂
比丘白佛言：﹁世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。﹂
佛告比丘：﹁頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡除斷滅；為斷無常火故，勤求大
師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故勤求大師；斷受、想、行、識無常故
勤求大師。﹂
三五雜 一八九（一八七）
爾時，世尊告諸比丘：以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無
常。何等為一法成就？謂貪欲一法成就；不堪能知色無常，知受、想、行、識無
常。何等一法成就？謂無貪欲成就；無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想
、行、識無常。
如貪，如是恚、癡、瞋、恨、、執、嫉、慳、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢
、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲偽相規、利誘……
◎要能真正如實正觀、如實體證到色、受、想、行、識五陰的無常實相，沒那麼
容易。一般對﹁無常、無我﹂往往只是知道個名相或只少分淺嘗、或只看到粗相
。
◎當你真正用心靈去體驗無常之流，那是﹁言語道斷﹂沒有思惟、沒有想像。
第九章 六入處
一雜 一九 （一八八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：﹁當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，
生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫；如是耳、鼻、舌、身、意，離
喜、離貪，離喜、貪故，比丘！我說心正解脫。心正解脫者，能自記說：我生已
盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。﹂
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
【法義分享】
◎﹁五陰﹂是將身心分解為色、受、想、行、識五大部份來觀察其無常。
◎﹁六入處﹂是將身心依功能作用分為眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六
大部份，且一一觀察其無常。與六根相應的是六塵：色、聲、香、味、觸、法。
◎﹁六界﹂是從組成元素，將身心分解為：地、水、火、風、空、識，如實去觀
察無常。
◎﹁五陰?六入處?六界﹂就是從不同角度，將身心內外加以解析，以便看透其
假相與無常，殊途同歸。主要就是要如實深觀身心內外一切都是無常、生滅、剎
那變異、幻相、緣起、體空。
二雜 一九七（一九五）
爾時，世尊告諸比丘：一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸
，若眼觸因緣生受︱苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常；耳、鼻、舌、身、意
亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭。
三雜 一九九（一九七）
諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
受︱若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、
意識、意觸、意觸因緣生受︱若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。以何燒然？貪
火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱苦火燒然。
◎﹁一切燒然﹂，這需要理解後加以體驗。諸行│所有動作的背後一定都要有﹁
能量﹂的支持，而能源的轉換是透過氧化、燃燒。
◎汽車能動是因為不斷加入汽油，燃燒後轉為動能。眼睛看東西、耳朵聽聲音、
嘴巴講話、意根思考……都需要身體不斷燃燒原料，以提供能源。每天吃東西就
是在補充各種原料。
◎六根攀緣多、抓取多、欲望多、瞋恨多，則體內燃燒會較猛烈。瞋心之火極易
引起眾生的瞋火。
四雜 二 （一九八）
佛告羅羅：眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若
醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知；耳、鼻、舌、身、意亦
復如是。
羅羅！作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生
。羅羅！如是我、我所、我慢使繫著不生者，羅羅！是名斷愛濁見，正無間
等，究竟苦邊。
◎除非入禪定，否則眼睛不會停在同一處很久，常常是東張西望。眼睛不斷的消
耗能源，身體就要不斷的補充供應能源。眼根要能正常發揮功用，要有很多很多
的因緣配合而成。其他五根也都一樣。你能存活，是因為世間很多很多因緣的支
撐。若能如實深觀、體悟，則能令我、我所、我慢不生。
五雜 二 三（二 一）
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：﹁世尊！云何知、云何
見次第疾得漏盡？﹂
爾時，世尊告彼比丘：﹁當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼
觸、眼觸因緣生受︱若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常；耳、鼻、舌、身、意當
觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受︱若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常
。比丘！如是知、如是見次第盡有漏。﹂
如是比丘所說經，若差別者：﹁云何知、云何見次第盡一切結？斷一切縛、斷一
切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、
斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明？比丘！如是觀
眼無常，……乃至如是知、如是見次第無明斷，明生。﹂
◎修行就是要反觀到十個結而一一斷除。佛陀提供斷諸結縛的妙方，就是要深觀
無常。六根、六塵、六識、諸受、身、心、內、外、一切，若能如實深觀其無常
，則必能次第盡諸漏、斷諸煩惱。
六雜 二 八（二 六）
爾時，世尊告諸比丘：當勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禪思，
內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、
眼觸、眼觸因緣生受︱若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現；耳、鼻、舌、
身、意亦復如是。此諸法無常有為，亦如是如實知顯現。
◎不要在修行法門上較量誰的法門高深廣大究竟。任何法門，若能讓你的心澄靜
下來，有助於對身心內外、宇宙人生的實相進行如實的觀察，現在這個法門對你
而言就是最好的法門。
◎要斷諸結縛煩惱，需要有智慧。智慧來自於止觀雙運│現在、當下就對身心內
外進行如實深觀。
七雜 二一一（二 九）
爾時，世尊告諸比丘：有六觸入處。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意
觸入處。沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門
、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。
◎修行是為了現觀六根、六塵、六識、身心內外一切的實相，進而離諸貪愛、斷
結、除慢。如果目標不是朝向此解脫道，不管法門多妙、多殊勝、修行境界多高
、神通多麼廣大，那些修行與佛陀所開示的解脫道是有天壤之別。
八雜 二一六（二一四）
爾時，世尊告諸比丘：有二因緣生識。何等為二？謂眼、色，耳、聲，鼻、香，
舌、味，身、觸，意、法。如是廣說……乃至非其境界故。所以者何？眼、色因
緣生眼識，彼無常、有為、心緣生；若色、眼、識，無常、有為、心緣生，此三
法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂觸、
想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
◎請注意﹁識﹂是如何產生。內六根與外六塵相觸而生六識。根、塵、識三法和
合觸而生諸受→思→想。
◎因為六根、六塵都是無常生滅變異，無常的因、無常的緣所形成的﹁識﹂當然
也是無常生滅變異。諸受、思、想、行，也可類推體證。
九雜 二一七（二一五）
爾時，尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：﹁世尊說現法
、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！云何為現法……
乃至緣自覺？﹂
佛告富留那：﹁善哉！富留那！能作此問。富留那！諦聽！善思！當為汝說。富
留那比丘！眼見色已，覺知色、覺知色貪︱我此內有眼識色貪，我此內有眼識色
貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪︱我此內有眼識色貪如實知
者，是名現見法。
云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那比丘！
眼見色已，覺知色，不起色貪覺︱我有內眼識色貪，不起色貪覺如實知。若富留
那比丘！眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知色，不起色貪覺如實知，是名
滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。﹂
◎當眼根接觸色塵、耳根接觸聲塵……意根接觸法塵之際，當下若內心起貪愛心
或起瞋恨心，能馬上覺察到，這就是﹁當下見法﹂。五蓋也是心所生的法相，你
能在五蓋（貪、瞋、昏沈、掉舉、疑）生起之際就覺察到，這也是現見法的一種
。
◎當自己能覺察到有貪、瞋、痴現起，才有可能隨觀隨滅貪瞋痴。至於什麼時候
才能如實覺知到有欲貪、斷貪、不起貪，那要看你什麼時候開始如實反觀、如實
覺察身、口、意諸行。只要你有決心，那是﹁不待時節因緣﹂，隨時都有開悟、
斷結、證果的可能。
十雜 二一八（二一六）
爾時，世尊告諸比丘：言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海︱小水耳。云何
聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間
阿修羅眾……乃至天、人，悉於其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他
世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏
鎖。
◎凡夫能渡過再廣再深的大海，也能輕易繞地球好幾圈。但是對於身、口、意所
造成的苦海卻一籌莫展。
云何色集，受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀
察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，
有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚從集而生，是名色集，
是名受、想、行、識集。
云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察
；受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於受樂著滅，著滅故取滅，取滅
故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅，如是純大苦聚皆悉
得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
十七雜 六二（七一）
云何斷關？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無
始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。
◎若真的要弘法、真的要為法做見證，最好先﹁我慢盡﹂。達到無學位的四果阿
羅漢才能真正建聖法幢。
十八雜 五五（六四）
﹁此色是無常，受、想、行、識是無常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是無
我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，
受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五
下分結。﹂
時，彼比丘白佛言：﹁世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，
現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？﹂
佛告比丘：﹁愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏
︱無我、無我所。二俱非當生。
攀緣四識住，何等為四？謂色識住、色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想
、行識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、
若起、若滅，增進廣大生長……比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷；於色意生
縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進廣大生長。……識無所住故不增長；
不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間
都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃……我說識不住東方、南、西、
北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃滅盡，寂靜清涼。﹂
◎能深入體悟無常、非我、非我所，則能斷五下分結而證到三果。但﹁我慢﹂仍
未斷。
◎走在修行路上的眾生，雖然知道無常、無我，也很會宣說，但往往骨子裡是抗
拒無常、很怕無我。所以種種扭曲變質的修行法門就不斷衍生出來。
◎若能做到﹁識無所住﹂，就能做到金剛經所講的﹁應無所住而生其心﹂。但不
容易啊！只要你還處在二元對立的世界裡，就處處有所住，只是自己有無覺察到
而已。
十九雜 五九（六八）
爾時，世尊告諸比丘：常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察
？如實知此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅。
云何色集，受、想、行、識集？緣眼及色→眼識生，三事和合生觸；緣觸生受，
緣受生愛……乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意
及法→生意識，三事和合生觸；緣觸生受，緣受生愛……如是乃至純大苦聚生，
是名色集，受、想、行、識集。
二十雜 八二（三六）
爾時，世尊告諸比丘：住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依；不異洲不異
依。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。……
佛告比丘：善哉！善哉！比丘！色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易，離
欲、滅、寂靜、沒，從本以來，一切色無常、苦、變易法知已，若色因緣生憂悲
惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安隱樂住，安隱樂住已，名為涅槃；受、想、行
、識亦復如是。
佛說此經時，十六比丘不生諸漏，心得解脫。
◎親近善知識就是要學習如何才能自依、法依、不異依。
◎真正的善知識，他會引導你去如實正觀宇宙人生的實相，而達到自依止、法依
止。
二一雜 八三（三七）
爾時，世尊告諸比丘：我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘！若如法語
者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有？
比丘！色無常、苦、變易法︱世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，
無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無：謂色
是常、恒、不變易、正住者︱世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、
恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無
。比丘！有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知
不見，非我咎也。
諸比丘！云何為世間世間法，我自知，我自覺，為人演說，分別顯示，盲無目者
不知不見？是比丘！色無常、苦、變易法，是名世間世間法；如是受、想、行、
識，無常、苦，是世間世間法。比丘！此世間世間法，我自知自覺，為人分別演
說顯示，盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者，其如之何！
◎﹁我不與世間諍，世間人與我諍﹂。一位到達彼岸的解脫者，他只如實述說宇
宙人生的實相、真理，以及如何去體悟及到達解脫之道。但世間盲目者不知不見
、也不去求證，佛陀又能奈何？要把阿含經判為小乘，佛陀又能怎樣？
二二雜 八八（四二）
爾時，世尊告諸比丘：有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫
、慧解脫，現法自知身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受
後有。云何比丘七處善？比丘！如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患
、色離如實知……
云何色如實知？諸所有色、一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。云
何色集如實知？愛喜是名色集，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅是名
色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見、正志、正語、
正業、正命、正方便、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。云何
色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味；如是色味如實知。云何色患如實知？
若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色
調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離，如是色離如實知。……
云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其
義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善、三種觀義。
◎對於五陰、六界、六入處，若能看到其集、滅、道、味、患，則能離繫縛而解
脫自在。但這必需止觀雙運才能辦得到。
二三雜 八九（四三）
爾時，世尊告諸比丘：﹁取故生著，不取則不著。諦聽！善思！當為汝說。﹂
比丘白佛：﹁唯然，受教！﹂
佛告比丘：云何取故生著？愚癡無聞凡夫於色見是我、異我、相在，見色是我、
我所而取；取已，彼色若變、若異，心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著、攝受心住
；攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故。愚癡無聞凡夫於受、想、行
……
云何名不取著？多聞聖弟子於色不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；
不見我、我所而取已，彼色若變、若異，心不隨轉；心不隨轉故，不生取著、攝
受心住；不攝受住故，則不生恐怖、障礙、心亂，不取著故。如是受、想、行…
…
◎對身心內外一切，若貪愛、執取、黏著，就會患得患失。當境界生滅變異，痛
苦必跟隨而來。
◎若不貪愛抓取，就不會患得患失。不管境界如何變異，心不隨轉，不會成為境
界的奴隸。
二四雜 一 二（五六）
爾時，世尊告諸比丘：我今當說有漏、無漏法。若色有漏是取，彼色能生愛、恚
；如是受、想、行、識，有漏是取，彼識能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法
？諸所有色無漏非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚；如是受、想
、行、識，無漏非受，彼識若過去、未來、現在，不生愛、恚，是名無漏法。
◎﹁漏﹂就是﹁煩惱﹂的別名。只要有抓取、有貪愛黏著，後患、煩惱就會跟著
來。若不抓取、不貪愛黏著，就沒有後患、沒有煩惱。
二五雜 一 四（五八）
佛告比丘：﹁四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆
四大，緣四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者
何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以
者何？若所有識，彼一切名色緣故。﹂
比丘白佛：﹁善哉所說！歡喜隨喜，更有所問。世尊！云何生我慢？﹂
佛告比丘：﹁愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異
我、相在，於此生我慢。﹂
比丘白佛：﹁善哉所說！歡喜隨喜，更有所問。世尊！云何得無我慢？﹂
佛告比丘：﹁多聞聖弟子不於色見我、異我、相在；不於受、想、行、識，見我
、異我、相在。﹂
比丘白佛：﹁善哉所說！更有所問。何所知、何所見，盡得漏盡？﹂
佛告比丘：﹁諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，
若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復
如是。比丘！如是知，如是見，疾得漏盡。﹂
◎注意解析﹁五陰﹂是如何形成。很重要。
一、﹁色身﹂是由﹁地、水、火、風﹂四大所形成。
二、﹁色身﹂與名（空）和合而產生﹁識﹂。
三、色身與外境六塵接觸而產生﹁受、想、行﹂。
◎色身、受、想、行、識等五陰，不是本來就單獨存在的五種元素。都是由各種
元素不斷排列組合演變而成。如同﹁水﹂不是本來就存在，而是由H2加（二個氫
原子加一個氧原子）所形成。﹁識﹂也是如此，不是本來就單獨存在的元素，更
不是永恆不變的靈魂。
◎在各種元素未形成聚合之前，﹁我﹂在哪裡？
◎於此緣起的五陰身心不了解，則我、我見、我慢生。若能如實深觀五陰的實相
，則我見、我慢斷。
◎請更深入去禪思：﹁地、水、火、風﹂四大又是從哪裡來？為什麼會聚合？
二六雜 一 五（一 三）
陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：﹁汝言：我觀五受陰非我、非我所，
而非漏盡阿羅漢。前後相違。﹂
差摩比丘語陀娑比丘言：﹁我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於
我慢、我欲、我使，未離、未知、未斷、未吐。﹂……
差摩比丘復言：﹁我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不
離識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未
離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以
種種灰湯，浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。如是，多聞聖弟子
於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未
離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、
想、行、識，此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一
切悉除，是名真實正觀。﹂
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解
脫，法喜利故，身病悉除。
◎雖然能理解、能觀察到五陰非我、非我所，但我慢、我欲、我能……並未斷。
這與觀察的深淺度有關，也與習氣有關。所以才有四雙八輩的差異。深層的我見
、我慢不易斷。（通常需要一面明眼善知識的鏡子，以協助反觀照見。）
◎差摩比丘於五陰再深入思惟，觀察生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除。理
論上可以如此，實修上，要斷深層我慢沒那麼容易。
◎修行者很容易在禪修之際覺得我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除。但
出了禪修區，實際歷緣對境之際，我慢、我是、我能……全部又暴露出來。
◎理悟容易，實修不易；理可頓悟，事必漸修。
◎要有很深的反觀覺察力，才能看到那深層、潛伏的我見、我慢、我是、我能。
二七雜 一 七（一 五）
﹁仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見；彼第二師見今世
後世真實是我，如所知說者，則是常見；彼第三師不見現在世真實是我，命終之
後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。﹂
仙尼白佛言：﹁世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。﹂
佛告仙尼：﹁正應增疑。所以者何？此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至
到，聰慧所了。凡眾生類，未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、
異欲故。﹂
仙尼白佛言：﹁世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此
座，慧眼清淨！﹂
佛告仙尼：﹁色是常耶？為無常耶？﹂ 答言：﹁無常。﹂……
復問：﹁仙尼！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？﹂ 答言：﹁不
也，世尊！﹂……
佛告仙尼：﹁我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不
斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。是故，仙尼！我則記說，是諸弟子身壞
命終，生彼彼處。所以者何？以彼有餘慢故。﹂
﹁仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等；得無間等故，諸慢
則斷；諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子我不說彼捨此陰已，生
彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說：彼斷諸愛欲，永
離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起
，若於慢無間等觀，眾苦不生。﹂
佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。
◎﹁無間、無間等﹂可翻譯為﹁現觀﹂︱也就是現在、當下就沒間斷的深觀、反
觀。
◎一般修行者極易落入斷見或常見，但很不易覺察到自己落入﹁斷、常﹂兩邊。
能覺察到就有校正的可能了。但此甚深處，難見、難知，須要有很深的反觀覺察
力。凡眾生類，未能辨知，因為眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。
◎眾生習慣於顛倒夢想，常用我見、我慢不斷的構築夢幻世界，但不自覺知。
◎若﹁我慢﹂不斷，﹁自我﹂就不會死；自我不死，就會繼續再抓取、再輪迴。
二八雜 一 九（一 七）
尊者舍利弗語長者言：﹁善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。愚癡無聞凡夫於色
集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是
我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡
、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是，是名身心苦患。
云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；
如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；
心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是，
是名身苦患、心不苦患。﹂
◎遇到同樣的逆境考驗，凡夫是心慌意亂，身苦、心也苦。有正知正見的修行人
是內心平靜，身苦不能免，但內心卻安詳而不受境界影響。前者用我慢、我欲在
與無常法則抗爭；後者了知無常法則而全然接受。當你接受，境界就會穿流而過
。
二九雜 一一二（一一 ）
佛告火種居士：正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，
若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；
受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就三種無上：智無上、解脫無上、解脫知
見無上。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即
以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。世尊為涅槃故，
為弟子說法。
◎﹁世尊為涅槃故，為弟子說法﹂。這是如來出現於世的主要目的│引導眾生了
知宇宙人生的實相而出離苦海，到達究竟涅槃的彼岸。
◎但﹁涅槃﹂甚深極甚深，很容易被扭曲、被誤解。眾生不了解涅槃深意，導致
後世佛教徒才有﹁不斷煩惱、不入涅槃﹂的謬論。這如同勸人﹁不要把精神錯亂
治療好﹂一樣荒謬。
三十雜 一二四（一二二）
佛告羅陀：於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。
佛告羅陀：我說於色境界當散壞消滅，於受、想、行、識境界當散壞消滅，斷除
愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城
郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：
我城郭，我舍宅。若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足蹴，令其消
散。如是，羅陀！於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。
◎大人看小孩玩家家酒，會覺得可愛又好笑，對那些假的玩具，小孩是如此當真
，如此著迷。
◎眾生對五蘊、身、心、內、外的迷執，就如同小孩對玩具的迷執。若心智漸成
長、智慧漸成熟，反觀到自己的愚痴，他就會哈哈大笑而放掉。
三一雜 一二五（一二三）
世尊！為我略說法要，我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住……
羅陀！當知有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰：色受
陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來有愛、貪、喜俱，於彼彼愛樂，
是名有身集。云何有身滅？謂當有愛、喜、貪俱，彼彼愛樂，無餘斷捨、吐盡、
離欲、寂沒，是名有身盡。云何有身滅道跡？謂八正道：正見、正志、正語、正
業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有
身滅當證，有身滅道跡當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身若知、若斷，有身集若
知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛、離愛
、轉結、止慢無間等，究竟苦邊。
三二雜 一三五（一三三）
爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起，何所繫著，何所見我？令眾生無明所
蓋，愛繫我首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？……
佛告比丘：諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我
，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉；受、想、行、
識亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？
◎﹁不知本際﹂就是不知本來面目，對生死大事仍是茫然無知。
◎﹁我、我所、我見、我慢、生死輪迴……﹂都是來自於對五蘊身心內外沒有如
實觀察了知，導致產生顛倒夢想，而作繭自縛。
三三雜 一七 （一六八）
爾時，世尊告諸比丘：﹁何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令諸眾生作
如是見、如是說：﹃我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；世有
邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異；如來死後有
、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。﹄？﹂
◎佛陀不談十四無記，因為不希望修行人成為哲學家、玄學家、辯論家、大學問
家……。因為空談理論而不實修實證，對解脫是沒有益助的。
◎被箭射到後，要設法將箭袪除、先把病治好。而不是禁止開刀，卻去追問一百
個「為什麼」？因為在還沒弄清楚為什麼之前，早已死掉了。
三四雜 一七七（一七五）
爾時，世尊告諸比丘：﹁猶如有人火燒頭衣，當云何救？﹂
比丘白佛言：﹁世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。﹂
佛告比丘：﹁頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡除斷滅；為斷無常火故，勤求大
師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故勤求大師；斷受、想、行、識無常故
勤求大師。﹂
三五雜 一八九（一八七）
爾時，世尊告諸比丘：以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無
常。何等為一法成就？謂貪欲一法成就；不堪能知色無常，知受、想、行、識無
常。何等一法成就？謂無貪欲成就；無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想
、行、識無常。
如貪，如是恚、癡、瞋、恨、、執、嫉、慳、幻、諂、無慚、無愧、慢、慢慢
、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲偽相規、利誘……
◎要能真正如實正觀、如實體證到色、受、想、行、識五陰的無常實相，沒那麼
容易。一般對﹁無常、無我﹂往往只是知道個名相或只少分淺嘗、或只看到粗相
。
◎當你真正用心靈去體驗無常之流，那是﹁言語道斷﹂沒有思惟、沒有想像。
第九章 六入處
一雜 一九 （一八八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：﹁當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，
生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫；如是耳、鼻、舌、身、意，離
喜、離貪，離喜、貪故，比丘！我說心正解脫。心正解脫者，能自記說：我生已
盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。﹂
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
【法義分享】
◎﹁五陰﹂是將身心分解為色、受、想、行、識五大部份來觀察其無常。
◎﹁六入處﹂是將身心依功能作用分為眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六
大部份，且一一觀察其無常。與六根相應的是六塵：色、聲、香、味、觸、法。
◎﹁六界﹂是從組成元素，將身心分解為：地、水、火、風、空、識，如實去觀
察無常。
◎﹁五陰?六入處?六界﹂就是從不同角度，將身心內外加以解析，以便看透其
假相與無常，殊途同歸。主要就是要如實深觀身心內外一切都是無常、生滅、剎
那變異、幻相、緣起、體空。
二雜 一九七（一九五）
爾時，世尊告諸比丘：一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸
，若眼觸因緣生受︱苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常；耳、鼻、舌、身、意
亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭。
三雜 一九九（一九七）
諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生
受︱若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、
意識、意觸、意觸因緣生受︱若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。以何燒然？貪
火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱苦火燒然。
◎﹁一切燒然﹂，這需要理解後加以體驗。諸行│所有動作的背後一定都要有﹁
能量﹂的支持，而能源的轉換是透過氧化、燃燒。
◎汽車能動是因為不斷加入汽油，燃燒後轉為動能。眼睛看東西、耳朵聽聲音、
嘴巴講話、意根思考……都需要身體不斷燃燒原料，以提供能源。每天吃東西就
是在補充各種原料。
◎六根攀緣多、抓取多、欲望多、瞋恨多，則體內燃燒會較猛烈。瞋心之火極易
引起眾生的瞋火。
四雜 二 （一九八）
佛告羅羅：眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若
醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在如實知；耳、鼻、舌、身、意亦
復如是。
羅羅！作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生
。羅羅！如是我、我所、我慢使繫著不生者，羅羅！是名斷愛濁見，正無間
等，究竟苦邊。
◎除非入禪定，否則眼睛不會停在同一處很久，常常是東張西望。眼睛不斷的消
耗能源，身體就要不斷的補充供應能源。眼根要能正常發揮功用，要有很多很多
的因緣配合而成。其他五根也都一樣。你能存活，是因為世間很多很多因緣的支
撐。若能如實深觀、體悟，則能令我、我所、我慢不生。
五雜 二 三（二 一）
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：﹁世尊！云何知、云何
見次第疾得漏盡？﹂
爾時，世尊告彼比丘：﹁當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼
觸、眼觸因緣生受︱若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常；耳、鼻、舌、身、意當
觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受︱若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常
。比丘！如是知、如是見次第盡有漏。﹂
如是比丘所說經，若差別者：﹁云何知、云何見次第盡一切結？斷一切縛、斷一
切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、
斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明？比丘！如是觀
眼無常，……乃至如是知、如是見次第無明斷，明生。﹂
◎修行就是要反觀到十個結而一一斷除。佛陀提供斷諸結縛的妙方，就是要深觀
無常。六根、六塵、六識、諸受、身、心、內、外、一切，若能如實深觀其無常
，則必能次第盡諸漏、斷諸煩惱。
六雜 二 八（二 六）
爾時，世尊告諸比丘：當勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禪思，
內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、
眼觸、眼觸因緣生受︱若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現；耳、鼻、舌、
身、意亦復如是。此諸法無常有為，亦如是如實知顯現。
◎不要在修行法門上較量誰的法門高深廣大究竟。任何法門，若能讓你的心澄靜
下來，有助於對身心內外、宇宙人生的實相進行如實的觀察，現在這個法門對你
而言就是最好的法門。
◎要斷諸結縛煩惱，需要有智慧。智慧來自於止觀雙運│現在、當下就對身心內
外進行如實深觀。
七雜 二一一（二 九）
爾時，世尊告諸比丘：有六觸入處。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意
觸入處。沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門
、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。
◎修行是為了現觀六根、六塵、六識、身心內外一切的實相，進而離諸貪愛、斷
結、除慢。如果目標不是朝向此解脫道，不管法門多妙、多殊勝、修行境界多高
、神通多麼廣大，那些修行與佛陀所開示的解脫道是有天壤之別。
八雜 二一六（二一四）
爾時，世尊告諸比丘：有二因緣生識。何等為二？謂眼、色，耳、聲，鼻、香，
舌、味，身、觸，意、法。如是廣說……乃至非其境界故。所以者何？眼、色因
緣生眼識，彼無常、有為、心緣生；若色、眼、識，無常、有為、心緣生，此三
法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂觸、
想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
◎請注意﹁識﹂是如何產生。內六根與外六塵相觸而生六識。根、塵、識三法和
合觸而生諸受→思→想。
◎因為六根、六塵都是無常生滅變異，無常的因、無常的緣所形成的﹁識﹂當然
也是無常生滅變異。諸受、思、想、行，也可類推體證。
九雜 二一七（二一五）
爾時，尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：﹁世尊說現法
、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！云何為現法……
乃至緣自覺？﹂
佛告富留那：﹁善哉！富留那！能作此問。富留那！諦聽！善思！當為汝說。富
留那比丘！眼見色已，覺知色、覺知色貪︱我此內有眼識色貪，我此內有眼識色
貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪︱我此內有眼識色貪如實知
者，是名現見法。
云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富留那比丘！
眼見色已，覺知色，不起色貪覺︱我有內眼識色貪，不起色貪覺如實知。若富留
那比丘！眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知色，不起色貪覺如實知，是名
滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。﹂
◎當眼根接觸色塵、耳根接觸聲塵……意根接觸法塵之際，當下若內心起貪愛心
或起瞋恨心，能馬上覺察到，這就是﹁當下見法﹂。五蓋也是心所生的法相，你
能在五蓋（貪、瞋、昏沈、掉舉、疑）生起之際就覺察到，這也是現見法的一種
。
◎當自己能覺察到有貪、瞋、痴現起，才有可能隨觀隨滅貪瞋痴。至於什麼時候
才能如實覺知到有欲貪、斷貪、不起貪，那要看你什麼時候開始如實反觀、如實
覺察身、口、意諸行。只要你有決心，那是﹁不待時節因緣﹂，隨時都有開悟、
斷結、證果的可能。
十雜 二一八（二一六）
爾時，世尊告諸比丘：言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海︱小水耳。云何
聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間
阿修羅眾……乃至天、人，悉於其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他
世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏
鎖。
◎凡夫能渡過再廣再深的大海，也能輕易繞地球好幾圈。但是對於身、口、意所
造成的苦海卻一籌莫展。
（3）《阿含解脱道次第》
[转载]阿含解脱道次第：第一章 阿含解脱道次第概论 - 慈心莲的日志 - 网易博客
第四章 五蕴解脱修证次第
菩提道次第廣論講記（二）
菩提道次第廣論講記（三）
菩提道次第廣論講記（四）
菩提道次第廣論講記（五）
菩提道次第廣論講記（六）
菩提道次第廣論講記（七）
菩提道次第廣論講記（八）
菩提道次第廣論講記（九）
菩提道次第廣論講記（十）
菩提道次第廣論講記（十二）
菩提道次第廣論講記（十三）
菩提道次第廣論講記（十四）
菩提道次第廣論講記（十五）
菩提道次第廣論講記（十六）
菩提道次第论科颂讲记
菩提道次第论科颂讲记
菩提道次第广论卷十
菩提道次第略论
菩提道次第摄颂略解
(3)《阿含解脫道次第》
解脱道要义