神马文学网超越“进步”的进步-1
来源：百度文库 编辑：神马文学网 时间：2024/04/25 15:30:00
普西塔·奎师那：可以问第二个问题吗？
圣帕布帕德：可以。
普西塔·奎师那：对印度教由来已久的指责是：它是一种宿命论，使人们受制于一种信仰：未来发生的一切都是不可避免的，从而阻碍人类的进步。这种指责的真实性究竟有多少？
圣帕布帕德：这种指责是错误的。那些如此指责的人不知道“印度教”是什么。首先韦达经典从未指出有什么“印度教”。不过确实提到过萨纳坦·达尔玛（sanatan dharma），遍布所有的永恒的宗教，还提到瓦尔纳刷玛·达尔玛（varnasrama－dharma，四灵性阶段和四社会阶层），人类社会自然的组织结构。这些内容我们可以在韦达经典中找到。
因此，指责韦达制度阻碍人类进步的说法是错误的。这种“进步”究竟是什么？一条狗欢蹦乱跳，是进步吗？狗用四条腿到处跑，你们用四个轮子跑，这是进步吗？
韦达制度是这样的：人类具备高于动物的能量和知觉，这部分精力应当用于灵性的进取。因此整个韦达制度的目的是为了灵性的进步。人类的能量应该用在比和一条狗争长道短更高等的方面。
因而，有时一些不懂宗教的人会注意到，印度的圣人并没有象狗那样卖力地工作。灵性上未受教化的人心想狗的种族便是生活。但是真正的生活在于灵性的进步。因此，在《圣典博伽瓦谭》（1．5．18）中讲到：
tasyaiva hetoh prayateta kovido
na labhyate yad bhramatam upary adhah
tal labhyate duhkhavad anyatah sukham
kalena sarvatra gabhira－ramhasa
人类应当把他的精力用在那些他经历许多生世都未得到的事物上。灵魂无数次投生猫、狗、半神人、鸟类与昆虫的形中。物质形态有840万种，这种转生随时进行，但在这百万种形体中，做的事情都是感官享乐。狗在忙于感官享乐“哪儿有吃的？哪里可以得到保护？哪儿有交配？如何防卫？”人也在做同样的事，只是方式有所不同罢了。
这种为生存的挣扎生生世世，不断进行。哪怕是一个小虫子也在同样地挣扎－－进食、睡眠、防卫和交配。鸟兽鱼虫－－同样的挣扎随处可见。“哪儿有吃的？哪儿有性？哪儿可以求取保护？如何防卫？”经典中说，这样的事情我们在过往的生生世世已经经历了很多，如果我们无法摆脱这种生存上的挣扎，就将在今后的许多许多生世中重复去做。因此，这样的活动应当终止。
所以，在《博伽瓦谭》（7．6．3）中，帕拉达·玛哈茹阿佳忠告他的朋友说：
sukham aindriyakam daitya
deha－yogena dehinam
sarvatra labhyate daivad
yatha duhkham ayatnatah
“我亲爱的朋友啊，由物质躯体而来的物质快乐在各种躯体中均大同小异。正如痛苦不求自来，我们本应获得的快乐也将通过更高的安排降临。”
一条狗有一个物质的躯体，我也有一个物质躯体，因此我的性享乐与狗的性享乐是相同的。当然，狗不会害怕在众目睽睽的大街上交配。我们则躲在一个不错的公寓里。仅此而已。但活动是相同的，没有区别。
但是，人们仍认为在装饰豪华的房间里发生的男女之间的性快乐非常高级。但这不是高级。为了这种“进步”他们在创造狗的种族。帕拉达·玛哈茹阿佳说，我们在想象，不同类型的躯体有着不同类型的享乐，但这种快乐实质上是相同的。自然，根据躯体的类型不同，快乐有一些外在差异，但是这种快乐的基本数量和质量都有精密的限制。这便被称为命中注定。猪有某种躯体，它吃粪便。这是注定的。你无法改变这个情况——让这头猪吃‘哈拉瓦’，这不可能。因为灵魂一旦有了某种类型的躯体，就必须吃某种特定类型的食物。有哪个人，哪个科学家能提高猪的生活水平？可能吗？
因此，帕拉达·玛哈茹阿佳说，一切物质快乐已被确定，生活在丛林里的土人和那些趾高气扬地说：“我们住在摩天大楼里，不住在茅屋中。这是进步。”的人的性享乐是相同的。
然而，韦达文明中说：“不，这不是进步。真正的进步是自我的觉悟——在于你对自己和神之间的关系究竟认识了多少。”
有时人们会误解，以为致力于自我觉悟的圣哲都是些懒人。法官端坐在审判席的最高处，神情庄重，看起来无所事事，可是他却拿最高的薪水。同一个法庭上有另一个人，整天从早忙到晚，盖橡皮图章，可他拿到的报酬还不及法官的十分之一。他在想：“我那么忙碌，工作那么卖力，但是报酬却不高。这个人只是坐在椅子上，却拿那么丰厚的薪水。”对印度教“阻碍发展”的批驳就与此相似，根本上是无知造成的。韦达文明旨在人类的自觉。它为有智慧的人而设，这种人不会仅仅象一个驴子那样劳作，而是努力求取过往许多生世都没有获得的东西——自我觉悟。
比如说，有时我们被人贴上“逃避主义者”的标签，他们的指责什么？
门徒：他们说我们逃避现实。
圣帕布帕德：没错，我们逃避“他们”的现实。但是他们的现实是狗的种族，而我们的现实是在自觉——奎师那意识中求取进步。这就是区别。世俗的物质工作者被描述为驴子。为什么？因为驴子为了微薄的所得非常卖力地劳作。他为洗农工背起沉重的农物，得到的只是一小捆干草。当驴子站在洗衣工门口吃草的时候，这个洗衣工又往它背上加了重量。驴子不会想：“如果我逃脱洗衣工的压制。我到处都可以有草吃。为什么我要背那么重的东西？”
世俗工作者就象这样。他们在办公室里忙碌，非常忙。要是你想见这个人，“我现在很忙。”（笑）你那么忙，结果是什么呢？“我吃了两片面包，一杯茶。仅此而己。”你那么忙就为了这个目的吗？噢，他忙了一天就为了晚上看着他的帐本，说：“噢，余额原本是一千，现在变成了两千。”这就是他的满足。但是他还会吃同样的两片面包加一杯茶，虽然他帐号上的余额从一千变成了两千。他还是会那么辛苦地工作。这就是把物质主义工作者称为驴子的原因。他们象驴子一样生活。生活中没有真正的目标。
但是韦达文明是不同的。这个提问暗含的谴责是不对的。在韦达制度中，人不懒惰。他们在为更高的目标忙于工作。这种忙碌非常重要，帕拉达·玛哈茹阿佳说：“一个人应从年幼就致力于自我觉悟。”一个人不应当失去第二次机会。这就是韦达文明。
当然，物质主义工作者会这样看：“这些人没有象我们那样如狗和驴子一般工作。所以他们在逃避。”是的，逃避一无所获的努力。
旨在自我觉悟的韦达文化始于社会组织结构的瓦尔纳刷玛体系。“每个人都应当把赋定责任的成果供奉给维施努或奎师那的莲花足。”这就是为什么韦达制度称瓦尔纳刷玛的原因——字面上的意思是灵性关系下的社会组织结构。
瓦尔纳刷玛制度有四种社会和四种灵性的划分。社会划分是brahmanas（教师与传教士），ksatriyas（行政管理者与从军者），vaisyas（务农经商者）以及sudras（体力劳动者与手工业者）；灵性晋阶划分为brahmacaris（学生），grhastas（居士），vanaprasthas（隐退者）与sannyasis（弃绝者）。但是各阶层共同的终极目标是——对至尊主维施努的崇拜。这是要点。
但是所谓的现代文明人却不知道瓦尔纳刷玛。因此他们创造了一个只是由狗的种族组成的社会。狗用四条腿跑，他们用四个轮子跑。仅此而已。而他们却认为四个轮子的种族是文明的进步。
韦达文明是不同的。纳茹阿达·穆尼说：一个有学识而又睿智的人会利用这个生命去取得他曾在无数的前世都错过的东西，即对自我的觉悟和对神的觉悟。有的人会问，“这么说我们应该什么都不干了？”是的，不做那些只是提高物质地位的事。命中注定你能得到多少物质快乐，那么无论你在哪里都会得到这个份额，学习奎师那意识吧。同时你会获得其它应得到的东西。
“我如何得到这些东西呢？”
如何得到？通过永恒的时间的安排，在特定的时间内一切都会发生。有一个实例是，即使你不想要痛苦。痛苦依然不请自来。同样的道理，即使你没有为了欲求的快乐辛苦劳作，快乐依然会降临到你身上。
与此相似的是，帕拉达·玛哈茹阿佳说：tat－prayasah Kartavyam：你不应为了物质的快乐浪费你的精力，因为你无法得到比你的命运中所应得到的快乐更多的快乐。这是不可能的。“我努力工作得到的物质快乐不会比我不努力工作得到的快乐多。——这我怎么能相信呢？”
因为尽管你不愿意，你仍在经历那么多痛苦的境况。谁想痛苦？举例来说，在我们国家，甘地被同族人杀死。他是个伟人，庇护了那么多追随者，他深受众人的爱戴——但他仍然被杀害。命运。谁能保护你免受这些令人痛苦的境况呢？
你应得出这样结论：“假如痛苦的境况现在压迫着我，那么一种相反的境况也会很快降临。因此，为什么我要把时间浪费在企图躲避痛苦和获取所谓的快乐之上呢？”这才是智慧。你不能遏制你的命运。这份杂志的问题已触及了这一点。
普西培·奎师那：是的，常见的指责是这种韦达文明制度是宿命论，它最终造成的后果是，人们没有获得本应拥有的那么多物质上的进步。
圣帕布帕德：不，不对，韦达制度不是宿命论。只有从“一个人的物质命运无法改变”这个意义上来讲，才可说它是宿命论。但是，你却可以掌握你自己的灵性生命。我们的观点是：整个韦达文明的基础是：理解命运只能允许在这个世界上获得一定量的物质快乐，因此，我们的努力应当导向于自我觉悟。没有一个人可以享受永不间断的物质快乐。这是不可能的。一定量的物质快乐必然伴随一定量的物质痛苦。因此，正如你无法阻止生活中的苦难，同样你也无法阻止生活中快乐的境况。它会自动到来。因此，不要把时间浪费在这些事情上。最好致力于在奎师那意识中求取精进。
普西塔·奎师那：帕布帕德，那么如果说有韦达观念的人不会努力求取进步，这句话是否准确？
圣帕布帕德：不对，不对。“进步”——首先你必须明白真正的进步是什么。问题是如果你想争取的进步令你一无所获，这种“进步”有什么用呢？如果事实是你无法改变你的物质生活的命运，你何必为此努力呢？相反，你应把你的全部精力投入到理解奎师那意识中去。这是真正的进步。让你灵性的理解——对神与自身的理解变得透彻清晰。
举例而言，在我们的国际奎师那意识协会中，我们主要的任务是如何求取在奎师那意识中的进步。我们不会热衷于开设拥有巨型赚钱机器的大工厂。不，我们满足于命运中注定的物质快乐与痛苦。但是我们非常迫切地把自己的精力用在奎师那意识中的进步。这是关键。
因此韦达文明制度旨在觉悟神：对至尊主维施努的崇拜（visnuraradhyate）。在韦达制度中，人们致力于此。实际上，瓦尔纳刷玛·达尔玛的追随者从未致力于经济进步。在今天的印度，你仍然可以看到，到了昆巴·梅拉节（Kumbha－mela），无数人在恒河中沐浴。你参加过昆巴·梅拉节吗？
门徒：没有。
圣帕布帕德：到了昆巴·梅拉节，无数人在恒河沐浴，因为他们对如何从物质世界获取解脱非常感兴趣。他们不懒惰。他们不远万里来到圣地prayag的恒河中沐浴。因此虽然他们不忙碌于狗的生活，但他们不懒惰：“世人的黑夜是内省自律者的白天。”自律的人醒得很早——实际上是在半夜——当别人还在沉睡他己在努力寻求自我觉悟。同样，白天对狗和驴子想：“我在工作。”但是，灵修者却不在工作。
因此，存在两个不同的层面：物质与灵性。韦达文明在印度实行，虽然今天已被歪曲，但韦达文明的追随者们不懒惰。他们非常，非常地忙碌，而且是Kaumara acaret prajno dharman bhagavataniha：从生命之始他们即致力于自我觉悟。他是那么忙碌，从童年时代就想开始这样忙碌。所以认为他们懒惰，是非常错误的观点。
斥责韦达文明的追随者懒惰或“阻碍进步”的人不知道什么是真正的“进步”。韦达文明对虚假的经济发展进步全无兴趣。例如，有时人们夸耀说：“我们已从茅草屋进入摩天大楼。”他们以为这是进步。但在韦达文明制度中，一个人会思考自己究竟在自觉上进步到什么程度。可能他住的是一间茅屋，可却有很高的自我觉悟。但是假如他把时间浪费在把茅屋改造成摩天大楼上，那么他的生命都浪费了，完了。在下一生中，他会变成一条狗，虽然他浑然不知。就是这样。
普西塔·奎师那：圣帕布帕德，那么可能会有人问：如果命运无法阻止，那么小孩子一出生，为什么不干脆让他象动物那样跑？无论什么事发生在他身上……
圣帕布帕德：不。你可以对这个孩子施以灵性的训练，这是人体生命的优越之处。因此，据说：利用这个无价的人类形体求取你在数百万次低等生物形体中无法获得的东西。你应把你的精力用于这个灵性的目标。在这个人体生命中，你可以得到这个优越之处。Ahaitukyapratihata：奎师那意识，即为主做纯粹的奉献服务，现在向你开放，且无法阻遏。正如你所谓的物质快乐已被命运所决定无法阻止，同样，如果你努力去做，你在灵性生命中的进步也无法阻止。请努力理解这一点。
普西塔·奎师那：那么，就是说我们不能讲韦达制度，或者说萨纳坦·达尔玛，是宿命论的，是吗？实际上，还是努力寻求进步的。
圣帕布帕德：当然——寻求灵性的进步。至于“宿命论”的问题，我常举这样的例子：比如有一个人，法律判决他被绞死。谁也无法阻止。即便是宣判的法官也无法阻止。但是如果这个人向国王求情，国王可以赦免他。国王可以完全超乎法律之上。因此，《布茹阿玛·萨密塔》（5．54）中说，奎师那可以改变他的奉献者的命运；否则一切都不可能发生。
因此，我们唯一的任务应当是皈依奎师那。如果你想人为地通过经济发展获得更多快乐，那是不可能的。
普西塔·奎师那：可以问第三个问题吗？
圣帕布帕德：噢？不行。首先要确定一下前面讲的都清楚了。你为什么那么急于进展到下一步呢？（笑声）
花点力气理解每一点。首先：你的命运无法改变。这是个事实，但是即使命中注定，如果你致力于奎师那意识，你便可获灵性上的成功。否则，帕拉达·玛哈茹阿佳为什么要敦促他的朋友们，kaumara acaret：“从童年起就修习奎师那意识吧。”如果命运无法改变，为什么帕拉达·玛哈茹阿佳这样敦促呢？通常“命运”指你的物质未来。那是你无法改变的。但是当你在灵修生活中时，即便是命运也是会改变的。
普西塔·奎师那：apratihata的意思是什么？你说：灵性上的进步不会受阻。
圣帕布帕德：Apratihata的意思是：假定你注定要受苦。Apratihata的意思是，虽然你所谓的命运中注定你要受苦，如果你修习奎师那意识，你的痛苦就会减少，或者你的痛苦完全终止。——即使会有痛苦，你依旧能在灵性生活中进步。正如帕拉达·玛哈茹阿佳，他的父亲把他置于许多痛苦的境况，但是什么也阻碍不了他——他在灵性上依然在进步。他对他父亲千方百计让他受苦的企图也不在乎。这种存在状态就被称为apratihata：如果你想修习奎师那意识，它不会受物质生存条件的阻碍。这是真正意义上的进步。
当然，就你的物质境况来说，通常是无法阻止的。你必须受苦。但是，对于一个奉献者，这种痛苦可以被终止或减弱。否则，奎师那的这句话就会有误：aham tvam sarva－papebhyo moksayisyami“我会把你从一切罪恶活动的反应中解救出来。”根据你的罪恶活动，痛苦定会降临，但是奎师那说：“我会把你从一切罪恶活动的反应中解救出来。”这应该是很清楚了。一般来说，命运是不能受阻的。你不应把时间浪费在离开奎师那，处心积虑地改变经济情况或物质命运上。你应利用你珍贵的人体精力，致力于臻达奎师那意识，这是不能被阻遏的。
我们看见那么多人辛苦劳作。这是否意味着，他们中的每一个人都会变成福特，变成洛克菲勒呢？为什么不能呢？每个人都在竭尽所能。但是福特先生注定会成为一个富人。他的命运已决定了，因此他会成为一个富人。另一个人可能和福特一样努力工作，但这并不意味着他可以和福特一样有钱。这是很实际的一个问题。仅仅通过象驴象狗那样使劲劳作，你不能改变你的命运。不能。但是，你可以把你特殊的人体精力用在提高你的奎师那意识。这是一个事实。
门徒：圣帕布帕德，如果命运不可改变，当奎师那说：“让这祭祀令你快乐”。这句话是什么含义呢？
圣帕布帕德：你知道“祭祀牺牲”是什么意思吗？
门徒：给维施努的祭祀，给奎师那的祭祀。
圣帕布帕德：对，这意味着取悦奎师那。假如奎师那高兴，他能改变命运。Karmani nirdahati kintu cabhakti－bhajam：对那些以爱心与奉献服务奎师那的人，奎师那可以改变他的命运。因此祭祀，yajna的意思是取悦奎师那。我们的整个奎师那意识运动的意义在于取悦奎师那。这就是整个程序，除此之外，根本也谈不上取悦奎师那和服务奎师那。他们在取悦自己的感官，服务自己的念头。第一次和第二次世界大战爆发，不是为了取悦奎师那。德国人不想让自己的感官享乐受英国的阻挠。因此这是一场感官享乐的战争。英国人在大行其乐，我们不能。好吧。打一仗。所以，这根本不可能取悦奎师那。下一个问题？
普西塔·奎师那：第三个问题：“据说印度教最大的力量在于其包容性，或者说‘圆融’，但是这也是它最大的弱点。原因是它和其它的宗教不同，甚少有一种共有的宗教准则让人遵循。是否有必要或有可能总结出所有印度共同遵循的某些起码的教规吗？”
圣帕布帕德：就韦达宗教而言，它不仅仅针对那些所谓的“印度人”。这一点首先应当弄明白。它是萨纳坦·达尔玛(sanatana dharma)，生物个体永恒而共有的自然本性与职分。它适用于一切生命个体，一切生物。这就是它被称为萨纳坦·达尔玛(sanatana dharma)的原因。生命个体称为sanatana，即永恒的；神是sanatanah，而且还有sanatana－dhama，主永恒的居所。正如奎师那在《博伽梵歌》（8.20）所述，“paras tasmat tu bhavo‘ nyo vyakto‘ vyaktat sanatanah还有另一未展示的自然，它永恒存在。”在第十一章，奎师那本人被称为sanatanah。还记得吗？他被称为sanatanah，至尊的永恒者。
因此，韦达制度被称为sanatana dharma，而不是印度的dharma。这是一个错误的概念。这一萨纳坦·达尔玛适于所有生物体，而不仅仅那些所谓的印度人。“印度”这个术语是一个误解。穆斯林把生活在辛德（Sind）河河对岸的人称为Sindus——实际上，由于发音不准，听起来象“Hindus”。无论如何，穆斯林称印度为“Hindustan”意思是“Sind河对岸的土地”，或者是“hind”。韦达经中找不到“Hindustan”。因此，这种“Hidu dharma”也不存在韦达的出处。
真正的韦达dharma是萨纳坦·达尔玛(sanatana dharma)，或称瓦尔纳刷玛·达尔玛(vamasrama－dharma)。首先，人们应当明白这一点。如今，这种萨纳坦·达尔玛，或Vedic dharma不再被人们所遵循，已被曲解了，它已经被误解为“Hinduism”（印度教）。这种理解是错误的，不是真正的理解。我们应当学习萨纳坦·达尔玛(sanatana dharma)，或瓦尔纳刷玛·达尔玛(varnasrama－dharma)。然后我们会明白什么是韦达宗教。
Sanatana，每一位生命个体都是永恒的。神也是永恒的，我们可以和他一同生活在sanatana－dhama。他的永恒居所中，这种交流被称为萨纳坦·达尔玛，生物体永恒的天性和职责。因此韦达宗教的意思是sanatana－dhama，而不是“Hindu dharma”。读一下《博伽梵歌》中描绘奎师那是sanatanah的诗节：茹阿达－瓦拉巴：
tvam aksaram paramam veditavyam
tvm asya visvasya param nidhanam
tvam avyayah sasvata－dharma－gopta
sanatanas tvam puruso mato me
“你是至高无上的原始目标，你是所有这个宇宙之中的终极的息止之地。你无穷无尽，你最古老。你是永恒宗教的维系者——人格神，这是我的看法。”——《博伽梵歌》（11．18）
圣帕布帕德：我们需要这样的理解。奎师那是永恒的，我们是永恒的。我们将与他共同生活，交流情感的地方是永恒的。教授这种永恒的互相回报方式的体系就被称为萨纳坦·达尔玛，永恒的宗教。它适用于每个生命个体。
普西塔·奎师那：人们怎样才能在日常生活中实际地贯彻这种萨纳坦·达尔玛呢？
圣帕布帕德：我们如何去做？这难道不实际吗？奎师那请求我们，man－mana bhava mad－bhak to mad yajimam namasaru：“常思常想我，做我的奉献者，崇拜我，向我顶拜”。有什么不实际的？难在哪里？奎师那许诺说：mam evaisyasy asamsaya：“如果你这样做，你会到我这里来。毫无疑问，你会到我这里来。”为什么你们不这样做呢？
接着，奎师那又提出要求：sarva－dharma parityaja mam ekam saranam vraja：“放弃各种人为编造的宗教，只是皈依我。”这是实际的宗教。只是皈依奎师那，心中如此想：“我是奎师那的奉献者，奎师那的一个仆人。”这种简单的解决方法，一切事情都能迎刃而解。真正的dharma，真正的宗教的意思是dharman tusaksad bhagavat－pranitam：神的话就是dharma。神说：“放弃一切臆造的dharma，只是向我皈依。”因此，接受这个dharma。
为什么我们不接受奎师那的训谕？为什么不依言行事？那是你一切麻烦的根源。你不懂这个萨纳坦·达尔玛，即真实而永恒的宗教与你头脑臆造的dharma之间的区别。如果你遵循一些虚假的宗教制度，那么你就会痛苦。但是如果你遵循真正的宗教制度，那么你会感到快乐。
当然，正如世界上其它地方一样，当今的印度也丢弃了真正的宗教制度——sanatana dharma 或者叫varnasrama－dharma。在印度，人们己经接受了“Hinduism”（印度教）这个炮制出来的东西。所以现在有很多麻烦。世界各地，尤其是印度人民应当知道，真正的宗教是韦达制度。韦达宗教的意思是瓦尔纳刷玛·达尔玛(varnasrama－dharma)。奎师那说——神说——catur－varnyam maya srstam：“为了灵性与物质的进步，我依照职业创立了四个社会职能分阶。”这是义务，正如国家法律人人都应履行一样。你不能说：“我不想接受法律。”不。只要你想有一份快乐的生活，你就必须接受。你不能成为一个非法之徒。要不你会不快乐。你会遭受惩罚。
现在，神说，maya srstam：“这个varnasrama（四社会阶层与四灵性晋阶）制度由我赐予。”我们怎能拒绝遵循呢？如果拒绝，就意味着我们在拒绝真正的宗教。Dharmam tu saksad bhagavat－prarnitam：真正dharma，真正的宗教意味着：神的训令。神说：catur－varn yam maya srstam guna－karma－vibhagasah：“为了人类社会恰当的管理，我创造了这四种社会职能分阶，其依据是个人的品质与行为。因此，你应接受。”
普西塔·奎师那：这适用于每个人吗？
圣帕布帕德：针对每个人。整个社会实体的头部必须是人类中的智慧阶层，他们将提出忠告建议；接着必须有管理与保卫阶层，农业与商贾阶层及劳动阶层。这在《博伽梵歌》中都已述及：布茹阿玛那（brahmana），查锤亚（ksatriya），外夏（vaisya），舒陀（sudra）。
但是，一旦你皈依了奎师那，你就可以放弃与这四个社会阶层有关的一切义务。这就是为什么奎师那说，sarva－dharman parityajya。“终极来讲，我的训谕是：放弃一切宗教途径”——甚至包括韦达途径，“只是皈依我。”“Brahmana dharma”、“Ksatriya dharma”、“Hindu dharma”。这个dharma，那个dharma——放弃一切只是皈依于奎师那，因为dharma的终极目标是到奎师那那里：“直接来到我身边，一切都会变得顺利。”
门徒：有那么多人自成一派，还说：“这就是通向上帝的道路。”
圣帕布帕德：那就让他们痛苦吧。有什么办法呢？如果你不接受国家法律，却制定出自己的法律，那么你就会遭受痛苦。法律说：“沿道路右行。”但是你如果制定了自己的法律：“不，我要沿道路左边行走。——那么你必会经历痛苦。这是一个无法改变的事实。
奎师那亲自告诫我们：sarva dharma parityajya mam ekam saranam vraja：“放弃一切心意构筑的宗教，只是皈依我。”请接受这个忠告，这样你会感到快乐。
圣帕布帕德：可以。
普西塔·奎师那：对印度教由来已久的指责是：它是一种宿命论，使人们受制于一种信仰：未来发生的一切都是不可避免的，从而阻碍人类的进步。这种指责的真实性究竟有多少？
圣帕布帕德：这种指责是错误的。那些如此指责的人不知道“印度教”是什么。首先韦达经典从未指出有什么“印度教”。不过确实提到过萨纳坦·达尔玛（sanatan dharma），遍布所有的永恒的宗教，还提到瓦尔纳刷玛·达尔玛（varnasrama－dharma，四灵性阶段和四社会阶层），人类社会自然的组织结构。这些内容我们可以在韦达经典中找到。
因此，指责韦达制度阻碍人类进步的说法是错误的。这种“进步”究竟是什么？一条狗欢蹦乱跳，是进步吗？狗用四条腿到处跑，你们用四个轮子跑，这是进步吗？
韦达制度是这样的：人类具备高于动物的能量和知觉，这部分精力应当用于灵性的进取。因此整个韦达制度的目的是为了灵性的进步。人类的能量应该用在比和一条狗争长道短更高等的方面。
因而，有时一些不懂宗教的人会注意到，印度的圣人并没有象狗那样卖力地工作。灵性上未受教化的人心想狗的种族便是生活。但是真正的生活在于灵性的进步。因此，在《圣典博伽瓦谭》（1．5．18）中讲到：
tasyaiva hetoh prayateta kovido
na labhyate yad bhramatam upary adhah
tal labhyate duhkhavad anyatah sukham
kalena sarvatra gabhira－ramhasa
人类应当把他的精力用在那些他经历许多生世都未得到的事物上。灵魂无数次投生猫、狗、半神人、鸟类与昆虫的形中。物质形态有840万种，这种转生随时进行，但在这百万种形体中，做的事情都是感官享乐。狗在忙于感官享乐“哪儿有吃的？哪里可以得到保护？哪儿有交配？如何防卫？”人也在做同样的事，只是方式有所不同罢了。
这种为生存的挣扎生生世世，不断进行。哪怕是一个小虫子也在同样地挣扎－－进食、睡眠、防卫和交配。鸟兽鱼虫－－同样的挣扎随处可见。“哪儿有吃的？哪儿有性？哪儿可以求取保护？如何防卫？”经典中说，这样的事情我们在过往的生生世世已经经历了很多，如果我们无法摆脱这种生存上的挣扎，就将在今后的许多许多生世中重复去做。因此，这样的活动应当终止。
所以，在《博伽瓦谭》（7．6．3）中，帕拉达·玛哈茹阿佳忠告他的朋友说：
sukham aindriyakam daitya
deha－yogena dehinam
sarvatra labhyate daivad
yatha duhkham ayatnatah
“我亲爱的朋友啊，由物质躯体而来的物质快乐在各种躯体中均大同小异。正如痛苦不求自来，我们本应获得的快乐也将通过更高的安排降临。”
一条狗有一个物质的躯体，我也有一个物质躯体，因此我的性享乐与狗的性享乐是相同的。当然，狗不会害怕在众目睽睽的大街上交配。我们则躲在一个不错的公寓里。仅此而已。但活动是相同的，没有区别。
但是，人们仍认为在装饰豪华的房间里发生的男女之间的性快乐非常高级。但这不是高级。为了这种“进步”他们在创造狗的种族。帕拉达·玛哈茹阿佳说，我们在想象，不同类型的躯体有着不同类型的享乐，但这种快乐实质上是相同的。自然，根据躯体的类型不同，快乐有一些外在差异，但是这种快乐的基本数量和质量都有精密的限制。这便被称为命中注定。猪有某种躯体，它吃粪便。这是注定的。你无法改变这个情况——让这头猪吃‘哈拉瓦’，这不可能。因为灵魂一旦有了某种类型的躯体，就必须吃某种特定类型的食物。有哪个人，哪个科学家能提高猪的生活水平？可能吗？
因此，帕拉达·玛哈茹阿佳说，一切物质快乐已被确定，生活在丛林里的土人和那些趾高气扬地说：“我们住在摩天大楼里，不住在茅屋中。这是进步。”的人的性享乐是相同的。
然而，韦达文明中说：“不，这不是进步。真正的进步是自我的觉悟——在于你对自己和神之间的关系究竟认识了多少。”
有时人们会误解，以为致力于自我觉悟的圣哲都是些懒人。法官端坐在审判席的最高处，神情庄重，看起来无所事事，可是他却拿最高的薪水。同一个法庭上有另一个人，整天从早忙到晚，盖橡皮图章，可他拿到的报酬还不及法官的十分之一。他在想：“我那么忙碌，工作那么卖力，但是报酬却不高。这个人只是坐在椅子上，却拿那么丰厚的薪水。”对印度教“阻碍发展”的批驳就与此相似，根本上是无知造成的。韦达文明旨在人类的自觉。它为有智慧的人而设，这种人不会仅仅象一个驴子那样劳作，而是努力求取过往许多生世都没有获得的东西——自我觉悟。
比如说，有时我们被人贴上“逃避主义者”的标签，他们的指责什么？
门徒：他们说我们逃避现实。
圣帕布帕德：没错，我们逃避“他们”的现实。但是他们的现实是狗的种族，而我们的现实是在自觉——奎师那意识中求取进步。这就是区别。世俗的物质工作者被描述为驴子。为什么？因为驴子为了微薄的所得非常卖力地劳作。他为洗农工背起沉重的农物，得到的只是一小捆干草。当驴子站在洗衣工门口吃草的时候，这个洗衣工又往它背上加了重量。驴子不会想：“如果我逃脱洗衣工的压制。我到处都可以有草吃。为什么我要背那么重的东西？”
世俗工作者就象这样。他们在办公室里忙碌，非常忙。要是你想见这个人，“我现在很忙。”（笑）你那么忙，结果是什么呢？“我吃了两片面包，一杯茶。仅此而己。”你那么忙就为了这个目的吗？噢，他忙了一天就为了晚上看着他的帐本，说：“噢，余额原本是一千，现在变成了两千。”这就是他的满足。但是他还会吃同样的两片面包加一杯茶，虽然他帐号上的余额从一千变成了两千。他还是会那么辛苦地工作。这就是把物质主义工作者称为驴子的原因。他们象驴子一样生活。生活中没有真正的目标。
但是韦达文明是不同的。这个提问暗含的谴责是不对的。在韦达制度中，人不懒惰。他们在为更高的目标忙于工作。这种忙碌非常重要，帕拉达·玛哈茹阿佳说：“一个人应从年幼就致力于自我觉悟。”一个人不应当失去第二次机会。这就是韦达文明。
当然，物质主义工作者会这样看：“这些人没有象我们那样如狗和驴子一般工作。所以他们在逃避。”是的，逃避一无所获的努力。
旨在自我觉悟的韦达文化始于社会组织结构的瓦尔纳刷玛体系。“每个人都应当把赋定责任的成果供奉给维施努或奎师那的莲花足。”这就是为什么韦达制度称瓦尔纳刷玛的原因——字面上的意思是灵性关系下的社会组织结构。
瓦尔纳刷玛制度有四种社会和四种灵性的划分。社会划分是brahmanas（教师与传教士），ksatriyas（行政管理者与从军者），vaisyas（务农经商者）以及sudras（体力劳动者与手工业者）；灵性晋阶划分为brahmacaris（学生），grhastas（居士），vanaprasthas（隐退者）与sannyasis（弃绝者）。但是各阶层共同的终极目标是——对至尊主维施努的崇拜。这是要点。
但是所谓的现代文明人却不知道瓦尔纳刷玛。因此他们创造了一个只是由狗的种族组成的社会。狗用四条腿跑，他们用四个轮子跑。仅此而已。而他们却认为四个轮子的种族是文明的进步。
韦达文明是不同的。纳茹阿达·穆尼说：一个有学识而又睿智的人会利用这个生命去取得他曾在无数的前世都错过的东西，即对自我的觉悟和对神的觉悟。有的人会问，“这么说我们应该什么都不干了？”是的，不做那些只是提高物质地位的事。命中注定你能得到多少物质快乐，那么无论你在哪里都会得到这个份额，学习奎师那意识吧。同时你会获得其它应得到的东西。
“我如何得到这些东西呢？”
如何得到？通过永恒的时间的安排，在特定的时间内一切都会发生。有一个实例是，即使你不想要痛苦。痛苦依然不请自来。同样的道理，即使你没有为了欲求的快乐辛苦劳作，快乐依然会降临到你身上。
与此相似的是，帕拉达·玛哈茹阿佳说：tat－prayasah Kartavyam：你不应为了物质的快乐浪费你的精力，因为你无法得到比你的命运中所应得到的快乐更多的快乐。这是不可能的。“我努力工作得到的物质快乐不会比我不努力工作得到的快乐多。——这我怎么能相信呢？”
因为尽管你不愿意，你仍在经历那么多痛苦的境况。谁想痛苦？举例来说，在我们国家，甘地被同族人杀死。他是个伟人，庇护了那么多追随者，他深受众人的爱戴——但他仍然被杀害。命运。谁能保护你免受这些令人痛苦的境况呢？
你应得出这样结论：“假如痛苦的境况现在压迫着我，那么一种相反的境况也会很快降临。因此，为什么我要把时间浪费在企图躲避痛苦和获取所谓的快乐之上呢？”这才是智慧。你不能遏制你的命运。这份杂志的问题已触及了这一点。
普西培·奎师那：是的，常见的指责是这种韦达文明制度是宿命论，它最终造成的后果是，人们没有获得本应拥有的那么多物质上的进步。
圣帕布帕德：不，不对，韦达制度不是宿命论。只有从“一个人的物质命运无法改变”这个意义上来讲，才可说它是宿命论。但是，你却可以掌握你自己的灵性生命。我们的观点是：整个韦达文明的基础是：理解命运只能允许在这个世界上获得一定量的物质快乐，因此，我们的努力应当导向于自我觉悟。没有一个人可以享受永不间断的物质快乐。这是不可能的。一定量的物质快乐必然伴随一定量的物质痛苦。因此，正如你无法阻止生活中的苦难，同样你也无法阻止生活中快乐的境况。它会自动到来。因此，不要把时间浪费在这些事情上。最好致力于在奎师那意识中求取精进。
普西塔·奎师那：帕布帕德，那么如果说有韦达观念的人不会努力求取进步，这句话是否准确？
圣帕布帕德：不对，不对。“进步”——首先你必须明白真正的进步是什么。问题是如果你想争取的进步令你一无所获，这种“进步”有什么用呢？如果事实是你无法改变你的物质生活的命运，你何必为此努力呢？相反，你应把你的全部精力投入到理解奎师那意识中去。这是真正的进步。让你灵性的理解——对神与自身的理解变得透彻清晰。
举例而言，在我们的国际奎师那意识协会中，我们主要的任务是如何求取在奎师那意识中的进步。我们不会热衷于开设拥有巨型赚钱机器的大工厂。不，我们满足于命运中注定的物质快乐与痛苦。但是我们非常迫切地把自己的精力用在奎师那意识中的进步。这是关键。
因此韦达文明制度旨在觉悟神：对至尊主维施努的崇拜（visnuraradhyate）。在韦达制度中，人们致力于此。实际上，瓦尔纳刷玛·达尔玛的追随者从未致力于经济进步。在今天的印度，你仍然可以看到，到了昆巴·梅拉节（Kumbha－mela），无数人在恒河中沐浴。你参加过昆巴·梅拉节吗？
门徒：没有。
圣帕布帕德：到了昆巴·梅拉节，无数人在恒河沐浴，因为他们对如何从物质世界获取解脱非常感兴趣。他们不懒惰。他们不远万里来到圣地prayag的恒河中沐浴。因此虽然他们不忙碌于狗的生活，但他们不懒惰：“世人的黑夜是内省自律者的白天。”自律的人醒得很早——实际上是在半夜——当别人还在沉睡他己在努力寻求自我觉悟。同样，白天对狗和驴子想：“我在工作。”但是，灵修者却不在工作。
因此，存在两个不同的层面：物质与灵性。韦达文明在印度实行，虽然今天已被歪曲，但韦达文明的追随者们不懒惰。他们非常，非常地忙碌，而且是Kaumara acaret prajno dharman bhagavataniha：从生命之始他们即致力于自我觉悟。他是那么忙碌，从童年时代就想开始这样忙碌。所以认为他们懒惰，是非常错误的观点。
斥责韦达文明的追随者懒惰或“阻碍进步”的人不知道什么是真正的“进步”。韦达文明对虚假的经济发展进步全无兴趣。例如，有时人们夸耀说：“我们已从茅草屋进入摩天大楼。”他们以为这是进步。但在韦达文明制度中，一个人会思考自己究竟在自觉上进步到什么程度。可能他住的是一间茅屋，可却有很高的自我觉悟。但是假如他把时间浪费在把茅屋改造成摩天大楼上，那么他的生命都浪费了，完了。在下一生中，他会变成一条狗，虽然他浑然不知。就是这样。
普西塔·奎师那：圣帕布帕德，那么可能会有人问：如果命运无法阻止，那么小孩子一出生，为什么不干脆让他象动物那样跑？无论什么事发生在他身上……
圣帕布帕德：不。你可以对这个孩子施以灵性的训练，这是人体生命的优越之处。因此，据说：利用这个无价的人类形体求取你在数百万次低等生物形体中无法获得的东西。你应把你的精力用于这个灵性的目标。在这个人体生命中，你可以得到这个优越之处。Ahaitukyapratihata：奎师那意识，即为主做纯粹的奉献服务，现在向你开放，且无法阻遏。正如你所谓的物质快乐已被命运所决定无法阻止，同样，如果你努力去做，你在灵性生命中的进步也无法阻止。请努力理解这一点。
普西塔·奎师那：那么，就是说我们不能讲韦达制度，或者说萨纳坦·达尔玛，是宿命论的，是吗？实际上，还是努力寻求进步的。
圣帕布帕德：当然——寻求灵性的进步。至于“宿命论”的问题，我常举这样的例子：比如有一个人，法律判决他被绞死。谁也无法阻止。即便是宣判的法官也无法阻止。但是如果这个人向国王求情，国王可以赦免他。国王可以完全超乎法律之上。因此，《布茹阿玛·萨密塔》（5．54）中说，奎师那可以改变他的奉献者的命运；否则一切都不可能发生。
因此，我们唯一的任务应当是皈依奎师那。如果你想人为地通过经济发展获得更多快乐，那是不可能的。
普西塔·奎师那：可以问第三个问题吗？
圣帕布帕德：噢？不行。首先要确定一下前面讲的都清楚了。你为什么那么急于进展到下一步呢？（笑声）
花点力气理解每一点。首先：你的命运无法改变。这是个事实，但是即使命中注定，如果你致力于奎师那意识，你便可获灵性上的成功。否则，帕拉达·玛哈茹阿佳为什么要敦促他的朋友们，kaumara acaret：“从童年起就修习奎师那意识吧。”如果命运无法改变，为什么帕拉达·玛哈茹阿佳这样敦促呢？通常“命运”指你的物质未来。那是你无法改变的。但是当你在灵修生活中时，即便是命运也是会改变的。
普西塔·奎师那：apratihata的意思是什么？你说：灵性上的进步不会受阻。
圣帕布帕德：Apratihata的意思是：假定你注定要受苦。Apratihata的意思是，虽然你所谓的命运中注定你要受苦，如果你修习奎师那意识，你的痛苦就会减少，或者你的痛苦完全终止。——即使会有痛苦，你依旧能在灵性生活中进步。正如帕拉达·玛哈茹阿佳，他的父亲把他置于许多痛苦的境况，但是什么也阻碍不了他——他在灵性上依然在进步。他对他父亲千方百计让他受苦的企图也不在乎。这种存在状态就被称为apratihata：如果你想修习奎师那意识，它不会受物质生存条件的阻碍。这是真正意义上的进步。
当然，就你的物质境况来说，通常是无法阻止的。你必须受苦。但是，对于一个奉献者，这种痛苦可以被终止或减弱。否则，奎师那的这句话就会有误：aham tvam sarva－papebhyo moksayisyami“我会把你从一切罪恶活动的反应中解救出来。”根据你的罪恶活动，痛苦定会降临，但是奎师那说：“我会把你从一切罪恶活动的反应中解救出来。”这应该是很清楚了。一般来说，命运是不能受阻的。你不应把时间浪费在离开奎师那，处心积虑地改变经济情况或物质命运上。你应利用你珍贵的人体精力，致力于臻达奎师那意识，这是不能被阻遏的。
我们看见那么多人辛苦劳作。这是否意味着，他们中的每一个人都会变成福特，变成洛克菲勒呢？为什么不能呢？每个人都在竭尽所能。但是福特先生注定会成为一个富人。他的命运已决定了，因此他会成为一个富人。另一个人可能和福特一样努力工作，但这并不意味着他可以和福特一样有钱。这是很实际的一个问题。仅仅通过象驴象狗那样使劲劳作，你不能改变你的命运。不能。但是，你可以把你特殊的人体精力用在提高你的奎师那意识。这是一个事实。
门徒：圣帕布帕德，如果命运不可改变，当奎师那说：“让这祭祀令你快乐”。这句话是什么含义呢？
圣帕布帕德：你知道“祭祀牺牲”是什么意思吗？
门徒：给维施努的祭祀，给奎师那的祭祀。
圣帕布帕德：对，这意味着取悦奎师那。假如奎师那高兴，他能改变命运。Karmani nirdahati kintu cabhakti－bhajam：对那些以爱心与奉献服务奎师那的人，奎师那可以改变他的命运。因此祭祀，yajna的意思是取悦奎师那。我们的整个奎师那意识运动的意义在于取悦奎师那。这就是整个程序，除此之外，根本也谈不上取悦奎师那和服务奎师那。他们在取悦自己的感官，服务自己的念头。第一次和第二次世界大战爆发，不是为了取悦奎师那。德国人不想让自己的感官享乐受英国的阻挠。因此这是一场感官享乐的战争。英国人在大行其乐，我们不能。好吧。打一仗。所以，这根本不可能取悦奎师那。下一个问题？
普西塔·奎师那：第三个问题：“据说印度教最大的力量在于其包容性，或者说‘圆融’，但是这也是它最大的弱点。原因是它和其它的宗教不同，甚少有一种共有的宗教准则让人遵循。是否有必要或有可能总结出所有印度共同遵循的某些起码的教规吗？”
圣帕布帕德：就韦达宗教而言，它不仅仅针对那些所谓的“印度人”。这一点首先应当弄明白。它是萨纳坦·达尔玛(sanatana dharma)，生物个体永恒而共有的自然本性与职分。它适用于一切生命个体，一切生物。这就是它被称为萨纳坦·达尔玛(sanatana dharma)的原因。生命个体称为sanatana，即永恒的；神是sanatanah，而且还有sanatana－dhama，主永恒的居所。正如奎师那在《博伽梵歌》（8.20）所述，“paras tasmat tu bhavo‘ nyo vyakto‘ vyaktat sanatanah还有另一未展示的自然，它永恒存在。”在第十一章，奎师那本人被称为sanatanah。还记得吗？他被称为sanatanah，至尊的永恒者。
因此，韦达制度被称为sanatana dharma，而不是印度的dharma。这是一个错误的概念。这一萨纳坦·达尔玛适于所有生物体，而不仅仅那些所谓的印度人。“印度”这个术语是一个误解。穆斯林把生活在辛德（Sind）河河对岸的人称为Sindus——实际上，由于发音不准，听起来象“Hindus”。无论如何，穆斯林称印度为“Hindustan”意思是“Sind河对岸的土地”，或者是“hind”。韦达经中找不到“Hindustan”。因此，这种“Hidu dharma”也不存在韦达的出处。
真正的韦达dharma是萨纳坦·达尔玛(sanatana dharma)，或称瓦尔纳刷玛·达尔玛(vamasrama－dharma)。首先，人们应当明白这一点。如今，这种萨纳坦·达尔玛，或Vedic dharma不再被人们所遵循，已被曲解了，它已经被误解为“Hinduism”（印度教）。这种理解是错误的，不是真正的理解。我们应当学习萨纳坦·达尔玛(sanatana dharma)，或瓦尔纳刷玛·达尔玛(varnasrama－dharma)。然后我们会明白什么是韦达宗教。
Sanatana，每一位生命个体都是永恒的。神也是永恒的，我们可以和他一同生活在sanatana－dhama。他的永恒居所中，这种交流被称为萨纳坦·达尔玛，生物体永恒的天性和职责。因此韦达宗教的意思是sanatana－dhama，而不是“Hindu dharma”。读一下《博伽梵歌》中描绘奎师那是sanatanah的诗节：茹阿达－瓦拉巴：
tvam aksaram paramam veditavyam
tvm asya visvasya param nidhanam
tvam avyayah sasvata－dharma－gopta
sanatanas tvam puruso mato me
“你是至高无上的原始目标，你是所有这个宇宙之中的终极的息止之地。你无穷无尽，你最古老。你是永恒宗教的维系者——人格神，这是我的看法。”——《博伽梵歌》（11．18）
圣帕布帕德：我们需要这样的理解。奎师那是永恒的，我们是永恒的。我们将与他共同生活，交流情感的地方是永恒的。教授这种永恒的互相回报方式的体系就被称为萨纳坦·达尔玛，永恒的宗教。它适用于每个生命个体。
普西塔·奎师那：人们怎样才能在日常生活中实际地贯彻这种萨纳坦·达尔玛呢？
圣帕布帕德：我们如何去做？这难道不实际吗？奎师那请求我们，man－mana bhava mad－bhak to mad yajimam namasaru：“常思常想我，做我的奉献者，崇拜我，向我顶拜”。有什么不实际的？难在哪里？奎师那许诺说：mam evaisyasy asamsaya：“如果你这样做，你会到我这里来。毫无疑问，你会到我这里来。”为什么你们不这样做呢？
接着，奎师那又提出要求：sarva－dharma parityaja mam ekam saranam vraja：“放弃各种人为编造的宗教，只是皈依我。”这是实际的宗教。只是皈依奎师那，心中如此想：“我是奎师那的奉献者，奎师那的一个仆人。”这种简单的解决方法，一切事情都能迎刃而解。真正的dharma，真正的宗教的意思是dharman tusaksad bhagavat－pranitam：神的话就是dharma。神说：“放弃一切臆造的dharma，只是向我皈依。”因此，接受这个dharma。
为什么我们不接受奎师那的训谕？为什么不依言行事？那是你一切麻烦的根源。你不懂这个萨纳坦·达尔玛，即真实而永恒的宗教与你头脑臆造的dharma之间的区别。如果你遵循一些虚假的宗教制度，那么你就会痛苦。但是如果你遵循真正的宗教制度，那么你会感到快乐。
当然，正如世界上其它地方一样，当今的印度也丢弃了真正的宗教制度——sanatana dharma 或者叫varnasrama－dharma。在印度，人们己经接受了“Hinduism”（印度教）这个炮制出来的东西。所以现在有很多麻烦。世界各地，尤其是印度人民应当知道，真正的宗教是韦达制度。韦达宗教的意思是瓦尔纳刷玛·达尔玛(varnasrama－dharma)。奎师那说——神说——catur－varnyam maya srstam：“为了灵性与物质的进步，我依照职业创立了四个社会职能分阶。”这是义务，正如国家法律人人都应履行一样。你不能说：“我不想接受法律。”不。只要你想有一份快乐的生活，你就必须接受。你不能成为一个非法之徒。要不你会不快乐。你会遭受惩罚。
现在，神说，maya srstam：“这个varnasrama（四社会阶层与四灵性晋阶）制度由我赐予。”我们怎能拒绝遵循呢？如果拒绝，就意味着我们在拒绝真正的宗教。Dharmam tu saksad bhagavat－prarnitam：真正dharma，真正的宗教意味着：神的训令。神说：catur－varn yam maya srstam guna－karma－vibhagasah：“为了人类社会恰当的管理，我创造了这四种社会职能分阶，其依据是个人的品质与行为。因此，你应接受。”
普西塔·奎师那：这适用于每个人吗？
圣帕布帕德：针对每个人。整个社会实体的头部必须是人类中的智慧阶层，他们将提出忠告建议；接着必须有管理与保卫阶层，农业与商贾阶层及劳动阶层。这在《博伽梵歌》中都已述及：布茹阿玛那（brahmana），查锤亚（ksatriya），外夏（vaisya），舒陀（sudra）。
但是，一旦你皈依了奎师那，你就可以放弃与这四个社会阶层有关的一切义务。这就是为什么奎师那说，sarva－dharman parityajya。“终极来讲，我的训谕是：放弃一切宗教途径”——甚至包括韦达途径，“只是皈依我。”“Brahmana dharma”、“Ksatriya dharma”、“Hindu dharma”。这个dharma，那个dharma——放弃一切只是皈依于奎师那，因为dharma的终极目标是到奎师那那里：“直接来到我身边，一切都会变得顺利。”
门徒：有那么多人自成一派，还说：“这就是通向上帝的道路。”
圣帕布帕德：那就让他们痛苦吧。有什么办法呢？如果你不接受国家法律，却制定出自己的法律，那么你就会遭受痛苦。法律说：“沿道路右行。”但是你如果制定了自己的法律：“不，我要沿道路左边行走。——那么你必会经历痛苦。这是一个无法改变的事实。
奎师那亲自告诫我们：sarva dharma parityajya mam ekam saranam vraja：“放弃一切心意构筑的宗教，只是皈依我。”请接受这个忠告，这样你会感到快乐。